종교적 경험의 다양성/윌리엄 제임스

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종교적 경험의 다양성 - 윌리엄 제임스 / 김재영 옮김

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우리에게 종교적 의미란 무엇일까? 윌리엄 제임스는 그것이 ‘경험'에서 온다고 말하고 있다. 종교적 경험 속에 종교의 근원적 의미가 있다고 말한다.

프래그머티즘, 실용주의 학자로 알려져 있는 윌리엄 제임스의 대표 저작<종교적 경험의 다양성>이다. 프래그머티즘은 흔히 '실용주의'로 불리는 현대철학의 한 학파로, '경험'을 강조한다.
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"인간이 성스러운 것을 무엇이라고 부르든 그것과 관련지어 자기 자신을 이해하려고 하는 한, 종교는 인간 개개인들이 고독 가운데 표현한 감정들, 행위들 그리고 경험들을 의미한다."


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책 소개

뉴욕태생으로 20세기초 현대 심리학,철학,문학에 큰 영향을 미친 작가의 저서. 서양지성사의 고전적 종교연구에 새로운 지평을 연 저작이다. 1강 종교와 신경학부터 낙관주의적 성품의 종교,신비주의까지 상호 연관성 속에서 종교적 경험의 다양성을 밝혔다.
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출판사 서평​

100년 전에 출판된 윌리엄 제임스의 『종교적 경험의 다양성』은 근대 이후 서양지성사의 종교연구에 새로운 지평을 연 고전 중의 고전이다. 이 책에서 윌리엄 제임스가 이야기하는 것은 인간 삶의 다양한 현상들이란 삶과 유리된 관념이나 논리로는 파악될 수 없다는 것이다. 다시 말해 하나의 현상을 파악할 때 우리는 다른 현상들과의 상호관련성이나 맥락성을 고려하지 않고는 그 현상의 실재를 분명하게 이해할 수 없다는 것이다. 이러한 윌리엄 제임스의 전반적인 이해방식은 삶의 현상 중에서 가장 근원적이고 본질적인 요소인 종교적 현상의 이해에도 그대로 적용되고 있다.

제임스에게 종교의 근원적인 의미는 지성적이고 객관적인 표현들 속에 있는 것이 아니라 이러한 표현들을 존재하게끔 해준 종교적이고 내적인 경험들, 이를테면 양심의 갈등, 죄의식, 구원받았다는 확신, 소망, 기쁨, 감사, 겸손, 자비, 공허감 등등 인간 개개인이 표현하는 감정들과 행위들 속에 놓여 있다. 제임스는 궁극적으로 성스러운 것과의 관계 속에서 일어나는 종교적 경험을 우위에 두고, 그밖의 다른 요소들은 부차적인 것으로 보았다. 종교전통의 객관적이고 외면적인 요소들을 상호 비교해보면 시대나 종파에 따라 뚜렷한 차이를 보여주지만, 그 이면에는 인간의 마음속에서 우러나온 종교적 경험의 표현이 공통적으로 깔려 있음을 제임스는 이 책을 통해 밝혀내고자 하였다. 바로 이러한 점이 제임스가 생각하고 있는 종교의 의미이다. ...

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141p
"인간의 삶의 주요 관심사가 무엇이냐?"라는 질문을 하게 된다면 우리가 얻게 될 대답들 가운데 하나는 "그것은 행복이다'라는 말일 것이다. 행복을 어떻게 얻고 유지하고 회복하느냐 하는 것은 사실상, 대부분의 사람들이 행하고 기꺼이 견디어내고자 하는 모든 행동들의 숨겨진 동기이다. 윤리학의 쾌락주의 학파는 전적으로, 다른 종류의 행위가 초래하는 행복과 불행의 경험으로부터 도덕적 삶을 추론해낸다. 그리고 행복과 불행은 도덕적 삶에서 보다는 종교적 삶에서 그런 관심의 중심적인 축으로 보인다. 여기서 우리는 내가 최근에 인용한 작가를 들먹이면서까지 어떤 지속적 열정 그 자체가 일종의 종교라고 굳이 주장할 필요도 없고, 단순한 웃음을 종교적 실천이라고 부를 필요도 없다.

575~576p
그러나 우리는 모든 지속적 즐거움이 그렇게 행복한 존재의 선물에 대해 감사와 찬미를 드리는 일종의 종교를 산출할 수 있다는 점을 인정해야만 한다.
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광범위한 방법으로 종교적 삶의 특징들을 요약해보면,

1.눈에 보이는 세계는 그것의 주된 의미를 파생시킨 보다 영적인 우주의 한 부분이라는 것.
2.고차적 우주와 통합하거나 조화롭게 관계를 유지하는 것이 우리의 진정한 목표라는 것.
3.기도 또는 그것의 영-신 또는 '법칙'-과 내적 교감을 이룩하는 것은 실제로 무엇인가가 이루어지고 심리학적이든 물질적이든 현상세계에서 영적 에너지가 유입되어 효과를 나타내는 일련의 과정이라는 것.
4. 삷에 선물처럼 그 자체를 첨가시키고 서정적 황홀이나 진지함과 영웅적 자질에 호소하는 형태를 띤 새로운 열정.
5. 안전에 대한 확신과 평화의 기질, 그리고 타인과의 관계에서 사라하는 감정의 후세.

595p
류바는 다음과 같이 말한다. "문제의 진리는 이렇게 표현할 수 있다. 신은 알려져 있지 않다. 그는 이해되지 않는다. 그러나 그는 때로는 육류 공급자로, 때로는 도덕 지원자로, 때로는 친구로, 때로는 사랑의 대상으로 사용된다. 그가 유용하다고 증명되면 종교적 의식은 그 이상을 요구하지 않는다. '신은 정말 존재할까? 어떤 식으로 존재할까? 그의 본질은 무엇일까? 등과 같은 물음은 수많은 부적절한 질문들이다. 신이 아니라 삶, 즉 더욱 풍요롭고 거대하며 만족스러운 삶이 궁극적으로 종교의 목적이다. 모든 그리고 단계다다의 발전에서 삶에 대한 사랑은 종교의 추진력이다."

604~605p
대부분의 종교인들은(또는 그들이 신비주의자라면 '안다') 그들 자신뿐만 아니라 신이 존재하는 존재들의 우주 전체는 신의 가호 아래 안전하다는 것을 믿고 있다. 그들은 지옥문이나 불운한 지상의 모든 모습에도 불구하고, 우리 모두 구원받는다는 느낌과 차원이 존재한다는 것을 확신한다. 신의 존재는 영원히 보존될 이상적 질서의 담보이다. 과학이 우리에게 확신시켜주듯이, 이 세상은 사실 언젠가 불타버리거나 얼어붙을지 모른다. https://naver.me/xoYkWiLQ빅프리즈
그러나 만약 세상이 신의 질서의 일부라면, 옛 이상들은 다른 세상에 가서 열매를 맺게 될 것이다. 그래서 신이 존재하는 곳에서 비극은 임시적이고 부분적일 뿐이며, 파멸과 해체는 절대 최종적인 것이 아니다.

612p 신의 존재로 인한 차이점들이 사실상 어디에서 오는지 묻는다면, 나는 특별히 잠재의식의 영역으로부터 나오는 어떤 종류의 침입이 '기도의 교제'와 관계될 때, 그 소통현상이 제시하는 것 이상의 가설은 없다고 말해야 한다. 이러한 현상에서 어떤 의미에서는 우리 자신의 일부일 수 있고 어떤 의휘하고, 개인적 에너지의 중심을 일으키고, 다른 방식으로는 얻을 수 없는 갱생시키는 효력을 일으키기도 한다.

613~614p
우리 자신이 연결되어 있다고 느끼는 그 관념적 힘, 즉 일반적인 사람들이 '신'이라고 부르는 실재는 철학자들에 의해 특정한 형이상학적 속성들이 부여되었다. 나는 철학에 대한 강연에서 그 속성들을 무례하게 다루었다. 당연히 신은 '유일하고' '무한한' 존재로 여겨진다. 많은 유한한 신들의 개념은 어떤 사람도 고려할, 그리고 지지할 가치가 없는 것이다. 그럼에도 불구하고 , 지적 명료성을 충족시키기 위해 우리가 지금까지 연구해왔듯이, 종교적 경험이란 가장 무한한 자에 대한 믿음을 반드시 지지할 수만은 없다는 것을 말해야 한다. 종교적 경험이 명확하게 입증하는 유일한 것은 우리가 자신보다 더 광대한 어떤 것과 합일됨을 경험할 수 있다는 것이고, 그 합일 안에서 우리는 가장 큰 평화를 발견할 수 있다는 것이다.


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석아산 블로그

윌리엄 제임스, ‘ 종교적 경험의 다양성 ‘

종교적 경험의 다양성 은 윌리엄 제임스의 명작 저서입니다.

윌리엄 제임스는 저명한 심리학자였는데요. 그는 종교적 체험이란 매우 개별적인 것임을 말하고 있습니다.

그럼 책을 살펴보시죠.

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1. 종교적 경험의 다양성
“The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature”는 심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스(William James)가 저술한 중요한 작품입니다.

이 책은 1901년과 1902년 사이에 에딘버러 대학교(University of Edinburgh)에서 진행된 간디 강좌(Gifford Lectures)를 바탕으로 하고 있으며, 1902년에 출판되었습니다.

제임스의 이 작품은 종교적 경험의 심리학적 연구를 통해 인간 본성에 대한 탐구를 시도한 것으로, 종교학, 심리학, 철학 분야에서 매우 영향력 있는 책으로 평가받고 있습니다.

이 책에서 제임스는 다양한 종교 전통과 문화에서 나타나는 개인적인 종교적 경험의 폭넓은 범위를 조사합니다.

그는 이러한 경험들이 인간의 정신 생활과 행동에 깊은 영향을 미치며, 심지어 종교적 신념이나 교리를 넘어서는 개인적 의미와 가치를 지닌다고 주장합니다.

제임스는 종교적 경험을 감정, 비전, 변화, 계시 등 다양한 형태로 분류하고, 이를 통해 개인의 삶에 미치는 영향을 분석합니다.

특히, 제임스는 “건강한 정신의 종교”와 “병적인 정신의 종교”라는 두 가지 유형의 종교적 경험을 구분짓습니다.

그는 건강한 정신의 종교를 긍정적이고 적응적인 특성을 가진 것으로 보고, 이를 통해 사람들이 삶의 고난을 극복하고 더 높은 존재감을 향해 성장할 수 있다고 설명합니다.

반면, 병적인 정신의 종교는 고통, 갈등, 자기 몰두 같은 부정적인 양상을 보이며, 이는 종종 개인이 내면의 어려움을 해결하고자 하는 시도로 해석됩니다.

“The Varieties of Religious Experience”는 인간의 종교적 경험을 다루는 방식에 혁신적인 접근을 제시함으로써, 종교와 심리학의 경계를 허물고 두 분야 간의 대화를 촉진했습니다.

제임스의 이 작품은 종교적 믿음과 경험이 개인의 정신 건강과 복지에 미치는 영향을 이해하는 데 중요한 기초를 마련했으며, 오늘날에도 여전히 학계와 일반 독자 모두에게 널리 읽히고 연구되고 있습니다.

2. 내용
『종교적 경험의 다양성: 인간 본성에 대한 연구』에서 윌리엄 제임스는 종교적 경험이 개인의 삶에 미치는 깊은 영향에 초점을 맞춥니다. 제임스는 종교가 단지 제도나 교리의 체계를 넘어서 개인적 경험에서 근본적으로 이해될 수 있다고 봅니다. 이 책은 크게 다음과 같은 주요 내용을 다룹니다:

종교적 경험의 정의와 범위: 제임스는 종교적 경험을 개인이 신성하다고 여기는 것과의 관계에서 겪는 모든 것으로 정의합니다. 이는 기도, 명상, 계시, 신비적 체험 등 다양한 형태를 포함합니다.
신비주의: 제임스는 신비주의적 경험을 종교적 경험의 중요한 부분으로 보고, 이러한 경험들이 언어로 전달하기 어려운, 직접적이고 개인적인 신의 체험을 포함한다고 설명합니다.
변환 경험: 종교적 경험은 많은 경우에 개인의 변화를 초래합니다. 제임스는 갑작스러운 깨달음이나 점진적인 변화를 통해 인간이 자신의 한계를 초월하고 새로운 삶의 방식을 받아들이는 과정을 분석합니다.
건강한 정신과 병적 정신의 종교: 제임스는 종교적 경험을 긍정적인 측면(건강한 정신의 종교)과 부정적인 측면(병적 정신의 종교)으로 나눕니다. 긍정적인 경험은 개인의 삶을 향상시키고, 부정적인 경험은 종종 심리적 고통과 연결됩니다.
종교적 경험의 가치: 제임스는 종교적 경험이 개인에게 실질적인 가치를 제공한다고 주장합니다. 이러한 경험은 삶의 의미를 부여하고, 도덕적인 지침을 제공하며, 존재의 신비에 대한 깊은 이해를 가능하게 합니다.
과학적 접근: 제임스는 종교적 경험을 과학적 방법론으로 접근하려고 합니다. 그는 개인적인 증언과 사례 연구를 분석하여 종교적 경험의 본질과 그것이 개인과 사회에 미치는 영향을 이해하려고 노력합니다.

제임스의 이 책은 종교적 경험의 개인적인 측면에 대한 심층적인 탐구를 제공함으로써, 종교를 이해하는 데 중요한 차원을 추가했습니다. 그의 접근 방식은 종교적 신념과 실천을 개인적 경험의 관점에서 조망하며, 이는 학문적 연구와 일반인들 사이에서도 광범위하게 영향을 미쳤습니다.

3. 상징과 의미
윌리엄 제임스의 『종교적 경험의 다양성』에서 다루는 주요 상징과 의미는 광범위하며, 이는 주로 개인의 내면 세계와 그들의 종교적, 신비적 경험의 깊이를 탐구하는 데 중점을 둡니다. 제임스의 작업은 다양한 상징과 그들이 지닌 의미를 통해 인간의 종교적 경험을 이해하려는 시도를 포함합니다. 여기 몇 가지 중요한 상징과 그 의미를 소개합니다:

빛: 신비주의적 경험에서 빛은 종종 계시, 깨달음, 또는 신의 존재를 상징합니다. 개인이 이러한 빛을 경험할 때, 그들은 보통 더 큰 이해나 신적인 진리와의 연결을 느낍니다.
어둠: 반대로, 어둠은 종종 신앙의 위기, 무지, 또는 영적인 방황을 나타냅니다. 어둠 속에서 개인은 불확실성과 고난을 겪으며, 이는 종종 영적 성장의 필수 과정으로 여겨집니다.
여정: 여정은 종교적 경험에서 중요한 상징 중 하나로, 영적 성장, 자아 발견, 그리고 최종적인 목표나 구원을 향한 개인의 여정을 나타냅니다. 이 여정은 내면적이거나 외면적일 수 있으며, 개인을 변화시키고 성숙하게 합니다.
물: 물은 정화, 재생, 그리고 생명의 원천을 상징합니다. 종교적 의식에서 물은 종종 영적 정화와 새로운 시작을 의미합니다.
불: 불은 정화, 열정, 그리고 변화의 상징입니다. 영적 맥락에서 불은 내면의 변화와 새로운 이해의 불꽃을 의미할 수 있습니다.
심장: 심장은 사랑, 진실, 그리고 영적 중심을 나타냅니다. 종교적 경험에서 심장은 종종 진정한 믿음과 신과의 깊은 개인적 연결의 장소로 여겨집니다.
교차점: 교차점은 선택, 변화의 순간, 그리고 서로 다른 경로 사이의 결정을 상징합니다. 영적 여정에서 이는 종종 중대한 영적 결정이나 방향 전환을 의미합니다.

제임스의 작업은 이러한 상징들이 개인의 내면 세계와 그들이 경험하는 종교적 현상을 이해하는 데 어떻게 도움이 될 수 있는지 탐구합니다. 그는 상징이 개인의 경험을 표현하고, 공유할 수 없는 영적 진실에 대한 이해를 가능하게 하는 수단이 될 수 있다고 봅니다. 이러한 상징과 의미를 통해, 제임스는 종교적 경험이 인간 본성의 깊이를 어떻게 드러내는지 보여주려고 합니다.

4. 문학사적 의의

『종교적 경험의 다양성: 인간 본성에 대한 연구』는 문학사적으로 다양한 이유로 중요한 의의를 가집니다. 윌리엄 제임스의 이 작품은 주로 종교학, 심리학, 철학의 관점에서 종교적 경험을 탐구하지만, 그의 접근 방식과 분석은 문학과 인문학 전반에 영향을 미쳤습니다. 이 책의 문학사적 의의를 몇 가지 측면에서 살펴보겠습니다:

내면적 경험의 탐구: 제임스는 개인의 내면적 경험과 심리를 중시하는 접근 방식을 취합니다. 이는 문학에서 등장인물의 심리적 깊이와 복잡성을 탐구하는 방식과 유사합니다. 따라서, 제임스의 작업은 문학적 창작에 영감을 주며, 인물의 심리와 내면 세계를 묘사하는 데 기여한 방법론을 제공합니다.
서사적 구조와 상징주의: 제임스는 다양한 종교적 경험을 서술하면서, 이야기와 상징을 통해 복잡한 개념을 전달합니다. 이러한 방식은 문학에서 서사적 구조와 상징을 사용하여 의미를 구성하는 방법과 유사합니다. 제임스의 작품은 문학적 상징과 서사 구조를 통해 깊은 주제를 탐구하는 방법에 대한 통찰을 제공합니다.
문체와 서술 방식: 제임스의 글쓰기 스타일은 그의 이론과 개념을 대중에게 전달하는 데 중요한 역할을 합니다. 그의 명확하고 접근하기 쉬운 문체는 복잡한 심리학적과 철학적 개념을 널리 이해하기 쉽게 만듭니다. 이는 문학적 서술에서 명확성과 표현력의 중요성을 강조합니다.
문학과 종교의 교차: 제임스의 작업은 문학과 종교의 교차점을 탐구합니다. 그는 종교적 경험이 인간 본성의 중요한 측면을 반영한다고 보며, 이는 문학 작품에서도 자주 탐구되는 주제입니다. 따라서, 제임스의 이론은 문학에서 종교적 주제와 경험을 다루는 방식에 영향을 미치며, 이를 통해 독자들이 작품의 깊은 의미를 이해하는 데 도움을 줍니다.
문학과 인간 경험의 폭넓은 이해: 제임스는 종교적 경험이 인간 경험의 다양성을 드러낸다고 주장합니다. 이는 문학이 다루는 인간 조건의 광범위함과 다양성을 반영합니다. 그의 접근 방식은 인간 경험의 다양한 측면을 포괄적으로 이해하려는 문학적 노력과 일치합니다.

5. 기타 사실들

간디 강좌의 일부: 윌리엄 제임스가 이 책을 집필한 계기는 스코틀랜드의 에든버러 대학에서 간디 강좌(Gifford Lectures)를 맡으면서였습니다. 이 강좌 시리즈는 종교, 과학, 철학 분야에서 저명한 학자들에게 자연신학(natural theology)에 관한 강의를 위탁하는 것으로 유명합니다. 제임스는 1901년과 1902년에 강의를 진행했으며, 이 강의들이 책의 기반이 되었습니다.
제임스의 종교적 관점: 윌리엄 제임스 자신은 전통적인 종교적 신념에 대해 회의적인 태도를 가졌지만, 개인적인 종교적 경험의 심오함과 중요성을 인정했습니다. 그는 종교적 경험이 인간의 심리와 행동에 미치는 영향에 깊은 관심을 가졌으며, 이 책을 통해 다양한 종교적 경험을 객관적이고 과학적인 관점에서 탐구하려고 시도했습니다.
영향력: 이 책은 종교학, 심리학, 철학은 물론 문학과 예술과 같은 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤습니다. 제임스의 이론은 종교적 신념과 경험을 이해하는 방식에 중요한 변화를 가져왔으며, 심리학과 종교 사이의 대화를 촉진하는 데 기여했습니다.
비판과 찬사: 제임스의 접근 방식은 당시에도 그리고 이후에도 비판과 찬사를 모두 받았습니다. 일부 비평가들은 그가 경험적 증거에 지나치게 의존했다고 주장했지만, 많은 이들은 그의 작업을 개인적인 종교적 경험의 심층적인 탐구로 높이 평가합니다.
지속적인 영향: 『종교적 경험의 다양성』은 출판된 지 100년이 넘었음에도 불구하고 여전히 널리 읽히고 연구되고 있습니다. 이 책은 인간 본성과 종교적 경험에 대한 이해를 심화시키는 데 중요한 기여를 했으며, 다양한 학문 분야와 대중 문화에서 참조되고 있습니다.
파르헤지아(Parhezia): 제임스는 자신의 강의와 이 책을 통해 파르헤지아(고대 그리스어로 ‘대담한 말하기’의 의미)의 정신을 보여줍니다. 그는 당시의 전통적인 학문적 견해와 종교적 신념에 도전하면서, 개인적인 종교적 경험의 진정성과 중요성을 대담하게 옹호했습니다.