4장 알파벳의 글자를 숫자로 표현

4장 알파벳의 글자를 숫자로 표현 요한계시록 13장 17-18절을 자세히 살펴보겠습니다. 이 구절의 세 가지 내용이 매우 논란의 여지가 있기에, 먼저 프레드릭 G. 케년 경의 필사본인 체스터 비티 파피루스에서 발췌하여 인용하겠습니다. 200년대로 거슬러 올라가는 이 파피루스는 1930년대 이집트에서 발견되어 1934년에 출판되었습니다. 이 파피루스는 현재 남아 있는 신약 성경 문서 중 가장 오래된 것 중 하나입니다. 요한계시록의 경우, "본문의 질은 양호하며, 고대에 있어서 다른 모든 사본들보다 우위에 있습니다."²두 구절의 그리스어 원문은 각주에 나와 있습니다. "그러므로 누구든지 그 표나 짐승의 이름이나 그 이름의 숫자를 가진 자 외에는 매매를 할 수 없습니다. 여기에 지혜가 있습니다. 그러므로 그것을 가진 자는 그 짐승의 숫자를 세어 보아야 합니다. 그것은 사람의 숫자입니다. 그것은 육백육십육입니다."³ (강조 추가)인용문이 끝나는 세 개의 기호 XS를 아주 자세히 살펴봐야 합니다. 그런데 마지막 기호는 그리스어 단어 끝에 5(시그마) = s로 쓰여진 것이 아니라 시각적으로 유사한 C(스티그마) = st로, 고대 F(디감마)의 후기 형태입니다. 이것은 페니키아어 알레프-베트에 있던 기호의 잔재였는데, 그리스인들은 이 기호에서 알파-베타(알파벳)를 유래했습니다. 9세기경까지 그들은 소문자와 대문자를 구분하지 않았습니다. 원래 신약성서에서 시그마는 단어 안과 끝에 모두 Σ로 쓰여졌습니다. 그 숫자 값은 200이었습니다. 따라서 6을 나타낼 수 없었습니다. 이러한 이유로 스티그마가 사용되었습니다.이 모든 것을 그 성경을 둘러싼 세 가지 논란의 여지가 있는 요소와 함께 살펴보겠습니다. (a) 그 숫자가 실제로는 616이어야 한다는 생각, (b) 원본에는 charagma(표시) 뒤에 ē(또는)가 없다는 생각, (c) 본문에 666이 세 자리 숫자인 6의 형태로 포함되어 있다는 오류입니다. 필요한 경우 우리가 추가로 주의를 기울일 이러한 의견과 관련된 의견들은 Chester Beatty 파피루스의 날카로운 칼날에 의해 깔끔하게 파쇄되었습니다. 첫째, 그 숫자는 실제로 666이지 616이 아닙니다. 둘째, charagma 뒤에 ē(또는)가 실제로 있습니다. 셋째, XS(chi xi stigma)는 완전히 다른 세 글자이며, 우리 아라비아 숫자 체계의 666이 아닙니다.사실, 체스터 비티 파피루스뿐만 아니라 모든 그리스어 신약 성경 사본에는 이 세 글자 또는 666을 뜻하는 ἑξακοσιοι έξηκοντα ἑξ(hexakosioi hexekonta hex)라는 단어가 있습니다. 후자가 더 일반적인 표기 방식이며, 킹 제임스 성경(Authorized (King James) Version)이나 오늘날 가장 잘 번역된 뉴 킹 제임스 성경(New King James Version)과 매우 유사합니다. 그리스어를 읽을 수 없는 사람이라도 각 단어의 약어가 인접한 단어나 글자와 다르다는 것을 알 수 있습니다.초기 Chester Beatty 파피루스 외에도 중요한 버전이 있습니다.34XS라는 글자가 포함된 것은 고대 코이네 본문으로, 1967년 아테네에서 연합성서공회(United Bible Societies)가 출판한 『현대 그리스어 신약성서』(The New Testament in Modern Greek)와 함께 나란히 실려 있습니다.4 이는 동방 정교회 신자들이 수 세기 동안 사용해 온 비잔틴 성경의 변형본일 것입니다. 전반적으로 그리스인들은 이 본문을 고수하지만, 19세기 이후 일부 서방 학자들, 특히 킹 제임스 성경의 기반이 된 공인본문(Textus Receptus)을 싫어하는 학자들은 이 본문을 거부해 왔습니다.뉴 킹 제임스 성경 서문에는 이 문제에 대해 중요한 내용이 담겨 있으며, 독자 여러분께 "신약성경 본문" 항목 전체를 자세히 살펴보시기를 권합니다. 가장 중요한 내용은 다음과 같습니다.킹 제임스 신약성경은 1516년에 처음 출판되어 나중에 텍스투스 레셉투스(Textus Receptus) 또는 수용본(Received Text)이라고 불리는 그리스어권 교회의 전통 본문에 기반을 두었습니다. 비교적 적은 수의 사본을 기반으로 했지만, 이 사본들은 당시 존재했지만 나중에야 알려지게 된 더 많은 사본들을 대표하는 것이었습니다. 19세기 후반, B. 웨스트콧과 F. 호트는 이 본문이 4세기 교회에 의해 공식적으로 편집되었다고 주장했지만, 이 사건에 대한 역사적 증거가 전혀 부족하여 이 이론은 수정될 수밖에 없었습니다. 현재는 텍스투스 레셉투스를 크게 뒷받침하는 비잔틴 본문이 알렉산드리아 본문이나 다른 전통과 마찬가지로 신약성경 본문을 결정하는 데 있어 중요한 기준으로 삼을 권리가 있다는 것이 널리 받아들여지고 있습니다. (강조 추가) 5알렉산드리아 본문에 대해 서문은 다음과 같이 설명합니다. "1880년대 이후 대부분의 현대 신약 성경 번역본들은 주로 19세기 후반과 20세기 초반에 발견된 비교적 소수의 사본에 의존해 왔습니다. 이러한 번역본들은 주로 두 사본, 즉 바티칸 사본과 시나이 사본에 의존하는데, 이는 두 사본이 더 오래되었기 때문입니다. 이러한 자료들과 관련 파피루스(우리 시대의 가장 오래된 사본)를 사용하여 얻은 그리스어 본문을 알렉산드리아 본문이라고 합니다. 그러나 일부 학자들은 바티칸 사본과 시나이 사본의 신빙성에 의문을 제기합니다. 왜냐하면 두 사본은 종종 서로 상충하며, 시나이 사본은 과도한 누락을 보이기 때문입니다." 또한, "오늘날 학자들은 신약 본문 비평학이 유동적인 상태에 있다는 데 동의합니다."여기에 우리는 모리스 로빈슨과 윌리엄 피어폰트가 작성한 그리스어 신약성경에 관한 또 다른 자료에서 발췌한 더욱 날카로운 논평을 덧붙입니다. 그들은 본문을 준비하는 데 "최선을 다했습니다". "원본 신약성경 본문을 복원하기 위한 다양한 다른 방법들은 부분적으로는 방법론적 주관성 때문에, 그리고 부분적으로는 비잔틴 본문의 주장에 대한 전제적 편견 때문에 그 목표를 달성하지 못했습니다. 이러한 편견에 따라 만들어진 본문들은 소수의 선호되는 사본에만 기반하는 경향이 있으며, 원본 보존에 있어 모든 전승적 요소를 고려하지 못합니다. 결과적으로 현대35절충주의적 텍스트는 원본의 본질보다 더 많은 캐리커처를 보존하는 경향이 있습니다."(강조 추가) 7وو이 책은 본문 비평에 관한 책이 아니므로, 이 부수적인 주제를 제기하는 우리의 주된 요점은 XES가 다수의 고대 문헌에 존재한다는 것입니다. 이 경우, 독자 중 누구도 선입견에 사로잡혀 그 세 인물에 대한 사실을 무시하려 하지 않기를 바랍니다.이제 요한계시록 13장 17-18절 분석을 계속하여 "... 그의 이름의 수[apɩ0μoç, arithmos]. 여기에 지혜가 있습니다. 총명한 자는 그 짐승의 수를 세어 보아야 합니다[Unioατw, psēphisatō]. 그것은 사람의 수이며, 그의 수는 육백육십육입니다."를 더 자세히 살펴보겠습니다.우리 시대의 많은 사람들에게 그 본문들은 당혹스러운 내용을 담고 있습니다. 하지만 요한의 동시대 사람들, 즉 요한 묵시록의 원래 독자들에게는 위에 인용된 두 단어에서 알 수 있듯이 즉시 이해할 수 있었을 것입니다. 첫 번째 단어인 아리트모스(arithmos)는 계산 가능한 수, 심지어 "계산"을 의미하며, 여기에서 산술(arithmetic)이 유래했습니다. 두 번째 단어인 프세피사토(psēphisatō)는 "돌멩이(노[psēphoi])로 세거나 계산하다"라는 뜻의 w(psēphidzō)에서 유래했습니다. 프세포스는 "강바닥이나 바닷가에서 문질러 둥글게 만들어" 다루기 편리했습니다. 또 다른 용도는 투표함에 넣어 투표하는 것이었는데, 이는 재판 과정에서도 마찬가지였습니다. 사도 바울은 아그립바 왕 앞에서 증언하며, 회심하기 전에 자신이 포로로 잡은 그리스도인들을 죽이는 데 동의하고, 그들을 향해 프세포스(psēphos)를 씌웠다고 말했습니다(행 26:10, 개역개정). 산술 계산에 대한 설명에 대해, 그리스어-영어 사전은 "calculus에서 유래한 라틴어 calculare 참조"를 덧붙입니다. 959메리엄 웹스터 사전과 유의어 사전(2010년 브리태니커 백과사전과 함께 DVD로 제공)은 후자 단어의 어원을 확인하고 더욱 자세히 설명합니다. 영어 변형인 'calculate'로 우리에게 전해진 이 단어는 "calculus pebble(계산에 사용되는)..."에서 유래한 "라틴어 calculatus, p[ast] p[articiple] of calculare"입니다. 고대 사람들은 작은 돌멩이를 따로 모아 세는 방식으로 계산했습니다. 주판은 후에 개량된 것으로, 아내와 저는 1994년까지도 러시아 상점에서 주판을 사용하는 것을 보고 놀랐습니다. 의미심장하게도, 뉴 킹 제임스 성경은 요한계시록 13장 18절을 바로 이 단어로 번역했습니다. "지혜가 있는 자는 짐승의 수를 세어 보라."히브리어, 그리스어, 라틴어는 두 가지 목적을 가진 알파벳을 가지고 있었습니다. 어떤 글자들은 소리뿐만 아니라 숫자도 나타냈습니다. 이 점에서 고대 지중해 사람들의 사고방식은 우리와 매우 달랐습니다. 오늘날 그 언어들을 비교적 쉽게 읽을 수 있는 대부분의 학자들조차도, 타임머신을 타고 초기 기독교 시대로 돌아갈 수 있었다면 그 시대의 작가들에게 숫자에 대해 이야기하기 어려웠을 것입니다.그 어디에서도 아라비아 숫자는 단 하나도 찾을 수 없었을 것입니다. 모든 숫자는 알파벳으로 표현되었습니다. 그리고 그리스-로마 세계의 고대인들에게 오늘날 666을 표기하는 방식은 완전히 생소했을 것입니다.36마찬가지로, 그들의 체계는 후대에 살았던 일부 학자들에게 혼란을 주었습니다. 따라서 이들은 요한계시록 13장 18절의 숫자를 세 배나 세 배의 여섯, 또는 세 번 사용된 여섯으로 잘못 표현합니다. 그런데 고대 방식대로 'ÇÇÇ'라고 쓰면 어떻게 될까요? 이것은 무엇을 나타낼까요? 서기 100년의 덧셈 체계에 따르면 C++ C = 18입니다. 그러나 그리스어 사본에는 CSS가 없고, XS나 세 단어 ἑξακοσιοι έξηκοντα έξ만 있습니다.그러므로 우리는 그 이름의 숫자가 여섯이 아니라는 점에 주목합니다. 여섯은 하나든 여러 개든, 열여덟이든, 육백육십육이 아닌 다른 어떤 숫자도 아닙니다. 이보다 많거나 적은 것은 성경이 예언적 해석가들에게 요구하는 지혜의 열매가 아닙니다.2세고대 지중해 세계 사람들에게 이름은 당연히 숫자적 가치를 지녔습니다. 그러나 일부 주석가들, 특히 전파주의자들은 이 주제를 다룰 때 로마 숫자를 사용하는 것에 반대합니다. 요한 복음의 초기 독자들이 모두 그리스어를 사용했다고 여겨지기 때문입니다. 결과적으로 그들은 라틴어에 대한 지식이 전혀 없었다고 합니다.브라질의 한 가톨릭 웹사이트는 교황직에 666이라는 숫자를 적용하는 개신교인들에 대한 반박으로 다음과 같이 주장을 피력했습니다. "성경은 항상 그 책의 직접적인 독자들을 대상으로 한다는 점을 분명히 하는 것이 중요합니다." 성경을 이해하기 위해서는 "지리적, 역사적 배경을 재구성해야 합니다. … 따라서 묵시록의 숫자 666을 해석하기 위해 라틴어를 사용하는 것은 오류임을 알 수 있습니다." 소아시아의 직접적인 독자들은 결코 그런 의미로 이 숫자를 이해하지 못했을 것입니다. 당시 "666은 서유럽 지역에서 사용되었던 언어"였기 때문입니다. 하지만 소아시아에는 히브리어도 있었습니다. "따라서 우리는 문제의 숫자가 네로 황제의 그리스 이름(37-68)과 일치한다고 확신할 수 있습니다. 히브리어 문자로 쓰인 내용은 다음과 같습니다(오른쪽에서 왼쪽으로 읽으세요). N VR NR S ,10이는 역사비판적 사고방식으로, 가톨릭 전주주의나 관념주의적 접근과 조화를 이룹니다. 그러나 예언적 해석의 역사학파를 지지하는 개신교 학자들에게는 부적절합니다. 설령 이 주장이 옳다고 하더라도, 그것은 중요하지 않았을 것입니다. 사랑하는 사도 요한은 동시대 사람들만을 위해 기록한 것이 아니었기 때문입니다. 요한계시록 13장은 재림 때까지 그들의 시대를 초월하여 활동할 적그리스도에 대한 예언입니다.그럼에도 불구하고, 서기 100년에 요한계시록을 읽은 사람들 중에 라틴어를 아는 사람이 있었는지 생각해 봅시다. 물론 알고 있었을 것입니다! 요한 시대와 그 후 여러 세기 동안 라틴어는 로마 제국과 그 분파인 로마 교황청의 주요 행정 언어였습니다. 복음으로 개종한 최초의 이방인 중 한 명은 팔레스타인 가이사랴의 고넬료였습니다(사도행전 10장). 그 후 지중해 연안 곳곳에 정착한 점점 더 많은 로마인들이 주님을 영접했습니다. 사랑하는 사도 요한이 요한계시록을 처음 보냈던 일곱 교회의 일부 신자들은 집에서는 라틴어를 사용했을 것입니다.37소아시아는 로마의 속주였습니다. 하지만 그들 중 얼마나 많은 사람이 히브리어를 알았을지 궁금합니다.더 나아가, 고대 그리스-로마 문명의 상호 작용을 살펴볼 필요가 있습니다. 고대 그리스-로마 문명의 문학, 철학, 문화를 연구해 본 사람이라면 누구나 잘 알고 있는 사실입니다. 이러한 유산의 일부는 그들이 매우 유사한 인물 표현 체계를 가지고 있었다는 것입니다.고대로 거슬러 올라가는 이름과 숫자를 동일시하는 초기 영국 해설가로는 토머스 뉴턴(1704-1782)이 있습니다. 1780년 토머스 벨은 뉴턴의 말을 다음과 같이 인용했습니다. "고대인들 사이에서는 이름을 숫자로 표시하는 방식이 있었습니다. 예를 들어, 이집트의 수성(Hercury)인 투스(Thouth)의 이름은 1218로, 목성의 이름은 만물의 시작(H αpxn [he archē])인 717로, 태양의 이름은 선(ŋuç [ēus] good)인 608로 표시되었습니다."11이것이 짐승에게 어떻게 적용될 수 있는지는 토머스 뉴턴과 동시대 인물이었던 알렉산더 크루덴(1699-1770)이 지적했는데, 그의 유명한 『성구 색인』(Concordance)은 1737년에 처음 출판되었습니다. 그 이후로 개정되었기 때문에 오늘날 일반적으로 볼 수 있는 본문은 저자의 생각을 완전히 반영하지 못합니다. 그러나 1848년, 토머스 휘트모어는 이 점에 대해 크루덴의 견해를 인용했습니다. "크루덴은 이 문제를 매우 현명하게 설명했으며, 우리는 그가 언급한 대로 그 설명을 그대로 이어가겠습니다. '짐승의 숫자, 또는 짐승의 이름의 숫자는 그 이름을 구성하는 글자들의 숫자 값을 나타냅니다. 99912크루덴 이후 수십 년 후, 위대한 감리교 주석가 아담 클라크(1760년 또는 1762년-1832년) 역시 이 과정을 다루었습니다. 그는 "이교도, 유대인, 그리고 기독교인의 저술에는 이러한 종류의 예가 풍부하다"라고 말했습니다.13 로마인들은 그리스인들로부터 이 과정을 배웠고, 모든 면에서 그리스인들을 면밀히 모방했습니다. 많은 사람들은 제국의 주요 공용어였던 헬레니즘 코이네를 제2의 모국어로 여겼습니다.따라서 그들은 우리 시대 이전부터 알파벳 문자로 숫자를 표현하는 오래되고 확고한 그리스 관습을 채택했습니다. 서기 1세기 이전에 이집트에서 주조된 수많은 로마 동전에 적힌 날짜에서도 이를 확인할 수 있습니다. 각 동전에서 'lukabav'(연도)는 L로 표시되고 그 뒤에 숫자가 붙습니다. "아우구스투스 카이사르(기원전 63년~서기 14년, 기원전 27년부터 황제)의 2년, 3년, 14년, 30년, 35년, 38년, 39년, 40년, 41년, 그리고 42년이 표시된 동전들이 남아 있습니다." 14알렉산드리아의 레오니다스 같은 시인들은 말장난을 즐겼습니다. 그는 "등수 시구(equinumeral distichs)"를 만들었습니다. 즉, 네 행으로 이루어진 경구로, 첫 번째 육보격과 오보격의 숫자가 다른 두 행과 같은 수를 포함합니다. 한 가지 예로, 요한 묵시록을 쓰기 전에 살다가 죽은 황제 네로(서기 37-68년)의 아내 포파이아를 찬양하는 행이 있습니다. 레오니다스의 시가 그리스어로 쓰인 것은 사실이지만, 중요한 것은 교양 있는 로마인들이 쉽게 읽을 수 있었고 그러한 작품을 좋아했다는 것입니다. 실제로 기독교가 탄생했을 당시, 위대한 라틴 시의 대부분은 이미 카툴루스(기원전 84년경, 기원전 54년경), 베르길리우스(기원전 70-19년), 호라티우스(기원전 65-27년), 오비디우스(기원전 43년-서기 17년)와 같은 작가들에 의해 창작되었습니다. 그들의 모델은 알렉산드리아의 시를 포함한 그리스인들에게서 제공되었고, 그들은 그리스인들의 기법을 면밀히 모방했습니다.38요한계시록 13장 18절에 문자-숫자 동등성 개념을 적용한 최초의 기독교 저술가 중 한 명은 갈리아 리옹의 주교 이레네우스(서기 130년경-202년경)였습니다. 그는 저서 『이단에 대하여』에서 이렇게 썼습니다. "적그리스도의 이름의 숫자에 대해서는 확신하지만, 그 이름 자체에 대해서는 성급한 결론을 내려서는 안 됩니다. 이 숫자는 여러 이름에 적용될 수 있기 때문입니다." 그는 티탄(Titan)의 변형인 테이탄(Teitan)이라는 단어를 선호했는데, 그 이유는 무엇보다도 "각 음절에 세 글자가 포함된 여섯 글자로 이루어져 있기" 때문입니다. 그러나 그는 또한 "라테이노스(Lateinos, AATEINOZ)"라는 단어를 제안했는데, 이 단어 역시 "666이라는 숫자를 가지고 있으며, 이는 매우 가능성 있는 [해결책]입니다. 이것이 다니엘이 본 네 왕국 중 마지막 왕국의 이름입니다. 라틴 사람들이 현재 통치권을 쥐고 있기 때문입니다."16,17 주의 깊은 독자라면 이 논의에서 우리가 개인적으로 일부에서 그러한 절차에 적용했던 '게마트리아(gematria)'라는 단어를 피한다는 것을 알아차릴 것입니다. 우리가 이 단어를 사용하지 않는 이유는 시대착오적이고 경멸적인 의미이기 때문입니다. 게마트리아는 "히브리어 알파벳을 숫자로 대체하는 것으로, 중세 카발라 학자들이 신성한 기록에 대한 신비로운 통찰력을 얻거나 본문에 대한 새로운 해석을 얻기 위해 사용했던 주해 방법"이었습니다. 이레네우스는 중세보다 훨씬 이전에 살았던 기독교 저술가였습니다. 그리고 이 주제 전체가 카발라와는 아무런 관련이 없었기 때문에 그는 아무런 관련이 없었습니다. 카발라는 "기록되지 않은 토라(신의 계시)"에 대한 비밀스러운 지식을 주장했는데, 이 지식은 "신이 모세와 아담에게 전달한 것"으로 여겨지며 범신론적 함의를 지니고 있었습니다. 따라서 우리는 이 용어를 사용하거나 언급하는 다른 사람들의 글을 인용할 때를 제외하고는 이 오해의 소지가 있는 용어를 사용하지 않습니다. 183세이레네우스를 계시록 13장 18절의 문자-숫자 동일성에 대한 증거로 인용하는 것에 대한 빈번한 반대 의견은 그가 그리스인이었고, 자신의 언어로 글을 썼지만 그의 가장 위대한 작품인 Adversus haereses(이단에 대하여)는 라틴어 번역본으로만 남아 있다는 것입니다.19 따라서 우리는 다음과 같은 질문을 할 필요가 있습니다. 고대 개신교 이전 시대에 로마 숫자가 해당 텍스트의 신비를 푸는 데 사용되었다는 구체적인 증거가 있습니까?현재 빈 근처 상부 판노니아 페타우의 주교였던 빅토리누스(빅토리누스 마리우스, 마리우스 파비우스 빅토리누스, 또는 빅토리누스 아페르로도 알려짐)가 쓴 "현존하는 가장 오래된 묵시록 주석"에는 다음과 같은 내용이 있습니다. 르로이 에드윈 프룸(1890-1974)에 따르면, 그는 디오클레티아누스 치하에서 303년 또는 304년에 순교했습니다.20 그러나 후일 빅토리누스는 교황청의 호의를 얻지 못했습니다. 한 가톨릭 백과사전은 이렇게 기술했습니다. "그는 동시대 많은 사람들과 마찬가지로 천년왕국주의자들의 오류를 공유했으며, 이러한 이유로 그의 저작들은 교황 겔라시우스(496년 사망, 492년부터 496년까지 재위)에 의해 외경으로 분류되었습니다."21프룸에 따르면 빅토리누스는 "동서 제국의 경계에서 태어났기" 때문에 그리스 문화와 라틴 문화 사이의 가교 역할을 했습니다. 요한계시록 13장의 표범 짐승에 대해 그는 이렇게 썼습니다. "이것은 2239적그리스도 시대의 왕국.' 18절의 666은 먼저 그리스어 게마트리아(gematria)에 의해 계산되는데, 이는 테이탄(teitan)과 안테모스(antemos)를 암시하는데, 이 두 글자가 각각 동일한 숫자를 구성합니다. 그런 다음 라틴어로 넘어가 "적그리스도"를 의미하는 '반어법(antiphrase) 디클룩스(DICLUX)'를 제안합니다. 이 표현은 "빛을 말하다(say light)"라는 뜻이며, 로마 숫자로는 666이라는 값을 가집니다.반어법(antiphrasis)은 "일반적으로 받아들여지는 의미와 반대되는 의미로 단어를 아이러니하거나 유머러스하게 사용하는 것"입니다.24 미네(Migne)의 1844년 라틴어 Patrologiae는 반어법 DICLUX를 "우리는 적그리스도를 이해합니다. 그는 하늘의 빛에서 끊어지고 빼앗겼지만, 여전히 빛의 천사로 변장하여 자신이 빛이라고 감히 주장합니다."25라고 설명했습니다. 이는 사탄에 대해 그렇게 말하는 고린도후서 11장 14절을 명백히 언급하는 것입니다. 빅토리누스(Victorinus)가 이를 적그리스도에게 어떻게 적용하든 우리는 신경 쓸 필요가 없습니다. 중요한 점은 DICLUX가 라틴어에서 문자-숫자 동치의 매우 초기 사례라는 것입니다.9926 요한계시록 13장 18절을 이해하려는 이러한 개신교 이전 방식은 8세기에도 여전히 활발하게 연구되었습니다. 스페인 북부 아스투리아스 왕국 출신의 "수도사, 신학자, 지리학자"인 리에바나의 베아투스(730년경-800년경)는 초기 자료들을 바탕으로 요한계시록 주석을 편찬했습니다. 프룸은 이 주석을 "중세 시대에 요한계시록의 다양한 주제를 생생하게 담아낸" 놀라운 공헌이라고 묘사했습니다. 992728 베아투스는 자신의 저서 『베아티 인 아포칼립신 리브리 듀오데킴』(1930)(베아투스의 묵시록 12권)의 본문과 두 장의 판본에서 적그리스도를 이름으로 식별하기 위해 DICLUX를 사용했습니다. 피츠버그 대학교 명예교수이자 사본 조명 전문가인 존 윌리엄스에 따르면, 이는 그에게서 유래한 것이 아닙니다. 그는 『모건 베아투스 필사본』(1991)의 171쪽 5장 "적그리스도의 번호 매기기"(묵시록 13:18)에 대한 논평에서 "페타우의 주교 빅토리누스가 쓴 성 제롬의 묵시록 주석이 베아투스의 주석서 이 부분에 도움이 되었다"라고 말했습니다.29Walafrid Strabo(c. 809-849) 및 Haymo/Haimo(d. 853), 12세기 Bruno Astensis, Rupertus Tuitiensis 및 Garnerius Lingonensis와 같은 다른 초기 예언 해설자들도 DICLUX의 중요성에 대해 숙고했습니다. 기본적으로 그들은 모두 동일한 재료를 재활용했습니다.베아투스는 예언에 관심 있는 학식 있는 가톨릭 신자들에게 수 세기 동안 널리 읽혔습니다. 라틴어 단어나 표현에 로마 숫자를 적용하여 666을 설명하는 것은 매우 오래되고 개신교 이전의 관행입니다. 그렇지 않다고 주장할 만한 합리적인 근거는 없습니다.미시간 대학교의 라틴어 교수이자 필사본학자인 헨리 A. 샌더스는 1918년에 짐승의 숫자에 관한 논문을 썼습니다. 그는 이전 저자들의 저서와 다양한 칭호를 검토하면서 빅토리누스와 베아투스를 모두 언급했습니다. 빅토리누스에게서 디클룩스를 따왔습니다. 베아투스에게서 라틴어 문장을 인용하여 각주로 번역했습니다. "이것이 지혜입니다. 이해력이 있는 자는 짐승의 숫자를 세어 보십시오. 그것은 한 사람의 숫자, 즉 짐승이 스스로를 지칭하는 그리스도의 숫자입니다. 이 숫자와 이름이 각 글자로 얼마인지 계산할 것이고, 그렇게 하여 666.30을 해석합니다." 즉, 대리 구세주로서 그는 적그리스도입니다.40 40매우 귀중한 내용이지만, 샌더스는 분명히 전파주의자였으며, 원래 이 숫자가 616이었을 것이라는 주장에 베아투스를 끌어들였습니다. 샌더스가 논문을 쓴 지 겨우 12년 후, 그 논문의 구불구불한 학식은 새로 발견된 체스터 비티 파피루스의 세 단어에 의해 반박되고 무너졌습니다. Єσtiv de XC [estin de chi xi stigma], "그것은 육백육십육입니다."다음은 교회사에서 잘 알려진 로마인의 이름에 해당하는 숫자입니다. 네로는 761, 콘스탄티누스는 228, 아우구스티누스는 77입니다. 우리는 어떻게 이 숫자를 얻었을까요? 첫째, 공식적인 자리에서 이 이름을 지녔던 사람들이 그랬듯이, 그들의 정확한 이름을 사용했습니다. 둘째, 그들의 모국어였거나 라틴어로 글을 썼기 때문에 라틴어로 사용했습니다. 셋째, 당시 사람들이 일반적으로 사용했던 것처럼 로마 숫자로만 표기했습니다. 네로 클라우디우스 카이사르: c(100) + 1(50) + u(5) + d(500) + i(1)+u(5) + c(100) = 761. 플라비우스 발레리우스 콘스탄티누스: 1(50) + v(5) + i(1) + u(5) + v(5)+1(50)+i(1) + u(5) + c(100) + i (1) + u(5) = 228. 아우렐리우스 아우구스티누스: u(5) 1(50), i(1)+u(5) +u(5) + u(5)+i(1) + u(5) = 77.31 고대와 중세 시대에는 서양 전역에서 로마 숫자가 단순히 흔한 것이 아니었습니다. 1200년경 힌두-아라비아 숫자가 도입되기 전까지 수 세기 동안 로마 숫자는 숫자를 쓰고 계산하는 유일한 방법이었습니다. 이 훨씬 우수한 체계는 그보다 훨씬 이전인 거의 2세기 동안 알려져 있었지만, 로마 숫자가 "종이에 덧셈이나 곱셈을 하는 것을 불가능하게 만들었다"는 사실에도 불구하고 반동 세력은 오랫동안 이에 저항했습니다. 사람들은 주판에 의존해야 했습니다. "1299년, 서양 최대 금융 중심지였던 피렌체에서도 기존의 알파벳 체계 대신 로마 숫자를 사용하는 것은 법으로 금지되어 있었습니다."32요한계시록 13장 18절을 설명하려는 수많은 사람들이 a = 1, b = 2, c = 3 등과 같은 자신만의 계산법을 고안해 냈습니다. 하지만 이러한 대안들은 자의적이어서 받아들일 수 없습니다. 로마 숫자는 확실한 근거를 제시합니다. 로마 숫자는 서양 문명 역사의 거의 절반 동안 수학을 지배해 왔기 때문입니다.더욱이, 아랍 문자가 이전 체계를 완전히 없애지는 않았다는 점에 주목합니다. 이 체계는 특별한 목적을 위해 살아남았고, 로마 문자의 숫자 값도 마찬가지였습니다. 좋은 예로는 묘비, 동전, 주춧돌, 책 표지에 숨겨진 숫자가 포함된 문장인 크로노그램("시간 기록")이 있습니다. "이 관행은 로마 제국 후기에 시작되었으며 특히 르네상스 시대에 유행했습니다." 여기서는 여러 가능한 예 중에서 두 가지만 골라보겠습니다. 59331. 나의 하루는 불멸로 마감되었다. 문학 애호가라면 이 시가 당시 살았던 윌리엄 셰익스피어에 의해 매우 유명해진 약강 5보격 시라는 것을 알아볼 것입니다. 엘리자베스 1세 여왕의 서거를 기리는 비문의 대문자는 여왕이 서거한 1603년을 나타내는 MDCIII를 나타냅니다.2. ChristVs DuX ergo trIVMphVs(지도자 그리스도, 따라서 승리자)는 30년 전쟁 당시 스웨덴의 위대한 개신교 지도자 구스타프 아돌푸스가 주조한 동전에 새겨져 있습니다. 이 동전을 다시 배열하면,41대문자는 로마 숫자로 날짜를 나타냅니다. MDCXVVVII = 1627.334이는 당시 유럽인들이 단어와 표현에 숫자적 가치가 있다는 것을 철저히 인식하고 있었음을 증명합니다. 특히 한 나라에서 이러한 경향이 두드러졌습니다. "독일, 특히 바트 잘추플렌(Bad Salzuflen) 마을과 그 주변 지역에서는 긴 연대기(chronogram)의 예가 많이 발견됩니다. 이것들은 기도문이나 성경 구절의 형태로 집이 지어진 것을 기념합니다."354.36 19세기 말, 세계 최고의 유산 학술 학회인 런던 고고학회 회원 제임스 힐튼은 이 현상에 집중했습니다. 그의 세 권의 저서는 《크로노그램, 5000개 이상, 다양한 저자에게서 발췌하여 여러 곳에서 수집한 것》(1882), 《크로노그램 계속 및 결론, 5000개 이상, '크로노그램'의 보충판》(1885), 그리고 《크로노그램 수집, 1882년과 1885년에 두 권이 출판된 이후 4000개 이상》입니다. 힐튼은 1895년 10월에 이렇게 말했습니다. "이로써 확인된 크로노그램의 총 수는 38,411개이고, 인쇄된 크로노그램은 14,712개입니다."37 그는 또한 크로노그램의 역사를 조사하고 그 본질을 설명하려고 노력했습니다."제 소장품에서 알 수 있듯이, 연대기의 유구함은 라틴어로 표기된 1210년, 히브리어로 표기된 1208년과 1280년, 아랍어로 표기된 1380년으로 거슬러 올라갑니다. 이러한 연대기는 날짜 자체와 동시대적인 것이며, 사건 이후의 시점이나 회고적인 것이 아닙니다." 연대기는 언제, 얼마나 오랫동안 인기를 얻었을까요? "17세기와 18세기, 특히 13세기부터 현재까지의 작품에서 가장 많이 발견되지만, 그 양 극단에서는 그 수가 적습니다." 즉, 연대기의 인기는 종교 개혁 이후 약 100년 후에 정점을 찍었습니다. 힐튼의 "작품들은 유럽 대륙 문학이 연대기적 요소로 얼마나 깊이 침투했는지를 충분히 입증해 주며, 최소 300년 동안 학자들의 관심과 지지를 받았을 뿐만 아니라 황제와 권력자들의 후원도 받았다." 5538 5939그가 크로노그램을 설명하는 방식은 다음과 같습니다. 크로노그램은 "특정 문자가 날짜를 나타내는 반면, 문장 자체는 그 날짜가 속하는 사건을 묘사하거나 암시하는" 문장이나 시입니다. 날짜는 숫자 문자, 더 정확히 말하면 그 문자가 나타내는 일반적인 숫자를 더하여 구합니다. 이 방법은 매우 간단합니다. 왜냐하면 이 목적에 각각 1, 5, 10, 50, 100, 500, 1,000에 해당하는 일곱 개의 로마 숫자, 즉 I, V, X, L, C, D, M만 사용되기 때문입니다. 그러나 문장에 있는 모든 문자를 세어야 하며, 어떤 문자도 계산에서 제외하거나 제외해서는 안 됩니다. 명확성을 위해 모든 숫자 문자는 보통 더 크게 인쇄됩니다(또는 빨간색 등으로 구분할 수 있습니다). 숫자 문자가 가끔 작게 인쇄되는 경우, 인쇄업자의 실수이거나… 크로노그램이 형편없어요." 554042연대기 표기가 사용된 언어가 다양했기 때문에, 각 민족은 알파벳을 약간 조정하여 고유한 특징을 보였습니다. 예를 들어, 벨기에 플랑드르에서도 사용되는 네덜란드어에는 ij라는 글자가 있습니다. 이 글자는 변형된 y와 함께 2로 계산되었고, w는 일반적으로 VV로 표기되었습니다. 또한, "플랑드르 작가들의 연대기에서 D = 500이라는 글자는 일반적으로 숫자로 무시되었는데, 이는 명백히 잘못된 예외이며, 한 명 이상의 주요 플레밍 작가들이 이를 인정하고 있습니다."41VV = 10 동치도 틀렸습니다. 네덜란드어/플라망어에서 w는 음성학적 [v]처럼 발음됩니다. 그러나 영어에서 w는 u와 관련된 반모음이며 숫자로는 5입니다. 왜 그럴까요?라틴어 자체에는 원래 w나 v가 없었습니다. 저명한 학자 Frederick M. Wheelock의 연구를 기반으로 널리 사용되는 입문서는 이 상황을 다음과 같이 설명합니다. "로마 알파벳은 j와 w가 없다는 점을 제외하면 우리 알파벳과 같았습니다. 게다가 v는 원래 모음 u의 발음과 자음 w의 발음을 모두 나타냈습니다. 둥근 u 형태는 우리 시대 2세기에야 등장했지만, 편의상 현대판 라틴어 본문에서는 v와 u가 모두 사용되었습니다."42 즉, u, v, w는 모두 5라는 동일한 숫자 값을 갖습니다. 사실, Vicarius Filii Dei는 원래 Wicarius Filii Dei로 발음되었습니다!네덜란드의 VV는 데이비드 골드스타인(1870-1958)이라는 인물을 통해 이 칭호 논쟁에 결국 영향을 미쳤습니다. 열한 살에 학교를 중퇴하고 나중에 가톨릭으로 개종한 유대인이었던 그는 제칠일안식일예수재림교 역사주의자들에게 이 칭호를 교황에게 적용한 것에 대한 증오를 표출했습니다. 그는 자신이 그들의 설립자로 잘못 간주했던 엘렌 G. 화잇을 공격하며 반격했습니다. 1935년 6월 21일자 편지에서 그는 다음 표를 제시하며 『프레젠트 트루스』 편집자들을 조롱했습니다.430115050E0eGn00d.050500휘.10 (W는 v + v, 10과 같음)티.총05666그러고 나서 그는 "엘렌 굴드 화이트가 '짐승'이었는가?"라고 물었고, 스스로 의기양양하게 대답했습니다. "로마 숫자 값을 세는 당신의 체계는 '그렇다'고 말합니다. 적절한 곳에서 이 문제를 더 포괄적으로 다시 다루겠습니다. 여기서는 제칠일안식일예수재림교인들이 로마 숫자를 계산하는 특별한 방법을 가지고 있지 않았다는 점만 지적하면 됩니다. 그들은 보편적으로 유효한 일반적인 방법을 사용합니다. 진짜 문제는 데이비드 골드스타인 자신에게 있었습니다. 그는 네덜란드에서 온 이민자 가족 출신이었는데, 이로 인해 그의 뇌에는 VV = 10이라는 허위 정보가 각인되었습니다.하지만 우리는 연대기로 돌아가 보겠습니다. 연대기는 본질적으로 예언서와 같은 것이 아닙니다. 왜냐하면 연대기에는 항상 시간이라는 요소가 포함되기 때문입니다. 하지만 두 가지 이유에서 연대기는 의미가 있습니다.첫째, 수세기에 걸쳐 라틴 알파벳의 문자들이 사용되어 온 방식과 그 풍부함은 유럽 서부 전역의 학자들, 심지어는 그저 변덕스러운 사람들에게도 라틴 알파벳이 숫자적 가치를 지녔음을 보여줍니다. 또한 개신교인들만 라틴 알파벳을 사용했다는 것도 사실이 아닙니다. 라틴 알파벳의 등장은 13세기에 종교 개혁보다 앞선 것입니다. 힐튼의 "묵주"라는 제목의 장은 가톨릭 신자들 또한 라틴 알파벳을 어떻게 사용했는지 보여줍니다.44둘째, 힐튼이 "숫자 666"이라는 장에서 보여주었듯이, 연대기는 때때로 예언과 겹치기도 합니다. 그는 "루터와 칼뱅의 경쟁 추종자들이 로마 가톨릭에 맞서 제기한 종교적 논쟁에서 사용된 것으로 보이는" 20개 이상의 사례를 나열했습니다. 이 중 여기서는 다음 사례만 소개하겠습니다.001u044ALEXANDER EPISCOPVS = 666 [알렉산더 주교]=66645드라코니스 LVX [용의 빛]이러한 예들은 그 자체로 연대기적인 것은 아닙니다. 시간적 요소가 없기 때문입니다. 그러나 이러한 예들은 마르틴 루터와 같은 인물의 견해와 연결되며, 아마도 그의 견해를 전제로 하고 있을 것입니다. 그는 독일어 성경 번역본에 첨부된 난외주 중 하나에 이 견해를 포함시켰습니다. 우리는 이 견해가 매우 바쁘고 사건이 많았던 1522년 바르트부르크 성에서 완성된 그의 첫 번째 신약 성경 번역본에는 빠져 있음을 알 수 있습니다. 그러나 이 견해는 1530년 신약 성경과 1534년, 1541년, 1545년, 그리고 1546년 성경 판본에 포함되어 있습니다. (마지막으로 언급된 판본은 그가 사망한 해에 나왔습니다.) 그는 모든 판본에서 "그 기간은 666년입니다. 지상의 교황권이 지속되는 기간과 같습니다"(강조 추가)라고 썼습니다.46칼뱅주의자들 역시 이러한 해석을 채택하게 되었다. 전파주의자 데이비드 브래디에 따르면, 이러한 해석은 1557년 스위스 종교 개혁가 하인리히 불링거가 그의 주석서 『묵시록 예수 그리스도 콘시온스 센툼』(In Apocalypsim Jesu Christi Conciones Centum)에서 시작되었다. 만약 요한묵시록의 연대가 도미티아누스 통치 시기와 대략 일치한다면, 666년을 더 추가하면 [강조 추가] 적어도 개신교 시대에는 그의 이름이 명예의 전당에 기록된 또 다른 유럽 통치자, 페핀 3세(714년경-768년, 751년부터 왕위 계승)를 찾을 수 있다. … 개신교인들이 페핀에 대해 가장 불쾌하게 여긴 것은 그가 754년 아이스툴프 왕의 롬바르드족 공격에 반대하여 콘스탄티누스의 위조된 기증을 이용하여, 롬바르드족과 라벤나 총독령이 이전에 소유하고 있던 특정 영토를 교황청에 양도한 것이었다.브래디는 제네바 성경(신약 1557년, 구약 1560년)의 역할에 대해 계속해서 이야기했습니다. 이 성경을 출판한 사람들은 영어로 번역했을 뿐만 아니라, 난외주를 달아 독자들에게 설명하려고 노력했습니다. 요한계시록 13장 18절에 대한 주석은 "666이라는 숫자가 요한이 환상을 본 날짜로부터 오랜 세월이 흐른 후, 즉 교황 또는 적그리스도가 세상에 나타나기 시작한 시점을 가리킨다고 암시했습니다"(강조 추가).48 이 개념은 2세기 동안 가장 큰 영향력을 발휘했습니다.제임스[1566–1625] 이후로, 요한의 환상으로부터 666이라는 숫자가 오랜 세월을 가리킨다는 해석은 17세기와 18세기 내내 다양한 주석가들 사이에서 오랫동안 통용되었습니다. 이 해석은 케임브리지 대학교 세인트 존스 칼리지 학장인 윌리엄 휘태커가 1582년에 열린 졸업식 토론에서 요한계시록 13장 18절을 인용하며 채택한 것 중 하나였습니다. 그의 논문은 'Pontifex Romanus est ille Antichristus, quem futurum Scriptura praedixit [로마 교황은 성경이 미래에 있을 것이라고 예언한 적그리스도이다]'였습니다. 이 해석을 따른 또 다른 저작은 "헝가리 종교 개혁가 스테파누스 키스가 1593년 런던에서 출판한 저서"였습니다.45그의 책의 긴 제목 역시 라틴어였습니다.루터와 칼빈, 그리고 그들의 추종자들이 성경 진리의 대의를 증진한 데 대해 아무리 존경을 받아야 할지라도, 우리는 이러한 해석을 받아들일 수 없습니다. 이 해석은 두 가지 점에서 요한계시록 13장과 모순됩니다. 18절은 666이 인간의 이름을 나타내는 숫자라고 명시적으로 언급하는데, 요한계시록 17장 5절과 19장 16절에 따르면 이 숫자는 칭호일 수도 있습니다. 이 구절은 시간에 대해서는 전혀 언급하지 않습니다. 그러나 요한계시록 13장 5절은 짐승에 대해 "마흔두 달 동안 지속할 권세를 받았다"라고 말하며 시간적 요소를 명시하고 있습니다. 요한계시록 11장 2-3절과 12장 6, 14절과 같은 요한계시록의 다른 부분들과 비교해 보면, 그 기간은 예언적 연일로 1260일이었음을 알 수 있습니다. 이 두 가지 이유 때문에 추측은 적절하지 않습니다.그러나 훨씬 더 주목할 만하고 언뜻 보기에 당혹스러웠던 것은 17세기 예언적 해석가들이 요한계시록 13장 18절의 숫자 666을 1666년과 혼동한 것입니다. 끈기 있는 힐튼은 특히 "요하네스 프라이토리우스의 저작"과 관련하여 이 문제를 다루었습니다. 그러나 프라이토리우스는 이 저작들을 "설명하기 쉬운 주제"로 여기지 않았습니다. 첼링겐의 프라이토리우스는 루터교 신자이자 라이프치히 대학교의 "철학 석사"였으며, 제국의 계관시인으로, 주로 신비주의적 주제에 대해 글을 썼습니다.50신비로운 숫자 666과 1666년은 그[프라이토리우스]에게 많은 논쟁거리를 제공한 듯하다. 아마도 그는 그 숫자들이 독일에 어떤 의미를 갖는지에 대해 나름의 신념을 가지고 있었을 것이며, 분명 의심도 품고 있었을 것이다. 그가 저술 활동을 하던 당시 사람들의 마음은 예언과 기대에 크게 동요되어 있었고, 30년 전쟁이 막 종결된 지 얼마 되지 않아 종교적 갈등이 아직 가라앉지 않은 상태였다. 헝가리와 동유럽에서 투르크인들을 몰아낼 또 다른 전쟁이 임박해 있었다. 교황청이 무너지고 독일 제국이 해체되며, 요한묵시록 13장 18절에 나오는 숫자 666의 최종 해석이 실현될 것이라는 예언들이 떠돌았다.5152 힐튼이 언급한 1666년의 사례들은 복합적인 내용을 담고 있으며, 그 세부 사항들을 독자에게 굳이 설명할 필요는 없습니다. 8페이지에 걸쳐 수록되어 있기 때문입니다. 동시대 사람들에게 이 해는 참으로 중요한 해였음을 알 수 있습니다. 태양왕 루이 14세는 유럽 제국을 건설하려 애쓰고 있었고, 영국은 해군력 우위를 차지하기 위해 네덜란드와 세 번째 전쟁을 벌이고 있었습니다. 1666년, 앨버말 공작(전 조지 몽크 장군)과 로버트 홈즈 대위는 네덜란드의 가장 강력한 적수인 미힐 안드리안존 드 루이터 제독(1607-1676)과 치열한 전투를 벌이고 있었습니다. 53제2차 영국-네덜란드 전쟁(1665-67)에서 그의 가장 큰 승리는 4일 전투(1666년 6월)와 메드웨이 습격(1667년 6월)에서 거두었는데, 이 전투에서 영국 함대의 상당 부분이 파괴되었습니다. 그러나 네덜란드는 1666년 8월 성 야고보 축일 전투에서 패배했습니다.영국의 관점은 당대 문학계의 거장 존 드라이든(1631-1700)에 의해 제시되었습니다. 그는 1667년에 1665년에서 1666년을 "기적의 해"로 기념하는 장시 "Annus Mirabilis"를 집필하여 출판했습니다. 이 시는 네덜란드에 대한 승리를 중점적으로 다루었고, 심지어 1666년 9월 2일부터 7일까지 발생한 런던 대화재까지 묘사했습니다.46또한, 가장 놀라운 일로 여겨졌습니다. "대화재의 기적은 런던이 구출되었고, 화재가 진압되었으며, 위대한 왕(찰스 2세)이 재건할 수 있었다는 것입니다. 그는 이미 런던 거리를 개선하고 대규모 사업을 시작할 계획을 발표했기 때문입니다. 드라이든의 견해는 이러한 재앙이 모두 막혔고, 신이 영국을 멸망으로부터 구해 주셨으며, 신이 영국을 위해 기적을 행하셨다는 것입니다." 5555음, 네덜란드가 성 야고보 축일에 참패한 것은 사실이지만, 코르넬리스 트롬프 제독이 이 참패의 원인으로 지목되었습니다. 이후 드 루이터는 제3차 영국-네덜란드 전쟁(1672-1674)에서 가장 큰 승리를 거두었습니다. "솔레베이(1672)와 오스텐드와 카이크다인(1673) 해전에서 대규모 영국-프랑스 군대를 상대로 거둔 그의 승리는 해상에서 네덜란드 공화국의 침략을 막았습니다." 이 두 전쟁에서 그의 공적은 "연합국이 영국과 세력 균형을 유지할 수 있도록" 해주었고, 루이 14세의 계획을 좌절시켰습니다.1666년은 분명 극적인 사건들이 없지 않았습니다. 하지만 당시 교황권이 전복되지 않았고, 세상이 그 당시나 그 직후에 멸망하지 않았다는 것은 사실입니다. 그러므로 우리는 어떻게 그러한 날짜가 요한계시록 13장 18절에 언급된 숫자 666과 연관되었는지 의문을 품어야 합니다. 결국 그 구절은 "그의 수는 일천육백육십육이니라"라고 단호하게 말하지 않았습니다.9957 그 예언적 해석자들은 1666년에 포함된 숫자 666에 시각적으로 포함된 세 자리 숫자 6에 현혹된 것 같습니다. 그들은 또한 이전 책에서 "현대인의 함정"이라고 묘사했던 것에 빠졌습니다. 하지만 이는 착각입니다. 이미 보여드렸듯이, 요한묵시록의 원문 그리스어에는 세 자리 숫자 6이 없습니다. 저자는 오늘날 사용되고 있으며 17세기에 이미 서유럽 전역에 확고하게 자리 잡은 힌두-아라비아 숫자를 사용하지 않았고, 이해하지도 못했을 것입니다. 그 당시에도 요한묵시록 13장 18절에 나오는 세 자리 숫자 6이라는 잘못된 개념은 이미 잘 알려져 있었습니다.우리는 1666년보다 60년도 더 앞선 1600년에 출판된 안드레아스 헬비히의 『안티크리투스 로마누스』(Antichristus Romanus, 로마의 적그리스도)에서도 이를 발견했습니다. 다음 장에서는 이 책과 그 후속 판본들을 다룰 것입니다. 여기서는 첫 문단만 인용합니다. "적그리스도에 대한 탐구는 참으로 어렵습니다. 그는 왔는가, 오지 않았는가? 만약 그가 왔다면, 요한 묵시록에서 성 요한이 예언한 참되고 진정한 이름은 무엇이며, 여섯 개의 숫자 중 666이라는 숫자에 속하는 이름은 무엇인가?"(Numerus triplicis senarij, 666)5859 요한계시록 13장 18절의 육백육십육에서 6이 세 개 발견된 것은 명백한 오류임을 다시 한번 강조합니다. 이는 "0과 위치 표기법"(강조 추가)을 포함하는 십진법 힌두-아라비아 숫자 사용을 반영합니다. 이는 무슨 뜻일까요? 666은 단순히 6 6 6을 가로로 나열한 것이 아니라, 서로 아래에 적힌 세 개의 숫자를 더한 결과라는 것을 의미합니다.600 60 6즉, 666이라고 쓸 때마다 공간적 요소-자릿수 값이 함축됩니다.47계산기를 사용하기 전에는 숫자를 아래에 쓰고, 단위는 아래에 쓰고, 십은 십 아래에 쓰고, 백은 백 아래에 쓰는 식으로 숫자를 더했습니다. 펜과 종이를 사용하지 않을 때에도 같은 과정이 적용되었습니다.666에 6이 세 개 있다는 것은 시각적으로만 글자로 표현된 기호일 뿐입니다. 산술적으로는 전혀 그렇지 않습니다. 600에 6이 몇 개 있는지 묻는 것으로 이 문제를 더 명확히 해 보겠습니다. 이 질문에 답하려면 다음과 같이 나눕니다. 600÷6 = 100. 따라서 600에는 6이 100개 있습니다. 그렇다면 666에는 어떻게 6이 세 개만 있을 수 있을까요? 정답은 아닙니다. 정답을 얻으려면 마찬가지로 계산해야 합니다. 666÷6 = 111.히브리 숫자, 그리스 숫자, 로마 숫자는 완전히 다릅니다. 십진법이 아니고, 0 기호가 없으며, 위치 표기법을 사용하지 않아 수학이 매우 복잡합니다. 고대와 현대의 사고방식은 서로 다릅니다. 현대 서양인들은 666을 시각화할 수 있지만, 사도 요한과 같은 신약 성경 필자는 그렇게 할 수 없었습니다. 기껏해야 그는 마음속으로 XC(chi xi stigma)를 볼 수 있었을 뿐입니다. 그리고 로마인은 DCLXVI만 생각했을 것입니다.헬비히가 요한계시록 13장 18절에 숫자 6이 세 개 들어 있다는 생각을 어떤 출처에서 얻었는지는 알 수 없다. 그러나 예언적 해석에 따르면 이 구절은 악한 영향을 끼칠 운명이었고, 그 영향은 오늘날에도 여전히 남아 있다. 하지만 그는 다음 장에서 설명하는 중대한 발견을 하는 것을 막지는 못했다.크로노그램은 예언 연구와 관련이 있습니다. 왜냐하면 수 세기 동안 로마 숫자 문자 동치의 보편성을 보여주기 때문입니다. 이는 힐튼과 프레드 하트니가 1894년 크리스마스에 Advent Review and Sabbath Herald에 기고한 글에서 대문자 사용을 모방한 것처럼 1900년대 후반에도 여전히 잘 이해되었습니다. 그는 이 글에서 그들의 대문자 사용을 모방했습니다. VICarIVs fILII Del.00 그러나 제리 A. 스티븐스가 지적했듯이, 크로노그램이라는 용어는 오해의 소지가 있습니다. 그는 이 단어와 일반적으로 경멸적으로 사용되는 게마트리아(gematria) 대신 콤퓨그램(compugram)이라는 용어를 만들어냈습니다. 60