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[지등화]

제1절. 증신서

  나는 들었다. 이와 같이. 어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 덕망이 높은 비구들 일만이천명과 함께 계셨다.

  이들은 모두 대성인들로서 이미 신통이 통달한 이들인데 그 이름은 요본제존자, 전원존자, 정어존자, 대호존자, 인현존자, 이구존자, 명문존자, 선실존자, 구족존자, 우앙존자, 우루빈라가섭존자, 가야가섭존자, 나제가섭존자, 마하가섭존자, 사리불존자, 대목건련존자, 겁빈나존자, 대주존자, 대정지존자, 마하주나존자, 만원자존자, 리장존자, 류관존자, 견복존자, 면왕존자, 이승존자, 인성존자, 가락존자, 선래존자, 라운존자, 아난존자 등 모두 교단의 지도자들 이었다.

  또한 대승의 여러 보살들도 함께 있었는데 보현보살, 묘덕보살, 자씨보살, 현호등의 십육보살과 선사의보살, 신혜보살, 공무보살, 신통화보살, 광영보살, 혜상보살, 적근보살, 원혜보살, 향상보살, 보영보살, 중주보살, 제행보살, 해탈보살이었다.

  이들은 모두 보현보살의 덕을 쫓아서 모든 보살의 무량한 서원과 행원을 갖추고, 일체의 공덕법에 머물러 시방세계를 다니며 중생을 위하여 갖은 방편을 베푼다. 그리고 불법을 깊이 통달하여 영원한 피안을 밝히고, 무량한 세계에 나타나 등각(等覺)을 성취함을 보이는데 도솔천에서 정법(正法)을 널리 베풀다가 그 천궁을 버리고 모태(母胎)에 강신(降神)한다. 오른편 옆구리에서 태어나 일곱걸음을 걷는 모습을 보일 때 광명이 찬란하여 시방세계의 모든 불국토를 두루 비추니 천지는 여섯 가지로 진동하고 "나는 마땅히 세상에 가장 존귀하여야만 한다"고 외치니 제석천과 범천이 받들어 모시고 모든 천인들도 다 귀의하고 우러른다.

 수리(數理)와 문학, 예술, 활쏘기, 말타기 등을 비롯하여 도술에도 통달하는 등 모든 학문을 수련하고 통달하면서 후원에서 문무를 닦는 모습을 보인다.

 궁중에 있으면서 세속의 향락 속에서 늙고 병들고 죽는 것을 보고 세상의 무상함을 깨달아 국가와 재물과 왕위을 버리고 산에 들어가 도(道)를 배우려 백마(白馬)를 타고 왕궁을 나와 보배관과 영락 목걸이를 돌려 보내고 화려한 옷을 버리고 법복을 입으며 머리와 수염을 깎고 나무아래 단정히 앉아 마음이 따르는 바와 같이 육년간의 고행에 정진하는 모습을 보인다.

  오탁(五濁)의 국토에 태어나 중생의 인연에 따르면서 낀 먼지와 때를 금류에 목욕하고 천인(天人)이 드리워 준 나뭇가지를 휘어잡고 연못을 올라오니, 봉황새가 도량(道場)에까지 날아가 따라 모시고, 길상을 알아 차려 상서(祥瑞)로운 자리를 바치니 어여삐여겨 시주하는 풀을 받아 보리수 밑에 깔고 가부좌를 하여 앉는다. 대광명 떨쳐지니 마왕이 이를 알아차리고 관속을 거느리고 와 핍박하고 시험하는데 지혜의 힘으로써 제압하고 모두 항복을 받아 미묘법을 얻어 최정각을 이루는 모습을 보인다.  

  그때 제석천과 범천이 와 법륜을 굴리실 것을 권하고 청하니 부처님의 걸음걸이로써 사자후의 설법을 한다. 법(法,진리)의 북을 치고 법의 소라를 불며 법의 칼을 휘두르고 법의 깃대를 세우며 법의 우뢰를 떨치고 법의 번개를 번득이며 법의 비를 내리고 법의 보시를 베풀며 항상 법음(法音=진리의 소리)으로써 모든 세간을 일깨우니 광명은 무량한 불국토에 널리 비추고 온 세계는 여섯 가지로 진동하고, 모든 마(魔)의 세계는 섭취되어 마궁전이 요동치자 마군의 무리들은 겁내고 두려워 복종하지 않을 수 없게 된다.

  그래서 삿된 법을 괴멸하고 모든 망녕된 견해를 소멸시키고 모든 번뇌의 티끌을 털어 버리며, 모든 탐욕의 구렁텅이를 부수어 정법의 성을 견고히 하고 법문을 열어 밝히니, 더러움을 씻고 청백(淸白)한 광명이 불법에 원융하여 밝게 드러난다.

  여러 나라에 들어가 걸식함에 여러 가지의 풍요한 공양을 받아 공덕을 짓고 복을 받도록 하며, 법을 베풀고자 하여 인자한 미소를 나투어 모든 방편의 약으로써 중생의 삼고(三苦)를 구제하여 무량공덕의 도심(道心)을 나타내게 하고, 장차 성불(成佛)하리라는 대승(大乘)의 수기(授記)를 주어 위없는 바른 깨달음을 성취케 한다.

  멸도(滅道죽음)를 보이나 중생제도는 끝이 없어 모든 번뇌를 없애고 온갖 선근(善根)을 심게하여 공덕을 갖추게 하는 것이 미묘하여 헤아릴 수 없다.

  이와 같이 모든 불국토를 노닐며 정법을 널리 보이니 그 수행하는 바가 청정하여 더러움이 전혀 없다. 비유컨데 마술사가 여러 가지 다른 모습으로 변화하여 남자가 되기도 하고 여자가 되기도 하면서 변하지 못하는 바가 없는 것은 마술에 관한 근본을 확실하게 깨우친 까닭에 뜻하는 바대로 할 수 있는 것이다.

  그 보살들도 이와 같아 일체의 모든 법을 다 배우고 통달하여 진리에 편안하게 머무는 바 헤아릴 수 없이 많은 불국토 어디에나 모두 널리 나타나 교만하고 방자함이 없이 중생의 상처를 가엽이 여기니 감화시키지 못함이 없다.

  이와같은 법을 모두 구족하고 대승경전의 핵심을 밝히니 그 이름이 널리 시방세계에 퍼져 무량한 모든 부처님이 기억하시고 보호하신다.

  부처님이 머무시는 바에 이미 머물고 대성인이 서는 바에 이미 섰으며 여래의 교화를 각자 능히 갖추었으니 모든 보살들의 대스승이다.

  다함 없이 깊은 선정과 지혜로 중생을 제도하여 모든 법의 성품과 중생의 모습에 통달하여 모든 나라를 확실하게 안다.

  모든 부처님을 공양함에 그 몸을 나투기를 번개와 같이 하고, 두려움이 없는 견해를 능히 배워 중생교화의 법을 정확하게 통달하여 삿된 견해를 부수고 모든 번뇌를 풀어 성문, 연각의 경지를 초월하여 공(空), 무상(無相), 무원(無願)의 삼매(三昧)를 성취한다.

  능히 방편을 세워 삼승(三乘)을 나타내 보이고 그 중(中) 하(下)에 있어서 멸도(滅度,죽음)를 보이나 지은 바도 없고 얻은 바도 없으며 일어나지도 않고 멸하지도 않는 평등의 진리를 얻어 무량한 신통과 지혜와 백천가지의 삼매를 구족하여 성취하여서 모든 근이 지혜롭고 고요하고 안정됨이 끝이 없다

  대승의 법장에 깊게 들어가 화엄삼매를 얻어 일체 경전을 연설하고 선양하며 깊은 삼매에 머물러 무량한 모든 부처님을 친견함이 다만 한 생각동안에 미치지 않는 곳이 없다.

  모든 극한 어려움을 구제하고 게으름을 등한시 하지 않으며 진실의 만남을 나타내 보이어 분별케하며 모든 여래의 변재지혜를 얻고 모든 언어를 통달하여 일체를 교화한다.

  세간의 모든 번뇌를 초월하여 마음은 항상 해탈의 도리에 머무니 일체 만사에 있어서 자유자재롭다.

  모든 중생을 위하여 청하지도 않거만 벗이 되어 중생의 무거운 짐을 대신 짊어진다.

  여래의 끝없이 깊은 법장을 받아 지니어 중생의 불종자(佛種子)를 지켜 끊어지지 않게 하며, 대비심을 일으켜 중생을 불쌍히 여기고 자비한 변재로 올바른 지혜를 가르치며 삼악도(三惡道)를 막고 선도(三善道)를 연다.

  청하지도 않은 법을 모든 중생에게 베푸는 것이 마치 지극한 효자가 부모를 사랑하고 공경하는 것과 같다.

  모든 중생을 자기와 한가지로 여기며, 일체의 선근을 심게하여 모두 다 피안에 이르게 한다.

  모든 부처님들의 무량한 공덕과 지혜와 성스러운 광명의 불가사의함을 보호하고 지키는 것이 이와 같은 보살들이 헤아릴 수 없이 일시에 와 모여있었다.

제2절 발기서

  그 때 부처님께서는 온몸이 기쁨과 즐거움으로 넘쳐나시고 모습과 기색이 청정하시어 빛나는 얼굴은 가장 존귀하여 으뜸이셨다.

  존자아난이 부처님의 거룩하신 깊은 뜻을 짐작하고 곧 자리에서 일어나, 오른 어깨를 벗어 무릎을 꿇어 합장하며 부처님께 사뢰었다. "오늘 세존께서는 온몸에 기쁨과 즐거움이 넘쳐나시며 모습과 기색이 청정하시어 빛나는 얼굴은 가장 존귀하시고 으뜸이시어서 마치 투명한 맑고 깨끗한 거울과 같사오며 한없이 위엄이 넘치시고 빛나시온데, 저는 일찌기 지금과 같이 신묘하신 모습을 뵈옵지 못하였나이다. 제가 생각하옵건대, 오늘 세상에서 가장 존귀한 이로써 특별한 법에 의지하여 머무시고, 오늘 세상의 영웅으로써 부처님이 머무시는 곳에 머무시며, 오늘 세상의 안목으로써 길을 인도하시는 대스승의 행에 머무시고, 오늘 세상의 지혜로써 최승의 길에 머무시고, 오늘 천존으로써 여래의 덕을 행하고 계시오니 과거 미래 현재불이 부처님들끼리 서로 염하시듯 오늘 세존께서도 모든 부처님을 생각하고 계시지 않으십니까? 왜냐하면 위엄이 넘치시고 신비하신 광명이 이렇듯 희유(稀有)하시기 때문입니다."

  이에 세존께서 아난에게 말씀하셨다. "어찌된 일이냐. 아난아, 모든 천신들이 너에게 가르쳐 주어서 네가 묻는것이냐 아니면 네 스스로의 지혜로써 묻는 것이냐." 아난이 부처님께 사뢰었다. "천신들이 제게 와서 가르친 것이 아니옵고 제 소견으로써 여쭐 뿐이옵니다" 부처님께서 말씀하셨다. "착하도다. 아난아, 참으로 기특한 질문이니라. 너의 깊은 지혜와 묘한 변재로써 중생을 불쌍히 여겨 이러한 지혜로운 질문을 하는구나. 여래(如來)가 최상의 대자대비(大慈大悲)로 삼계(三戒)를 가엾이 여기시어 세상에 나타나시는 까닭은 진정한 가르침을 널리 밝히시어 중생을 건지고 진실한 이익을 베푸시고자 하심이니라. 무량억겁의 세월을 두고 여래(부처님)를 만나 뵙기가 어려운 것은 마치 우담바라꽃이 삼천년만에 한번 피는 것과 같으니라. 지금 그대가 묻는 바는 모든 천상과 중생들을 크게 이익되게 구제할 수 있을 것이니라. 아난아. 분명히 알아라. 여래의 바른 깨달음은 그 지혜가 헤아릴 수 없고 중생을 제도함이 한이 없으며, 걸림없는 신통지혜는 한 끼니 식사의 힘으로도 능히 억천만겁의 무량함을 초월하는니라. 그리고 온몸(諸根)이 항상 기쁨에 넘쳐서 없어지지 않으며 거룩한 모습과 빛나는 얼굴은 변하지 않나니, 그 까닭은 여래는 언제나 선정(禪定)과 지혜가 지극하여 일체법에 자재를 얻었기 때문이니라. 아난아 명심하여 들어라. 이제 그대를 위하여 귀중한 법문을 말할 것이니라." 아난이 여쭈었다. "세존이시여, 원하옵건대 즐거운 마음으로 듣고자 하나이다."

제 2 장  정종분(正宗分)

제1절. 여래정토인

  부처님께서 아난존자에게 말씀하셨다. "일찌기, 헤아릴 수 없는 머언 옛날에 정광여래부처님이 세상에 나타나셨는데 무량한 중생을 교화하시고 제도하시어 모두 바른 길을 얻게 하시고 열반에 드셨느니라. 그리고 그 다음을 이어서 여러 부처님들이 계셨는데 그 이름은 광원불, 월광불, 전단향불, 선산왕불, 수미천관불, 수미등요불, 월색불, 정념불, 리구불, 무착불, 용천불, 야광불, 안명정불, 부동지불, 유리묘화불, 유리금색불, 금장불, 염광불, 염근불, 지동불, 월상불, 일음불, 해탈화불, 장엄광명불, 해각신통불, 수광불, 대향불, 리진구불, 사염의불, 보염묘정불, 용립불, 공덕지혜불, 폐일월광불, 일월유리광불, 무상유리광불, 최상수불, 보리화불, 원명불, 일광불, 화색황불, 수월광불,제치명불, 도개행불, 정신불, 선숙불, 위신불, 법혜불, 난음불, 사자음불, 용음불, 처세불 등의 여러 부처님들이 나타나셨느니라. 그리고 다음에 세자재왕불이란 부처님이 계셨는데 부처님의 공덕에 따른 이름을 또한 여래, 응공, 등정각, 명행족, 선서, 세간해, 무상사, 조어장부, 천인사, 불(佛), 세존(世尊)이라고 하셨느니라.

  그 무렵 국왕이 있었는데 부처님의 설법을 듣고는 깊은 환희심을 품고 바로 위없는 바른 길을 구하는 뜻을 내었느니라. 그래서 나라와 왕위를 버리고 사문이 되어 법장(法藏)이라고 이름하였는데, 그의 재주와 용맹은 세상에 뛰어났었느니라.

  그는 세자재왕부처님의 처소에 나아가서 부처님의 발아래에 머리를 조아리고 부처님을 오른편으로 세 번 돌고나서 무릎을 꿇고 합장하며 노래로써 부처님의 공덕을 찬양하였으니라.

빛나는 얼굴은 우뚝하시고
위엄과 신통은 그지없으니
이처럼 빛나고 밝은 광명을
어디에 비할 자 있으리이까.

해와 달 마니진주의 광명이
찬란하게 빛나더라도
모두 가리워져
새까만 먹덩이 되고 맙니다.

여래의 모습은 뛰어나시어
이 세간에서 비할 자 없고
바르게 깨달은 커다란 음성
시방에 퍼져 울리옵니다.

계행을 지니어 쉬지않고 정진하시어,
삼매에 들어 지혜를 얻으니
그 위력과 높은 덕은 따를 자 없어
그러한 수승함은 드문 일입니다.

심오한 진리를 바르게 깨달으신
모든 부처님의 진리의 바다를
끝까지 밝히고 속속드리 밝혀,
그 끝과 바닥에 두루 미치고

무명과 욕심과 화내는 마음
세존은 영원히 여의셨으니
인간의 영웅됨 사자와 같고
덕 높은 정신은 한량없어라.

공덕의 향기가 넓고 크시며
그 지혜 깊고도 신묘하시니
광명이 넘치는 거룩한 상호
대천의 세계가 진동합니다.

원컨데 이 몸도 부처님되어
일체가 성스러운 법왕님처럼
생사에서 헤메는 중생 건지어
해탈치 못함이 없게 하리라.

보시를 베풀어 뜻을 고르고
계율과 인욕을 닦아
이같은 삼매를 이루어 내어
위 없는 지혜를 얻으오리라.

맹세코 이 몸도 부처님되어
이 서원을 널리 행하여
일체의 공포와 두려움의
편안한 안식처가 되어주리라.

부처님이 계시어
백천억만
헤아릴 수 없는 대성이
항하의 모래수와 같은데

일체의 이러한 모든 부처님들을
받들어 모시고 공양을 해도
중생구원의 길을 구하여
물러남이 없음만 못하옵나니

항하의 모래알에 비유가 되는
무수히 많은 부처님세계
또 셀 수 없이 많은
무수한 중생들 세계

광명이 모두를 비추어
이 모든 국토에 두루하듯이
이와 같은 정진의 위신력은
가히 측량할 수 없으오리라

만약 이 몸이 부처가 되면
으뜸가는 국토를 이룰지니
그 성중 모두가 기묘할지며
도량도 가장 뛰어나리라

국토는 열반과 같아서
세상에 견줄 곳 없을 것이며
나는 마땅히 일체의 중생을
어여삐 여겨 제도하리라

시방세계로부터 와서
태어나 마음은 즐겁고 청정하리니
이런 나의 나라에 오게되며는
즐겁고 즐거워 편안하리라

원컨데 부처님 굽어살피사
이러한 제뜻을 증명하소서
저러한 원력을 굳게 세워서
하려는 일들을 힘써 하리라

시방의 세계의 세존이시여
걸림없는 지혜로
변치않는 이 서원과
실천을 알아주소서.

만약에 이 몸이 어찌하다가
어떠한 고난에 빠지더라도
반드시 행하고 정진하여서
끝끝내 참고서 후회안하리.

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "법장비구는 이 게송(偈頌)으로 부처님을 찬탄한 다음 이렇게 여쭈었느니라. "세존이시여, 저는 위없는 바른 진리를 깨닫고자 결심하였습니다. 원하옵건대 부처님께서는 저를 위하여 넓은 경법을 배풀어 주십시오. 저는 마땅히 가르침대로 수행하여 불국토를 이룩하고 청정미묘한 국토로 장엄하겠사오니, 저로 하여금 금생에 빨리 바른 깨달음을 성취하고 모든 생사(生死)를 벗어나 고통의 근원을 없애게 하여 주옵소서."

  부처님이 아난에게 말씀하셨다. "그때 세자재왕부처님이 법장비구에게 말씀하셨느니라. "불국토를 장엄하고자하는 수행은 마땅히 그대 스스로 알아야 한다." 법장비구가 부처님께 사뢰기를 "그와 같은 뜻은 너무나 크고 깊어서 제가 알 수 있는 경계가 아니옵니다. 원하옵건대 세존이시여 모든 부처님 여래의 정토의 수행을 알기쉽게 설명하여 주시옵소서. 저는 부처님의 가르침대로 수행하여 소원을 원만히 성취하겠습니다." 이 때 세자재왕부처님은 법장비구의 뜻이 높고 밝으며 원하는 바가 깊고 넓음을 아시고 바로 법장비구를 위하여 경을 설하여 말씀하시기를 "비유하건대 비록 큰 바닷물이라도 억겁의 오랜 세월을 두고 쉬지 않고 품어 내면 마침내 그 바닥을 다하여 그 가운데 있는 진귀한 보배를 얻을 수 있듯이, 사람이 지극한 마음을 가지고 정진하여 도(道)를 구하면 마땅히 원하는 결과를 얻고 마는 것이니, 어떠한 소원인들 성취 안 될 리가 없느니라." 하시고 세자재왕부처님은 곧 법장비구를 위하여 이백십억의 여러 불국토와 그 천상 사람들의 선악(善惡)과 국토의 거칠고 묘함을 널리 말씀하시고, 법장비구의 소원대로 이를 낱낱이 나타내 보여 주셨느니라.

  이에 법장비구는 부처님이 말씀하신 바 불국토의 장엄을 모조리 낱낱이 듣고 보고 위없고 가장 뛰어난 서원을 일으켰으니 그 마음은 맑고 고요하였고 그 뜻은 집착하는 바가 없었으니, 일체 세간의 어느 누구도 따르지 못하였느니라. 그리하여 오겁(五劫)의 오랜 세월을 사유하여 불국토를 장엄하는 청정한 수행을 얻어 갖추었느니라.

  아난이 부처님께 여쭈었다. "세자재왕 부처님의 수명은 얼마나 되셨사옵니까."    

  부처님께서 말씀하셨다. "그 부처님의 수명은 사십이겁이셨느니라. 그 때 법장비구는 이백십억 불국토의 청정한 수행법을 선택하여 그와 같이 수행하고 나서 세자재왕 부처님 처소에 나아가 부처님의 발 아래 머리를 조아리고 부처님을 세번 돌고 합장하며 부처님께 사뢰었느니라. "세존이시여, 저는 이미 불국토를 장엄할 청정한 수행을 갖추어 지녔습니다." 세자재왕부처님이 법장비구에게 이르시기를, "이제 그대는 설할 수 있다. 일체대중이 기뻐할 수 있는 마음을 일으키게 할 수 있는 때가 되었음을 알아야 한다. 보살들은 듣고 나서 그 법을 수행하여 무량한 대원을 성취하게 될 것이니라." 법장비구는 다시 부처님께 사뢰기를, "세존이시여, 들어 주십시오. 제가 세운 바 서원을 자세히 아뢰어 말씀하겠습니다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라에 지옥, 아귀, 축생이 있다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 수명이 다한 후에 다시 삼악도에 들어간다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 모두 진실한 금색이 아니라면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생의 모양과 색이 같지 않아 잘생긴 이와 못생긴 이가 있다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 숙명통을 얻지 못하여 백천억 나유타의 모든 겁의 일들을 알지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 천안통을 얻지 못하여 백천억나유타의 모든 부처님의 나라를 보지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 천이통을 얻지 못하여 백천억나유타의 부처님의 설하는 바를 듣고 그 모든 것을 간직할 수 없다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 남의 마음을 아는 지혜를 얻지 못하여 백천억나유타의 모든 부처님 나라의 중생의 마음을 알지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 신족통을 얻지 못하여 한 생각동안에 백천억나유타의 모든 부처님의 나라를 뛰어넘지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 (모든 번뇌를 여의는 누진통(淚盡通)을 얻지 못하고) 망상을 일으켜 자신에 집착하는 분별이 있다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생이 정정취(正定聚)에 머물지 못하여 반드시 열반(涅槃)을 얻지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 나의 광명이 한량이 있어서 백천억 나유타의 모든 부처님의 나라를 비출 수가 없다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 나의 수명이 한량이 있어서 백천억나유타겁에 이른다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 성문들의 수효가 한량이 있어서 삼천대천 세계의 성문과 연각(緣覺)들이 백천겁 동안 세어서 그 수를 알 수 있다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생들의 수명은 한량이 없으나 다만 그들이 중생제도의 서원에 따라 수명의 길고 짧음을 자재로 할 수 없다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생들이 좋지 않은 일이 있거나 나쁜 이름을 듣기라도 한다면 정각을 이루지 않겠나이다.  

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님들이 저의 이름(아미타불)을 찬양하여 부르지 않는다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 중생들이 지극한 마음으로 신심과 환희심을 내어 나의 나라에 태어나고자 열 번만 불러 나의 나라에 태어나지 않는다면 나는 정각을 이루지 않겠나이다. 다만 오역죄를 범한자와 정법을 비방한 자는 그럴 수 없나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 중생들이 보리심(菩堤心)을 일으켜 모든 공덕을 쌓고 지성으로 저의 불국토에 태어나고자 원을 세웠는데, 그들이 임종시에 제가 대중들과 함께가서 그들을 마중할 수 없다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 중생들이 나의 이름(아미타불)을 듣고 나의 불국토(극락세계)를 흠모하여 모든 선근공덕을 쌓고, 지성으로 나의 나라에 태어나고자 마음을 회향(回向)해서 그 목적을 이루지 못한다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생들이 모두 삼십이대인상을 완벽하게 갖추지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 다른 불국토의 모든 보살들이 나의 나라에 와서 태어난다면 반드시 일생보처(一生補處)의 경지에 이르를 것이나 그러나 그 본원에 따르지 않고 중생을 위하여 큰 서원을 세우고 선근공덕을 쌓아 일체중생을 제도하고, 모든 불국토를 다니며 보살의 행을 닦아 시방세계의 모든 부처님들에게 공양을 올리고, 한량없는 중생을 교화하여 위없이 바르고 참다운 가르침을 세우고자 예사로운 순탄한 수행을 초월하여 바야흐로 보현보살과 같은 공덕을 닦으려 하는 이들이 자재로 변화하지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들이 부처님의 신통력을 입고, 모든 부처님을 공양하는 것이 한번 밥을 먹을 때 헤아릴 수 없는 모든 불국토에 두루 다닐 수가 없다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들 모든 부처님 앞에 있으면서 그 공덕이 들어나 공양을 올리고자 하는 공양물이 마음먹은 대로 올릴 수 없다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들이 모든 지혜를 능히 연설할 수 없다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들이 금강역사(金剛力士)인 나라연(那羅緣)과 같은 견고한 몸을 얻지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생들과 일체 만물은 정결하고 찬란하게 빛나며, 그 모양이 빼어나고 지극히 미묘함을 능히 측량할 수 없으리니, 만약 천안통을 얻은 모든 이가 그 이름과 수효를 헤아릴 수 있다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들을 비롯하여 공덕이 적은 이들까지도, 그 나라의 보리수 나무가 한없이 빛나고 그 높이가 사백만리나 되는 것을 알아보지 못한다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들이 스스로 경을 읽는 법을 얻어 외우고 지니어 남에게 설법하는 변재와 지혜를 얻을 수 없다면, 정각을 이루지 않겠나이다.  

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 보살들의 지혜와 변재가 한량이 있다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라는 청정하여 시방 일체의 무량무수 불가사의한 모든 부처님 세계를 모두 낱낱이 비쳐봄이 마치 맑은 거울로 얼굴을 비쳐보는 것과 같지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라는 지상에서부터 허공에 이르는 모든 궁전이나 누각, 흐르는 연못, 꽃과 나무가 있을지니 일체 만물은 모두 헤아릴 수 없는 보배와 백천가지의 향으로 이루어지고, 그 장엄하고 기묘함이 인간계나 천상계에서는 비교할 수 없으며, 그 미묘한 향기가 시방세계에 두루 풍기면, 보살들은 그 향기를 맡고 모두 부처님의 행을 닦게 되리니, 만약 그러지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토의 중생들에게 나의 광명이 그들의 몸을 비추어 접촉한 이는 그 몸과 마음이 부드럽고 상냥하여 인간과 천상을 초월하리니 만약 그러지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님 세계의 중생들이 제 이름(아미타불)을 듣고 보살의 무생법인(無生法忍)과 같은 지혜공덕인 다라니 법문을 얻을 수 없다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 부처님 세계의 여인들이 제 이름(아미타불)을 듣고 환희심을 내어 보리심을 일으키고 여자의 몸을 싫어한 이가 목숨을 마친 후에 다시금 여인이 된다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님 세계의 보살들이 제이름(아미타불)을 듣고 수명이 다한 후에도 항상 청정한 수행을 할 수 없어 성불하지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님 세계의 중생들이 제 이름을 듣고 땅에 엎드려 부처님을 예배하며 환희심과 신심을 내어 보살행을 닦을때, 모든 천신(天神)과 인간들이 그들을 공경하지 않는다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나라의 중생들이 의복을 얻고자 하면 생각에 따라 이루어지리니 마치 부처님이 찬탄하시는 진귀한 옷이 법에 응하는 것과 같이 자연히 몸에 입혀지리니 만약 그러지 않고 바느질이나 다듬이질 물들이거나 빨래할 필요가 있다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나의 나라의 중생들 쾌락을 받는 것이 일체의 번뇌를 여인 비구와 같지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나의 나라의 보살이 뜻에 따라 시방무량의 장엄한 불국토를 보고자 하면 그 소원대로 보배나무에서 모두 낱낱이 비쳐 보는 것이 마치 맑은 거울에 그 얼굴을 비쳐 보는 것과 같으리니 만일 그렇지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.  

  만약 내가 부처가 되었을 때, 다른 세계의 여러 보살들이 제 이름(아미타불)을 듣고 부처님이 될 때까지 육근(六根)이 원만하여 불구자가 되는 일이 없으리니 만약 그렇지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때, 다른 세계의 보살들 제 이름(아미타불)을 듣고  모두 청정한 해탈 삼매를 얻어 이 삼매에 머물어 한 생각 동안에 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님을 공양하고도 삼매를 잃지 않으리니, 그렇지 않다면, 정각을 이루지 않겠나이다.  

  만약 내가 부처가 되었을 때, 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을 듣고 수명이 다한 후에 존귀한 집에 태어나지 않는다면, 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때, 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을 듣고 한없이 기뻐하여 보살행을 닦아서 모든 공덕을 갖추리니, 그렇지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.  

  만약 내가 부처가 되었을 때 다른 세계의 보살들이 제이름(아미타불)을 들으면 모든 부처님을 두루 뵈올 수 있는 삼매를 얻어 이 삼매에 머물러 성불하기까지 언제나 불가사의한 일체 모든 부처님을 뵈올 수 있으리니, 그렇지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되어 이룬 나의 나라의 보살들 듣고자 하는 법문을 자연히 들을 수 있으리니, 만약 그렇지 않다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 다른 세계의 모든 보살들이 나의 이름을 듣고 불퇴전의 자리를 얻지 못한다면 정각을 이루지 않겠나이다.

  만약 내가 부처가 되었을 때 다른 세계의 모든 보살들이 나의 이름을 듣고, 설법을 듣고 깨닫는 음향인(音響忍)과 진리에 수순하는 유순인(柔順忍)과 나지도 죽지도 않는 도리를 깨닫는 무생법인(無生法忍)을 성취하지 못하고, 모든 불법에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리를 얻을 수 없다면, 나는 정각을 이루지 않겠나이다."

  부처님이 아난에게 말씀하셨다. "이 때 법장비구는 그 원을 설하여 마친 후 다시 게송(노래)으로 말하였다.

내가 세운 서원은 세상에 없는 일
반드시 위없는 경지를 이루고 말리
이 원이 원만히 성취 못되면
맹세코 부처는 되지 않으리.

한없는 오랜겁(劫)의 세월을 두고
내 만일 큰 시주 되지 못하여
모든 가난과 고통을 제도 못하면
맹세코 부처는 되지 않으리.

내 만일 위 없는 부처가 되어
그 명성 시방에 떨쳐 넘칠 때
못 들은 이라도 있을 적에는
맹세코 부처는 되지 않으리.

욕심을 버리고 바른 생각 깊게 지니어
청정한 지혜로 보살행 닦아
위없는 진리를 구하고 갖추어
천상과 인간의 스승이 되리.

신통력과 대광명을 놓아
끝없는 모든 세계 널리 비추어
삼독의 번뇌를 모두 녹여서
중생의 온갖 재난 구제하리라.

그네들의 지혜 눈 밝게 열어서
저 혼미한 어둠을 모두 멸하여
모든 악도를 닫아 없애고
성불이 성취되는 문을 통달케 하리라.

공덕을 지어 원만히 성취하니
거룩한 광명은 시방에 넘쳐
해와 달이 합해진 광명이나
그 어떠한 하늘의 광명이라도 모두 숨어버리네

중생들을 위하여 법의 창고를 열어
언제나 많은 대중 모인 가운데
사자의 외침으로 법을 설하여
널리 공덕의 보배를 시주하리라.

온세계 부처님께 공양 올리어
모든 덕의 근본이 구족되어서
서원과 지혜가 만족하여서
삼계의 영웅인 부처 되리라.

걸림없는 부처님의 지혜와 같이
통달하여 비추지 못하는 곳 없으리니
원컨데 나의 공덕과 지혜의 힘은
저 부처님과 같을 지이라.

만약에 이 서원이 이루어지면
천지는 응하여 감동하리니
허공의 모든 하늘 사람들
신묘한 꽃비를 내려 주리라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "법장비구가 이 게송(노래)을 설하여 마치자 그것에 응하여 널리 대지가 여섯 가지로 진동을 하고 하늘에는 진귀한 꽃들이 비오듯이 내려와 그 위에 흩어지고 저절로 음악이 흐르며 공중에서 찬탄하여 말하기를 "결정코 반드시 위없는 바른 깨달음을 이루어 법장비구는 이와 같은 대원(大願)을 갖추고 닦아 만족하여 진실한 진리에 머물러 거짓이 없을 것이며 세간을 뛰어 넘어 깊은 적멸을 즐길 것이다"하였느니라.

  아난아. 이 때 저 비구는 그 부처님이 계시는 곳의 제천(諸天), 마(魔), 범(梵), 용신팔부대중(龍神八部大衆)속에서 있어서 이 서원을 일으켜 그 원을 세워 마치고 오로지 마음을 모아 묘토를 장엄하였다. 수행하는 곳의 불국토는 광대하여 끝없이 넓었으며 무엇보다 뛰어났고 언제나 한결같아 나쁘게 되거나 변하지 않도록 건립되었다.

  헤아릴 수 없는 불가사의한 세월을 두고 보살은 무량한 덕행을 쌓아 심고 욕(欲), 진(瞋), 해(害)의 삼악각(三惡覺)이 생기지 않도록 하고 욕(欲), 진(瞋), 해(害)의 삼악상(三惡想)을 일으키지 않았으며 색(色), 성(聲), 향(香), 미(味), 촉(觸), 법(法)에 집착하지 않고 헤아릴 수 없는 모든 고통을 참아 냈다. 적은 욕심으로 만족할 줄 알아 염(染), 에(업), 치(癡)가 없어 항상 삼매에 들어가 고요하였느니라. 지혜는 걸림이 없고 허망하고 거짓되고 아첨하는 마음이 있지 않았으며 부드러운 얼굴과 부드러운 말로 상대의 마음을 먼저 알았느니라.  용맹정진하여 서원을 굽히지 않았고 오로지 깨끗한 법만을 구하여 중생들을 이익되게 하고 삼보를 공경하고 스승과 어른을 섬기었으며 대장엄으로써 모든 수행을 구족하고 모든 중생에게 공덕을 성취케 하였느니라. 공(空), 무상(無常), 무원(無願)의 법에 머물러 짖는 바도 일으키는 바도 없이 삼라만상을 방편으로 관하였느니라. 자기를 해하고 남을 해하여 서로 해치는 거친 말을 멀리하고 자기를 이롭게 하고 남을 이롭게하여 서로를 이롭게하는 좋은 말을 닦았으며 국가를 버리고 왕위를 버리고 재물과 애욕을 끊어 버려 스스로 육바라밀을 닦으며 남에게 행하도록 가르치면서 무량억겁동안 공덕을 쌓았느니라.

  태어나고자 하는 곳에 태어난 어느 곳에도 무량한 보물창고가 저절로 있고 무수한 중생을 제도하여 위없는 바른 진리의 도에 머물렀느니라. 혹은 부자가 되기도 하고 거사가 되기도 하고 귀족이 되기도 하고 재상이 되기도 하며 혹은 왕이나 전륜성왕이 되어 나라를 이롭게 하기도 하고 혹은 육욕천의 주인이나 범천왕이 되기도 하면서 항상 사사공양(四事供養)으로써 일체의 모든 부처님을 공경하였는데 이와같은 공덕은 이루 다 말할 수 없었느니라. 입의 향기가 청결함은 우담바라와 같았고 신체의 모든 모공에서는 전단향이 나와 그 향이 무량세계에 널리 퍼졌느니라. 용모는 귀품이 있었고 모습은 뛰어났느니라. 그 손에는 항상 끝없는 보배와 의복과 음식과 진귀한 꽃과 묘한 향과 증개와 당번 등의 장엄구가 나왔는데 이와 같은 것들은 어떤 하늘의 것들보다도 뛰어났으며 삼라만상에 있어서 이것들을 자유롭게 얻을 수 있었느니라.

제2절 여래정토과

  아난이 부처님께 여쭈었다. "법장보살은 이미 성불하시어 멸도에 드셨습니까. 아니면 아직 성불하지 못하셨습니까. 아니면 아직도 지금 수행하고 계시옵니까" 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "법장보살은 이미 성불하시어 현재 서쪽으로 십만억의 국토를 지난 곳에 계시느니라. 그 불국토를 안락(安樂)이라 하느니라."

  아난이 여쭈었다. "그 부처님께서 성불하신 지는 얼마나 되었습니까."

  부처님께서 말씀하셨다. "성불하신 지는 벌써 십겁이 지났느니라. 그 불국토는 저절로 칠보가 있어 금, 은, 유리, 산호, 호박, 자거, 마노 등이 합성되어 땅이 이루어졌고, 그 넓이는 광대하여 끝이 없으며, 그 보배는 서로 섞이어 빛나고 색은 서로 어우러져 한량없이 찬란하고 미묘하고 아름다우며 청정하게 장엄되어, 시방의 모든 세계의 어떤 보물보다도 아름다워서 그 보물은 마치 제육천의 보물과 같으니라.

  또 그 국토에는 수미산과 금강철위산 등 일체의 모든 산이 없으며 큰 바다, 작은 바다, 시내, 도랑, 우물, 골짜기가 없으나 보고싶어 할 때는 부처님의 신통력으로 바로 나타나느니라. 또 지옥과 아귀와 축생 등의 괴로운 경계도 없고, 또 봄, 여름, 가을, 겨울의 사계절도 없으니, 춥지도 않고 덥지도 않아 항상 온화하고 상쾌하느니라."

  그 때 아난이 부처님께 여쭈었다. "세존이시여, 만약 그 불국토에 수미산이 없다면 사천왕과 도리천은 어디에 의지하여 머물 수 있습니까." 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "그대는 제삼의 야마천(夜摩天)으로부터 색구경천(色究竟天)까지의 모든 천상들은 모두 어디에 의지하여 머무를 수 있다고 생각하느냐" 아난이 부처님께 사뢰었다. "그들은 각기 지은 바 업력의 불가사의한 과보의 힘에 의하여 자기에게 합당한 천계(天界)에 머물고 있나이다." 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "업력의 과보가 불가사의하여 그러한 천상계가 있을 수 있다면, 모든 부처님의 세계도 또한 불가사의하여, 그 불국토에 사는 모든 중생들도 그들이 이미 지은 바 공덕과 선업의 힘에 의하여 나타난 땅에 머물러 살 뿐이니라. 그러니 수미산이 없더라도 아무런 불편이 없는니라."

  아난이 부처님께 사뢰었다. "저는 그러한 법을 의심하지 않사오나 다만 미래의 중생들을 위하여 그들의 의혹을 풀어 주고자하옵기에, 다시 이러한 뜻을 여쭈어 보았나이다."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "무량수불의 위신광명은 가장 존귀하고 제일이어서 모든 부처님의 광명이 능히 미치지 못한다. 그 부처님의 광명은 백 곳의 불국토를 비출 수도 있고 천 곳의 불국토를 비출 수도 있는데 간단히 말하자면 동방의 항하모래 수와 같은 불국토를 비출 수도 있고 남방과 서방과 북방의 사방은 물론이요 상방과 하방도 이와 같으니라. 혹 부처님의 광명은 일곱자를 비추기도 하고 혹 일유순 이, 삼, 사 오유순을 비추기도 하는데 이와같이 점점 더해져 마침네 일불국토를 모조리 비추기도 하느니라.

  이러한 까닭에 무량수불을 무량광불(無量光佛), 무변광불(無邊光佛), 무애광불(無碍光佛),

무대광불(無對光佛), 염왕광불(焰王光佛), 청정광불(淸淨光佛), 환희광불(歡喜光佛), 지혜광불(智慧光佛), 부단광불(不斷光佛), 난사광불(難思光佛), 무칭광불(無稱光佛), 초일월광불(超日月光佛)이라고도 부르느니라.

  어떤 중생이 있어 우연히 이 광명을 만난다면 삼독의 번뇌가 소멸되고 몸과 마음이 부드러워져 뛸 듯한 기쁨이 넘쳐흐르고 진리를 구하는 착한 마음이 생겨나느니라

  만약 삼악도처럼 고통을 받는 곳에서 이 광명을 본다면 모두가 휴식을 얻게 되고 또 고뇌도 없어지며 목숨이 마친 후에는 모두 해탈을 얻게 되느니라.

  이와같이 무량수불(아미타불)의 광명은 너무도 찬란하게 빛나서, 시방세계의 모든 불국토를 비추어 미치지 않은 데가 없나니 그래서  나만이 그 광명을 찬탄하는 것이 아니고, 모든 부처님과 성문, 연각, 보살들도 또한 다 한결같이 찬탄하느니라.

  만약 중생이 있어 그 광명의 위신력과 공덕을 듣고 밤낮으로 찬탄하는 지성한 마음이 끊이지 않는다면 그는 소원대로 그 부처님의 나라에 태어나게 되어 모든 보살과 성문들이 그 공덕을 찬양할 것이며, 또한 장차 불도를 성취했을 때에는 시방세계의 모든 부처님과 보살들이 지금 무량수불을 공경함과 같이 그의 광명을 찬탄하게 될 것이니라.

  부처님께서 말씀하셨다. 진실로 무량수불의 광명과 위신력이 그지없이 위대하고 미묘함은 내가 일겁동안을 두고 밤낮을 가리지 않고 말한다 하여도 오히려 다 할 수 가 없을 것이니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "무량수불의 수명은 한량없이 길어서 이루 헤아릴 수 없나니, 어찌 그대가 알 수 있을까 보냐. 가령 시방세계의 무량한 중생들이 모두 성문이나 연각의 성인이 되어 다같이 한자리에 모여서, 생각을 고요히 하고 오로지 한 마음으로 그들의 지혜를 다하여 백천만겁 동안 그 수명의 무량함을 헤아려 본다 하더라도 능히 다 할 수가 없고 그 한계를 알 수가 없느니라.

  그리고 극락세계의 성문과 보살과 천인(天人)들의 수명도 또한 이와 같아서 산수와 비유로 능히 헤아릴 수 없느니라. 또 성문과 보살들의 그 수도 헤아릴 수 없을 만큼 한량없이 많은데, 그들은 모두 지혜와 신통이 통달하여 그 위신력이 자재하고 능히 손바닥 위에 일체 세계를 올려 놓을 수도 있느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "그 부처님의 처음 법회 때 모인 성문들의 수는 헤아릴 수 없을 정도로 많았으며 보살들 또한 그러하였다. 지금의 대목건련같은 이가 백천만억무량무수로 많이 모여서 아승지나유타겁(劫)동안 수명이 다할 때까지 헤아린다 하더라도 많고 적음 조차도 헤아릴 수 없느니라. 비유하건데 가령 어떤 사람이 있어 가는 터럭 하나를 백으로 나누어 그 하나의 털끝으로 광대한 바닷물을 한번 적신다면 얼마나 되겠느냐.  그리고 그 털끝에 적신 물과 큰 바다의 물과어느 것이 더 많겠느냐?" 아난이 부처님께 대답하여 사뢰었다. "저 털끝에 적신 물과 큰 바닷물을 비교한다면 그 많고 적음을 어찌 산수나 말로써 능히 헤아릴 수 있겠나이까." 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "아난아. 그와 같이 목건련같은 이들이 수없이 모여 백천만억나유타의 오랜 세월을 두고 헤아릴 수 있는 수는 오히려 털끝에 묻은 한 방울의 물과 같고, 무량수불의 처음 법회에 모인 성문과 보살들의 수는 큰 바닷물과 같아서 헤아릴 수 없이 많으니라.

  또한 그 국토는 칠보로 된 갖가지의 나무가 온 세계에 두루 가득하여 금나무, 은나무, 유리나무·파려나무·산호나무·마노나무·자거나무들이 있는데, 혹은 두가지 보배가 합성되어 이루어지기도 하고 혹은 세 가지 보배 등 일곱 가지 보배가 합성되어 이루어지기도 하였느니라. 그리고 금나무에는 은으로 된 잎과 꽃과 열매가 열리기도 하고, 은나무에는 금의 잎과 꽃과 열매가 달리고, 혹은 유리나무에 파려의 잎과 꽃과 열매가, 수정나무에 유리의 잎과 꽃과 열매가, 산호나무에 마노의 잎과 꽃과 열매가, 마노나무에 유리의 잎과 꽃과 열매가 달리기도 하고, 혹은 자거나무에 여러 가지 보배의 잎과 꽃과 열매가 열리기도 하느니라.

  혹 보배나무는 자마금(紫磨金)의 뿌리에 백은의 줄기, 유리의 가지, 수정의 줄거리에 산호의 잎, 마노의 꽃, 자거의 열매가 열리기도 하고 어느 보배나무는 백은을 뿌리로 하고, 유리의 줄기, 수정의 가지, 산호의 줄거리에 마노의 잎, 자거의 꽃과 자마금의 열매가 달리고, 어느 보배나무는 유리를 뿌리로 하고 수정의 줄기, 산호의 가지, 마노의 줄거리에 자거의 잎, 자마금의 꽃과 백은의 열매로 되고, 어느 보배나무는 수정의 뿌리에 산호의 줄거리 마노의 가지 자거의 줄기에 자마금의 잎 백은의 꽃과 유리의 열매가 열리고, 어느 보배나무는 산호의 뿌리에 마노의 줄기 자거의 가지 자마금의 줄거리에 백은의 잎 유리의 꽃과 수정의 열매가 열리고, 어느 보배나무는 마노의 뿌리에 자거의 줄기 자마금의 가지 백은의 줄거리에 유리의 잎, 수정의 꽃과 산호의 열매가 열리고, 혹은 어느 보배나무는 자거를 뿌리로 하고 자마금의 줄기와 백은의 가지와 유리의 줄거리에 수정의 잎과 산호의 꽃과 마노의 열매가 열리느니라.

  이러한 보배나무들이 가지런히 줄지어 있고  줄기는 줄기끼리 서로 마주보고, 가지는 가지끼리 서로 나란하고 잎은 잎끼리 서로 향하고 있으며 꽃은 꽃끼리 서로 따르며 열매는 열매끼리 어우러져 그 찬란한 광채는 눈이 부시어 바라볼 수 없으며, 맑은 바람이 보배나무에 살랑거리면 다섯가지 소리가 미묘하게 울리어저절로 아름다운 조화를 이루니라.

  또한 무량수불이 계시는 그 도량에 있는 나무는 높이가 사백만리이고 그 밑둥의 둘레는 오십유순이며 그 가지와 잎은 사방으로 이십만리나 퍼졌으며 온갖 보배가 스스로 합성되어 이루어져 있는데 더우기 모든 보배중에서도 으뜸인 월광마니(月光摩尼)와 지해윤보(持海輪寶)로 자연스럽게 꾸며져 있느니라. 그리고 나무를 둘러싼 주변과 가지와 가지 사이에는 보배로 된 영락이 드리워져 그 빛깔은 백천만가지로 변화하여 무량한 광명이 한없이 비치어 다함이 없느니라. 그리고 나무 위에 진귀하고 묘한 보배 그물이 덮혀있나니 이와같은 일체의 아름다운 장엄들이 바라는 대로 저절로 나타나느니라.

  가벼운 산들바람이 모든 보배나무의 가지와 잎에 살랑거리면, 무량한 묘법(妙法)의 음성을 연출하는데 그 소리가 모든 부처님 나라에 두루 울려퍼져 그 소리를 들으면 심법인(深法忍)을 얻고 불퇴전에 머물러 성불도를 이룰때까지 귀는 깨끗하고 밝아서 고통과 근심을 만나지 않게 되느니라. 이를테면 눈이 그 색을 보고 귀가 그 소리를 듣고 코가 그 냄세를 맛고 혀가 그 맛을 보고 몸이 그 광명을 만나면 마음은 법연으로써 일체의 모든 깊은 심법인(深法忍)을 얻어 불퇴전에 머물러 성불도에 이르기까지 육근이 맑고 깨끗하여 모든 고민과 근심이 없게 되느니라.

  아난아. 만약 저 나라의 인간이나 천신들이 이 나무를 본다면 삼법인(三法忍)을 얻게 되는데, 첫째는 음향인(音響忍)이요, 둘째는 유순인(柔順忍)이며, 셋째는 무생법인(無生法忍)이니라.

  그런데 이러한 모든 것은 무량수불의 위신력 덕분이며 본원력 덕분이며 만족되어진 서원 덕분이며 견고한 서원 덕분이며 그 원의 이법(理法)이 지극한 덕분이니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "세간의 황제나 왕에게 백천음악이 있는데 그 국토의 보배나무의 음악은 이들 음악보다도 또 전륜성왕(轉輪聖王)에서 제육천상에 이르기까지의 기악(伎樂)보다도, 천억만배나 뛰어나느니라. 가장 뛰어난 제육천상의 만 가지 음악도 무량수국의 모든 칠보배 나무의 한 가지 음성에 비하면 천억배나 못하느니라. 또 저절로 흐르는 만 가지의 기악이 있는데 그 음악 소리는 법음이 아님이 없고 깨끗하고 경쾌하여 미묘하게 조화를 이루어 시방세계의 음성중에서도 가장 으뜸이니라.

  또 강당과 정사와 궁전과 누각들은 모두 칠보로 장엄되어져 있는데 스스로 변화하여 이루어졌으며 진주와 명월마니주로 이루어진 장막이 그 위를 덮고 있느니라

  안과 밖 오른 쪽과 왼 쪽에 있는 모든 목욕하는 연못은 혹은 십유순 혹은 이십, 삼십유순에서 백천유순까지도 되며 각기 가로 세로의 넓이와 깊고 얕은 깊이가 다 같으며 팔공덕수가 충만한데, 맑고 깨끗하며 청결한 향과 그 맛이 감로수와 같으니라.  

  그리고 황금의 못에는 백은의 모래가 깔리었고, 백은의 못에는 황금의 모래가, 수정의 못에는 유리의 모래가, 유리의 못에는 수정의 모래가, 산호의 못에는 호박의 모래가, 호박의 못에는 산호의 모래가, 자거의 못에는 마노의 모래가, 마노의 못에는 자거의 모래가, 백옥의 못에는 자마금의 모래가, 자마금의 못에는 백옥의 모래가 깔려 있나니, 이렇듯 혹은 두 가지 보배로 혹은 세가지 보배로 더러는 칠보가 합성하여 이루어졌느니라.

  못가 언덕 위에는 전단향나무가 있어 꽃과 잎이 무성하게 드리워 그 향기는 널리 퍼지고  하늘의 청련화, 홍련화, 황련화, 백련화 꽃들이 색과 빛깔이 서로 어우러져 물 위를 가득하게 덮고 있느니라.

  그 모든 보살과 성문들이 보배 못에 들어가면 그들이 바라는대로 물이 발까지 잠기기를 원하면 물은 바로 발을 적시고, 만약 물이 무릎까지 이르기를 원하면 곧 무릎까지 적시며, 허리까지 적시기를 원하면 물은 마로 허리까지 이르고, 목까지 적시기를 원하면 이내 물은 목까지 차 오르며, 온 몸을 적시고자 하면 저절로 온몸을 적셔주는데, 물을 다시 물리고자 원하면 물은 바로 본자리로 물러가나니, 그 물은 또한 차고 더웁기가 마음에 바라는대로 자연히 조절되느니라.

  그리고 그 연못에 목욕을 하면 정신이 열리고 몸이 상쾌하여 마음의 때가 말끔히 씻겨지느니라. 또한 그 물은 너무나 맑고 투명하여 물이 있는지 없는지 모를 정도로서, 못바닥의 보배 모래가 환희 드러나 아무리 깊은데라도 비치지 않은 데가 없으며, 잔잔한 물결은 빠르지 않고 느리지도 않고 그지없이 아늑하게 출렁거리고 있느니라.

  이러한 잔물결은 여러가지 이어서 듣고자 하는 것은 무엇이든지 들을 수 있느니라 . 혹은 부처님의 소리를 들을 수 있고 혹은 가르침의 소리를 들을 수 있고 혹은 승단의 소리를 들을 수도 있으며 혹은 적정(寂靜)의 소리를 들을 수도 있고 공(空), 무아(無我)의 소리, 대자비의 소리, 바라밀의 소리, 혹은 십력(十力), 무외(無畏), 불공법(不空法)의 소리 모든 신통지혜의 소리, 무소작(無所作)의 소리, 불기멸(不起滅)의 소리, 무생인(無生忍)의 소리에서 감로관정(甘露灌頂)의 소리까지 여러가지의 묘법의 소리를 들을 수 있느니라. 이와 같은 소리는 듣고자 하는 바에 따라 들을 수 있어 기쁘고 즐거운 마음은 한량이 없느니라.

  이러한 소리는 청정(淸淨), 이욕(離欲), 적멸(寂滅), 진실(眞實)의 뜻에 따르고 있으며 삼보와 십력(十力), 무소외(無所畏), 불공법(不共法)에 따르고 있으며 신통, 지혜와 보살, 성문이 행하는 바에 따르고 있느니라.

  그리고 삼악도의 고난은 물론 그 이음 조차도 없으며 오로지 저절로 흐르는 쾌락의 소리만이 있어 그 나라를 극락이라 하느니라.

  아난아. 극락세계에 태어나는 이는 누구나 그와 같은 청정한 몸과 모든 미묘한 음성과  신통력과 공덕을 갖추게 되나니, 그들이 거처하는 궁전을 비록하여 의복과 음식과 여러 가지 묘한 꽃과 향이며 장식품들이 마치 제육천(타화자재천)에 자연히 갖추어 있는 것들과 같으니라.

  만약 음식을 먹고자 할 대는 칠보의 발우 그릇이 저절로 앞에 나타나고 금, 은, 유리, 자거, 마노, 산호, 호박, 명월주와 진주로 된 이와 같은 모든 발우 그릇에 원하는 대로 백가지 맛의 음식이 저절로 가득 차나니 그 음식이 있다 하러라도 실지로 먹는 것이 아니어서 그 모양과 색깔을 보고 향기만을 맡으면 저절로 배부르게 되느니라. 그리고 몸도 마음도 부드럽고 상쾌하여 음식의 맛에 집착하지 않으며, 이러한 식사를 마치면 그릇과 음식은 자연히 사라지고, 바라는 때가 되면 다시금 나타나느니라.

  저 불국토는 청정하고 안온하며 미묘하고 상쾌하고 즐거워 무위(無爲) 열반의 경지와 같으니라.

  이 모든 성문과 보살과 인간과 천신들은 지혜가 높고 밝아서 신통이 자재로우며 모두 한결같은 모양으로서 달리 생긴 형상이 없으나, 단지 다른 세계들 처럼 천상과 인간의 이름이 있을 뿐이다. 그 얼굴과 모습은 단정하여 세상에서 비할 자 없으며 모양과 색깔이 미묘한 것은 천상의 신도 아니고 인간도 아니며 열반을 얻은 허무(虛無)와 무극(無極)의 몸이니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "비유컨데 세간에 빈궁한 거지가 황제곁에 있다면 그 형상과 모양은 동물과 같을 것이 아니겠느냐." 아난이 부처님께 사뢰었다. "이 거지가 황제의 옆에 있다면 파리하고 추악하여 도저히 비교할 수 없는 것이 백천만억 헤아릴 수 없을 정도입니다. 그러한 까닭은 빈궁한 거지는 극히 천하고 그 신분이 가장 낮으며 의복은 초라하여 그 형체를 알 수 없고 겨우 목숨만을 지탱합니다. 굶주림과 추위의 고통이 극심하며 인정과 의리도 거의 끊어질 지경입니다. 이는 모두 전생에 공덕은 짓지 않고 재물만을 모아 축적하고 배풀줄을 모르고 부유함에 있으면서도 자신의 이익만을 탐하여 인색하며 오로지 얻고자 하는 욕심에 탐내어 구함에 편안함이 없고 신용도 없어서 조금도 선은 닦지 않고 태산같이 악만 범한데서 오는 과보이옵니다.  이와같이 탐욕만 부리다가 수명이 다하면, 재물과 보물은 흩어져 사라지고 고통만이 몸에 쌓이며 이 때문에 근심하고 고뇌하지만 이미 아무런 이익이 없고 허무하게 남의 것이 되고맙니다. 그래서 자기가 믿고 의지할 만한 선도 닦지 않고 덕도 쌓지 않은 까닭에 죽은 뒤에는 악도에 떨어져 오래동안 고통을 받으며 죄의 과보를 겨우 다 받고 나온 후에는 천하게 태어나 극히 어리석고 추악하게 태어나 마치 겨우 인간으로 온 것에 불과합니다.

  그러나 세간의 황제가 인간 중에서 존귀한 까닭은 모두 과거 숙세(宿世)에 걸쳐서 많은 공덕을 쌓았기 때문입니다. 자비한 마음이 깊어서 널리 남에게 베풀고, 어진 마음으로 많은 사람들을 구제하며, 신용을 지키고 선을 닦아서 남과 다투고 싸우는 일이 없었나이다. 그렇게하여 목숨을 마치면 닦은 바 공덕의 과보로 선도(善道)에 오름을 얻어 천상에 태어나서 많은 복과 안락을 누리기도 하고 인간이 되면 왕가에 태어나서 자연히 존엄하고 용모와 거동이 단정하여 많은 사람들의 공경을 받으며 좋은 의복과 귀한 음식을 마음대로 받아 쓸 수 있사오니, 그것은 모두 과거 숙세에 지은 복덕의 인연으로 능히 그럴 수 있나이다"

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "그대의  말이 옳으니라. 그러나 아무리 인간 중에서 가장 존귀하고 용모가 단정한 황제라 하더라도, 이를 전륜성왕에 비한다면 그 천하고 볼품없음이 마치 저 빈궁한 거지가 황제의 곁에 있는 것과 같으며 비록 전륜성왕이 그 위엄이 늠름하고 빼어나서 천하에 제일이라 하지마는 이를 도리천왕에 비교한다면 또한 천하고 추하기가 만억배나 차이가 나며, 도리천왕은 제육천왕에 비한다면 또한 그 차이가 백천억배가 되는데 그 제육천왕을 저 무량수불국의 보살 성문과 비한다면 그 빛나는 얼굴과 모양은  백천만배나 되어서 헤아릴 수 없느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "무량수국의 그 모든 천상과 인간들의 의복과 음식과 꽃과 향과 영락과 증개와 당번과 미묘한 음악과 거처하는 저택, 궁전, 누각은 그 형태와 모양에 따라 높고 낮고 크고 작음이 있나니 혹은 한 가지의 보배로 혹은 두 가지의 보배에서 무량한 여러 가지의 보배에 이르기까지 원하는 바에 따라 생각에 응하여 즉시 나타나느니라. 또 이 여러 가지의 보배와 묘한 옷이 널리 그 땅을 덮고 있어 모든 천상과 인간들이 이를 밟고 가느니라. 무량한 보배 그물이 불국토를 온통 덮고 있는데 모두가 금장식에 진주와 백천가지의 여러 가지 보배로 기묘하고 진기하게 장엄되어 꾸며져 있으며 둘레 주변의 사면에는 보배방울이 드리워져 그 빛은 눈부시게 빛나 장엄하고 화려함이 이루 말할 수 없느니라.

  저절로 덕스러운 바람이 서서히 움직이면서 일어나면 그 바람은 잘 조화되어 춥지 않고 덥지 않고 따스하고 선선하며 세지도 약하지도 않나니 모든 보배그물과 보배나무에 살랑거리면 무량하고 미묘한 진리의 소리가 일어나 만 가지의 온아한 덕의 향기가 퍼져 나가나니 그 향기를 맡으면 모든 번뇌와 때묻은 버릇들이 자연히 일어나지 않으며, 또 그 바람이 몸에 닿으면 모두 상쾌함과 즐거움을 얻게 되는데 마치 비구가 멸진삼매(滅盡三昧)를 얻은 것과 같으니라. 또 바람이 불면 꽃잎은 흩어져 널리 불국토에 가득한데 그 꽃잎의 색깔은 가지각색으로 어우러져 지저분하지 않느니라. 그 꽃잎은 부드럽고 찬란하게 빛나며 그윽한 향기를 풍기는데 그 위를 밟으면 사촌정도 들어가고 발을 들면 다시 전과같이 올라오며 꽃잎의 쓸모가 다하면 문득 땅이 저절로 갈라져 땅 속으로 쓸은 듯이 사라지고 한송이의 흔적도 없으며 꽃이 필요하게 되면 바람은 다시금 꽃잎을 불어오는데, 이와 같이 밤낮 여섯 차례를 되풀이 하느니라.

  또 여러 가지 보배로 된 아름다운 연꽃이 온 불국토에 가득한데 보배꽃 한 송이 한 송이마다 백천억의 꽃잎이 있고 그 꽃의 광명은 한량없이 많은 여러 가지 색으로 이루어져 있는데 푸른 빛깔에서는 푸른 광명이 빛나고, 하얀 빛깔에는 하얀 광명이 나며 검은 빛, 노란 빛, 붉은 빛, 자주 빛 등이 각기 광명을 발하여 그 찬란함은 해와 달보다도 빛나고 밝으니라. 그리고 그 꽃송이마다 삼십육백천억의 헤아릴 수 없는 광명을 발하고, 그 하나하나의 광명 속에서는 또한 삼십육백천억의 부처님이 나투시는데, 몸은 자마금색(紫磨金色)이요 그 상호는 뛰어나게 훌륭하시느니라. 이 부처님 한 분 한 분의 모든 부처님들은 또 백천의 광명을 나투시는데 두루 시방세계의 중생을 위하사 미묘한 법문을 설하시느니라. 이와같이 모든 부처님들은 각각 무량한 중생들을 부처님의 바른 길에 안전하게 설 수 있도록 하시느니라.

제3절 중생왕생인

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "어느 중생이나 저 나라에 태어나게 된다면 모두 정정취(正定聚)에 머물게 되느니라. 어찌하여 그런가 하면 그 불국토에는 모든 사정취(邪正聚)나 부정취(不定聚)가 없기 때문이니라. 그래서 항하 모래 수와 같이 무수한 시방세계의 여러 부처님들도 모두 한결같이 무량수불의 위신력과 공덕이 불가사의하심을 찬탄하시는니라.

  그래서 누구나 무량수불의 명호(名號, 이름)를 듣고 기쁜 마음으로 신심을 내어 일념이라도 하면서 지성으로 회향하고 저 나라에 태어나기를 원한다면 바로 왕생(往生)하여 불퇴전에 머물게 되나니 그러나 오역의 죄를 범한 자와 정법(正法)을 비방한 자는 그럴 수 없느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "시방세계의 모든 천상과 인간들이 지극한 마음으로 저 나라에 태어나고자 한다면 무릇 삼배(三輩)가 있나니 그 중에 상배(上輩)란 집을 버리고 욕심을 버리어 출가하여 사문(沙門)이 되어서 보리심을 일으켜 오로지 한 마음으로 무량수불을 염하고 모든 공덕을 닦아 그 나라에 태어나기를 원하는 것인데 이와 같은 중생들이 임종할 때에는 무량수불이 여러 대중과 더불어 그의 앞에 나투시나니, 그러면 그는 바로 그 부처님을 따라 그 나라에 왕생하는데 칠보 연꽃 가운데 자연히 화생(化生)하여 불퇴전의 자리에 머물며, 지혜와 용맹을 갖추고 신통이 자재하게 되느니라. 이러한 까닭에 이 세상에서 아미타불을 뵈옵고자 하는 어떠한 사람이 있다면 응당히 위없는 보리심을 내어 공덕을 닦아 저 나라에 태어나기를 원해야 하느니라.

  중배(中輩)란 시방세계의 여러 천신과 인간들 중에서 지극한 마음으로 저 나라에 태어나고자 원하면서도 비록 사문이 되어 큰 공덕을 닦지는 못하더라도, 마땅히 위없는 보리심을 내어 오로지 한 마음으로 무량수불을 염하고  다소의 착한 일도 하고 계율을 받들어 지키며, 탑을 세우고 불상도 조성하고, 사문에게 공양도 하며, 부처님 앞에 비단 일산을 바치고 등불을 밝히며 꽃을 뿌리고 향을 사르는 이러한 공덕을 회향(廻向)하여 저 나라에 태어나고자 하는 것인데 그 사람이 임종할 때 무량수불의 화신(化身)이 몸을 나투시고 그 광명과 상호는 진불과 같으며 모든 대중들과 함께 이 사람 앞에 나타나시느니라. 그러면 그는 바로 화신불을 따라서 그 나라에 왕생하여 불퇴전의 자리에 머물게 되나니, 그 공덕과 지혜는 상배(상배(上輩))의 다음 가느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "하배(下輩)란 시방세계의 여러 천신과 인간들이 저 나라에 태어나고자 하는 지극한 마음은 있으나 모든 공덕을 짖지도 못하고 마땅히 위없는 보리심을 내지도 못하였지만 한 마음으로 오로지 열번을 무랑수불을 염하고 그 나라에 태어나기를 원하거나 심오한 법문을 듣고 환희심을 내어 믿고 기뻐하면서 의혹을 일으키지 않고 다만 한 일염으로 저 부처님을 염하는 이러한 지극하고 성실한 마음으로 그 나라에 태어나기를 원하는 것인데 이 사람이 임종할 때 꿈속에서 저 부처님을 만날 것이며 또 왕생을 얻을 것이니라. 그 공덕과 지혜는 중배의 다음 가느니라."

  부처님께서는 아난에게 말씀하셨다. "무량수불의 위신력은 너무나 뛰어나서 한량이 없으므로 시방세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님 여래께서 찬탄하지 않으시는 분이 없느니라. 그리고 동방의 항하의 모래알처럼 많은 불국토의 무량무수한 모든 보살들도 무량수불이 계신 곳으로 와서 공경하고 공양하는데 그 공경과 공양은 그곳의 모든 보살과 성문 대중들에게까지도 미치느니라. 그래서 진리의 교법을 듣고 널리 중생들을 교화하느니라.

  남방과 서방과 북방과 사유(四維)와 상방, 하방의 모든 불국토의 보살들도 또한 그러하느니라. 이 때에 부처님께서는 게송으로써 설하셨다.

동방의 여러 불국토는
항하의 모래알같이 많은데
그 많은 나라 보살들이
극락에 나아가 아미타불을 뵈옵네.

남방과 서방 북방과 사유와
상방 하방도 또한 같아서
수많은 불국토의 보살 대중이
극락에 나아가 아미타불을 뵈옵네

시방세계의 모든 보살들이
아름다운 하늘 꽃과 향과 보배와
한량없는 하늘 옷을 가지고 와서
아미타부처님께 공양 올리고,

모두들 미묘한 하늘 음악 울릴 때
맑고 밝은 평화로운 노래를 불러
가장 높은 부처님이라고 찬탄을 하며
아미타부처님께 공양 올리네.

신통과 지혜를 통달하시어
모든 깊은 법문 아시고
한량없는 공덕을 두루 갖추니
미묘한 밝은 지혜 짝할 이 없네.

이 세상을 비추는 밝은 지혜는
생사의 먹구름을 지우시나니
보살들은 공경하여 세 번을 돌고
위없는 부처님께 예배드리네.

장엄하고 청정한 극락을 보니
그지없이 미묘하고 부사의하여
보는 사람 위없는 보리심 내고
우리 국토 그와 같이 되어지이다.

그 때에 아미타 부처님께서
기쁜 얼굴로 미소하시니
입에서 눈부신 광명이 나와
시방세계를 두루 비추네.

그 광명을 되돌려 몸을 둘러싸
세 번 돌고 정수리로 들어가나니
온세계 천상 인간 모든 대중들
환희심에 뛰놀며 즐거워 하네.

그 때에 관음보살 옷깃 여미고
머리를 조아리며 사뢰는 말씀
부처님 무슨 일로 웃으시온지
바라오니 그 뜻을 일러 주소서.

우뢰처럼 우렁찬 맑은 음성은
여덟 가지 미묘한 소리를 내어
이제 보살들께 수기 주리니
자세히 명심하여 들을 지니라.   

시방세계에서 모인 보살들
그대들 지닌 소원 내가 아노니
지성으로 장엄한 국토 원하면
반드시 수기 받아 성불하리라.

모든 법은 꿈 같고 요술 같으며
메아리 같은 줄을 훤히 깨달아
미묘한 모든 서원 이루게 되면
이러한 극락세계 이룩하리라.

제법이 번개나 그림자 같음을 알고
보살도를 끝까지 두루 닦아서
여러 가지 공덕을 모두 갖추면
반드시 수기받아 부처되리라.

일체법의 성품은 본래 공(空)하고
나도 없는 무아임을 통달하고서
청정한 불국토를 힘써 구하면
반드시 극락정토 성취하리라.

부처님들 보살들께 이르신 말씀
극락세계 아미타불 가서 뵈오라
법문 듣고 기꺼이 받아 행하면
청정한 극락세계 빨리 얻으리.

청정한 그 나라에 가기만 하면
불현듯 신통 지혜 두루 갖추고
아미타 부처님께 수기를 받아서
위없는 깨달음을 성취하리라.

저 부처님 본래에 세우신 원력
그이름을 듣고서 극락 원하면
누구나 그 나라에 왕생하여서
저절로 불퇴전에 이르게 되리.

보살들이 지극한 서원을 세워
자기 국토 극락과 같이 하려고
모든 중생 제도하는 다짐을 하면
그 이름은 시방세계에 두루 떨치리.

억만의 부처님을 섬길 적에는
모든 세계를 두루 날아다니며
정성껏 기쁨으로 공양 올리고
다시금 극락세계 돌아오리라.

전생에 착한 공덕 못쌓은 이는
이 경전 말씀을 들을 길 없고
청정한 계행을 지킨 이라야
부처님의 바른 법문 받아 들으리.

일찌기 부처님을 뵈온 사람은
의심없이 이런 일을 믿을 것이니
공경하고 겸손하게 듣고 행하여
환희심에 뛰놀며 기뻐하리라.

교만하고 삿되고 게으른 사람
이 법문을 믿기가 심히 어렵고
숙세에 부처님을 뵈온 이라야
이러한 가르침을 즐겨 들으리.

성문이나 혹은 보살이라도
부처님의 크신 마음 알 길이 없네
비유하면 날 때부터 눈먼 사람이
가는 길 인도하려 함과 같도다.

부처님의 거룩하신 지혜 바다는
깊고 넓어서 끝 간데 없어
성문이나 보살로는 측량 못하고
오직 홀로 부처님만 밝게 하시네.

가령 이 세상 모든 사람이
원만하게 모두 다 도를 이루어
맑은 지혜로 공을 깨닫고
억겁 동안 부처 지혜 생각하고서

있는 힘을 기울여 해설을 하고
한평생 다하여도 알지 못하니
부처님의 지혜는 한량없어
이렇듯 지극히 청정하니라.

목숨은 오래 살기 어려운 일
부처님 만나 뵙기 더욱 어렵고
믿음과 지혜 갖긴 또한 어려워
바른 법 들었을 때 힘써 닦으라.

법문 듣고 능히 잊지 않으며
뵈옵고 공경하면 큰 경사되니
그는 바로 나의 착한 친구라
그러므로 마땅히 발심하여라.

온 세계에 불길이 가득하여도
반드시 뚫고 나가 불법을 듣고
모두 다 마땅히 부처가 되어
세상에 헤매는 이 구제하여라.

제4절. 중생왕생과

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "저 나라의 보살들은 모두가 반드시 일생보처(一生補處)에 이르게 되느니라. 그러나 그 본원이 중생을 위하는 까닭에 큰 서원의 공덕으로써 스스로를 장엄하고 두루 일체중생을 제도하여 해탈시키고자 하는 보살들은 제외된다.

  아난아. 저 불국토의 모든 성문(聲聞)들이  몸에서 발하는 광명은 한 길이며, 보살들의 광명은 일백 유순(由旬)을 비추느니라.

  그리고 두 보살이 있는데 가장 존귀하고 제일이어서 위신력과 광명은 삼천대천세계를 두루 비추느니라."

  아난이 부처님께 여쭈었다. "그 두 보살의 이름이 무엇입니까" 부처님께서 말씀하셨다.   "한 분은 관세음(觀世音)이라 하고 또 한 분은 대세지(大勢至)라 하느니라. 이 두 보살은 이 세계에서 보살행을 닦다가 수명이 다하자 저 불국토에 홀연히 화생하였느니라.

  아난아. 어느 중생이나 저 나라에 태어난다면 모두 삼십이상을 구족하게 되고 지혜가 충만하여 모든 법의 이치를 깊게 깨달아 묘법을 밝히고 신통이 자재하며 제근이 밝고 이익되느니라. 그 중에서 가장 둔한 사람이라도 이인(二忍)을 성취하게 되나니 근기가 수승한 사람은 깊고도 넓은 무생법인(無生法忍)을 얻게 되느니라. 또 저 나라의 보살들은 성불할 때까지 악취에 다시 떨어지지 않고 신통이 자재하여 항상 전생을 알 수 있게 되느니라. 그러나 각자의 희망에 의하여 오탁악세에 태어나 중생을 구제하기 위하여 그 나라의 사람들과 같은 모습을 나타내고자 한다면 자유롭게 그렇게 할 수 있느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "저 나라의 보살들은 부처님의 위신력을 받들어 한끼의 식사 시간동안에 시방의 무량세계에 나아가 모든 부처님 세존을 공경하고 공양하나니 마음으로 생각하는 바에 따라 꽃과 향과 기악과 증개와 당번등의 무량 무수의 공양거리가  생각에 응하여 자연히 바로 나타나는데 이 세상에서는 볼 수도 없는 진기하고 묘하고 특수한 것들이니라. 바로 이것들을 가지고 모든 부처님과 보살들과 성문 대중들에게 봉양하고자 뿌리면 그 공양거리들은 이내 허공 중에서 아름다운 꽃 우산으로 변화하는데, 그 광명은 찬란하게 빛나고 향기는 한없이 온 세계에 퍼지느니라. 그런데 그 꽃 우산은 둘레가 사백리나 되는 것에서부터 삼천대천세계를 덮는 것까지 있는데 다음 것이 나타나면 그 전 것이 사라지느니라. 그러면 모든 보살들은 모두 모여서 한없이 기뻐하며 허공 중에 있으면서 함께 하늘나라의 음악을 연주하는데 그 미묘한 소리는 부처님의 덕을 찬탄하는 노래이어서 부처님의 법문을 듣고 무량한 환희심을 내느니라. 이렇듯 부처님께 공양을 올리고 나서 보살들은 미처 밥 한끼 먹는 시간이 지나기도 전에, 홀연히 가볍게 날아서 극락세계에 돌아오느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "무량수불께서 모든 성문과 보살대중들을 위하여 법문을 설하실 때에는 모두 다 칠보로 된 강당에 모이게 하여 자세히 성불하는 가르침을 말씀하시며 미묘한 진리를 밝히시느니라. 법문을 들은 대중들은 환희에 넘치며 마음이 열리고 진리를 깨닫지 않은 이가 없느니라. 이 때 사방에서 자연히 미풍이 불어와서 보배나무에 살랑거리면 다섯 가지의 미묘한 음악이 울려퍼지고, 헤아릴 수 없는 천상의 꽃들이 바람에 불려와서 비오듯이 온 세계에 흩날려 춤을 추느니라. 이와 같이 자연의 공양이 끊임이 없는데, 모든 천신들도 백천가지의 꽃과 향과 만 가지의 음악으로 그 부처님과 모든 보살 성문대중들을 공양하고 널리 꽃과 향을 뿌리며 갖가지 음악을 연주하면서 서로 앞뒤를 연달아 오고 가고 하는데 이 때 대중들의 즐거움은 말로는 다 할 수 없느니라."

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "저 나라에 태어나는 모든 보살 등이 법을 설할 때에는 언제나 바른 진리만을 말하고 부처님의 지혜에 수순(隨順)하여 그릇됨이 없고 모자람도 없느니라. 그리고 그 불국토에 있는 모든 물건에 대하여 내 것이라는 욕심이 없으니 그것들에 집착하는 마음도 없고 가고 오고 머무는 데에 있어서 정에 의하여 이끌리는 것도 없나니 모든 것이 마음에 따라 자재로와 좋고 싫어함이 없으며 너와 나의 차별심도 없고 시비걸고 서로 싸우는 것도 없나니 모든 중생들에게 대비심을 가지고 이익되게 하고자 할 뿐이니라. 그 마음은 강한 마음을 눌러 부드러우며 분한 마음이 없느니라. 장애를 떠난 깨끗한 마음으로 게으른 마음이 없느니라. 평등한 마음, 최승의 마음, 자비가 깊고 깊은 마음, 삼매가 움직이지 않는 마음, 법을 아끼고 즐거워하며 기뻐하는 마음, 모든 번뇌를 없애고 악취에서 떠난 마음이니라.

  그리고 일체의 보살행을 닦아서 무량한 공덕을 구족하고 성취하나니 깊은 선정과 모든 신통과 밝은 지혜를 얻어 뜻을 칠각지(七覺支)에서 노닐게 하여 마음으로 불법을 닦느니라.   

  형상을 보는 육안(肉眼)은 맑고 밝아서 모든 사물을 분명히 알아보지 못함이 없고, 천안(天眼)을 통달하여 시방세계와 과거, 현재, 미래의 삼세 등 무한한 시간, 공간을 꿰뚫어 보는데 걸림이 없으며, 법안(法眼)을 통달하여 일체 만유의 차별상을 관찰하고 모든 가르침을 밝히며, 혜안(慧眼)을 통달하여 심오한 진리를 깨달아 능히 피안에 이르며, 또한 위에 말한 네 가지 지혜의 안목을 원만히 갖춘 불안(佛眼)을 구족하여 일체 만법의 근본 실상을 깨우쳐 알았느니라. 걸림없는 지혜로써 중생을 위하여 불법을 연설하며, 욕계(慾界), 색계(色界), 무색계(無色界)등 三계가 본래 공(空)하여 집착하고 취할 바가 없음을 관찰하여 오로지 불법만을 받들어 행하고, 모든 변재를 갖추어 중생의 번뇌병을 없애느니라. 진여(眞如)로부터 와서 태어나 모든 법이 진여와 같이 생멸이 없는 여여(如如)임을 깨달았으며, 선을 닦고 악을 멸하는 가르침의 방편을 설법하는 길을 잘 알았으며 세속의 속된 말을 좋아 하지 않고 항상 정법의 진리만을 즐겨 말하는니라. 모든 선근(善根)을 닦고 그 뜻은 항시 불도를 숭상하며, 일체 만법의 본질이 생멸을 여윈 적멸(寂滅)임을 깨달아 생사(生死)와 번뇌를 다 여의었느니라. 그래서 심오한 불법을 들어도 마음은 추호도 의혹과 두려움이 없이 한결같이 올바르게 수행하느니라. 그 대자대비는 실로 깊고도 깊으며 미묘하여 모든 것을 다 감싸고 거두지 않음이 없으며, 마침내 모든 중생이 성불하는 일승법(乘法)을 밝히고 일체 중생을 피안에 인도하느니라. 이렇듯 이미 의혹의 그물을 끊었으니 지혜는 저절로 마음에서 우러나서 부처님의 가르침을 온전히 갖추었느니라.

  또한 지혜는 큰 바다와 같고 삼매(三昧)는 수미산과 같으며, 해와 달보다도 더 밝은 지혜광명은 청정하고 결백한 불법을 원만히 갖추었느니라. 모든 공덕을 비추는 것은 평등하고 깨끗한 까닭에 마치 설산(雪山)과 같고 깨끗하고 더럽고 좋고 싫어하는 차별심이 없는 까닭에 마치 대지와 같으며 번뇌와 모든 더러움을 제거하는 까닭에 마치 깨끗한 물과 같으며 일체의 번뇌를 다 태워 없애는 까닭에 마치 큰 불과 같으며 모든 세계에 있어서 걸림이 없는 까닭에 큰 바람과 같으며 일체에 있어서 집착함이 없는 까닭에 허공과 같으며 모든 세간에 있으면서도 더러움이 없는 까닭에 마치 연꽃과 같으며 중생을 생사의 고통으로부터 운반하여 나오게 하는 까닭에 마치 큰 탈 것과 같으며 우렁찬 불법의 번개로 중생들을 깨우치는 까닭에 마치 짙은 구름과 같고 감로수 같은 법문으로 중생을 윤택하게 적시는 까닭에 마치 큰 비와 같고 모든 삿된 견해들을 물리쳐 움직이지 못하게 하는 까닭에 금강산과 같고 모든 착한 법에 있어서 최상인 까닭에 범천왕과 같고 일체를 다 덮어버리는 까닭에 니구류나무와 같고 진기하여 만나기 어려운 까닭에 우담바라꽃과 같고 삿된 견해를 위협하여 항복받는 까닭에 금시조와 같고 욕심이 없어서 저장하거나 쌓아두지 않는 까닭에 무리지어 노니는 새와 같고 능히 번뇌를 이기는 까닭에 황소와 같고 삿된 무리들을 항복 받음이 코끼리와 같고 두려움이 없는 까닭에 사자와 같고 대자대비가 평등한 까닭에  저 넓은 허공과 같으니라.

  질투심을 모조리 끊어버려 남을 이기려고 하거나 시새워하지 않으며 오로지 불법만을 즐겨 구하고 마음에는 만족하여 싫어함이 없으며 항상 중생을 위하여 널리 설법함을 좋아하는데 그 뜻이 피로하거나 게으르지 않느니라. 진리의 북을 치고, 진리의 깃발을 세우고, 지혜의 광명을 비추어 중생의 어두운 어리석음을 없애며, 육화경(六和敬)을 닦아서 언제나 진리를 베품에 있어서 뜻을 용맹하게 정진시키니 마음이 약해져 물러나는 일이 없느니라.

  세상의 등불이 되어 최승의 복전(福田)이 되고 항상 중생을 평등하게 인도하는 도사가 되어 미워하고 사랑하는 차별이 없으며, 오직 바른 진리만을 즐기고 다른 기쁨과 시름이 없느니라. 모든 탐욕의 가시를 뽑아내어 중생을 편안하게 하는 등 그 공덕은 수승하여 참으로 존경하지 않을 수 없느니라.

  세가지의 더러운 장애를 멸하고 온갖 신통에 자재하니라. 인력(因力), 연력(緣力), 의력(意力), 원력(願力), 방편력(方便力) 등 또 상력(常力), 선력(善力), 정력(定力), 혜력(彗力), 다문력(多聞力) 등 또 보시(布施), 지계(持戒), 인욕(忍辱), 정진(精進), 선정(禪定), 지혜(智慧)의 힘 등 또 정염(正念), 정관(正觀) 삼명육통(三明六通)의 힘 등 또 진리와 같이 모든 중생들을 항복받는 힘 등 이와 같은 힘을 모두 구족하였느니라.

  신색(身色), 상호(相好), 변재(辯才)를 원만히 장엄하여 갖추어 비할자가 없으며 무량한 모든 부처님들을 공경하고 공양하여 항상 모든 부처님들이 함께 칭찬하느니라. 그리고 보살들은 성불하는 모든 바라밀(波羅蜜)을 끝까지 밝히고, 공(空), 무상(無相), 무원삼매(無願三昧)와 나지도 않고 멸하지도 않는 모든 삼매문을 닦아서 성문과 연각 등 소승의 경계를 멀리 여의었느니라.

  아난아. 저 모든 보살들은 이와 같이 한량없는 공덕을 성취하였느니라. 나는 지금 그대를 위하여 그 대강만을 간략히 말했을 뿐이며, 만약 그 공덕을 자세히 말한다면 백천만겁의 오랜 세월을 두고도 다할 수 없느니라."

제5절. 석존근계

  부처님께서 미륵보살과 모든 천신과 인간 등 여러 대중들에게 말씀하셨다. "무량수국의 성문 보살의 공덕과 지혜는 말로 다 할 수 없느니라. 또 그 국토는 미묘하고 안락하고 청정하기가 이제까지 말한 바와 같다. 그런데 어찌하여 중생들은 힘써 선을 닦아 대도(大道)에 순응하면서 위 아래 없이 통달하고 걸림이 없는 것을 얻으려 하지 않느냐. 각자 잘 부지런히 정진하고 노력하여 스스로 이것을 구하면 반드시 사바세계를 끊고 안양국에 왕생하여 오악취를 건너 악취가 자연히 폐쇄되어 이루 다 할 수 없는 최상승의 길에 오르게 되나니 가는 길은 쉽건마는 가는 사람이 없구나. 저 나라는 방해하는 것이 없이 아미타불의 원력을 의심없이 믿기만 하면 부처님의 위신력으로 자연히 이끌려 가는 곳이니라. 그런데 어찌하여 세상사를 버리고 부지런힌 닦아서 길과 공덕을 구하지 않느냐. 영원히 불멸하는 한량없는 수명을 얻고 지극한 즐거움이 다함이 없는데.

  그러나 세상 사람들은 생각이 얇고 저속하여 급하지도 않은 일로 서로 다투고 세상의 모진 죄악과 심난한 고통 속에서 다만 자신을 위하여 생활에 허덕이고 있느니라. 그래서 그 신분이 귀하거나 천하거나 가난하거나 부자이거나 남녀노소를 가릴것 없이, 모두 한결같이 재물에만 눈이 어두워 애를 쓰니, 있는 이나 없는 이나 그 시름은 마찬가지니라. 그리하여 이거다 저거다 하면서 탄식하고 괴로워하면서 복잡한 생각과 쌓인 욕심과 근심으로 항상 쫓기어 돌아다니느라고 잠시도 마음이 편할 사이가 없느니라.

  그래서 논밭이 있으면 논밭 때문에 걱정하고, 집이 있으면 집 때문에 걱정하며, 소나 말 등의 가축이나 노비나 금전, 의복, 음식 등 여러 세간살이에 이르기까지 이것들이 다 근심거리이니 무거운 생각으로 숨이 막힐 지경이고 시름과 두려움이 끊이지 않느니라.

  그런다가 뜻밖에 수재, 화재, 도적, 원한을 가진 이나 빛장이를 만나 불에 타고 물에 떠내려 가고 빼앗기어 흩어 없어지면 걱정의 독이 가득하여 풀리 날이 없고 답답하고 분한 괴로움으로 근심과 고뇌에서 벗어나지 못하느니라. 그래서 마음이 멍들고 거기에서 헤어날 길이 없으며 그러다가 몸이 허물어져 목숨이 다하게 되면 모든 것을 버리고 떠나지 않을 수 없건만 그 무엇도 따르는 것이 없느니라. 존귀한 이나 부자에게도 역시 이러한 걱정이 있고 근심과 두려움의 종류는 수없이 많아 이와 같음이 끊이지 않나니 얼음과 같은 차거움과 불 속과 같은 뜨거움의 고통이 계속되는 것과 같으니라.

  또 빈궁하고 천한 사람은 궁핍하여 항상 모자라는데 논밭이 없으면 논밭을 가지려고 걱정하고, 집이 없으면 또한 집을 가지려고 근심하며 말과 소 등의 가축이나 노비나 나 금전과 재물 의복 음식 여러 세간살이가 없으면 이것을 가지고자 하여 근심하느니라.

  그래서 한 가지가 있으면 또 한 가지가 부족하고 이것이 있으면 또 저것이 부족하고 골고루 모두 가지려고 생각하지만 어쩌다가 모두 갖추어가졌다 할지라도 다시 또 흩어져 없어지느니라. 이와 같은 근심과 고통이 또 찾아와 구하려 애를 쓰지만 얻을 수 없어 부질 없는 마음만 태우고 몸도 마음도 지치고 피곤하여 앉으나 서나 편안치 못하느니라.

  그리하여 근심과 괴로움이 끊이지 않고 마치 얼음을 안고 불을 품은 고통과 함께하는 것 같으니라. 그러다가 이러한 괴로움과 근심 때문에 몸이 상하여 목숨을 잃게 되면 평소에 착한 일을 하지 않고 진리를 닦거나 공덕을 쌓지도 못한 채 수명이 다하여 몸이 죽으면 홀로 멀리 떠나야 하나니 그래서 악업에 이끌려 악도에 태어날 수 밖에 없지마는 그 선악의 길 마저도 모르고 가느니라.   

  세상 사람들은 부모와 자식, 형제, 부부, 가족, 일가, 친척간에는 마땅히 서로 공경하고 사랑해야 하며 결코 미워하고 질투하지 말아야 하나니 있는 것은 없는 이와 서로 나눌 것이며 족한 줄을 알라 욕심부리지 말지어라. 항상 상냥한 말과 부드러운 얼굴로 서로 다투지 말 것이며 혹시 다투게 되면 분한 마음이 남게 되어 비록 이 세상의 원한은 적다고 할지라도 서로 미워하고 질투하는 미세한 마음이 쌓이고 쌓이면 다음 세상에서는 큰 원한이 되고 마느니라. 어찌하여 그런가 하면 이 세상 일이란 서로서로 미워하고 괴롭히고 하여도 그것이 바로 들어나 서로를 크게 파멸시키지는 않는다 할지라도 서로 마음 속으로 독을 품고 노여움을 쌓고 분함이 맺혀서 저절로 마음 속에 깊이 새겨지고 서로 앙갚음을 하기위하여 다시 태어나 만나니 헤어질 수 없게 되느니라.

  사람은 세간의 애욕속에서 홀로 태어나 홀로 죽으며 홀로 갔다가 홀로 오는 것이며 반드시 자신이 행한 바에 따라 고락(苦樂)의 처소에 태어나 마땅히 스스로가 이것을 받아야 하며 어느 누구도 대신 할 수 없느니라. 그래서 착한 일을 행한 사람은 몸을 바꿀 때 행복한 처소에 태어나고, 악한 일을 행한 사람은 재앙이 많은 처소로, 각기 태어날 곳을 달리하여 이미 업에 따라 엄연히 정해진 처소로 어김없이 홀로 나아가야 하느니라.  

  멀리 떨어지 다른 처소에 태어나게 되면 이승에서 아무리 친밀한 사이라도 서로 만나 볼 수 없나니, 이와같이 금생에 지은 선악의 행위가 저절로 내생에 태어나는 곳을 정하는 것이니라. 그리하여 가는 길은 멀고도 어두워 서로 오랜 이별을 하지 않을 수 없므며, 또한 가는 길이 다르기 때문에 또 다시 서로 만나는 것은 극히 어렵고 어려워 언제가 될 지 모르느니라.

  그러한데도 어찌하여 부질 없는 모든 세상 일들을 버리지 못하는가. 각자 몸이 젊고 건강할 때 힘써 노력하고 부지런히 선을 닦고 정진하여 고해를 벗어나고자 원한다면 능히 영원한 생명을 얻을 수 있을 것인데 어찌 도를 구하지 않고 무엇을 기대하고 어떠한 즐거움을 바라고 있는 것인가.

  이와같이 세상 사람들은 선을 행하면 안락을 얻고 진리를 닦으며 불도를 성취하는 도리를 믿지 않고, 또한 사람은 죽으면 다시 태어난다는 것과, 은혜를 베풀면 반드시 복을 받는다는 사실을 믿으려 하지도 않으며 선악인과의 엄연한 사실 이러한 모든 것을 믿으려 하지 않나니 차라리 이러한 것은 없다고 우기면서 끝까지 인정하려 하지 않느니라.

  오로지 이러한 생각에 머무르는 까닭에 또 스스로 이러한 생각을 고집하고 서로가 증명해 보이는데 늙은이나 젊은이나 다 한결같아 이러한 잘 못된 부모의 견해가 대대 손손 전하여 지느니라.

  따라서 조상이나 조부도 아예 선을 닦지 않고 도덕을 모르기 때문에 행동은 어리석고 정신은 어두우니 마음은 더욱 옹졸하고 생각은 닫혀 있느니라. 그러나 생사의 윤회의 이치와 선악의 인과의 도리를 스스로 능히 알 수 없고 말하여 주는 사람도 없느니라. 그러면서 길흉화복이 각자에게 찾아오지만 아무도 이를 괴이하게 생각하지 않느니라.

  생사도리는 항상하여 변함이 없어서 서로 이어져 내려가니 아버지는 아들을 잃고 곡을 하고 아들은 아버니를 잃고 곡을 하며 현재부부가 다시 서로를 잃고 곡을 하며 우느니라. 죽음에는 늙고 젊음의 차례를 예측할 수 없는 것이니 그것은 무상(無常)한 인생의 실상이니라.

  모든 것은 다 지나가고 마는 것, 항상 변하지 않고 그대로 있는 것은 아무것도 없느니라. 그런데 이러한 무상의 도리를 말하여 깨우치려하나, 이를 믿는 사람은 너무나 적나니 그러기에 생사는 유전(流轉)하여 잠시도 그칠 사이가 없느니라.

  이와 같은 사람은 마음이 어리석고 어두워 반항적이기 때문에 성인의 말씀을 믿지 않고 멀리 앞을 내다보는 슬기가 없이, 각자의 쾌락만을 탐하여 애욕에 미혹되어 도덕을 깨닫지 못하고, 미움과 분노에 빠져 재물과 색을 탐하는 것이 마치 이리때와 같으니라. 여기에 머물러 도를 얻지 못하면 반드시 다시 악취에 떨어져 고통을 받으며 생사윤회(生死輪廻)가 끝이 없나니 참으로 가련하고 불쌍하기 그지 없느니라.

  한 가족중 부모, 자식, 형제, 부부 중에 누군가가 죽기도 하고 태어나기도 하면 서로 슬퍼하고 사랑하며 사모하면서 근심스러운 마음에 묶이어 마음을 아파하고 서로 연민에 잠기어 날이 가고 달이 바뀌어도 이러한 정이 풀리어 끝날 길이 없느니라.

  그러기에 참된 도리를 말하여 일러주어도 그들의 마음은 열리어 밝아지지 않고, 사랑하고 좋아하는 마음이 앞서 정이 떠나지를 않으니 마음은 혼미하고 답답하여 더욱 어리석은 미망(迷妄)에 덮히게 되느니라.

  깊이 생각하고 헤아려 스스로 마음을 바로 잡아 오로지 불도에 정진하고자 세상사를 버릴 결단을 능히 할 수도 없느니라. 그러다가 죽음을 맞이하게 되는데 이미 목숨이 다하면 진리의 길은 닦을 수도 없고 얻을 수도 없으니 참으로 어찌할 도리가 없느니라.

  세상은 온통 혼탁하여 모두가 애욕만을 탐하고 있으니, 인생의 길을 헤매는 사람은 수없이 많고 진리를 깨달은 이는 지극히 드무니라. 세상 일이란 부질없이 바쁘고 어지럽기만 하여 믿고 의지할 아무 것도 없느니라. 귀하고 천하고 어른이고 아이이고 부자고 가난하고 할 것 없이 살기 위하여 고통을 받으며  그러다가 서로 이해가 충돌하면 죽이고 싶도록 미워하다가 그 사납고 표독한 마음으로  마침내 불행한 재앙을 일으키게 되느니라.

  이렇듯 천지의 바른 도리를 거스르고 인간의 참다운 본심을 따르지 않아 악연은 다투어 거듭되어 쌓이고 쌓이면 다만 그 죄업의 결과만을 기다릴 뿐 달리 어찌할 수 없느니라.

  그러다가 미처 그 수명이 다 하기기도 전에 죄업의 힘으로 별안간 그의 목숨이 빼앗겨 악도(惡道)에 떨어뜨리고 마는 것이니, 몇 생을 거듭하여 지독한 괴로움을 받아야 하며  그 가운데서 돌고 돌며 수천억겁을 두고도 나올 수가 없나니 참으로 가슴 아프고 가련하고 불쌍하다 안 할 수 없느니라.

제6절  미륵보살과 여러 대중에게 권유

  부처님께서는 다시 미륵보살과 천신들과 여러 대중에게 말씀하셨다. "나는 지금 그대들에게 세상 일에 대하여 말하였다. 사람들은 이러한 까닭에 성불의 길을 얻으려 하지 않느니라. 마땅히 깊이 생각하고 계산하여 모든 악들을 멀리하고 선한 일을 골라 그것을 부지런히 행하여야 한다. 애욕과 영화는 항상 보존되어지는 것이 아니라 모두가 마땅히 사라지는 것이어서 즐거울 수가 없는 것이니라.  그러니 다행히 부처님의 법을 만났을 때 마땅히 부지런히 정진해야 하느니라. 마음을 다하여 안락국에 태어나기를 발원하면 지혜가 밝게 통달하고 그 공덕 또한 한량이 없을 것이니, 모름지기 욕심나는대로 행하지 말고 부처님의 가르침에 거역하지 말며, 올바른 일에는 남에게 뒤지지 말도록 하여라. 그리고 만약 의심이 있거나 불법을 잘 모르는 이는 부처님에게 낱낱이 물을지니 마땅히 그것을 자세히 설하리라."

  미륵보살이 무릎을 꿇고 공손히 예배하며  사뢰었다. "부처님의 위신력은 고귀하시고 설하시는 바가 명쾌하십니다. 부처님의 가르침을 듣고 이것을 마음 속 깊이 생각해 보니  세상 사람들은 부처님이 말씀하시는 바와 같이 실로 그러하옵니다. 이제 부처님께서 자비하신 마음으로 성불의 대도를 밝혀 주시니 저희는 눈과 귀가 뚫리고 미혹된 마음이 열리어 영원한 구제를 얻게 되었습니다. 부처님의 거룩하신 가르침을 듣고 어찌 기뻐하지 않을 수 있겠습니까.

  모든 천신이나 인간들이나 미물 곤충에 이르기까지도, 부처님의 자비하신 은혜를 입고 근심과 괴로움에서 벗어날 수 있게 되었습니다. 참으로 부처님의 교훈은 한없이 깊고 위없이 높으시며 지혜는 밝아 팔방 상하로 가고 오니 지금 이 일을 꽤뚫어 보시는 것이 그 끝을 통달하였다 하지 않을 수 없으십니다.

  지금 저희들이 제도를 받게 된 것은 부처님께서 전생에 진리를 구하실 때 겸허히 작은 고행을 다하신 덕분이십니다. 그 은덕은  널리 천지를 뒤덮고도 남음이 있고, 그 복록은 태산보다도 더 높으십니다. 광명은 온 세계를 비추지 않는 곳이 없고 일체 만법이 공(空)함을 통달케하시어 열반을 열어 들어가게 하십니다. 부처님께서는 때로는 경전으로 가르치시고, 혹은 위엄으로서 항복을 받아 교화하시어 시방세계를 감동케 하심이 그 끝이 없나이다.

  부처님께서는 진리의 왕이시고 모든 성인들 중에서도 가장 존귀하시며 일체 천신과 인간의 스승이시어 중생들의 근기를  따라서 모두 다 진리를 깨닫게 하십니다. 지금 부처님을 만나 뵈옵고, 또한 무량수불에 대한 법문까지도 들었으니 기뻐하지 않을 수가 없어 마음이 열리어 밝은 광명을 얻었습니다."

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "그대가 말한 것은 옳으니라. 만약 부처님을 사랑하고 공경하게 되면 실로 대선(大善)을 행하는 것이니라. 천하에 오랜 세월을 두고 출현하기는 지극히 드문 일인데 지금 나투셨느니라. 지금 나는 이 세상에 있어서 부처님이 되어 불법을 설하고 널리 성불하는 가르침을 펴 온갖 의혹의 그물을 끊고 애욕의 뿌리를 뽑아서 모든 죄악의 근원을 막고자 삼계를 두루 다님에 걸림이 없느니라.

  경전에서 밝힌 지혜는 모든 진리의 핵심이요 큰 줄거리를 잡아 지니어 소상하고 분명하니 오취(趣)를 열어 보이고 아직 구제되지 않은 이를 구제하여 반드시 바른 생사의 열반의 길을 결정하느니라.

  미륵이여 마땅히 알아야 한다. 그대는 무수겁에서 지금까지 보살행을 닦아서 중생을 제도하려고 힘써 온지가 헤아릴 수 없이 오래 되었느니라. 그래서 그대를 따라 성불의 길을 얻어 열반에 들어간 이가 헤아릴 수 없이 많으니라. 그러나 그대를 비롯하여 시방세계의 모든 천신과 인간과 일체의 사부대중이 영겁의 세월을 두고 지금까지 오도(道)를 윤회하며 근심하고 두려워하며 고통을 받은 것은 이루다 말할 수 없으며 금생까지도 생사가 끊이지를 않느니라. 이제 부처님을 만나서 진리의 가르침을 받아 듣고 또 더우기 무량수불의 법문을 들었으니 통쾌하고 무척 잘 된 일이어서 나도 도울 수 있는 것이 무척이나 기쁘니라.

  그대는 지금 또 스스로 생사노병의 아픔과 고통을 싫어해야 하며 죄악이 넘치고 깨끗하지 못하여 즐거운 것은 없다고 스스로 잘 결단하여 모름지기 몸을 단정히 하여 바르게 행동할지며 모든 선행을 닦아 이익되게 할 것이며 수행하여 몸을 깨끗이 할 것이며 마음의 때를 씻어야 하고 말과 행동이 서로 다르지 않아 성실하고 믿음직하여야 하느니라.  

  자기만을 제도할 뿐만 아니라 남도 제도하며 언제나 맑은 정신으로 성불의 서원을 굳게 세워 많은 공덕을 쌓도록 하여라.

  한 생에 끊임없이 고통받는 것은 잠깐 사이의 일, 후에 무량수불의 나라에 태어나면 그 즐거움이 끝이 없을지니 성불의 길과 공덕은 오래동안 서로 밝게 빛나 영원히 생사의 뿌리를 뽑고 또다시 욕심과 분노와 어리석음의 괴로움과 고뇌의 우환은 없을 것이니라. 그 수명은 일겁, 백겁, 천만겁 원하는 대로 마음껏 자재롭게 누릴 수가 있는데 모두가 이것을 얻을 수 있으며 무위자연(無爲自然)이어서 열반의 길이 가까우니라.

 그러니 그대들은 모름지기 각기 정진하여 마음속의 극락왕생을 발원하여야 한다. 부질없는 의혹을 일으켜 후회하면 그것이 허물이 되어 저 나라의 변두리에 있는 칠보궁전에 태어나 오백년 동안 여러 가지 재앙을 받게되는데 그래서는 안되느니라."

  미륵보살이 부처님께 사뢰었다. "부처님의간곡하신 가르침을 받자와 오로지 정성을 다하여 불도를 배우고 닦아서 부처님의 가르침대로 받들어 행하고 추호도 의심하지 않겠나이다."

오악(五惡)을 경계함

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "그대들이 능히 이 세상에 있어서 마음을 단정하게 하고 뜻을 바르게 하여 모든 악을 짖지 않으면 참으로 훌륭한 공덕이어서 시방세계의 그 무엇에도 비교할 수 없는 가장 수승한 일이 되느니라. 어찌하여 그런가 하면 모든 불국토의 천신과 인간들이 스스로 선을 행하고 악을 짓지 않으면, 그들을 교화하기가 지극히 쉽기 때문이니라.

  이제 내가 이 세상에서 부처가 되어 오악(五惡), 오통(五痛), 오소(五燒)속에 처한 것은 지극히 괴로운 일이 아닐 수 없느니라.

  그래서 중생들을 교화하여 다섯가지 죄악을 버리게 하고, 다섯가지 고통을 여의게 하며, 다섯가지 죄보를 벗어나게 하고자 하는 뜻으로 변화하여 내려와 다섯가지 선업을 닦아 복덕과 구원과 장수(長壽)와 열반을 얻게하려 하느니라."

  부처님께서 말씀하셨다. "그러면 무엇이 오악(五惡)이고 무엇이 오통(五痛)이며 무엇이 오소(五燒)이고 어떻게 하여야 오악을 없애고 오선(五善)을 닦아 복덕과 구원과 장수와 열반의 길을 얻을 수 있겠느냐."

1. 첫째의 죄악

  부처님께서 말씀하셨다. "첫번째의 죄악이란 모든 천신이나 인간을 비롯하여 곤충 등의 미물에 이르기까지 어쩔 수가 없이 여러가지의 악행을 하느니라. 강한 자는 약한 자를 억누르고 서로 이기고 훔치고 잔악하게 해치고 죽이고 하며, 서로 번갈아 가며 잡아먹고 먹히고 하느니라. 착한 일은 할 줄 모르고 극악무도하여 후에 그 과보로 재앙과 벌을 받게 되며 스스로 악도를 향하여 가느니라. 천지신명은 그 소행을 기억하여 그 죄업을 용서하지 않느니라. 까닭에 가난한 사람, 천한 사람, 거지, 고독한 사람, 귀머거리, 장님, 벙어리, 바보, 포악한 자, 미치광이, 병신 등의 차별이 있느니라. 또 존귀한 사람, 부자, 높은 재능을 가진 사람, 지혜로운 사람이 있는데 그들은 모두 과거세에 자비롭고 효순하여 선을 닦고 공덕을 쌓았기 때문이니라.

  세상에는 영원히 변치 않는 인간의 도리와 왕법의 감옥이 있지만 두려워하지 않고 삼가하려 하지 않아 악을 행하고 죄를 지으면 그 벌을 받아 감옥에 들어가 나오기를 간절히 바라지만 나올 수가 없는데 이러한 일은 이 세상에서 눈앞에서 흔히 불 수 있느니라.

  그러다가 생명을 마치고 후세에 받는 괴로움은 더욱 심각하고 극심하여 저승으로 가 윤회하면서 몸을 바꾸어 받는데 예를 들어 왕법의 극형의 아픔과 괴로움과 같으니라. 까닭에 악업으로 피할 길 없이 삼악도(三惡道)의 한량없는 고뇌를 받는 것이어서 그 업에 따라 몸을 바꾸고 태어나는 처소도 다르며 그 수명도 혹은 길기도 하고 혹은 짧기도 한데 정신은 자연히 그 몸을 따라 굴러다니느리라.

  마땅히 홀로 다니는 것이지만 서로의 인연을 쫓아 함께 사는 것이니 전생에 원한이 있으면 서로 같은 곳에 태어나서 서로 보복하는데 그것이 끊이지를 않아 악업의 종자가 없어지기 전에는 서로 떠날래야 떠날 수도 없느니라. 이러한 악도(惡道)를 굴러다니며 나올 기약이 없고 벗어나기가 어려우니 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.

  이렇듯 천지에는 엄연한 인과의 도리가 있으니 선과 악을 행한 과보가 즉시 나타나지는 않느다 하여도 선악의 과보는 반드시 받게 되느니라.

  그래서 이것을 첫번째의 큰 죄악, 첫번째의 아픔, 첫번째의 죄보라 하나니 그 지독한 고통은 이와 같은데 마치 맹렬히 타오르는 불로 몸을 태우는 것과 같으니라.

  그러나 이러한 세상에서도 마음을 가다듬어 사악한 마음을 억제하고 몸을 단정하게 하며 행동을 바르게 하여서 홀로 모든 선을 닦고 여러 가지의 악을 범하지 않으면 홀로 괴로움에서 벗어나 복덕을 얻고 세상과 천상을 뛰어넘어 열반의 길을 얻을 것이니 이것을 첫번째의 큰 선이라 하느니라."

2. 둘째의 죄악          

  부처님께서 말씀 하셨다. "두번 째의 죄악이란 세상 사람들이 부모자식이나 형제 가족 부부간에 모두 의리가 없고 법도에 따르지 않으며 사치하고 음란하고 교만하고 방종하여 각기 자기의 쾌락만을 추구하고 마음 내키는 대로 행동하여 서로 속이고 의심하며 마음과 말이 다르며 말과 생각에 진실이 없느니라. 아첨하고 충성치 못하고 교묘한 말로 아첨하면서 현명한 이를 시기하고 찾한 이를 비방하면서 부당한 죄에 떨어뜨리며 임금은 밝은 안목이 없어 신하를 함부로 등용하므로 신하는 마음대로 거짓되고 삿된 짓을 하느니라. 더러는 충실한 신하가 있어서 나라의 법도를 잘 지키고 행위가 바르며 능히 나라를 다스리는 경륜이 밝더라도 위에있는 자가 바르지 못하면 그는 모함을 당하여 필경에는 어진 신하을 잃고 마는 것이니 이는 천심을 어기는 일이니라.

  이와 같이 신하는 그 임금을 속이고 자식은 그 부모를 속이며 형제나 부부나 친한 벗들 사이에도 서로 속이고 제각기 탐욕과 노여움과 어리석은 마음을 품고 자신만을 위하여 많이 가지려고만 탐착하느니라. 이러한 것은 귀한 자나 천한 자나 어른이나 아이나 할것없이 다 한가지이니 그러다가 집안을 망치고 자신을 해치며 나아가서는 여러 친족, 나라까지도 멸망하게 하느니라.

  혹 어느 때는 가족, 벗, 마을사람, 어리석은 사람, 순박한 사람들 끼리 함께 일을 도모하다가 서로 그 이해가 틀리면 분한 마음이 생겨 원한을 맺게 되느니라. 부자는 인색하여 남에게 베풀줄 모르고 재물만을 탐하여 마음은 피곤하고 몸은 괴로운데 이러다가 죽음을 맞이하게 되면 의지할 곳은 없고 홀로 왔다 홀로 가면서 어느 하나도 따르는 것이 없느니라.

  선악과 재앙과 복이 생명을 따라 오는 것이니 혹은 안락한 처소에 태어나고 혹은 고통의 구렁텅이에 들어가게 되어 뒤늦게 아무리 뉘우쳐도 돌이킬 수 없느니라.

  세상 사람들은 마음이 어리석고 지혜가 없어서 착한 이를 보면 미워하고 비방하며 그의 착함을 따르려 하지 않고 다만 악을 행하고자 망녕되어 법도를 어기고 마느니라. 항상 도둑 마음을 품고 남의 재물과 이익을 시새우고 부러워하며 재물을 얻었어서도  부질없이 소비하여 흐트려버리고는 다시 탐하느니라. 그와 같이 마음이 삿되고 바르지 않아서 남의 눈을 두려워하며 미리 헤아리는 마음이 없어 불행한 일을 당하고 나서야 비로소 후회하느니라.

  금생에는 왕법에 감옥이 있어 죄에 따라서 그 벌을 받지만 전생에 도덕을 믿지 않고 선을 닦지 않으면 지금 다시 죄를 짖게 되나니  천지신명이 그 죄를 기억하고 인과의 명부에 기록하여 목숨이 다하고 혼이 빠져 나오면 악도(惡道)에 들어가기 때문에 저절로 삼악도(三惡道)로 떨어져 무량한 고통을 받게 되나니 그렇게 세세생생 수많은 세월을 굴러다니면서 나올 기약이 없고 풀려날 길이 없느니 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.   

  이것을 두번째의 커다란 죄악, 두번째의 아픔, 두번째의 죄보라 하나니 그 지독한 고통은 이와 같은데 마치 맹렬히 타오르는 불로 몸을 태우는 것과 같으니라.

  그러나 이러한 세상에서도 마음을 가다듬어 사악한 마음을 억제하고 몸을 단정하게 하며 행동을 바르게 하여서 홀로 모든 선을 닦고 여러 가지의 악을 범하지 않으면 홀로 괴로움에서 벗어나 복덕을 얻고 세상과 천상을 뛰어넘어 열반의 길을 얻을 것이니 이것을 두번 째의 큰 선이라 하느니라.

3. 셋째의 죄악       

  부처님께서 말씀하셨다. "세번째의 죄악이란 세상 사람들은 서로 의지하고 도우면서 함께 모여 천지간에 살고 있는데 누리는 수명은 별로 길지 못하느니라. 위로는 현명한 사람, 덕이 있는 사람, 존귀한 사람이나 부자 가 있고, 아래로는 가난한 사람, 미천한 사람, 불구자, 어리석은 사람이 있으며 가운데 착하지 못하고 항상 사악함을 품고 오로지 음난하고 시기하는 생각만 하며 가슴 속에는 번뇌만이 가득하여 애욕으로 난잡하게 섞이고 앉으나 서나 불안하고 탐내는 마음으로 아껴하며 지킬 줄만 알고 오로지 부질 없는 것만 얻으려 하느니라. 이성에 눈독을 들이고 음란한 마음을 품어 자기의 배우자를 싫어하고 미워하며 남 모르게 다른 이성과 사귀면서 재산을 낭비하고 법도를 어기느니라.

  패거리를 지어 계급을 만들어서 서로를 치고 공격하여 겁탈하고 살육하면서 도리에 어긋나는 강탈을 하느니라. 악한 마음 밖에는 없어서 스스로 부지런히 일하지 않고 훔치는데 조금이라고 이익이 성사될 성 싶으면 공갈하고 협박하면서 그것으로 처자를 부양하려 하느니라. 마음대로 하면서 육신은 쾌락을 쫓고 혹은 친족에 있어서 아래와 위를 가리지 않아 가족과 아는 이들이 다 이것때문에 괴로워하고 근심하느니라. 또 왕법으로 금지하고 있는 것도 두려워 하지 않느니라. 이와 같은 악은 사람에게만 알려질 뿐 아니라 안 보이는 귀신에게도 알려지고, 해와 달도 비쳐보며, 천지신명(天地神明)도 이를 소상히 기억하게 되는 까닭에 저절로 삼악도(三惡道)로 떨어져 무량한 고통을 받게 되나니 그렇게 세세생생 수많은 세월을 굴러다니면서 나올 기약이 없고 풀려날 길이 없나니 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.   

  이것을 세번째의 커다란 죄악, 세번째의 아픔, 세번째의 죄보라 하나니 그 지독한 고통은 이와 같은데 마치 맹렬히 타오르는 불로 몸을 태우는 것과 같으니라.

  그러나 이러한 세상에서도 마음을 가다듬어 사악한 마음을 억제하고 몸을 단정하게 하며 행동을 바르게 하여서 홀로 모든 선을 닦고 여러 가지의 악을 범하지 않으면 홀로 괴로움에서 벗어나 복덕을 얻고 세상과 천상을 뛰어넘어 열반의 길을 얻을 것이니 이것을 세번 째의 큰 선이라 하느니라.

4. 넷째의 죄악

  부처님께서 말씀하셨다. "넷번째 죄악이란  세상 사람들은 선을 닦으려 생각하지도 않고 서로 충동하여 온갖 나쁜 짓을 하며 이간질과 욕설과 거짓말과 과장된 말을 일삼고, 서로 헐뜻고 적이 되어 싸우며 찾한 이를 미워하고 질투하며 현명한 이를 비방하며 자기들 내외간만 즐기려 부모에게 불효하며 교만하여 스승과 어른들을 가벼이 여기고 친구지간에 믿음이 없어 성실하기가 어려우니라.

  존귀하게 되면 거만하여 지고 자기가 하는 것은 무엇이나 옳다고 생각하여 위세를 부리며 남은 다 틀렸다고 생각하느니라. 자기의 분수를 몰라 악을 행하면서도 부끄러운 줄도 모르며 스스로 강함을 내세워 남에게 공경과 두려움을 사려 하느니라. 천지신명과 해와 달도 두려워 하지 않고 선을 닦을 줄을 모르므로 이를 항복받아 다스리기는 지극히 어려우니라. 스스로가 거드럭거리며 그대로가 좋다고 하며 근심과 두려움마저도 없어 항상 교만함을 품느니라.

  이러한 모든 악은 천지신명이 기억하는 것이며 전생에 얼마간의 복덕을 쌓은 보람으로  금생에는 작은 선(善)으로 겨우 부지하고 보호가 되지마는 금생에 악을 범하여 그 복덕을 다 소모되어 없어져 버리고 모든 선신(善神)은 그를 떠나고 마는 것이니 허무하게 홀로남아 의지할 곳이 없느니라. 그러다가 수명이 다하면 지은 바 모든 악업이 자기에게 돌아와 어쩔 수 없이 쫓기어 다니다가 도리없이 삼악도에 떨어지게 되느니라.

  또 천지신명이 명부에 이를 기재하였다가 지은바 악업으로 인하여 마땅히 악도에 떨어지고 저절로 죄의 과보를 받아 헤어날 수 없느니라. 그래서 전생에 지은 바 악업에 이끌려 지옥의 불가마 속에 들어가서 몸은 허물어지고 정신은 한없이 고통스럽고 괴로울 뿐인데 이 때를 그것을 뉘우친들 무슨 소용이 있을 것인가.

  천지의 자연의 법칙은 조금도 어긋남이 없는 까닭에 저절로 삼악도(三惡道)로 떨어져 무량한 고통을 받게 되나니 그렇게 세세생생 수많은 세월을 굴러다니면서 나올 기약이 없고 풀려날 길이 없나니 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.   

  이것을 네번째의 커다란 죄악, 네번째의 아픔, 네번째의 죄보라 하나니 그 지독한 고통은 이와 같은데 마치 맹렬히 타오르는 불로 몸을 태우는 것과 같으니라.

  그러나 이러한 세상에서도 마음을 가다듬어 사악한 마음을 억제하고 몸을 단정하게 하며 행동을 바르게 하여서 홀로 모든 선을 닦고 여러 가지의 악을 범하지 않으면 홀로 괴로움에서 벗어나 복덕을 얻고 세상과 천상을 뛰어넘어 열반의 길을 얻을 것이니 이것을 네번 째의 큰 선이라 하느니라.

5. 다섯번째의 죄악

  부처님께서 말씀하셨다. "다섯 번째의 죄악이란 세상 사람들은 배회만 하면서 게으르고 선(善)을 닦으려고도 부지런히 생활하려고도 하지 않으므로 가족과 권속들이 굶주림과 추위 속에서 곤란과 고통을 받느니라. 그리하여 부모가 가르치고 나무라면 눈을 부라리고 화를 내며 말대꾸하며 사납고 거칠게 반항하니 마치 원수와 같아 자식이 없음만 못하느니라.

  또 물건을 취함에도 절도가 없어 모두들 꺼리고 싫어하며 은혜를 입었으면서도 의리가 없어 보답하려는 마음이 없으니 가난하고 궁핍하여 또 얻을 수 있는 곳도 없느니라. 자기 자신만의 이익을 추구하여 마음대로 남의 것을 강탈하고 꺼리김이 없이 멋대로 방탕하게 생활하여 재산을 흩트러 버리는데 이것이 습관이 되면 자기 멋대로 아무에게나 나누어 주느니라.

  술을 탐하고 맛있는 음식만을 좋아하여 음식에 절제가 없고 마음대로 행동하며 아무하고나 충돌하여 싸우니라. 남의 사정도 알려고 하지 않고 강제로 억압하려하고 착한 사람을 보면 증오하고 질투하며 의리도 없고 예의도 없으면서도 조금도 뉘우치는 바가 없으며 자신만이 올바르다고 생각하니 어느 누구도 이를 타일러 깨우칠 수 없느니라.

  부모, 형제, 처자 등 친족들의 생계가 어떠한지에 대해서는 조금도 걱정하지 않으며 부모의 은혜도 모르고 스승이나 친구간을 대한 의리도 없느니라. 그래서 마음은 항상 삿된 일을 생각하고 말은 항상 욕설을 일삼으며 행동으로는 악행만 일삼으며 조금도 좋은 일이라고는 하지를 않느니라.

  옛 선인(先人)이나 성인들 모든 부처님들의 가르침을 믿으려 하지 않으니 생사 고해를 벗어날 수 있는 길이 있음도 믿지 않느니라.  죽은 뒤에 영혼이 다시 태어남도 믿지도 않으며 선을 닦으면 안락의 과보가 있고 악을 범하면 괴로움의 죄벌이 있는 인과의 도리도 믿지 않느니라. 심지어 성인을 살해하려 하며 화합한 승가(僧伽)를 교란하려 도모하며 부모형제나 친척들까지도 해치려 하느니라. 그래서 육친 권속들은 모두 다 그를 증오하고 차라리 그가 죽기를 바라게 되느니라.

  이와 같이 세상 사람들은 대부분 그러하며  지극히 어리석고 어두우면서도 자기 스스로는 현명하다고 생각하느니라. 그러기에 인생이 어디에서 와서 또한 어디로 가는 것인지 죽은 후에 어떻게 되는지를 알지 못하니 어질고 순종하는 마음이 없으며 천지의 도리에 거역하면서도 오히려 요행을 희망하며 항상 오래 살기를 바라지마는 어떻게 죽음을 면할 길이 있을 것인가.

  자비심으로 가르켜 타일러서 착한 일을 생각케 하고 생사와 선악에 대한 인과의 도리를 깨우치게 하려하나 이것을 믿고 긍정하려 하지 않으니 어렵게 이러한 말을 하였어도 그 사람에게는 아무런 보람도 없느니라. 마음이 두꺼운 번뇌에 같히고 막혀서 밝은 슬기를 열어 풀어 줄 수 없느니라. 그러다가 수명이 다 하여 뉘우치고 두려워하게 되나 미리 선을 닦지않고 마지막에 이르러 뒤 늦게 후회하고 후회한들 어찌할 도리가 있겠는가.

  이 천지 사이에는 오도(道)로 굴러다니는 생사윤회가 분명하고 그 법칙은 넓고 그윽하며 광대하고 아득하느니라. 그래서 선과 악을 지으면 그 과보로 복과 재앙을 받게 마련이며 자신이 지은 업보는 자기 스스로 받아야 할 뿐 그 누구도 대신할 수 없는 것이 엄연한 인과의 도리이니라. 그러므로 그 행한 바에 따라 죄벌이 목숨을 쫓아 다니니 여기에서 헤어날수가 없는니라.

  착한 사람은 선을 행하여 더욱 더 안락한 처소로 나아가 지혜는 더욱 밝아지며, 나쁜 사람은 악을 행하여 더욱 더 괴로운 처소로 나아가 지혜는 더욱 어두어지는게 이것을 누가 능히 알수 있겠느냐. 부처님만이 홀로 알 뿐이니라. 그래서 이러한 가르침을 말로써 열어보이나 믿는 사람은 많지 않느니라.

  따라서 생사윤회는 쉴 사이가 없고 삼악도의 고통은 끊어지지 않으며 이와 같은 중생들은 끝이 없으니 까닭에 저절로 삼악도(三惡道)로 떨어져 무량한 고통을 받게 되나니 그렇게 세세생생 수많은 세월을 굴러다니면서 나올 기약이 없고 풀려날 길이 없나니 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.   

  이것을 다섯번째의 커다란 죄악, 다섯번째의 아픔, 다섯번째의 죄보라 하나니 그 지독한 고통은 이와 같은데 마치 맹렬히 타오르는 불로 몸을 태우는 것과 같으니라.

  그러나 이러한 세상에서도 마음을 가다듬어 사악한 마음을 억제하고 몸을 단정하게 하며 행동을 바르게 하여서 홀로 모든 선을 닦고 여러 가지의 악을 범하지 않으면 홀로 괴로움에서 벗어나 복덕을 얻고 세상과 천상을 뛰어넘어 열반의 길을 얻을 것이니 이것을 다섯번 째의 큰 선이라 하느니라.

제7절 부처님의 거듭 권유

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "나는 너희들에게 이 세상의 다섯가지의 죄악과 그 죄악으로 말미암아 받는 다섯가지 아픔과 닷서가지 죄보에 대하여 말하였느니라.  이러한 죄악과 그 과보는 서로 원인이 되고 결과가 되어 끝없이 굴러다니게 되느니라.

  오로지 모든 악만을 범하고 선의 근본을 닦지 않으면 모두가 저절로 모든 악도에 들어가 혹은 금생에 있어서 먼저 재앙과 질병을 얻어 차라리 죽음을 구하나 죽을 수도 없고 살기를 구하지만 살지도 못하고 죄악으로 인하여 초래되는 바 이 모든 것들을 남들에게 보이다가 목숨이 다하면 삼악도에 떨어져 지독한 고통이 한이 없으며 스스로가 자신의 몸을 태우고 그을리는 고통을 받게 되느니라. 이러한 고통을 오래동안 받게되는 동안에도 그 업장으로 인하여 서로 원한을 맺게 되는것이니, 처음에는 작은 원한이 점차로 쌓이고 쌓여서 드디어는 큰 원수로 자라고 마느니라.  이러한 것은 모두가 재물과 애욕에 탐하고 집착하여 베풀지 못한 데서 오는 것이어서 어리석음과 욕심에 쫓기어 마음대로 생각하고 행동하여 번뇌에 묶이어 이것에서 풀려날 수가 없느니라.

  자기만을 위한 이익으로 남과 다투고 돌아보고 반성하는 바가 없으며 부귀영화를 얻었을 경우에도 쾌락만을 자기 한 몸의 쾌락만을 즐기고 절제할 줄을 모르며 힘써서 선을 닦지 않으므로 그 위세는 얼마가지 못하여 닳아 없어지고 마니 어려움과 괴로움이 생겨나 이것이 오래동안 지속되면서 후생에는 더욱 커지느니라.

  인과응보에 관한 천지의 도리는 미치지 않는 곳이 없으니 저절로 지은바 소행은 낱낱이 들어나고 높고 낮음을 막론하고 지은 업력대로 받지 않을 수 없나니 의지할 곳이 없이 홀로 두려워하면서 그 안에 들어 갈 수 밖에 없는 것이 예나 지금이나 이러하니 참으로 고통스럽고 가엾은 일이니라."

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "세상이란 이와 같아 부처님 모두는 이것을 가엽이 여기시어 위신력으로써 모든 죄악을 부수어 없애고 누구나 선으로 나아가게 하시느니라. 그래서 다섯가지 죄악(五惡)을 범하는 마음을 버리고 가르침을 받들고 계를 지키게 하여 불도를 받아 실천하게 하여 그릇됨이 없게 하시는바 마침내 생사고해를 벗어나 열반을 얻게 하시느니라."

  부처님께서 말씀하셨다. "그대 그리고 지금이 자리에 모인 모든 천신과 인간들 그리고 후세의 사람들까지 부처님의 가르침의 말씀을 얻어 마땅히 이것을 심사숙고하여야 하며 마음을 단정히하고 행동을 바르게 하여야 하느니라. 높은 자리에 있는 사람은 선을 행하여 그 아래 사람들의 본보기가 되어 서로가 가르쳐 나아가야 하느니라.

  제각기 스스로를 올바르게 지니며 성인을 존경하고 착한 행동을 공경하고 어질고 자비롭게 널리 사랑하여 부처님의 가르침에 조금도 어긋남이 없어야 하느니라. 마땅히 생사를 끊고 모든 악의 뿌리를 뽑아 윤회에서 벗어날 것을 구하여야만 하고 한없는 근심과 두려움에서 오는 고통의 길인 삼악도를 떠나야만 하느니라.

  그대들은 이 세상에 있어서 널리 공덕의 뿌리를 심고 널리 은혜를 베풀어 무릇 도리에 어긋나는 것을 범하지 말아야 하느니라.  인욕과 정진과 한 마음 그리고 지혜를 가지고 서로가 서로를 교화할지니 공덕을 행하여 선을 세우고 바른 마음과 바른 뜻으로 재계(齋戒)를 청정하게 하기가 하루 낮 하루 밤이었다하더라도 그것은 무량수국에서 백년동안 선을 행한 것보다 수승한 것이니라. 어찌하여 그런가하면 저 불국토에서는 걸림없이 모두가 저절로 선만을 쌓게 되어서 털끝만큼의 악도 없기 때문이니라. 이 세상에 있어서 선을 닦기를 십일 낮 십일 밤 한다면 그것은 타방의 모든 불국토에서 천년동안 선을 닦는 것보다 더 수승한 것이니라. 어찌하여 그런가 하면 타방의 불국토에는 선을 행하는 자가 많고 악을 행하는 자가 적어 자연히 복덕을 갖추게 되는 악을 짖는 경계가 아니기 때문이니라. 그러나 이 세상에는 죄악이 많아서  저절로 선이 행하여 짐이 있지를 않고 교통스럽고 욕심만 부리면서 서로 속이고 미워하여 마음은 괴롭고 몸은 피곤하나니 고통을 마시고 독을 먹는 것과 같으니라. 이와 같이 바쁘고 괴롭기만 하여 잠시도 편안하게 쉴 겨를이 없느니라.

  그래서 나는 그대들 천신과 인간을 가엾이 여겨 간곡하게 타이르고 가르쳐 선을 닦게 하는 것이니 근기에 따라 인도하고 알기 쉽게 가르침을 피는 것이니 모두가 받아 지닐 지니라. 바라는 대로 모두 불도를 이룰지니 그렇기에 부처님이 다니시는 곳은 나라, 도시,  마을 어디나 교화되지 않는 곳이 없느니라. 그리하여 천하는 화합하여 진리에 순종하고 해와 달은 맑고 밝으며 바람이 불고 비가 내려도 재앙이 일어나지 않으니 국가가 풍요롭고 백성이 편안해 지나니 병사와 무기가 아무 쓸모가 없고 사람들은 덕을 숭상하여 인자한 마음이 일어나고 부지런히 예절과 겸손함을 닦을 것이니라."

  부처님께서 말씀하셨다. "내가 그대들 모든 천신과 인간들을 불쌍히 여기고 사랑하는 것은 부모가 자식을 생각하는 것보다도 더 깊나니 내가 이 세상에서 부처가 되어 다섯가지 죄악을 교화하여 항복받고 다섯 가지 고통을 제거하여 없애고 다섯가지의 죄보를 멸하여 끊는 것은 선으로써 악을 공략하여 생사의 고통을 뽑아 다섯가지의 공덕을 얻게하여 열반의 편안함에 오르게 하기 위함이니라.

  그러나 내가 세상을 떠나고 나면 가르침과 도리는 서서히 없어지어 사람들은 거짓되어 아첨하면서 다시 모든 죄악을 범하여 다섯 가지의 죄악과 다섯 가지의 아픔이 이전과 같이 돌아 올 것이니 세월이 지날수록 더욱 심하여 될 것이나 이를 낱낱이 다 말할 수는 없어서 내가 다만 너희들을 위하여 간략하게 당부하는 것이니라.

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "그대들은 각자 이것을 잘 생각하여 서로 가르치고 깨우쳐 진리인 부처님의 가르침의 법을 범하지 말지니라.

  이 때 미륵보살은 합장하고 부처님께 사뢰었다. "부처님께서 말씀하신 바는 참으로 절실하고 간곡하시옵니다. 세상 사람들은 실로 그러하옵니다. 여래께서 중생들을 불상히 여기시어서 널리 자비를 베푸시어서 모두 고통에서 벗어나 해탈을 이루게 하여 주시오니 굳게 다짐하여 결코 어그러짐이 없도록 하겠나이다."

제8절 이 세상에 나투신 증명

  부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "그대는 일어나 법의(法衣)를 단정히 하고 합장하고 무량수불께 공경히 예배를 올리거라. 시방국토의 모든 부처님들도 항상 저 부처님의 더렵혀지지 않고 걸림이 없는 지혜와 공덕을 우러러 칭찬하고 찬탄하시느니라."

  이 때 아난이 일어서서 의복를 단정히 하고 몸을 똑 바르게 서쪽에 두고 합장하여 공경하며 몸을 엎드려 무량수불께 예배를 올리면서 세존께 사뢰었다. "저 부처님과 안락국토와 모든 보살 성문대중들을 보기를 원하옵나이다."

  이 말이 끝나자 마자 바로 그 때 무량수불께서 큰 광명을 나투시어 두루 일체 모든 부처님들의 세계를 비추시니 금강철위산을 비롯하여 수미산과 크고 작은 모든 산에 이르기까지 세상의 일체 만물 다 한결같이 한가지 색으로 빛났다. 그것은 마치 대 홍수로 물이 세상에 가득 차 만물들이 그 안으로 침몰하여 보이지 않고 점점 물이 퍼져서 물 이외에는 아무것도 보이지 않게 되는 것처럼 저 부처님의 광명 또한 그러하여서 성문 보살의 일체광명은 모두 가리워져서 오로지 부처님의 광명만이 찬란하게 빛나고 있었다.

  그 때에 아난이 바로 무량수불을 우러러 보았는데 위엄과 덕이 빼어나시어 마치 수미산이 무엇보다도 가장 높게 솟아 있어서 모든 세상의 위에 있는 것처럼 가장 우뚝하였으며 그 상호와 광명은 찬란하여 비추지 않는 곳이 없어서 이 법회에 모인 사부대중들이 일시에 한꺼번에 보였으며 저 극락세계도 또한 그러하였다.

  이 때 부처님께서 아난과 자씨보살에게 말씀하셨다. "그대들이 저 국토를 바라볼 때  땅에서부터 그 위 정거천(淨居天)에 이르기까지 그 가운데 있는 모든 미묘하고 청정한 자연의 만물들을 다 볼 수가 있었느냐. 없었느냐" 아난이 대답하여 사뢰었다. "예 확실하게 이미 다 보았아옵니다." " 그렇다면 그대는 또 무량수불의 큰 음성이 일체 세계에 울려퍼져 모든 중생들이 교화됨을 들을 수 있었느냐 없었느냐." 아난이 대답하여 사뢰었다.  "예 확실하게 들었습니다." "저 나라의 사람들은 백천유순이나 되는 칠보 궁전에 살면서 아무런 걸림이 없이 시방세계를 두루 다니면서 모든 부처님들께 공양을 올리는 것을 그대는 또 볼 수가 있었느냐. 없었느냐" 대답하여 사뢰었다. "이미 보았나이다." "저 나라의 사람들중 태생(胎生)하는 자가 있는데 그대는 그것도 역시 보았느냐. 보지 못하였느냐" 대답하여 사뢰었다. "이미 보았나이다. 그 태생한 이들이 사는 궁전은 백유순도 되고 혹은 오백유순도 되오며 각기 그 가운데서 온갖 쾌락을 누리는것이 마치 도리천상(도利天上)에서 자연히 쾌락을 받는 것과 같사옵니다."

  이 때 자씨보살이 부처님께 여쭈었다. "세존이시여, 어떠한 인과 어떠한 연으로 저 나라의 사람이 태생도 하고 화생도 하는 것입니까."

  부처님께서 자씨보살에게 말씀하셨다. "만약 어떤 중생이 의혹심을 가지고 모든 공덕을 닦고 저 나라에 태어나기를 원하느니라.  다시 말해서 부처님의 지혜는 불가사의하고 말할 수 없으며 모두를 태울 수 있는 넓고 큰 지혜이며 무엇과도 비교할 수 없는 최상승의 지혜임을 알지 못하고 이 모든 지혜를 의심하고 믿지는 않으나 죄와 복에 대한 인간의 도리는 믿고 선을 닦아서 저 나라에 태어나기를 원하느니라. 이러한 모든 중생들은 저 궁전에 태어나 오백세 동안이나 전혀 부처님을 뵈옵지 못하고 부처님의 말씀도 듣지 못하고 보살과 성문의 거룩한 이들도 만날 수가 없느니라. 이러한 까닭에 저 불국토에 태어나는 이들을 태생이라 하느니라.

  만약 어떤 중생이 있어 부처님의 지혜부터 최상승의 지혜까지 분명하게 믿고 모든 공덕을 닦아 믿는 마음을 회향하느니라. 이러한 모든 중생들은 칠보의 연꽃속에 저절로 화생(化生)하여 가부좌를 하고 앉게 되느니라. 그리고 잠깐 사이에 몸의 상호와 광명과 지혜 공덕이 극락세계의 여러 보살들과 똑같이 원만하게 갖추게 되느니라.

  또 자씨여 다른 불국토의 모든 보살들도 발심하여 무량수불을 뵙고자하며 모든 보살과 성문대중들까지 공경하고 공양하느니라. 저 보살들이 목숨을 마치고 무량수국에 태어나면 칠보의 연꽃속에 저절로 화생하느니라.

  미륵이여, 마땅히 알아라. 저 극락세게에 화생하는 이는 지혜가 수승한 까닭이며 태생하는 이는 전혀 지혜가 없기 때문이니라. 그래서 그들은 오백세 동안이나 전혀 부처님을 만나 뵈옵지 못하고 부처님의 가르침을 듣지도 못하며 보살과 모든 성문들도 볼수가 없으며 부처님을 공양할 수도 없는 까닭에 보살의 법도도 모르니 공덕을 닦을 수도 없느니라. 마땅히 알아야 할지니 이러한 사람들은 과거 숙세에 지혜를 닦지 않고 지혜가 없어 의심하였기 때문이니라."

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "비유컨데 전륜성왕(轉輪聖王)에게 따로 칠보로 된 방이 있어 여러가지로 장식하고 화려한 자리를 깔고 화려한 장막을 치며 가지가지의 아름다운 비단 깃발을 걸어 화려하게 장엄하여 놓고 만약 작은 왕자들이 죄를 범하면 부왕이 벌하여 바로 이 칠보(七寶) 방안에 황금 사슬로 매어서 감금하느니라. 그러나 음식이나 의복 잠자리나 꽃과 향이나 음악은 전륜성왕과 똑같이 하여 조금도 부족함이 없도록 하였느니라. 어떠하겠느냐. 저 왕자들이 평안하고 즐거운 저 곳에 있으려 하겠느냐 하지 않겠느냐." 대답하여 사뢰었다. "있으려 하지 않을 것입니다. 오로지 여러 가지 방편을 쓰고 힘이 센 역사(力士)들을 구하여서라고 빠져 나오려고만 할 것이옵니다."

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "저 극락세계에 태생(胎生)하는 중생들도 역시 그러하느니라. 부처님의 지혜를 의심한 까닭에 저 궁전에 태어나 형벌은 물론이요 나쁜 일이라고는 생각조차 할 수 없다 하더라도 오백년동안 삼보를 보지 못하고 공양을 올리지 못하며 모든 선의 뿌리는 닦지 못하니 이것이 큰 괴로움이 되어 비록 다른 어떤 즐거움이 있다고 할지라도 그곳에서는 즐겁지 않기 때문이니라. 그러나 만약 저 중생이 자신의 죄의 근본을 알아 스스로 깊게 참회하고 책망하면서 저곳을 나오고자 하면 즉시 그렇게 되어서 무량수불에게로 나아가 공경하고 공양하게 되며 또한 헤아릴 수 없는 모든 부처님들의 처소에 두루 돌아다니며 많은 공덕을 쌓을 수가 있느니라.

  미륵이여, 마땅히 알지어라. 어떤 보살이 있어 부처님의 지혜 공덕을 의심한다면 가장큰 이익을 잃는 것이니라. 그렇기 때문에 마땅히 모든 부처님의 위없는 지혜 공덕을 분명히 믿어야 하느니라."

제9절 극락세계에 왕생하는 보살들

  미륵보살이 부처님께 여쭈어 물었다. "세존이시여, 사바세계에서 저 불국토로 태어난 불퇴전(不退轉)의 보살들이 얼마나 되옵니까?" 부처님께서 미륵에게 말씀하셨다. "이 사바세계에서 저 나라로 왕생한 불퇴전의 보살은 육십칠억이나 되느니라. 이러한 보살들은 한 명 한 명의 보살들이 이미 오래전부터 헤아릴 수 없이 많은 부처님들을 공양하였느니라. 그것은 바로 미륵과 같으니라. 그 외 적은 행을 한 보살들에서 적은 공덕을 닦은 자들까지 헤아릴 수 없을 만큼 많은 이들이 모두가 마땅히 왕생하였느니라."

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "단지 내가 교화하고 있는 불국토의 보살들만 저 나라에 왕생하는 것은 아니니라. 다른 불국토에서도 또한 그와 같으니라. 그 첫번째  부처님이 계시는데 그 이름을 원조불(遠照佛)이라 하고 그곳에는 백팔십억 보살들이 있는데 모두가 마땅히 왕생하였으며, 두번째 부처님이 계시는데 그 이름을 보장불(寶藏佛)이라 하고 그곳에는 구십억 보살들이 있는데 모두가 마땅히 왕생하였고 세번째 부처님이 계시는데 그 이름을 무량음불(無量音佛)이라 하고 그곳에는 이백이십억 보살들이 있는데 모두가 마땅히 왕생하였으며 네번째 부처님이 계시는데 그 이름을 감로미불(甘露味佛)이라 하고 그곳에는 이백오십억 보살들이 있는데 모두가 마땅히 왕생하였고 다섯번째 부처님이 계시는데 그 이름을 용승불(龍勝佛)이라 하고 그곳에는 십사억 보살들이 있는데 마땅히 모두가 왕생하였고 여섯번째 부처님이 계시는데 그 이름을 승력불(勝力佛)이라 하고 그곳에는 일만사천 보살들이 있는데 마땅히 모두가 왕생하였고 일곱번째 부처님이 계시는데 그 이름을 사자불(獅子佛)이라 하고 그곳에는  오백억 보살들이 있는데 마땅히 모두가 왕생하였으며 여덟번째 부처님이 계시는데 그 이름을 이구광불(離垢光佛)이라 하고 그곳에는  팔십억 보살들이 있는데 마땅히 모두가 왕생하였으며 아홉번째 부처님이 계시는데 그 이름을 덕수불(德首拂)이라 하고 그곳에는 육십억 보살들이 있는데 마땅히 모두가 왕생하였으며 열번째 부처님이 계시는데 그 이름을 묘덕산불(妙德山佛)이라 하고 그곳에는 육십억 보살들이 있는데 모두가 마땅히 왕생하였고 열한번째 부처님이 계시는데 그 이름을 인왕불(人王佛)이라 하고 그곳에는 십억보살들이 있는데 마땅히 모두가 왕생하였으며 열두번째 부처님이 계시는데 그 이름을 무상화불(無上華佛)이라 하고 그곳에는 한량없이 많은 보살들이 있으며 이 모든 보살들은 모두사 불퇴전의 자리에 오른 이들이며 지혜와 용맹이 뛰어나 이미 오래전부터 무량한 부처님들을 공양하여 칠일동안 백천억겁동안 닦아야 하는 보살의 견고한 법을 능히 섭취하였느니라. 이와 같은 보살들이 마땅히 모두 왕생 하였느니라. 열세번째 부처님이 계시는데 그 이름을 무외불(無畏佛)이라 하고 그곳에는 칠백구십억의 큰보살들과 헤아릴 수 없을 만큼 많은 작은 보살들 비구들이 있는데 마당히 모두들 왕생하였느니라.

  부처님께서 말씀하셨다. "미륵이여, 오로지 지금 말한 열네곳의 불국토에 있는 보살들만 마땅히 왕생하는 것이 아니라 시방세계의 헤아릴 수 없이 많은 불국토에서도 왕생하는 자가 그러하여 수없이 많고 많으니라.

  내가 시방의 모든 부처님의 명호(名號)에서부터 저 국토에 태어난 보살과 비구의 숫자만을 설하기만 하기를 낮과 밤을 가리지 않고 일겁동안 하여도 능히 다하지 못하느니라. 그래서 나는 지금 그대에게 간략하게 설한 것이니라."

제3장. 유통분(流通分)

제1절. 부속유통              

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "누구든지 저 부처님의 명호를 듣고 뛸듯이 기뻐하면서 한번만이라도 생각한다면 이 사람은 큰 이익을 얻게 된다는 것을 마땅히 알아야 하느니라. 바로 이것이 위없는 공덕을 갖추게 되는 것이니라.

  이러한 까닭에 미륵이여. 설사 맹렬한 큰 불이 있어 삼천대천세계에 가득하다 하여도 한사코 뚫고 나가서 이 경전의 가르침을 들어 환희심을 내어 믿고 기뻐하면서 받아 지니어 독송하고 설한 바와 같이 수행하여야만 하느니라. 어찌하여 그런가 하면 많은 보살들이 있어 이 경전을 들으려 하여도 능히 얻을 수 없는 것이니 만약 중생이 있어 이 경전을 듣는 다면 무상의 도에 있어서 마침내 물러나지 않는 불퇴전에 이를 것이기 때문이다. 이러한 까닭에 마땅히 마음을 모아 믿고 받아 지니고 독송하고 설한바를 행하여야만 하느니라."

  부처님께서 말씀하셨다. "나는 지금 모든 중생들을 위하여 이 경을 설(說)하고 무량수불과 그 국토의 일체의 모든 것을 보여주었다. 마땅히 하여야 할 바는 모두가 이것을 구하여야 하며 내가 멸도에 들어간 후 또 다시 의혹을 일으켜서는 안되느니라.

  먼 미래에 이 세상에 불법이 망하고 모든 경전이 다 없어질 것인데 나는 불쌍하고 안타까워 자비로써 특히 이 경만은 백년을 더 오래 머물게 할 것이니 누구든지 이 경을 만나면 원하는 바의 뜻에 따라 모두 극락세계에 왕생할 수 있을 것이니라."

  부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. "여래가 이 세상에 출현하는 것을 만나기는 참으로 어렵고 어려운 일이며 모든 부처님들의 가르침을 듣는 것도 어렵고 어려운 일이니라. 또 보살의 위대한 법인 모든 바라밀을 듣는 것도 또한 어려운 일이며 선지식을 만나서 법문을 듣고 능히 행하는 것도 역시 어려운 일이니라.   그러니 만약 이 경을 듣고 믿고 기뻐하면서 받아 지닐 수 있다면 그것은 어려운 중에도 어려운 일이고 이것보다 어려운 일은 없느니라. 이러한 까닭에 진리 그대로 만들고(如是作) 진리 그대로 설하고(如是說) 진리 그대로 가르치는(如是敎) 것이니 마땅히 믿고 따르며 가르침대로 수행할 지니라."

제2절 문경득의  

  세존께서 이 경을 설법하실 때 한량없는 중생들이 모두 위없는 보리심(菩堤心)을 내었는데 만이천나유타의 사람들은 청정한 법안(法眼)을 얻었고, 이십이억의 천신과 인간들은 아나함과(阿那含果)를 얻었고, 팔십만의 비구들은 누진통(淚盡通)을 얻었다. 그리고 사십억의 보살들은 불퇴전의 자리를 얻었으며 큰 서원의 공덕으로 스스로를 장엄하였으니 장차 오는 세상에서는 반드시 정각을 이루게 되었다.

제3절 현서중희

  그 때에 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하고 찬란한 광명은 두루 시방세계를 비추는데, 백천가지 음악이 자연히 울려 퍼지고 헤아릴 수 없는 신묘한 꽃들은 비오듯이 펄펄 흩날렸다.

  부처님께서 이 경을 설하여 마치시니 미륵보살과 시방세계에서 모여든 많은 보살들과 장로 아난을 비롯한 여러 큰 성문들과 다른 모든 대중들은 부처님의 설법을 듣고 기뻐하여 마지하지 않았다.