노래하는 신화 ｜잃어버린 신화를 찾아서

[칡덩쿨]

[노래하는 신화 ｜잃어버린 신화를 찾아서 ②]

돌미륵에 실린 실패한 혁명가의 초상

이상세계 꿈꾸다 돌미륵 된 이야기들 상당수 전래 … 우주거인 ·수호신으로 민중 곁에 남아

새앙쥐에게 곤장을 치는 미륵의 모습. 미륵은 새앙쥐에게 천하의 뒤주를 내맡기고서야 물과 불의 근본을 알아낸다.

우리는 우리나라 창세신화의 본디 주인공을 찾기 위한 여행에 나섰다. 그러나 그 전에 미륵이 왜 우리 창세신화의 우주거인으로 등장하는지에 대해 생각해보기로 하자.

우주거인 미륵은 도대체 누구인가? 미륵이 얼마나 대단한 신격이기에 본디 창세신의 이름을 대체하고 에피소드를 바꾸면서까지 우리 창세신화의 신의 자리를 차지하고 있을까? 그 속에 뭔가 재미있는 이야기가 숨어 있을 것 같다.

우리 거석문화의 대표

논산의 은진미륵, 안성의 비봉산을 등지고 서 있는 태평미륵, 파주의 용미리 쌍미륵, 홍성 용봉산 입구에 우람하게 서 있는 큰미륵들을 보면 누구나 감탄할 수밖에 없다.

땅에서 올라온 자연석을 다듬어서 만들었다는 은진미륵은 키가 18m로 한국 최대의 미륵이다. 거대한 천연암벽에 마애각법으로 몸을 새기고 머리 부분은 따로 만들어 올린 용미리 쌍미륵은 키가 17.4m에 이른다. 홍성의 큰미륵은 자연석을 그대로 이용하여 만들었는데 키가 7m에 둘레가 4m다. 태평미륵은 키가 6m이고 둘레가3.17m, 머리덮개가 1.5m에 달한다.

이 미륵들을 보고 있노라면 미륵이야말로 우리 거석문화의 대표격이 아닐까 하는 생각이 절로 든다. 원시시대의 고인돌 문화와는 다른 친밀감으로 다가오는 돌 숭배 문화로서 말이다.

최치원 선생은 우리의 현묘한 도 ‘풍류’에는 유불도 3교가 포함되어 접화군생(接化郡生), 즉 뭇 생명을 가까이하고 감화한다고 했다. 이에는 물론 미륵 신앙도 포함되어 있다.

미륵은 불교 신화에 등장하는, 미래에 우리를 구제하러 오는 미래불이다. 불교에서는 미륵이 오는 미래의 유토피아를 용화세계라 한다. 그곳에서는 감미로운 과일나무와 향기롭고 아름다운 풀과 나무들만이 자란다. 음식을 먹고자 하면 저절로 쌀이 생기고 옷을 입고자 하면 저절로 옷이 생긴다. 질병도 없어진다. 그래서 인간의 수명이 8만4000세에 이르고 500세가 되어야 결혼한다. 그곳에서는 욕심, 화, 어리석음이 없어지고 모든 번뇌가 사라지며, 사람들의 마음도 어긋남이 없이 평화롭다. 그곳은 그야말로 지상낙원이다. 미륵보살은 용화수 아래에서 도를 이루어 모든 사람을 깨우친다. 이 용화세계는 기독교의 천년왕국이나 도교의 선계와 같은 유토피아다. 미륵은 그것을 약속하고 실현하는 미래불이자 예수와 같은 구세주인 것이다. 그래서 신라 때에도 고려 때에도 지배층이 앞장서서 미륵세상을 열겠노라고, 혹은 이미 미륵세상이 되었노라고 과시하기 위해 거대 미륵을 만든 것이다.

산천 곳곳의 수많은 돌미륵들

보물 제93호 파주 용미리 쌍미륵. 1465년 세조와 정희왕후의 모습을 미륵불로 상징화해 세운 것이다(왼쪽 위).운악산 미륵바위. 그저 솟구쳐 오른 암석일 뿐인데도 사람들은 미륵바위라고 이름 붙이고 신성시했다(왼쪽 아래).국보 제78호 금동미륵반가사유상.신라시대 화랑들의 ‘아바타’로서 젊은 미륵을 묘사한 듯하다(오른쪽).

그러나 눈여겨봐야 할 것은 이런 거대 미륵이 아니다. 못생기고 투박할 뿐 아니라 손발이 제대로 붙어 있지도 않은 돌미륵들. 머리가 없어진 미륵 위에 돌 하나 얹어놓아도 미륵이다. 아랫도리가 땅에 묻혀 있는 것은 의당 ‘땅에서 솟아나왔으니’ 당연지사. 그냥 돌덩어리라도 얼굴 형상을 하고 있으면 미륵이다. 그런 수많은 크고 작은 돌미륵들이 우리 산천 곳곳에 퍼져 있다는 사실 자체가 놀라운 것이다.

미륵은 절에만 있는 게 아니다. 밭이나 논에서 솟아나온 돌도 미륵이요, 바다에서 어부가 건져 올린 돌도 미륵이요, 마을 앞에 떡하니 버티고 선 돌도 미륵이다. 심지어 산에 솟아 있는 바위도 미륵바위요, 솟구쳐 오른 산봉우리도 미륵봉이다. 온 세상에 있는 미륵과 비슷한 것은 모두 미륵이라 이름 붙이고, 그 앞에 정화수라도 한 사발 놓고 빌어야 살맛이 난다고 생각한 모양이다.

한 농부가 밭을 갈다 머리가 없는 돌부처를 발견하고는 밭에 모셔두었는데 병으로 고생하던 사람이 돌부처에게 절하고 나서 효험을 보자 병든 사람, 아들 없는 사람, 그밖에 다른 소원이 있는 수많은 남녀가 쌀과 베, 향과 촛불, 꽃과 과일 따위를 가지고 와서 이곳에 바쳤다고 한다. 조신의 ‘소문쇄록’에 기록돼 있는, 1482년 경상도 개령현 송방리에서 있었던 이야기다. 그런가 하면 서울 출신의 한 모시 장수가 미륵에게 모시옷을 입혀주고 나서 부자도 되고 혼인도 하게 되었다는 충남의 은진미륵 이야기도 있다. 또 제주의 해안 마을 화북리에는 어부가 그물로 건져 올린 돌을 미륵으로 섬기자, 미륵이 그 사람을 잘살게 해주었다는 이야기가 전해온다. 그 뒤 마을 청년들이 돌미륵에게 상처를 입히자 마을 사람들이 모두 피부병에 걸렸는데 온 마을 사람들이 미륵을 수호신으로 모시자 피부병이 말끔히 사라졌다고 한다.

이런 몇 가지 유형의 이야기들이 전국에 있는 돌미륵들과 함께 전해 내려오고 있다. 우리나라에는 남한에만 371기의 미륵이 있다고 한다. 그 많은 돌미륵의 물결 속에서 거대 미륵도 결국 민중들의 것이 되었다고 해야 할 것이다.

돌미륵이 된 조수바위

그런데 왜 이렇게 미륵을 모셨을까? 미륵을 절에 모시지 않고 들과 밭에, 바다가 바라다보이는 포구에, 마을 앞에, 교통의 요충지에, 성문 앞에 모셨을까? 미륵의 메시아적인 성격만으로는 설명이 안 된다. 중국과 일본의 경우도 우리와 똑같이 불교와 함께 미륵이 전파되었는데도 한국처럼 절 담을 넘어서 민중의 신앙으로 발전하지는 않았다. 이 지점에서 주목할 만한 이야기가 있다. 한국구비문학대계에 채록된 ‘돌미륵이 된 조수바우’ 이야기를 들어보자.

조수바우와 그의 사돈 정일환은 역적 모의를 하여 서울로 쳐들어갈 계획을 세운다. 그런데 서울로 쳐들어가기로 한 날, 아침상을 받은 조수바우가 며느리의 말을 듣지 않고 딸의 말을 들었다가 거사를 그르치게 된다. 재미있는 상징이다. 며느리는 국을 먼저 먹으라고 권했고, 딸은 장을 먼저 먹으라고 권했는데 장을 먼저 먹어서 거사가 실패로 돌아갔다니! 왕과의 대결에서 패배한 것이 아니라, 반란군 내의 내부갈등 때문에 실패했다는 것인가? 어쨌든 왕은 조수바우의 집터와 묘터가 좋아서 역모를 꾀했다고 생각해 집터에 못을 만들고 묘에 무쇠 철갑을 씌웠다. 그 후 조수바우의 집안은 망하고 만다. 묘에다 무쇠 철갑을 둘렀다는 것은 무슨 의미일까? 손발만 묶은 것이 아니라 영혼까지 가둬버렸다는 것이니 대단한 상징이다.

산 위 커다란 암석에 미륵을 새긴 미륵산 미륵불과 세월의 풍상에 깊이 패인 얼굴선이 무언가를 말하고 있는 듯한 홍성 대교리 미륵.후천 개벽을 기다려온 오랜 세월이 아로새겨져 있는 운주사 와불(왼쪽부터 시계 방향). 이 와불이 벌떡 일어나면 세상이 뒤바뀔까?

조수바우의 며느리가 더 이상 이 집에서 살다가는 안 되겠다며 아기를 데리고 집을 떠나는데, 어떤 중이 와서 가다가 절대 뒤를 돌아보지 말라고 한다. 많이 듣던 이야기가 아닌가? 살던 집이 그리워 뒤돌아볼 수밖에 없었던 조수바우의 며느리는 결국 아기를 업은 채 돌미륵이 된다. 새로운 이상세계를 건설하려다 실패한 미완의 혁명가 혹은 그 혁명가와 뜻을 함께한 며느리가 돌미륵이 된 것이다.

‘돌미륵이 된 선비’ 이야기도 비슷한 내용이다. 하루 밤 하루 낮 사이에 천불천탑을 세워 세상을 바꾸려 하였으나 마지막 순간에 ‘이미 닭이 울었다’는 머슴의 거짓말 때문에 와불을 세우지 못한 운주사의 도선국사 이야기도 그렇다.

물론 여기서 돌미륵은 예수가 부활하듯이 다시 세상에 내려와 민중을 구할 구세주로 받아들여졌다는 사실이 분명히 드러난다. 그저 아이를 낳게 해달라고, 병을 고쳐달라고, 부자가 되게 해달라고 비는 대상이 아닌 것이다. 그러나 이것만으로는 어떻게 미륵이 우리 민중들의 삶에 깊이 뿌리내렸는지 설명하기에는 부족하다. 그렇다면 어떤 과정을 통해서 민중들이 미륵의 뒤를 따라 세상을 바꾸려 봉기했을 정도로 미륵을 믿었을까? 문제의 핵심에 맞닿아 있는 이야기가 있다.

14세기 후반에 경상도 고성 출신인 이금(伊金)은 미륵을 자처하고 전국을 돌아다니면서 포교활동을 했다고 한다. 그를 따르는 사람들 가운데 몇몇 무당이 특히 미륵신앙이 두터워 자신들이 모셔온 성황신 대신 미륵을 모실 정도였다고 한다.

이것은 미륵신앙과 민중봉기에 관한 여러 기록들 가운데서도 중요한 사실을 알려주는 기록이다. 즉 역사를 움직인 민중봉기의 주인공들이 미륵을 끌어들여 세상을 심판하려 했던 것이다. 드디어 미륵이 민중의 전통신앙과 결합했다. 우주거인 미륵으로서, 창세신으로 재탄생함으로써 한국의 민중들에게 광범위한 영향력을 갖는 신이 된 것이다. 미륵은 불교의 미륵불에서부터 민중의 미륵신앙의 주체로서의 미륵과 무속의 신으로서의 미륵, 창세신으로서의 우주거인 미륵에 이르기까지 자신의 스펙트럼을 넓혀갔다. 미륵이 원래부터 거인신이었다는 것도 우리 신화와 결합하는 데 안성맞춤이었다고 할 수 있다. 불교 경전에 따르면 미륵의 키는 석가의 80팔뚝 크기 혹은 16유순이라고 한다. 유순이란 고대 인도에서 사용한 거리의 단위다. 1유순은 소달구지가 하루에 가는 거리. 평균 10km쯤이라고 한다. 16유순이면 160km이니 얼마나 큰지 가늠하기조차 어렵다. 그 밖에 미륵의 머리털은 검붉은 유리 빛깔이며, 머리에는 온 세상을 비추는 여의주와 보석으로 만든 하늘관이 씌워져 있다. 미륵이 몸을 일으키면 마치 황금산 같다고 한다.

미륵은 우리 창세신화의 주인공이 되자마자 우주창조와 천지개벽의 과정에서 하늘과 땅을 떼어내고, 물과 불의 근원을 찾고, 인간을 세상에 내놓는다. 그리고 마지막으로 인간세상을 빼앗으려는 석가와 내기를 한다. 제주도 신화에서는 천지왕과 그의 아들 대별왕 소별왕이 경쟁해서 이승과 저승을 차지하는데, ‘창세가’에서는 미륵과 석가가 경쟁한다.

미륵님 세월에는 섬두리 말두리 잡숫고
인간 세월이 태평하고 그랬는데,
석가님이 나와서서
이 세월을 앗아 뺏자고 마련하와,
미륵님의 말씀이
아직은 내 세월이지 네 세월은 못 된다.
석가님의 말씀이
미륵님 세월은 다 갔다, 인제는 내 세월을 만들겠다.
미륵님의 말씀이
너 내 세월 앗아가겠거든, 너와 나와 내기하자.
더럽고 축축한 이 석가야.

너와 나와 한 방에서 누워서
모란 꽃이 모락모락 피어서
내 무릎에 올라오면 내 세월이요,
네 무릎에 올라오면 네 세월이라.
석가는 도적 마음을 먹고 반잠 자고
미륵님은 참잠을 잤다.
미륵님 무릎 위에 모란꽃이 피어올랐소아
석가가 중동 사리로 꺾어다가
제 무릎에 꽂았다
일어나서, 축축하고 더러운 이 석가야,
내 무릎에 꽃이 피었는데
네 무릎에 꺾어 꽂았으니
꽃이 피어 열흘이 못 가고
심어 십년이 못 가리라.

미륵님이 석가의 너무 성화를 받기 싫어
석가에게 세월을 주기로 마련하고
축축하고 더러운 석가야,
네 세월이 될라치면, 가문마다 기생 나고
가문마다 과부 나고 가문마다 무당 나고
가문마다 역적 나고 가문마다 백정 나고
네 세월이 될라치면,
삼천 중에 일천 거사 나느니라.
세월이 그런 즉 말세가 된다.

세상에, 현세의 부처 석가가 도적놈에 불과하다니! 마음으로 부처를 모시는 사람들아, 놀라지 마시라. 이것은 석가가 현세를 지배하는 신격으로, 우리 신화의 상징으로 등장했다는 의미다. 그것은 우리 민중들이 ‘지금 여기’의 현실을 도적의 세월로 생각했다는 상징이다. 그것은 또한 미륵의 용화세계 유토피아를 빼앗은 석가의 현세를 말세로 생각했다는 상징이다. 여기서 우리 창세신격을 대체한 것이 왜 석가가 아니고 미륵일까 하는 의문이 풀린다.

이때의 미륵도 물론 우리 신화의 신격이라는 점을 분명히 해야 할 것이다. 불교의 미래불이 아니라 우리 신화로 포섭된 미륵인 것이다. 그것도 56억 7000만년 후의 멀고도 먼 미래에 나타날 부처가 아니라 세상을 창조하고 생명을 움직이는 힘으로서, 미륵은 ‘지금 여기’에 함께하는 창세신격이자 메시아인 것이다. 그것은 석가와의 마지막 내기에서 ‘생명꽃’을 피워 자라게 한 미륵의 능력으로 이미 드러난 바 있다.

천지개벽 끝에 실패하는 혁명가

그러나 미륵은 ‘천지개벽’을 이루지만 세상을 갖지 못한다. 착하기 짝이 없어서였을까, 세상사에 뜻이 없어서였을까. 우리 민중들은 아마 그렇게 생각했을 법하다. 석가에게 속아서 세상을 내준 미륵처럼, 늘 현실에서는 실패하는 혁명가들이 돌미륵이 된다. 그래서 미륵은 세상을 구하기 위해 땅속에서 바다 속에서 곳곳에서 다시 몸을 일으키려고 엉거주춤 일어서는 것이다. 그래서 미륵은 끝까지 우리 신화와 함께 민중의 곁에 남는다. 저항의 메시아로서 우주거인으로서 수호신으로서, 혹은 우리 아이를 점지해주는 삼신으로서.

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 07 월 31 일 (395 호)

[노래하는 신화 ｜잃어버린 신화를 찾아서 ③]

우리 조상이 금벌레 은벌레라고?

창세가에 ‘벌레가 자라 인간이 된다’는 내용 담겨 … 이름은 ‘나반과 아만’으로 기록돼

금벌레 은벌레가 인간으로 진화하는 모습.

지금까지 우리는 우주거인 미륵이 어디서 와서 어떻게 우리 신화에 자리잡게 되었는지를 살펴보았다. 이번 호에서는 ‘창세가’의 나머지 이야기를 계속할까 한다. ‘창세가’는 우주거인 미륵의 창세신격을 더욱 분명히 드러내줄 것이다.

미륵은 하늘과 땅을
갈라낸 다음 해와 달을
떼어서 별을 만든다.

그때는 해도 둘이요
달도 둘이라
달 하나 떼어서
북두칠성 남두육성
만들고 해 하나
떼어서 별을 만들어
작은 별은 백성의
운명 별로 마련하고
큰 별은 임금과 대신의
별로 마련하고

해와 달이 각각 둘이던 시절, 활로 해와 달 각각 하나씩을 쏘아 떨어뜨려서 태양계의 운행을 바로잡았다는 이야기는 이미 잘 알려져 있다.

물론 우주거인 미륵은 해와 달 하나씩을 손으로 떼어냈을 터. 미륵은 떼어낸 해를 백성의 ‘운명의 별’로 삼는다. 운명의 별이란 사람의 나이에 따라 그의 운명을 맡는다는 아홉 별을 이르는 말이다. 원래 노랫말에서는 ‘직성(直星)’이라 했다. 제웅의 별, 흙(土)의 별, 물(水)의 별, 금(金)의 별, 해(日)의 별, 불(火)의 별, 계도(計都)의 별, 달(月)의 별, 나무(木)의 별로 이루어진 아홉 별이 바로 그것이다. 남자는 열 살에 제웅의 별이 들기 시작하여 열아홉 살에 다시 돌아오고, 여자는 열한 살에 나무의 별이 들기 시작한다고 한다. “넌 무엇이든 끝을 봐야 직성이 풀리냐?”고 할 때의 직성도 여기서 나온 말이다. 이때는 ‘타고난 성질이나 성미’를 뜻하는 것이다. 별자리로 운명을 점치는 서양의 점성술도 같은 것이 아닐까 생각된다. 한편 미륵은 떼어낸 달로 북두칠성과 남두육성을 만드는데, 이 두 별은 해와 달 다음으로 중요한 별이다. 우리는 이것을 고구려 고분벽화 등에서 확인할 수 있다. 해와 달은 낮과 밤, 24절기 같은 천지의 운행과 관련된다. 반면 북두칠성은 인간의 죽음을 관장하고, 남두육성은 삶을 주관한다. 해와 달, 북두칠성과 남두육성을 생각의 중심에 두는 고대인들의 우주관이 우리 창세가에 고스란히 담겨 있는 것이다.

미륵의 물과 불 근본 찾기

뱀 꼬리에 사람 모습을 한 달의 신 ‘여와’가 달 그림을 이고 있는 모습. 고구려 고분벽화를 다시 그렸다. 해 그림을 이고 있는, 세 발 까마귀 형상의 해의 신 ‘복희’. 고구려 고분벽화를 다시 그렸다(왼쪽부터).

태양계의 운행을 조정한 미륵은 구름 베틀로 옷을 해 입고 나서 물과 불의 근본을 찾아 나선다. 노랫말을 보자.

미륵님 세월에는 생식(生食)을 하여
불에 익히지 않고 생 낱알을 잡수시와
미륵님은 섬들이로 잡수시와
말(斗)들이로 잡숫고
이래서는 못 살겠네.
내 이리 세상에 나왔거늘,
물의 근본, 불의 근본을 내어야 쓰겠다.
나밖에는 없다!
풀메뚜기 잡아내어 형틀에 올려놓고
정강이를 세 차례 때리고는
여봐라, 풀메뚝아, 물의 근본,
불의 근본을 아느냐?
풀메뚜기 말하기를,
밤이면 이슬 받아먹고
낮이면 햇발 받아먹고 사는 짐승이
어찌 알리?
나보다 한 번 더 먼저 본
풀개구리를 불러 물으시오.
풀개구리를 잡아다가
정강이를 세 차례 때리시며
물의 근본, 불의 근본을 아느냐?
풀개구리 말하기를,
밤이면 이슬 받아먹고
낮이면 햇발 받아먹고 사는 짐승이
어찌 알리?
나보다 두 번 세 번 더 먼저 본
새앙쥐를 잡아다 물어보시오.
새앙쥐를 잡아다가
정강이를 세 차례 때리고는
물의 근본, 불의 근본을 네 아느냐?
새앙쥐의 말이
공을 세우면 나에게 무엇을
주겠습니까?
미륵님 말이
너는 천하의 뒤주를 차지하라 한 즉,
새앙쥐의 말이
금덩산 들어가서,
한쪽은 차돌이요, 한쪽은 시우쇠요,
톡톡 치니 불이 났소.
소하산 들어가니
샘물이 솔솔 나와 물의 근본이라
미륵님, 물과 불 근본을 알아냈다네.

시베리아 일대의 퉁구스, 알타이, 타타르 같은 곳에서 전해 내려오는 불의 기원에 관한 신화는 우리 민족의 신화소와 매우 흡사하다. 돌과 쇠를 부딪쳐서 불꽃을 얻는 방법을 찾아냈다는 것이다. 너무나도 리얼리티가 강하다. 차돌과 쇠가 부딪쳐서 불이 일어난 것을 처음으로 본 새앙쥐가 인간에게 불을 일으키는 방법을 알려줬다는 이야기다. 프로메테우스가 하늘에 있는 불을 훔쳐서 인간에게 전했다는 이야기와 달라서 관심을 끌 만하지만, 이것만으로는 재미가 없었을 게다.

신화적인 이야기의 재미는 오히려 서술 방법에 있다. 물과 불의 근본을 찾는 그 방법이 참으로 고약하기 짝이 없다. 우주거인 미륵은 풀메뚜기, 풀개구리, 새앙쥐를 차례로 잡아다가 형틀에 올려놓고 곤장을 친다. 자기 손톱에 낀 때보다 작은 미물을 잡아다 놓고 위엄을 떠는 모습을 상상해보라! 물과 불의 근본을 찾는 일이 중요하다는 것을 과시하면서도, 다른 한편으로는 엽기적인 웃음을 선사하는 것이 무당의 노래이며 춤이며 말이다. 미륵이 결국 새앙쥐에게 천하의 뒤주를 내맡기고서야 물과 불의 근본을 알아낸다. 곤장을 칠 때의 위엄은 간데없이 ‘재빨리’ 천하의 뒤주를 생쥐에게 내줌으로써 문제를 해결하는 것이다. 얼마나 우스꽝스러운 꼴인가? 새앙쥐는 불의 근본을 차돌과 시우쇠를 부딪쳐서 얻고, 물의 근본은 소하산 깊은 곳의 샘물에서 찾았다고 한다.

우리 신화만의 독특한 발상

구리로 만든 원판에 송곳으로 구멍을 뚫어 별자리만 표시한 아주 간략한 전통 천문도(위). 하늘의 원숭이가 땅에 내려와 인간의 조상이 되었다는 신화가 전해진다.

생쥐가 크게 웃는 소리가 들리는 것 같지 않은가. 참으로 엽기적이고 그로테스크하면서도 골계미가 듬뿍 담겨, 한바탕 관중을 웃길 만한 장면이다.

물과 불의 근본을 알아낸 미륵은 곧바로 우리 인간을 세상에 내놓았다.

옛날 옛 시절에
미륵님이 한짝 손에 은쟁반 들고
한짝 손에 금쟁반 들고
하늘에 노래부르니
하늘에서 벌레 떨어져
금쟁반에도 다섯이요
은쟁반에도 다섯이라.
그 벌레 자라와서
금벌레는 사나이 되고
은벌레는 계집으로 마련하고
금벌레 은벌레 자라와서
부부로 마련하여
세상 사람이 나왔어라.

금벌레 은벌레가 자라서 인간이 되었다니 참으로 독특한 발상 아닌가? 중국의 여와는 흙으로 사람을 만들었고, 유대의 야훼도 흙으로 아담을 만들었다고 한다. 토우를 빚듯이 말이다. 물론 우리 신화에도 흙으로 사람을 빚었다는 이야기가 있다. 그렇다고 하더라도 금벌레 은벌레가 자라서 인간이 되었다는 것의 의미가 달라지는 것은 아니다. 그리스의 프로메테우스는 진흙을 이겨 인간을 만들었는데, 나중에 제우스가 홍수를 일으켜 인간을 다 쓸어버리자 데우칼리온과 피라가 등 뒤로 던진 돌이 인간이 되었다고 한다. 만주족은 진흙과 돌, 혹은 나무로 인간을 만들어냈다고 한다. 재미있는 것은 여자는 그냥 만들었는데 남자는 여신의 어깨뼈와 겨드랑이 털로 만들었다고 한다. 이 이야기는 남자의 갈비뼈로 여자를 만들었다는 야훼의 신화와 대조적이다. 위의 인간 창조 방법과 우리 창세가의 인간 창조 방법을 비교해보라.

우리 ‘창세가’에서는 신이 단번에 인간을 만드는 게 아니라 땅에서 자라면서 서로서로 도와가며 인간으로 변화했다는 ‘공생적’ 진화론의 사고를 엿볼 수 있다. 그냥 벌레가 아니라 금벌레 은벌레라고 함으로써 벌레도 인간처럼 생명이 있는 존재이며, 그 가운데서 ‘높고 귀한’ 생명으로부터 인간이 자라났다는 사유를 보여준다.

이것은 절대신이 인간을 만들었다는 창조론이나 하나의 공통 조상으로부터 진화해서 인간이 탄생했다는 ‘적자생존’의 전투적인 진화론과 좀 다르다.

다윈의 적자생존 이론에 딱 맞아떨어지는 신화가 있다. ‘수호전’의 손대성, ‘서유기’의 손오공으로 우리에게 너무도 친숙한, 원숭이의 원조라 할 만한 기(夔)라는 원숭이 이야기가 ‘산해경’에 나온다. 불사의 약을 훔쳤다는 이유로 족쇄를 찬 채 하늘에서 추방당한 기라는 원숭이가 땅에 내려와서 인간의 조상이 되었다고 한다. ‘원숭이로부터 진화해서 인간이 탄생했다’는 적자생존의 다윈 진화론과 모티브가 똑같다. 우리 신화 속 진화의 원리는 적자생존의 경쟁이 아니라 공생의 화합이라는 현대의 시스템 이론과 더 친숙하다고나 할까? 모든 생물은 하나의 공통된 조상에서 진화한 것이 아니라 여러 박테리아의 혼합물이라는 것이 현대의 시스템 이론이다. 그것은 인간이 원숭이에서 진화했다는 신화보다 금벌레 은벌레에서 자라왔다는 신화와 더 어울리는 이야기가 아닐까.

나반과 아만, 그리고 아담과 하와

태양계의 운행을 조정하는 우주거인이 구름 베틀로 옷을 해 입고 나서는 모습.

그런데 우리 신화에 나오는 최초의 인간은 아담과 하와와 달리 왜 이름이 없을까? 그냥 인간의 조상으로서 보편적인 것을 원했던 것일까? 그렇다. 대부분의 신화에서, 아담과 하와까지도 보통명사였던 것이다.

기독교 신화의 ‘아담’은 히브리어로 ‘사람’이라는 뜻이다. 그냥 보통명사였던 것이다. 신은 진흙을 빚어 코에 생명의 숨을 불어넣어 ‘사람(아담)’을 만들었다. 물론 영어권으로 넘어오면, ‘아담’(사람)이 특정한 사람(휴먼)의 이름이 된다. 그런데 히브리어로 흙 혹은 먼지가 ‘아다마’다. 사람(아담)은 흙(아다마)에서 나와서 먼지(아다마)로 돌아간다는 것을 염두에 두고 붙인 이름이리라. 재미있는 이름 짓기가 아닌가? ‘하와’는 히브리어 ‘하야(살다)’의 명사형으로 ‘삶 혹은 생명’을 뜻한다. 아담은 자신의 아내에게 ‘하야’라는 이름을 지어줌으로써 여성을 지배하지만, 신화는 우리에게 여성이 일구는 삶의 신비와 죽음을 뛰어넘는 인류의 어머니로서의 모성을 일깨우고 있다. ‘사람(아담)’과 ‘삶(하와)’이 만나 인류의 조상이 된 것이다.

우리 신화로 돌아가보자.

인류의 조상을 나반이라 한다.
처음 아만과 서로 만난 곳을
아이시다라 한다.
또 사타려아라고도 한다.
어느 날 꿈에 하늘신의 계시를 받아
스스로 혼례를 이루었으니,
정안수를 떠 놓고 하늘에 알린 후
돌아가며 술을 마셨는데,
남쪽 산의 붉은 봉황이 날아와서
즐기고,
북쪽 바다의 신령스런 거북이
상서로움을 드러내고,
서쪽 골짜기에서 흰 호랑이가
산모퉁이를 지키며,
동쪽 강에서는 푸른 용이 하늘을 날고,
가운데 누런 곰이 있었다.
천해 금악 삼위 태백은 본디
구한에 속한 것이며
9황의 64민은 모두 그의 후예이다.

우리의 원시신화가 고대 종교로 탈바꿈하여 새로운 모습으로 등장할 때, 금벌레 은벌레에서 자라난 우리 신화 속 최초의 인간도 자신의 이름을 갖게 된다. ‘한단고기’에 전해 내려오는 귀중한 기록이다. 나반(那般)과 아만(阿曼), 참으로 아름다운 이름이다. 이 이름은 어디서 온 것일까?

춤과 노래로 인간의 탄생 기원

다시 창세가로 돌아가보자. 우리의 창세신 미륵이 인간을 세상에 내놓기 위해 금벌레 은벌레를 내려달라고 기원할 때 그는 ‘말’로 기원하거나 ‘손’으로 빚거나 하지 않고 춤추며 노래부른다. ‘하늘에 노래부르니’의 원래 노랫말은 ‘하늘에 축사(祝詞)하니’이다. ‘축사’란 하늘에 알리는 말이라는 뜻이다. 더 적극적으로 해석하면, 기원하는 바를 노래부른다는 뜻이다. 자, 양손에 금쟁반 은쟁반을 들고 노래와 춤으로 하늘에 비는 미륵의 모습이 떠오르지 않는가? 필자에게는 춤추며 노래부르는 무당의 모습이 그 위에 겹쳐진다. 신단수 아래에서 춤추며 노래부르는 단군도 그 위에 겹쳐진다.

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 08 월 14 일 (397 호)

노래하는 신화 ｜ 잃어버린 신화를 찾아서 ④]

바위에 새겨진 ‘천지개벽 신화’

천전리 바위그림에 하늘로 향하는 ‘우주뱀’ 담겨 … 외계충격 상황 직접 묘사한 듯

우주뱀에서 진화한 용의 이미지. 상고대인들은 꼬리별이나 별똥별 떠돌이별이 떨어지는 모습을 하늘뱀의 이미지로 형상화했다는 것이 바위그림에 나타난다.

꼬리별(혜성)이 지구를 향해 돌진한다. 꼬리별이 지구의 땅덩어리와 충돌하며 거대한 해일이 일어난다. 해일이 자유의 여신상 허리를 댕강 분지르고, 현대 문명의 상징인 뉴욕의 마천루를 단번에 초토화해 버린다. 영화 ‘딥 임팩트(Deep Impact)’가 흥행에 성공한 것은 거대한 해일이 도시를 삼키는 예고편 덕분이라고들 한다. 그만큼 특수효과가 볼 만했다.

‘딥 임팩트’에 나오는 꼬리별을 파괴하는 장면을 실제로 볼 수 있을 것 같다. 미국 항공우주국(NASA)은 2억4000만 달러의 예산을 투입하여, 2005년 7월4일 꼬리별 템펠 1호를 파괴하는 ‘딥 임팩트 프로젝트’를 추진하고 있다. 이 프로젝트에 사용될 우주선 딥 임팩트호는 2004년 1월 지구를 떠나 2005년 7월4일 템펠 1호 상공에 도착해 발사체를 투하할 예정이다. 딥 임팩트호는 꼬리별을 파괴한 직후 꼬리별의 480km 상공에서 꼬리별 핵에서 분출되는 물질과 얼음 파편을 관찰한다. 우리 모두 2005년 7월4일을 기대하자. 이 프로젝트는 영화 ‘딥 임팩트’가 단순한 상상만은 아니라는 것을 보여준다.

딥 임팩트와 외계 대재난설

딥 임팩트는 과거에도 지구의 역사를 바꿔놓았다. 오늘날 지구의 나이가 약 46억년이라고 한다. 고생대에도 작은 떠돌이별이 지구에 떨어져 충돌을 일으키는 바람에 고생대 특유의 삼엽충이 모두 사라지고 해양생물의 90%, 육상생물의 70%가 멸종했다고 추정한다.

지금으로부터 6500만년 전쯤 중생대 백악기 말에도 지름이 10∼20km 정도 되는 작은 떠돌이별 하나가 멕시코 유카탄 반도에 떨어져서 대충돌을 일으켰다. 충돌로 일어난 먼지구름이 오래도록 사라지지 않고 공중에 떠 있어서 6개월 이상 어두운 밤이 계속됐다. 그리고 이로 인해 10년 동안 ‘핵겨울’ 같은 혹독한 추위가 이어져 대부분의 동식물이 치명적인 피해를 당했다. 이른바 ‘공룡시대’가 바로 이렇게 막을 내렸다고 한다.

기원전 3500년에서 기원전 600년 사이인 신석기시대 후기 및 청동기시대에도 딥 임팩트가 있었다. 이로 인해 몇몇 문명이 파괴되어 사라졌고 별들과 함께 지구로 쏟아져 들어온 우주의 화학물질들이 지구 동식물의 DNA에 영향을 주어 많은 생명체가 변화했다. 이 ‘외계충격 시대’가 우리가 살고 있는 시대와 그렇게 멀지 않은 초기 인류의 환경이었다. 우리나라의 선사문화 유적에도 이러한 외계충격에 대한 기록들이 남아 있다. 신석기시대 후기의 번개무늬토기와 울산 대곡리 반구대와 천전리, 그리고 고령 양전 알터마을 등지에 남아 있는 바위그림이 바로 그것이다. 이 바위그림 혹은 그림문자는 말없이 우리를 기다리고 있다. 가서 보시라. 우리에게 많은 이야기를 해줄 것이다.

반구대 바위그림 속 ‘바다의 신화’

뇌신. 상고대인들은 하늘에 대한 공포를 느껴 하늘의 신을 우레와 번개의 신으로 생각했다(위). 우주뱀이 우레와 번개가 치는 하늘을 나는 형상을 묘사한 천전리 바위그림의 일부(아래).

울산 반구대 바위그림을 찬찬히 살펴보면 첫눈에 들어오는 것이 고래다. 주로 ‘면그림’인, 바다짐승 들짐승을 그린 300여점의 그림 가운데 가장 많은 40여점의 고래 그림을 보노라면 마치 살아 있는 고래의 향연을 보는 듯하다. 이 고래들은 지금도 동해를 누비고 있다.

단순히 고래 그림만 있는 게 아니다. 10명 혹은 20명씩 탄 두 척의 배가 공동으로 거대한 고래를 사냥하는 장면을 그린 그림, 고래를 잡기 위한 작살, 일종의 부표인 뜨개, 그물 따위가 같이 그려져 있다. 이 바위그림들은 고래잡이가 근대에 들어 시작됐다는 주장을 뒤집는다.

20명 이상이 타고 고래잡이를 할 수 있는 커다란 배를 만들 수 있는 조선기술 수준을 보여주는 것이 놀랍다. 또한 작살을 발사하는 기구인 뇌기와 뜨개를 사용하여 고래를 잡는 것은 근대의 고래잡이 기술과 비교해도 손색이 없을 정도로 수준 높은 기술이라고 한다.

울산 반구대 바위그림의 고래 떼는 울산만이 세계에서 가장 오래된 고래잡이 기지이자 울산이 최초의 바다도시였다는 사실을 우리에게 말없이 가르쳐주고 있다. 또한 선사시대의 동북아시아에서 산업이 가장 융성한 지역 가운데 하나였음이 틀림없다는 것도! 하늘을 향하고 있는 고래 떼의 제일 위쪽에는 발기한, 커다란 성기를 달고 있는 남자가 서 있고, 고래 떼 제일 밑에는 무당으로 보이는 사람이 신명이 나 공수를 주는 듯한 모습을 보여준다. 이러한 것을 보면 이 그림들이 풍어굿을 하는 모습을 담은 것처럼 보인다. 고래 떼에게는 우두머리가 있다. 고래의 생태에 대해서는 신석기시대의 우리 선조들이 더 잘 알고 있었던 것이 아닐까? 그래서 고래의 우두머리를 고래의 신으로 모시고 풍어굿을 하지 않았을까?

제일 위에 그려진, 새끼를 품고 가는 커다란 고래는 고래의 신, ‘대왕고래’가 분명하다. 옆에는 새 한 마리가 날고 있다. 어쩐지 신의 전령처럼 보인다. 그 다음으로 큰 고래는 작살을 맞은 고래다. 인간에게 살코기와 뼈와 기름과 수염, 그 모든 것을 남김 없이 준 고래에게 감사드리고 재생을 기원하기 위한 굿에 반드시 등장해야 할 작살 맞은 고래의 대표로서 고래의 또 다른 신격(神格)임이 분명하다. 그 뒤를 따라 온갖 고래들이 다 나오는 한판 풍성한 굿을 벌이는 모습을 연상케 하는 그림이다. 그렇다면 반구대 바위그림의 이야기는 고래잡이의 신화일 터. 오늘날 우리에게 남아 있지 않은 고래잡이의 신화, 바다의 신화를 복원할 수 있는 유라시아 최대의 화려한 바위그림을 우리는 갖고 있다. 그 신화의 근거는 울산 앞바다가 귀신고래의 ‘극경회유해면’이라는 데 있다. 북극 해안을 출발한 서태평양 고래 떼들의 최남단 회유 지점이 울산 앞바다다. 바위그림에 나오는 고래 떼들이 울산 앞바다에서 한 바퀴 휘돌아 귀향길에 오르는 광경을 상상해보라.

우주뱀에서 용으로 진화하다

외계충격 시대에 한반도에 등장한 호랑이(위). 뱀이 사람을 쫓아오는 모습을 그린 스웨덴 타눔의 바위그림(아래 왼쪽).1933년 3월24일 새벽 5시 미국 뉴멕시코 파사몬트의 하늘에서 별똥별이 폭발하여 떨어지는 모습을 찍은 사진.

이제 보다 후대의 것으로 보이는 ‘선그림’으로 가보자. 이 선그림에는 외계충격의 흔적이 뚜렷이 드러난다. 우선 호랑이의 등장이다. 선그림으로 오면 몇 마리의 고래를 빼고는 거의가 멧돼지, 호랑이 같은 뭍짐승들이다. 면그림에서는 호랑이가 보이지 않고 뭍짐승으로는 사슴이 많았던 것과 비교된다. 선그림에서 호랑이가 등장하는 것은 외계충격 이후 기온이 낮아지고 기후가 변화하면서 추운 지방에 살던 호랑이가 남쪽 한반도로 내려와 울산만까지를 자신의 지배영역으로 삼았다는 것을 말해준다.

외계충격과 관련하여 주목할 사실은 또 있다. 면그림에서 주류를 이루던 고래들과 고래잡이배들, 그 배를 타고 먼 바다까지 나가서 바다를 생존의 터로 삼았을 우리 선조들은 어디로 갔을까? 외계충격으로 종족이 어디론가 사라져버리지 않았을까 조심스럽게 추측해본다.

반구대 가까이에 있는 천전리 바위그림이 이와 관련해 우리의 시야를 확 틔워준다. 두 겹 세 겹의 둥근 무늬, 마름모 무늬, 물결 무늬, 나선 무늬 같은 기하학적 문양이 빼곡이 그려져 있다. 뱀 모양의 그림도 여럿 있다. 탈(가면)을 쓴 사람의 그림, 표주박같이 생긴 것을 그린 그림, 십자에 가로선을 더한 그림, 다이아몬드 두 개가 서로 붙어 있는 듯한 그림, 몇 개의 빗금을 그어 쭉 뻗은 평행선이 되게 한 그림, 구불구불한 선이 무언가를 표현한 것 같은 그림들…. 이 그림 같기도 하고 그림문자 같기도 한 풍부한 상징들은 무언가 우리에게 이야기를 걸고 있다. 무슨 이야기일까? 필자의 시선을 끄는 그림은 무엇보다 탈(가면)이다. 탈을 쓰고 있는 사람은 물론 무당이다. 신과 커뮤니케이션을 하고 신의 역할을 맡아 굿을 하고 있을 터. 이미 신격으로서 등장하는 것이다. 그렇다면 그 신은 어떤 신일까? 마름모꼴 그림문자는 번개 무늬다. 번개 치는 모양, 번개의 세기와 횟수를 기록한 것 같기도 하다. 우르릉 쾅 하는 우레 소리가 들리는 것도 같다. 요즘은 원 모양을 수없이 겹쳐서 소리의 울림을 표현하지만, 당시에는 마름모꼴을 겹쳐서 표현했을 뿐이다. 여러 개의 동심원은 날아오는 별똥별들이 우박처럼 쏟아지는 모양을 표현한 것인 듯하고 꼬리 달린 동심원은 꼬리별이 빠른 속도로 떨어지는 모양을 닮았다.

동심원 문양은 꼬리별, 떠돌이별이 떨어지는 모습을 묘사한 것이고, 방패연을 이어놓은 듯한 문양은 해의 신을 상징한다고 해석하기도 한다.

이와 관련해 특히 눈에 띄는 것 중의 하나가 하늘로 올라가는 뱀 그림이다. 뱀이 왜 하늘로 올라갈까? 뱀을 사실적으로 그린 것이 아니라는 것은 알 수 있다. 스웨덴의 타눔 바위그림과 비교해보면 더욱 분명하다. 타눔의 뱀 그림은 더욱 율동적이고 길지만, 사람을 향해서 땅을 기어오는 모양이다. 하지만 천전리 바위그림의 뱀은 머리가 하늘을 향하고 있다. 세계 여러 곳에서 널리 전해 내려오는 신화 속의 ‘우주뱀(cosmic serpent)’이 분명하다. 오른쪽 사진은 1933년 3월24일 새벽 5시 미국 뉴멕시코 파사몬트의 하늘에서 벌어진 별똥별이 폭발하여 떨어지는 모습을 찍은 것이다. 같이 떨어진 100여개의 별똥별 가운데 하나다. 우리 천전리 바위그림의 뱀이 하늘로 올라가는 그림과 비교해보라. 거의 비슷하지 않은가? 천전리의 바위그림은 여러 종류의 외계충격이 계속되는 가운데 하늘에 펼쳐진 놀랍고도 두려운 광경들을 보고 그린 것이 틀림없다. 그야말로 말 그대로 ‘하늘이 열리고 땅이 갈라지는’ 천지개벽의 신화를 바위 위에다 새긴 것이다. 천문학자, 고고학자, 수목학자, 역사학자들의 연구에 따르면 기원전 3500년부터 기원전 600년 사이에 딥 임팩트와 관련한 온갖 일이 계속 일어났다. 이 시기에 그려지거나 만들어진 세계 여러 나라의 바위그림이나 토기에서 우레와 번개 무늬, 별똥별, 파도 문양이 등장하는 것으로 보아 비슷한 상황을 묘사하고 있다는 것을 알 수 있다.

천전리 바위그림 가운데 또 하나 재미있는 그림이 하단에 있는 신라시대 명문과 함께 그려진 그림들이다. 6세기 초반에 그려진 것으로 외계충격이 사라진 이후의 그림이다. 기마행렬과 바다를 건너는 배, 장대 위의 새와 용이 그려진 그림들이다. 용 그림이 세 개인데, 행렬 반대편인 제일 오른쪽에 네 발 달린 용을 크게 그려놓았다. 바위그림판의 상단에 있는 우주뱀이 길고도 긴 외계충격시대를 거치면서 하단의 용으로 진화한 듯하다. 이 용그림은 동아시아 문화권에서 왜 뱀과 용 사이에 구별이 없는지를 잘 드러내준다. 또한 이 용 그림이 고구려 고분벽화의 용 그림과 그 모양이 같다는 점을 확인해두자.

아메리칸 인디언에게는 뱀은 벼락에 속하는 동물로 번개 그 자체다. 뱀이 비를 내리게 한다. 안데스에서는 대가리가 두 개인 뱀 혹은 흑과 백의 뱀 한 쌍이 가뭄과 홍수를 상징한다. 고대 서아시아에서 우주의 어머니 이슈타르는 뱀으로 그려진다. 오스트레일리아 원주민들에게도 뱀은 번개다. 아프리카에서는 하늘의 뱀 무지개는 벼락의 정령으로 번개와 연결된다고 믿는다. 오세아니아에서 뱀은 천지의 창조자다. 인도의 비슈누 신은 똬리를 튼 뱀 위에서 잠을 자는데, 이 뱀은 원초의 끝없는 큰 바다로서 창조 이전의 혼돈을 상징한다.

우주뱀은 천지개벽의 주체이자 매개자로서 세계의 모든 신화에 등장한다. 바로 이 신화들이 딥 임팩트의 또 다른 증거이기도 하다.

우주뱀과 용을 하나의 바위그림판에서 볼 수 있다는 것이 참으로 우리 선조들 굿판의 매력이 아닌가 한다. 울산만을 바다의 기지로 삼아 형성된 태화강가의 반구대와 천전리 바위그림판은 신라시대까지 이어져 내려오던 ‘큰 굿판’-오늘날의 강릉단오제처럼 수천년을 내려온 상고대의 큰 굿판임이 틀림없다.

우리 선조들의 굿판 ‘매력 만점’

그렇다면 이 바위그림이야말로 천지개벽 신화의 첫 기록임이 틀림없다. 앞에서 우리는 우주뱀과 용의 이야기로 단서를 하나 찾아냈다. 그러나 그 이야기만이 아니다. 천전리 바위그림만 하더라도 그림문자들이 무리 지어 있는 이야기 마디들이 적어도 6∼7개가 된다. 어찌 울산의 반구대나 천전리뿐이랴. 고령 알터, 포항 칠포리와 인비리, 안동 수곡리, 영주 가흥동, 영천 보성리, 경주 석장동과 상신리, 남원 대곡리, 남해 상주리, 함안 도항리, 여수 오림동 등지의 바위그림도 있다. 그러나 아직도 제대로 해독하지 못하고 있다. 아직도 많은 이들이 그냥 ‘그림’으로 보고 무언가 의미를 찾아내고 나름대로 해석하려고 하지만 뜻대로 되지 않고 있다. 나는 그림이기도 하지만 그림문자로도 봐야 해독할 수 있는 길이 열리지 않을까 생각해본다.

나는 생각에 잠긴다. 우리 신화의 첫 머리를 장식할 이 바위에 새긴 그림문자를 해독하는 것을 볼 수 있을까? 그래서 다채로운 상고대의 신화를 전해 들으며 눈을 감을 수 있을까?

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 09 월 04 일 (400 호)