스크랩 법문 1 : 븟다 가르침의 정수 (2)

[일 행]

2.

Coming into this hospital has inspired me to think of a feature of the commentaries, namely that of calling the Buddha the "Spiritual Doctor". Following the meaning of some of the Buddha's teachings and their subsequent explanation in the commentaries, there arose a principle that recognized two kinds of disease - physical disease and mental disease. In the texts, the term "mental disease" is used, but there it does not have the same meaning that it does today. In the time of the Buddha, "mental disease" referred to an illness of view or desire. These days, however, it refers to ordinary mental ailments that have their base in the body and are mixed up with physical disease. To prevent this hindering our understanding of the term illness of the spirit, I would like to establish a third term. Let us consider physical and mental diseases as both being physical, and use the term "spiritual disease" as an equivalent of the term "mental disease" used in the Buddha's time.

이 병원(선원)에 오면 주석서에서 언급하고 있는 것, 즉 붓다를 '영적 의사'라고 부른 것을 생각나게 합니다. 붓다의 가르침과 주석서의 설명의 의미에 따르면 ‘육체적 병’과 ‘정신적 병’이라는 두 종류의 병이 있다는 것을 알 수 있습니다. 문헌(경전과 주석서)에 '정신적 병'이란 용어가 있지만 그것은 오늘날 말하는 의미와 같지는 않습니다. 붓다 시대에 ‘정신적 병’은 견해의 병 또는 갈망의 병을 지칭하였습니다. 그러나 요즈음 ‘정신적 병’이란 용어는 몸에 기초한 일반적인 정신적 괴로움을 지칭하고 육체적 병과 섞어 사용합니다. 정신의 병이라는 용어를 이해하는데 방해가 되지 않도록 다른 용어를 사용하겠습니다. ‘육체적 병’과 ‘정신적 병’이란 용어를 모두 육체와 관련된 것으로 간주하고, 붓다 시대에 사용한 ‘정신적 병’이란 용어에 해당하는 것을 ‘영적 병’이라는 용어로 사용하겠습니다.

The words "spiritual" and "mental" have widely divergent meanings. "Mental" refers to the mental factors that are connected to and associated with the body. If we suffer from mental illnesses, we go to a psychiatric hospital or an asylum – it’s not a spiritual matter. The word "spirit" here doesn't mean spirit in the sense of a ghost or a being that takes possession of people or anything like that, but it refers to the subtle aspects of the mind that are ill through the power of defilement, in particular through ignorance or wrong view. The mind composed of ignorance or wrong view suffers from the "spiritual disease"; it sees falsely. Seeing falsely causes it to think falsely, speak falsely, and act falsely, and the disease lies right there in the false thought, false speech, and false action.

‘영적’과 ‘정신적’이라는 낱말은 서로 매우 다른 의미가 있습니다. ‘정신적’은 몸과 연관된 정신적 요소를 지칭합니다. 정신적 병으로 고통 받는다면 정신병원이나 보호시설에 갑니다. 그것은 영적인 문제가 아닙니다. 여기서 ‘영(영혼)’이라는 낱말은 사람 또는 그와 같은 것에 사로잡힌 존재의 관념이나 유령이란 관념에서 영(영혼)을 의미하는 것이 아니라, 오염원의 힘을 통해, 특히 무지와 잘못된 견해(사견)을 통해 병이 든 마음의 미묘한 면을 지칭합니다. 무지와 사견으로 형성된 마음은 영적 병으로 고통을 받습니다. 그 마음은 사물을 잘못 봅니다. 잘못 보면 잘못 생각하고 잘못 말하고 잘못 행동하게 되며, 병은 바로 그 잘못된 생각과 잘못된 말과 잘못된 행동에 있습니다.

You will see immediately that everyone, without exception, has the spiritual disease. As for physical and mental diseases, they only occur in some people at some times. They are not so terrible. They don't give people the constant suffering with every inhalation and exhalation that spiritual disease does. Thus, physical and mental diseases are not dealt with by the Buddhist Teachings, which are the cure for the "spiritual disease", or with the Buddha, who is the "Doctor of the Spirit". Thus there remains only that which the commentators called "mental disease" and which we have decided to call "spiritual disease".

예외 없이 모든 사람들에게는 영적 병이 있다는 것을 바로 알 수 있습니다. 육체적 병과 정신적 병은 간혹 어떤 사람에게만 일어나며, 그리 대단한 것이 아닙니다. 육체적 병과 정신적 병은 사람들에게 매순간의 들숨과 날숨과 함께 부단히 괴로움을 주는 영적 병과는 다릅니다. 그러므로 영적 병을 치료하는 붓다 가르침과, 영적 의사인 붓다는 육체적 병과 정신적 병을 취급하지는 않습니다. 주석서에는 이 법문에서 ‘영적 병’이라고 정의한 ‘정신적 병’이란 용어만이 나와 있습니다.

Remembering this point, that the commentators called the Buddha the "Spiritual Doctor", I feel that taking up this term as a way of exposition will make the matter easier to understand, for everyone suffers from the spiritual disease and everyone has to cure it spiritually. It is Dhamma which is the cure, the "single handful" of the Buddhist Teachings that must be realized, used, and digested so as to overcome the disease.

주석서에서 붓다를 영적 의사라고 표현한 점을 상기하면, 이 용어로서 설명하는 것이 이해하기 쉽다고 생각합니다. 모든 사람이 영적 병으로 고통 받고 있으며 영적으로 치료해야 하기 때문입니다. 치료법은 붓다 가르침의 단 한 줌에 해당하는 담마입니다. 병을 이겨내기 위해 구해서 먹고 소화해야만 하는 것은 이 한 줌의 담마입니다.

What you must pay further attention to is the point that, these days, mankind pays no heed to spiritual disease and so it is getting worse, both in terms of the individual and for the whole. For when everyone has the spiritual disease, then the whole world has it. It's a diseased world, both mentally and spiritually, and rather than lasting peace we have permanent crisis. However we strive and struggle, we can't find peace even for a moment. It's a waste of breath talking of lasting peace because all sides have the spiritual disease - all sides say that they are in the right and that the others are wrong. All sides have the spiritual disease, so it's all just a matter of creating Dukkha for themselves and others. It's as if a machine manufacturing Dukkha has appeared in the world. How then can the world find peace?

주의를 기울여야 하는 것은 오늘날 사람들은 영적 병에 유의하지 않아서 개인과 사회가 모두 더 나빠지고 있다는 점입니다. 각각의 사람에게 영적 병이 있을 때 온 세상에 영적 병이 있는 것입니다. 정신적 영적으로 병든 사회이므로 평화가 지속되기보다는 항상 위기가 있게 됩니다. 버둥거리면서 노력하지만 잠시라도 평화를 얻을 수 없습니다. 모든 쪽에 영적 병이 있으므로 영원한 평화를 말한다는 것은 시간 낭비에 불과합니다. 모든 쪽에서 그들이 옳고 다른 쪽은 틀렸다고 말합니다. 모든 쪽에 영적 병이 있으므로 모든 쪽이 둑카(고)를 야기하기만 합니다. 마치 둑카를 만드는 기계가 세상에 나타난 것과 같습니다. 그렇다면 세상을 평화롭게 하는 방법은 무엇일까요?

The solution lies in ending 'the spiritual disease in all the people of the world. What can cure it? There must be an antidote for this disease. It is the one handful of Dhamma of the Buddhist Teachings that must be used.

해결책은 모든 세상 사람이 영적 병을 끝내는 것입니다. 영적 병을 치료할 수 있는 것은 무엇일까요? 이 병에 대한 해독제는 있습니다. 해독제는 붓다 가르침의 한 줌의 담마입니다. 이 해독제를 반드시 먹어야 합니다.

This then is the answer to the question of why, today, the Teachings are not as  much of a refuge for people as the monks intend, even though it is held that Buddhism is developing and spreading much more than previously, and that those who have a correct understanding of it are more numerous than before. It's true that there is much study of the Teachings and a greater understanding of them, but if we don't realize that we have the spiritual disease, how will we take them and make use of them? If we don't realize, that we are ill, we won't go to see the doctor and we won't take any medicine; anyone can see that. For the most part people don't see their illness, so that there has developed a mere fad for medicine. We go and listen to Dhamma and study it as a medicine, without feeling that we are ill. We just take it in order to store it away and clutter up the place, or else we use it as a subject for discussion, or in some cases for argument and dispute. This then, is why Dhamma is not yet an effective means to cure the world.

그러므로 이것이, ‘오늘날 왜 가르침이 전보다 더 진전되고 퍼지고 있음에도 불구하고 수행승의 의지만큼 사람들의 피난처가 되지 못 하는가’라는 물음에 대한 해답입니다. 가르침을 많이 공부하고 많이 이해하고 있는 것이 사실이지만, 영적으로 병들어 있다는 것을 깨닫지 못한다면 어떻게 가르침을 받아먹을 수 있겠습니까? 병들어 있다는 것을 깨닫지 못한다면 의사를 찾아가지 않을 것이며 약을 먹지도 않을 것입니다. 이 사실은 쉽게 알 수 있습니다. 대부분의 사람들은 자기의 병을 보지 못하므로 약을 개발하는 데에만 열중하고 있습니다. 사원에 가서 담마를 듣고 그것을 약으로 공부하지만 자기가 아프다는 것을 느끼지 못합니다. 사람들은 담마를 약으로 받아 쌓아두고 어수선하게 하기만 합니다. 또는 담마를 논문의 테마로 사용하거나 어떤 경우에는 토론과 논쟁거리로 사용합니다. 담마가 아직 세상을 치료하는 효과적 수단이 되지 못하는 이유가 여기에 있습니다.

If we are going to establish a Buddhist society here and now, we should know its ultimate aims, so that the work can proceed decisively: that is, in a way that Dhamma can help to treat spiritual diseases directly and speedily. Don't leave the aims so undefined that you don't know in which direction to go. Let there be one handful of "sacred nectar" used correctly and used decisively. Let’s make it really beneficial, not a subject of ridicule even to the slightest extent.

지금 여기에 불자들의 공동체를 세우고자 한다면, 일이 확고하게  진행될 수 있도록 근본적인 목적을 알아야 합니다. 즉, 담마가 ‘영적 병’을 치료하는데 직접적으로 신속하게 도울 수 있다는 점을 알아야 합니다. 목표를 확실하게 하지 못하여 어느 방향으로 가야할 지 몰라서는 안 됩니다. 바르고 확고하게 사용할 수 있는 소량의 신성한 감로를 비치하도록 합시다. 불자들의 공동체를 세우는 것이 조금도 조롱거리가 되지 않고 정말로 유익하게 합시다.

Now, the point as to what is spiritual disease and how it can be treated with a single handful of Dhamma will be explained. Spiritual disease is the disease whose germ lies in the feeling of "we" and' "ours", "I" and "mine" that "is regularly present in the mind. The germ that is already in the mind develops first into the feeling of "I" and "mine" and then, acting through the influence of self-centeredness, becomes greed, hate, and delusion, causing upset for both oneself and others. These are the symptoms of the spiritual disease that lies within us. To remember it easily it may be called the disease of "I" and "mine".

이제, ‘영적 병이 무엇이며 단 한 줌의 담마로 어떻게 영적 병을 치료할 수 있는가’ 하는 점을 설명하겠습니다. 영적 병은 그 병균이 마음에 정기적으로 나타나는 ‘나’와 ‘내 것’, ‘우리’와 ‘우리 것’이라는 느낌에 있는 병입니다. 마음에 이미 있는 그 병균은 처음에 ‘나’와 ‘내 것’이라는 느낌으로 진전된 다음, 자아중심의 영향을 통해 작용하여, 갈망, 미워함(성냄) 및 미혹(무지)이 되어, 자신과 타인을 해치게 됩니다. 이것이 사람들과 함께 하는 영적 병의 징후입니다. 쉽게 기억하기 위해 이것을 ‘나’와 ‘내 것'의 병이라고 해도 좋을 것입니다.

Every one of us has the disease of "I" and "mine", and we absorb more germs every time we see a form, hears a sound, smell an odor, touch a tangible object, taste a flavor, or think in the manner of an ignorant person. In other words, there is the reception of the germ, those things surrounding us that are infected and cause the disease, every time there is sense contact.

모든 사람은 ‘나’와 ‘내 것’의 병이 있으며, 형색을 보고 소리를 듣고 냄새를 맡고 감촉하고 맛보거나 무지한 사람의 방식으로 생각할 때마다 더 많은 병균을 흡수합니다. 즉,  감염시키고 병을 유발하는 주위의 모든 것으로부터 감각접촉이 있을 때마다 병균을 받아들입니다.

We must recognize that the germ is clinging (upadana) and that it is of "two kinds: clinging to "I" and clinging to "mine". Clinging to "I" is the feeling that "I" is an entity, that I am like this or like that, that I am the equal of any man. Anything of this sort is called "I". "Mine" is taking that as belonging to me, that which I love, that which I like. Even that which we hate we consider to be "my" enemy. This is called "mine" .

이 병균은 집착(우빠다나)이며 ‘나’에 대한 집착과 ‘내 것’에 대한 집착이라는 두 종류가 있다는 것을 인식해야 합니다. ‘나’에 대한 집착은 ‘나’는 실재이며 나는 이것을 좋아하고 저것을 좋아하며 나는 어떠한 사람과도 동등하다는 등의 느낌입니다. 이러한 것을 ‘나’라고 합니다. ‘내 것’은 내가 사랑하고 좋아하는 것을 ‘나에게 속함’으로 간주하는 것입니다. 미워하는 것조차도 ‘나의 적’이라고 합니다. 이러한 것을 ‘내 것’이라고 합니다.

In Pali, "I" is atta and "mine" is attaniya; or, if one uses the terms in general use in Indian philosophy, ahamkara meaning to have the feeling of "I" (stemming from the word aham, "I"), and mamamkara meaning to have the feeling of "mine" (stemming from the word mam, which means "mine").

빨리어에서 ‘나’는 ‘앗따(atta)’이고 ‘내 것’은 ‘앗따니야(attaniya)’입니다. 인도철학에서 일반적으로 쓰는 용어를 사용해 보면, ‘아함까라(ahamkara)’는 '나‘의 느낌을 가진다는 의미이고(’나‘를 뜻하는 낱말 ’아함‘에서 유래) ’마맘까라(mamamkara)‘는 ’내 것‘의 느낌을 가진다는 의미입니다(’내 것‘을 뜻하는 낱말 ’맘‘에서 유래).

The feelings of ahamkara and mamamkara are so dangerous that they are called the spiritual disease, and every branch of philosophy or dhamma in the Buddha's time wanted to wipe them out. Even though they were followers of other teachings, they all had the same aim of wiping out ahamkara and mamamkara. The difference lay in that when they eradicated those feelings, they called what remained the True Self, the Pure Atman, the Desired. As for our Buddhist teaching, it refused to use those names because it did not want to give rise to any new clinging to a self or things belonging to a self. It was just left a perfect emptiness, which was called Nibbana, as in the phrase, "Nibbanam paramam sunnam" - "Nibbana is supreme emptiness" - that is to say, absolutely empty of "I" and empty of "mine", in every respect, without remainder. That is Nibbana, the end of spiritual disease.

‘아함까라’와 ‘마맘까라’의 느낌은 너무 위험하여 ‘영적 병’이라고 불렀고, 붓다 시대에는 철학 또는 담마의 모든 분파에서 그 느낌을 씻어 내려고 했습니다. 비록 다른 가르침의 추종자였지만 모두 ‘아함까라’와 ‘마맘까라’의 느낌을 씻어 내려는 동일한 목표를 가졌습니다. ‘붓다 가르침’과 ‘타 교의’의 차이점은 그러한 느낌을 뿌리 뽑았을 때 ‘타 교의’는 남는 것을 진아, 순수 아뜨만, 불멸 등으로 부른 것입니다. 붓다 가르침은 ‘자아’ 또는 ‘자아에 속하는 것’에 어떤 새로운 집착을 일으키지 않도록 그러한 이름을 사용하기를 거부했습니다. ‘닙바남 빠라남 순남(열반은 궁극의 빔이다)’이라는 구절에 나타나 있는 것처럼, 단지 ‘닙바나(열반)’라 불리는 완전한 빔(空)만이 남아 있습니다. 즉, 모든 점에서 어떠한 잔류물도 없이, 절대적으로 ‘나’가 비고 ‘내 것’이 빈 상태입니다. 이것이 닙바나(열반)이고 영적 병이 끝난 상태입니다.

This matter of "I" and "mine" is very hard to see. If you don't really concentrate, you won't be able to understand that it is the force behind Dukkha, the force behind spiritual disease.

‘나’ 또는 ‘내 것’이라는 문제는 대단히 보기 어렵습니다. 참으로 주의집중하지 않으면, 그것이 둑카(고)의 배후 힘이고 영적 병의 배후 힘이라는 것을 이해할 수 없을 것입니다.

That which is called "atta" or "self" corresponds to the Latin word "ego". If the feeling of self-consciousness arises, we call it egoism because once the feeling of "I" arises, it naturally and inevitably gives rise to the feeling of "mine". Therefore. the feeling of self and the feeling of things belonging to self, taken together, is egoism. Ego can be said to be natural to living beings and, moreover, to be their center. If the word "ego" is translated into English, it must be rendered as soul, a word corresponding to the Greek "kentricon" which in English means center. Ego and kentricon being the same thing, the soul (atta) can be regarded as the center of living beings, as their necessary nucleus, and therefore is something that the ordinary person cannot rid themselves of or refrain from.

‘앗따’ 또는 ‘자아’라 불리는 그것은 라틴어 ‘에고’에 해당합니다. 자아의식의 느낌이 일어나면, ‘나’라는 느낌이 일어나고 ‘내 것’이라는 느낌이 자연히 불가피하게 일어나기 때문에 그것을 ‘에고이즘’이라 부릅니다. 그러므로 ‘자아의 느낌’과 ‘자아에 속하는 것의 느낌’을 통틀어 에고이즘이라 합니다. 에고는 생명체에 자연적으로 발생하는 느낌이며 더구나 생명체의 중심을 이루는 느낌이라고 말할 수 있습니다. 에고를 영어로 번역하면, 영어로 중심을 의미하는 그리스어 ‘켄트리콘(kentricon)’에 해당하는 말인 영혼(soul)이라고 표현할 수 있습니다. 에고와 켄트리콘은 같은 것이며, 영혼(앗따)은 생명체의 필요한 핵으로서 중심이라고 생각할 수 있습니다. 그러므로 보통 사람은 그들 자신을 에고에서 자유롭게 하거나 그만둘 수 없는 것입니다.

So it follows that all unenlightened people must experience this feeling of egoism arising continually. Although it's true that it doesn't express itself all the time, it manifests whenever one sees a form, hears a sound, smells an odor, taste a flavor, touches a tactile object or has a thought arise in the mind. On every occasion that the feeling of "I" and "mine" arises, we can take it to be the disease fully developed, regardless of whether it's dependent upon seeing a form, hearing a sound, smelling an odor, or what­ever. When at the moment of contact, the feeling of "I" and "mine" arises, it is the disease fully developed. The feeling of selfishness has strongly arisen.

그래서 모든 범부(깨닫지 못한 사람)들은 계속해서 일어나는 이 에고이즘의 느낌을 경험할 수밖에 없습니다. 비록 항상 에고가 표현되지 않는 것은 사실이지만, 형색을 보고 소리를 듣고 냄새를 맡고 맛보고 감촉하고 마음에 생각이 일어날 때마다 에고가 나타납니다. ‘나’와 ‘내 것’이라는 느낌이 일어나는 모든 경우에는 형색을 보고 소리를 듣고 냄새를 맡는 등 무엇을 하든 간에 관계없이 병이 완전히 전개된 상태라고 간주할 수 있습니다. 접촉의 순간에 ‘나’와 ‘내 것’이라는 느낌이 일어나면, 병이 완전히 전개된 상태입니다. 이기적 느낌이 강하게 일어난 것입니다.

At this point we no longer call it egoism but selfishness, because it's an agitated egoism that leads one into low, false ways, into a state of thinking only of oneself without consideration for others, so that everything one does is selfish. One is completely ruled by greed, hatred, and delusion. The disease expresses itself as selfishness and then harms both oneself and others. It is the greatest danger to the world. That the world is currently so troubled and in such turmoil is due to nothing other than the selfishness of each person, of each of the factions forming into competing groups. That they are fighting each other without desire to fight, but through compulsion, is because they can't control this thing; they can't withstand its force, and so the disease takes root. That the world has taken in the "germ" which has then caused the disease, is because no one is aware of that which can resist the disease, namely the heart of the Buddhist Teachings.

이때에는 더 이상 에고이즘이라 하지 않고 이기주의라고 합니다. 이때에는 사람을 저속하고 잘못된 길로 이끌어, 다른 사람을 고려하지 않고 자신 만을 생각하는 상태로 만들어, 모든 행위가 이기적인 ‘들뜬 에고이즘’이기 때문입니다. 이런 상태의 사람은 갈망과 미워함(성냄)과 미혹(무지)에 완전히 지배되어 있습니다. 영적 병은 이기주의로 나타나서 자신과 타인에게 해를 끼칩니다. 이기주의는 세상을 가장 큰 위험에 빠뜨립니다. 오늘날 세상이 불화가 많고 혼란스러운 것은 다름 아닌 ‘각 개인’ 또는 ‘경쟁 그룹을 형성하는 각 파벌’의 이기주의 때문입니다. 사람들이 싸우고 싶지 않으면서도 어쩔 수 없이 싸우는 것은 이 이기주의의 충동을 제어할 수 없기 때문입니다. 사람들은 그 충동을 견딜 수 없으므로 병이 뿌리를 박는 것입니다. 아무도 병에 대항할 수 있는 붓다 가르침의 핵심을 알지 못하므로, 세상이 병균에 젖어 병이 생겨 왔습니다.

I would like you to understand this phrase, "the heart of the Buddhist Teachings". Whenever we ask what the heart of the Buddhist Teachings is, there are so many contending replies that it's like a sea of mouths-everyone's got an answer! But whether they are correct or not is another matter, for people just answer according to what they have remembered or what they have worked out for themselves. Please look and see for yourselves how it is these days. Who truly knows the heart of the Buddhist Teachings? Who has truly reached it?

‘붓다 가르침의 핵심’이라는 이 구절을 이해하기 바랍니다. 붓다 가르침의 핵심이 무엇이냐고 물으면, 수많은 주장의 대답으로 목소리가 바다를 이루는 것 같습니다. 모든 사람이 자신의 대답을 합니다. 그것이 바른지 그른지는 다른 문제입니다. 사람들은 단지 그들이 기억하거나 이해한 것에 따라 대답하기 때문입니다. 오늘날 그것이 어떠한지 스스로 보고 알기 바랍니다. 누가 진정으로 붓다 가르침의 핵심을 알고 있습니까? 누가 진정으로 그 핵심에 도달하였습니까?

Whenever we ask what the heart of the Buddhist Teachings is, someone will probably say the four Noble Truths [6], others aniccamdukkhamanatta [7], and others may cite the verse :

Sabba pipassa akaranam,

Kusalassupasampada, 

Sacitta pariyodapanam,

Etam Buddhanasasanam

or, "Refraining from doing evil,

doing only good,

and purifying the mind,

that is the 'heart of the Buddhist Teachings."

That's correct, but only very slightly so because it's still something repeated by rote; it's not something that has been truly seen for oneself.

붓다 가르침의 핵심이 무엇이냐고 물으면, 아마 어떤 사람은 네가지 성스러운 진리(사성제)라고 말하고, 다른 사람은 무상(아닛짜)과 고(둑카)와 무아(아낫따)라고 말하며, 또 다른 사람은 다음의 게송을 인용하여 말할 것입니다.

“악행을 하지 말고,

선행을 하며,

마음을 청정히 하는 것,

그것이 붓다 가르침의 핵심이다.“

다 맞는 말입니다. 그러나 아직 기계적인 암기를 되풀이하는 것이므로 어느 정도만 맞습니다. 자기가 진정으로 보고 이해한 것이 아닙니다.

As to that which is the heart of the Buddhist Teachings, I would like to suggest the short saying, "Nothing whatsoever should be clung to". There is a section in the Majjhima Nikaya where someone approached the Buddha and asked him whether he could summarize his teachings in, one phrase and, if he could, what it would be. The Buddha replied that he could: "Sabbe dhamma nalam abhinivesaya". "Sabbe dhamma" means "all things", "nalam" means "should not be", "abhinivesaya" means "to be clung to". Nothing whatsoever should be clung to. Then the Buddha emphasized this point by saying that whoever had heard this core phrase had heard all of the Teachings, whoever had put it into practice had practised all of the Teachings, and whoever had received the fruits of practising this point had received all of the fruits of the Buddhist Teachings.

붓다 가르침의 핵심에 대해, “어떠한 것에도 집착하지 말아야 한다.”라는 짧은 말을 제시하고 싶습니다. 이 구절은 맛지마 니까야(중부)에 나옵니다. 어떤 사람이 붓다께 와서 가르침을 한 구절로 요약할 수 있는지, 요약할 수 있다면 그것이 무엇인지 물었습니다. 붓다께서는 요약할 수 있다고 하시며 “삽베 담마 나람 아비니웨사야(Sabbe dhamma nalam abhinivesaya)”라고 대답하셨습니다. ‘삽베 담마’는 ‘모든 것’을 의미합니다. ‘나람’은 ‘~하지 말아야 한다’를 뜻합니다. ‘아비웨사야’는 ‘~에 집착하는 것’를 의미하므로, ‘어떠한 것에도 집착하지 말아야 한다’는 의미입니다. 그리고 붓다께서는 ‘이 핵심 구절을 들은 사람은 가르침의 모든 것을 들은 것이고, 이 구절을 실천하는 사람은 가르침의 모든 것을 실천하는 것이며, 이 구절을 실천하여 결실을 받은 사람은 붓다 가르침의 결실을 모두 받은 것’이라고 말씀하시면서 이 점(구절)을 강조하셨습니다.

Now, if anyone realizes the truth of this point that there is not a single thing to be clung to, it means that there is no "germ" to cause the disease of greed, hatred and delusion, or of wrong actions of any kind, whether of body, speech, or mind. So, whenever forms, sounds, odors, flavors, tangible objects, and mental phenomena crowd in, the antibody "Nothing whatsoever should be clung to" will strongly resist the disease. The "germs" will not enter or, if it is allowed to do so, it will be only in order to be completely destroyed. The "germ" will not spread and cause the disease because of the antibody continually destroying it. There will be an absolute and perpetual immunity. This then is the, heart of the Buddhist Teachings, of all Dhamma. Nothing whatsoever should be clung to : 'Sabbe dhamma nalam abhinivesaya'.

지금, 누군가 ‘집착할 것은 단 하나도 없다’는 이 진리를 깨닫는다면, 그것은 갈망, 미워함(성냄), 미혹(무지)의 병을 일으키거나 몸과 말과 마음으로 짓는 나쁜 행위의 병을 일으키는 어떠한 병균도 없다는 것을 의미합니다. 그러므로 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉물 및 정신현상이 밀어닥칠 때마다 ‘어떠한 것에도 집착하지 말아야 한다’는 항체가 그 병에 강하게 저항할 것입니다. 그리하여 병균이 들어오지 않거나 들어오더라도 완전히 소멸하게 될 것입니다. 항체가 병균을 지속적으로 소멸시키므로 병균은 퍼지지 않고 병을 일으키지 않을 것입니다. 따라서 확실하고 영속적인 면역이 있게 됩니다. 이것이 붓다 가르침의 핵심이고 모든 담마의 핵심입니다. 바로 “어떠한 것에도 집착하지 말아야 한다(삽베 담마 나람 아비니웨사야)”입니다.

A person who realizes this truth is like someone who has an antibody that can resist and destroy disease. It is impossible for him or her to suffer from the spiritual disease. But, for the ordinary person who doesn't know the heart of the Buddhist Teachings, it's just the opposite, like someone who hasn't even the slightest immunity.

이 진리를 깨닫는 사람은 병에 저항하고 병을 소멸시킬 수 있는 항체가 있는 사람과 같습니다. 항체를 가진 사람이 영적 병으로 괴로움을 당한다는 것은 불가능합니다. 그러나 붓다 가르침의 핵심을 모르는 일반인들은 그 반대로 미소한 면역조차도 없는 사람과 같습니다.

You probably understand by now the meaning of the "spiritual disease" and who the doctor is who heals it. But it's only when we see that we ourselves have the disease that we become really serious about healing ourselves, and in the right way too. Before we know, we just enjoy ourselves as we please. It's like someone unaware that they have some serious illness, such as cancer or TB, just indulging in pleasure-seeking without bothering to seek any treatment until it's too late, and then dying of their disease.

이제 영적 병과 이를 치료하는 의사의 의미를 아마 이해하였을 것입니다. 그러나 이는 자신에게 병이 있다는 것을 알고 병을 정말로 진지하게 바른 방법으로 치료하고자 할 때에만 가능합니다. 병을 알기 전에는 자신이 즐거운 대로 즐기기만 합니다. 마치 암이나 결핵 같은 심각한 병에 걸린 사람이 그 사실을 모르고 즐거움을 구하여 쫓아다니기만 하다가 수술을 해야 할 시기도 놓쳐 그 병으로 죽음에 이르게 되는 것과 같습니다.

We won't be that foolish. We will follow the Buddha's instruction, "Don't be heedless. Be well-filled with heedfulness." Being heedful people, we should take a look at the way in which we are suffering from the spiritual disease and examine the "germ" that is its cause. If you do this correctly and unremittingly, you will certainly receive in this life the best thing that a human being can receive.

그와 같이 어리석지는 말아야 합니다. “방일하지 말고 항상 주의 깊게 깨어 있어라”는 붓다의 가르침을 따라야 합니다. 주의 깊은 사람이 되기 위해서는 영적 병으로 고통 받고 있는 그 방식을 보고 그 원인인 병균을 조사(관찰)해야 합니다. 이 실천을 바르게 끊임없이 하게 되면, 이번 생에서 사람이 도달할 수 있는 최상의 것(열반)에 확실히 도달할 수 있을 것입니다.

We must look more closely into the point that clinging is the "germ", as well as the way that it spreads and develops into the disease. If you've observed even to a small degree, you will have seen that it's this clinging to "I" or "mine" that is the chief of all the defilements.

집착이 병균이라는 그 점을 더 면밀히 보아야 하고, 병균이 퍼져서 병으로 진전되는 그 방식도 면밀히 보아야 합니다. 미소한 정도까지도 관찰할 수 있으면, 모든 오염원 중에서 주된 것은 ‘나’ 또는 ‘내 것’에 집착하는 것임을 볼 수 있을 것입니다.

We can divide the defilements up into lobha, dosa, and moha (or raga, kodha, and moha) or group them into sixteen or as many categories as we want - in the end they are all included in greed, hatred and delusion. But these three, too, can be collected into one-the feeling of "I" and "mine". The feeling of "I" and "mine" is the inner nucleus which gives birth to greed, hatred, and delusion. When it emerges as greed, as desire and craving, it attracts the sense-object that has come into contact. If at another moment it repels the object, then it's hate or dosa. On those occasions when it's stupefied and doesn't know what it wants, hovering around the object, unsure whether to attract or repel, that is moha.

오염원(낄레사)은 갈망(로바), 미워함(도사) 및 미혹(모하)으로 나누거나, 16 그룹으로 나누거나 또는 원하는 대로 많은 카테고리로 더 나눌 수 있습니다. 그 세분화된 모든 것은 결국 갈망과 미워함과 미혹 중의 하나에 포함됩니다. 그러나 이 세 가지도 한 가지, 즉 ‘나’와 ‘내 것’이라는 느낌으로 모아집니다. ‘나’와 ‘내 것’이라는 느낌은 갈망, 미워함 및 미혹을 생기게 하는 내부 핵입니다. 이 내부 핵이 갈망으로, 바람과 갈망으로 나타날 때, 접촉되는 감각 대상을 끌어당깁니다. 다른 순간에 대상을 거부하면 그때에는 미워함(성냄)이 있습니다. 그 경우에 지각이 없고 원하는 것을 모르며 대상을 끌어당겨야 할 지 거부해야 할지 확실하게 몰라서 망설일 때 그것이 미혹(무지)입니다.

Defilement behaves in one of these ways towards sense­objects, i.e., forms, sounds, odors, flavors, or tangible objects, depending on what form the object takes, whether it is clearly apprehensible or hidden, and whether it encourages attraction, repulsion, or confusion. But, though they differ, all three are defilements because they have their roots in the inner feeling of "I" and "mine". Therefore, it can be said that the feeling of "I" and "mine" is the chief of all defilements and the root cause of all Dukkha, of all disease.

오염원은 감각 대상, 즉 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉물에 대해 그것이 무슨 형색인가, 이해할 수 있는 것인가 아니면 가리워져 있는 것인가, 매력적인 것인가, 혐오스런 것인가, 혼란스런 것인가에 따라 이 방식 중의 하나로 작용하는 것입니다. 오염원이 다른 종류이긴 하지만, 세 가지 모두 ‘나’와 ‘내 것’이라는 내부 느낌에 그 뿌리가 있습니다. 그러므로 ‘나’와 ‘내 것’이라는 느낌은 모든 오염원 중에서 주된 것이고 모든 둑카(고)와 모든 병의 근본 원인이라고 말할 수 있습니다.

Having not fully appreciated the Buddha's teaching regarding Dukkha, we have misunderstood it. We have taken it to mean that birth, old age, and so on are themselves Dukkha, but in fact those are just its characteristic vehicles. The Buddha summarized his teaching as, "Sankhittena pancupadanakkhanda­dukkha" which translates as, "In short, Dukkha is the five clung-to khandas [8]. This means that anything which clings or is clung to as "I" or "mine" is Dukkha. Anything which has no clinging to "I" or "mine" has no Dukkha. Therefore, birth, old age, sickness, death or whatever, if they are not clung to as "I" or "mine", cannot be Dukkha. Only when birth, old age, sickness, or death are clung to as "I" or "mine" are they Dukkha. The body and mind are the same. It's not that Dukkha is inherent in the body and mind. It's only when there is clinging to "I" or "mine" that they are Dukkha. With the pure and undefiled body and mind, that of the arahant [9], there is no Dukkha at all.

둑카(고)에 관한 붓다의 가르침을 완전히 이해하지 못하여, 사람들은 오해하여 왔습니다. 사람들은 태어남, 늙음 등은 그 자체가 둑카를 의미하는 것이라고 간주해 왔지만, 사실 그것들은 둑카(고)의 특색을 이루는 매개물입니다. 붓다께서는 “간단히 말해, 오온에 집착하는 것이 둑카다”라고 가르침을 요약하셨습니다. 이것은 ‘나’ 또는 ‘내 것’으로 집착하거나 집착된 것이 둑카라는 의미입니다. ‘나’ 또는 ‘내 것’에 집착하지 않는 것에는 둑카(고)가 없습니다. 그러므로 태어남, 늙음, 병듬, 죽음 또는 그 무엇이든지 ‘나’ 또는 ‘내 것’으로 집착하지 않는다면 둑카(고)일 수 없습니다. 태어남, 늙음, 병듬, 또는 죽음 등을 ‘나’ 또는 ‘내 것’으로 집착할 때에만 그것들이 둑카(고)입니다. 몸과 마음도 같습니다. 둑카(고)는 몸과 마음에 고유한 것이 아닙니다. ‘나’ 또는 ‘내 것’이라는 집착이 있을 때에만 몸과 마음이 둑카(고)입니다. 아라한의 몸과 마음과 같이 순수하고 오염되지 않은 몸과 마음에는 전혀 둑카가 없습니다.