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불성론 제1권
2. 파집분(破執分) ①
1) 파소승집품(破小乘執品)
다시 불성의 유무에 관해 논파와 입론함을 마땅히 알아야할 것이다.
논파에는 세 가지가 있으니,
첫째는 소승의 집착을 논파하는 것이요,
두 번째는 외도의 집착을 논파하는 것이요,
세 번째는 보살의 집착을 논파하는 것이다.
첫 번째의 소승의 집착을 논파하는 것이란,
부처님께서 소승인을 위해 설하시기를,
“어떤 중생들은 불성에 머물지 않아 영원히 반열반하지 못한다”고 말씀하신 것에 대하여,
의심하고 불신하는 마음을 일으키는 것이다.
≪해석≫
의심을 내는 까닭은 부처님이 설하신 바에 대하여 소승 제부파의 이해와 집착하는 것이 다르기 때문이다.
분별부(分別部)의 설명에 따르면,
“모든 범부, 성현, 중생 모두 공(空)으로써 그 근본을 삼는 것은, 범부와 성현, 중생이 모두 공으로부터 나오기 때문이다. 공이 곧 불성이요, 불성이 곧 대열반이다.”
비담(毘曇)ㆍ살바다(薩婆多) 등 여러 부파의 설명에 따르면,
“타고난 불성은 없고 다만 수행하여 얻을 수 있는 불성만이 있다.”
중생을 분별하면 모두 세 가지 종류가 있다.
첫 번째는 전혀 불성이 없어 영원히 열반을 얻을 수 없는 존재이니 이는 일천제(一闡提)와 중한 금계를 범한 자이다.
두 번째는 (불성의) 유무가 정해지지 않아 닦으면 얻고 닦지 않으면 얻지 못하는 현선공위(賢善共位)이상의 사람들이다.
세 번째는 불성이 결정되어 있는 삼승(三乘)의 사람들로,
첫째 성문은 고인(苦忍)의 계위 이상으로 곧 불성을 얻고,
둘째 독각은 세법(世法)이상으로 곧 불성을 얻고,
셋째 보살은 십회향(十廻向)이상으로 불퇴전위(不退轉位)에서 불성을 얻는다.
왜 그런가? 경전에서,
“어떤 중생들은 불성에 머무르지 않아 영원히 반열반하지 않는다”고 설한 바와 같기 때문이다.
또한 아함의 설명처럼,
“부처님의 십력(十力)에서 불성의 힘이 비추는 중생의 경계에 갖가지 불성 및 추묘(麤妙) 등의 경계가 같지 않기 때문에 불성의 힘이라고 부르는 것이다.
왜 그런가?
모든 중생은 불성이 있고 없음에 차이가 있기 때문이다.
불성이 있는 자는 갖가지 묘행을 닦고, 불성이 없는 자는 갖가지 추악한 행위를 행한다.
때문에 소승을 배우는 사람은 이 두 가지 설이 모두 그럴만한 이치가 있다고 보고, 어떤 것으로 정할지 알지 못하기 때문에 의심을 일으키는 것이다.
그리고 믿지 않는 마음을 내는 것은, 이 두 가지 설에 대하여 각각 한 쪽에 치우쳐 집착하기 때문에 서로 믿지 못하기 때문이다.
왜 그런가?
만약 분별부의 설에 따른다면, 불성없는 중생이 있음을 믿지 않을 것이고,
살바다 등의 설에 따르면, 모두에게 불성이 있음을 믿지 않을 것이기 때문이다.
불성이 있다는 것을 밝히는 자가 불성이 없다는 것에 집착하는 자에게 묻기를,
‘그대는 어찌하여 불성없는 중생이 있어 아주 반열반하지 못한다’고 말하는가?
이에 답하기를,
‘중생은 추하고 묘한 것에 차이가 있기 때문에 이치로 보아 불성이 있는 중생과 불성이 없는 중생이 있는 것을 아는 것이요.
그대가 만약 불성이 없는 중생이 있어 아주 열반하지 못하는 것을 믿지 않고,
중생으로서 갖가지 추하고 묘한 경계가 있는 것을 믿는다면,
이는 도리에 맞지 않는 것이다.
왜냐하면 평등하지 않는 것에 집착하기 때문이다.’
[문] 그대가 만약 중생이 갖가지 추하고 묘한 따위의 경계가 있음을 믿음으로 해서, 곧 불성이 없는 중생이 있는 것을 믿게 한다면, 또한 감관(根)이 없는 중생이 있다는 것을 믿어야 하는가?
왜냐하면 중생은 감관이 있음과 감관이 없음으로 말미암아 갖가지 추하고 묘한 따위의 경계가 있기 때문이다.
그런데, 그대가 만약 감관이 없는 중생이 있는 것을 믿지 않는다면, 어떻게 추하고 묘한 따위의 경계가 있는 것을 믿겠는가?
만약에 “추하고 묘한 따위의 경계가 있는 그것이 감관이 있거나 감관이 없는 것에 관계되지 않는다”고 말한다면,
나 또한 추하고 묘한 따위의 경계가 있음을 믿는 그것이 불성이 있거나 불성이 없는 이치에 관계되지 않을 것이니,
무슨 잘못이 있는가?
만약에 그대가 “감관이 없는 중생은 있을 수 없다”고 말한다면,
나 또한 “불성이 없는 중생도 있을 수 없다”고 말하겠다.
[답] 그대가 이제 감관이 있는 것과 감관이 없는 것으로써 나의 불성이 있는 것과 불성이 없는 것에 예를 든다면, 이치가 맞지 않다.
왜냐하면 그대가 지적하는 이 감관이 없는 것이란, 중생을 말하는 것인가, 중생이 아닌 것을 말하는 것인가?
만약에 중생을 말하는 것이라면, 두 가지 잘못이 있다.
첫째는 아주 지나친 잘못이니, 만약에 여섯 가지 감관(六根)이 없는데도 이것이 중생이라면, 곧 일체 무정(無情)한 저 풀ㆍ나무ㆍ돌 따위도 다 중생이어야 하니, 동일하게 감관이 없기 때문이요,
둘째는 모자란 잘못이니, 본래 여섯 가지 감관을 설하여 이것을 중생이라 했는데, 이미 여섯 가지 감관이 없으면 다시 무슨 물체를 중생이라 하겠는가?
그런데도 그대가 감관이 없는 중생을 설한다면 이것은 이치에 맞지 않으니, 때문에 감관이 있거나 감관이 없는 그것을 위해 추하고 묘한 따위의 경계를 설한 것이 아니라,
바로 불성이 있고 불성이 없는 이것을 위해 추하고 묘함을 설했을 뿐임을 알아야 할 것이다.
≪논란≫
만약에 그대가 나에게 ‘감관없는 중생을 내세운 것은 두 가지 잘못이 있다’고 한다면,
그대가 내세운 ‘중한 금계를 범한 잇찬티카(一闡提)는 불성이 없어서 아주 열반할 수 없다’는 것도 역시 두 가지 잘못이 있으리라.
첫째는 아주 지나친 잘못이니,
중생은 본래 아견(我見)과 무명(無明)으로써 범부의 법을 삼으니, 이 무명을 살펴보면, 무명은 인공(人空)를 어기기 때문에 생기는 것으로, 이미 무명을 일으켰기 때문에 업보(業報)가 있는 것이니,
만약 인공(人空)에 어긋나지 않는다면 무명과 업보가 없고, 이미 무명과 업보 등 삼륜(三輪)이 없다면, 응당 성인도 범부로부터 생겨나야 하거늘,
만약에 중생으로서 불성이 없다고 한다면, 다만 성인은 범부가 될 수 있어도 범부는 성인이 될 수 없으니,
이것이 바로 너무 지나친 것이요,
둘째는 모자란 잘못이니,
만약에 그대가 ‘중생으로서 불성없는 자가 있다’고 한다면,
공한 성품이 이미 없기 때문에 곧 무명이 없을 것이고,
만약 무명이 없다면 곧 업보가 없으리니, 이미 업보가 없는데 어찌 중생이 있겠는가?
이 때문에 모자란 잘못이 성립되는 것이다.
그런데도 그대가 ‘중생으로서 불성 없는 자가 있다’고 하는 것은 이치에 맞지 않는 것이다.
왜냐하면 그대가 이미 감관 없는 중생이 있는 것을 믿는지 않는데, 어찌 불성 없는 중생이 있을 것을 믿겠는가?
이것은 바로 두 가지 잘못이 같기 때문이다.
[문] 그대가 ‘중생으로서 불성 없는 자가 있다’고 하는 것은 마치 크샤트리야(刹底利) 종족들이 네 가지 성품과 지옥ㆍ사람ㆍ하늘 등의 성품을 갖추고 있다거나 또는 갖추고 있지 않다고 하는 것과 같은 것이다.
만약에 갖추고 있지 않다고 한다면, 응당 사람으로서 아주 모든 도의(道義)를 행할 수 없을 것이고,
만약에 갖추고 있다고 한다면, 경(經)에 어긋날 것이다.
경에서 “여래의 불성은 그 힘이 능히 갖가지 추하고 묘한 따위의 경계를 분명히 알 수 있다”고 설한 것처럼,
이 중생들의 성품이 이미 평등하다는 것을 경에 증명하지 않았기 때문이다.
또 만약에 그대가 ‘중생으로서 전혀 반열반하지 못하는 자가 있다’고 한다면, 그것은 이치에 맞지 않는 것이니,
어떤 사람이 먼저는 크샤트리야(刹底利)가 되었다가 뒤에는 브라흐만(波羅門)이나 혹은 사람, 혹은 하늘이 되어 결정된 상(相)이 없기 때문이며,
만약에 그대가 ‘갖추지 못하였다’고 한다면, 비유한 것과 서로 어긋날 것이다.
왜냐하면 함께 갖추지 못하기 때문이니,
그대가 ‘불성이 없는 중생으로선 전혀 부처가 될 수 없다’고 말한 것은 마치 사람이 천성(天性)이 없으면 아주 천보(天報)가 없어야 한다는 것과 같은 것이다.
만약에 천성이 없으면서도 천보를 받는다면, 역시 불성이 없는 중생이라도 열반할 수 있어야 할 것이다.
다시 만약에 갖춘 성품과 비유가 서로 같다면, 불성이 없는 중생이라도 응당 불성을 갖추고 있어야 하리니,
만약에 불성이 있고 불성이 없는 그러한 두 가지 성품이 있다면, 이것을 서로 어긋나는 것이라 하겠는가? 어긋나지 않는 것이라 하겠는가?
만약에 서로 어긋나는 것이라면, 어느 하나는 있고 하나는 없어야 할 것이니, 이것은 가능하지 않다.
또 만약에 열반의 성품이 없는 중생이라면, 응당 열반의 성품이 있지 않아야 할 것인데, 그대가 두 가지 성품을 갖추는 것을 말한 것은 이치에 맞지 않다.
왜냐하면 크샤트리아에게는 브라흐만의 성품이 없는 것처럼,
두 가지 성품은 서로가 어긋나 결코 없는 것이기 때문이고,
뒤에도 브라흐만이 될 수 없는 것은 세간의 도(世道)에 어긋나기 때문이다.
또 만약에 성품이 갖추어져 있다면, 뒤에도 반드시 얻을 것이고,
성품을 갖추고 있지 않다면, 뒤에도 결코 얻지 못할 것이니,
만약에 한 사람으로서 이 두 가지를 갖추고 있다면, 도대체 어디에 속해 있는 것인가?
다시 그대가 불성이 없는 중생을 내세운 것은 그 불성이 처음부터 끝까지 결코 없다는 것인가? 아니면 결코 없지는 않다는 것인가?
마치 대지가 처음에는 금의 성질(金性)이 있다가도 나중에는 있기도 하고, 있고 나서는 다시 없어지기도 하는 것처럼, 그대가 불성이 없음을 내세운 것도 역시 이와 같다는 것인가?
만약에 이와 같은 것이라면, 응당 이승(二乘)의 성품을 얻고 나서 뒤에는 다시 얻지 않아야 하는 것이고,
대승(大乘)의 성품을 얻고 나서는 뒤에는 다시 상실해야 하고,
결정된 성품을 얻고 나서도 뒤에는 다시 결정되지 않아야 하며,
비록 통달과 해탈 따위의 공덕을 닦아 얻었더라도 뒤에는 다시 상실해야 할 것이다.
그렇다면 도를 닦는 것이 소용이 없고, 결정된 성품을 세운 것도 다 소용이 없게 되기 때문이다.
또 묻되 그대가 결정된 성품이 없는 중생을 내세우기를,
마치 땅이 혹시 바뀌어 금ㆍ보배 따위의 물질의 성품이 되는 것처럼,
불성이 없는 중생으로서 낮은 성품에 머무는 것도 이 사람의 성품이 결정되지 않았기 때문에 능히 바뀌어 열반할 수 있다고 한다면,
이것은 금생에 바로 바뀐다는 것인가? 아니면, 미래세에 바뀐다는 것인가?
만약에 그대가 금생에 바로 바뀌는 것이라고한다면, 어떻게 바뀐다는 것인가? 삼보(三寶)를 만나 해탈의 세 가지 선근(善根)을 얻어서 바뀐다는 것인가?
또는 만나지 않고서도 능히 바뀔 수 있다는 것인가?
만약에 공덕을 닦기 때문에 현재 바로 바뀔 수 있다고 한다면, 어찌 불성이 없는 중생은 영원히 하열한 성품에 머문다고 하겠는가?
그 논리 자체가 성립될 수 없는 것이다.
만약에 그대가 또 주장하기를,
‘금세에 비록 선근을 닦더라도 금세에는 끝내 바뀔 수 없고 미래세에 가서야 바뀌기 때문에 하열한 성품에 머무는 것이라’고 한다면,
이 성품은 미래세에 가서 선근을 닦기 때문에 바뀌는 것인가?
닦지 않아도 바뀌는 것인가?
만약에 닦기 때문에 바뀌는 것이라면, 금세에 닦고 있는데, 어째서 바뀌지 않으며,
만약에 미래세에 가서 선근을 닦지 않더라도 저절로 바뀌는 것이라면, 현재에도 닦지 않는데 어째서 바뀌지 않는가?
또 만약에 그대가 주장하기를,
‘불성이 없다는 것은 결코 없는 것이니,
마치 불이 뜨거운 성질을 가지고 있어 물의 차가운 성질로 전한될 수 없는 것처럼,
불성도 그와 같이, 불성이 있고 없음이 응당 결정되어 있어서 바뀔 수 없다’고 한다면,
만약에 바뀔 수 없다면, 그대가 내린 이 결정은 어떤 이유(因)에 근거하여 결정된 것인가?
아니면 이유에 근거하지 않고 결정된 것인가?
만약에 어떤 이유에 근거하여 결정된 것이라면, 이 결정은 결코 성립되지 않으리니, 왜냐하면 본래 결정되지 않았던 것이 어떤 이유에 근거하여 비로소 결정되었기 때문이며,
만약에 이유에 근거하지 않고서 결정된 것이라면, 이는 큰 잘못이다.
이 때문에 나는 “이 성품이 또한 결정되지 않은 것은 이유에 근거하지 않기 때문이다”고 하는 것이니, 이것이 논리적으로 타당할 것이다.
그대가 말한 것처럼, 결정 등이 모두 이유가 없다면, 그러한 경우에는 이치에 맞지 않는 일들이 성립될 수 있을 것이니, 이것은 두 가지가 다 평등하지 않으니 잘못이다.
마치 사l람들이 말하기를,
“석녀(石女)가 두 아이를 낳았는데, 하나는 희고 다른 하나는 검다” 하는 것과 같으며, 또 말하기를,
“토끼가 두 뿔이 있는데, 하나는 날카롭고 다른 하나는 무디다”고 하는 것과 같은 것이며,
또 어떤 사람이 “이유에 근거하지 않고서도 이 불평등한 이치가 또한 성립될 수 있다”고 말한다면, 이러한 것들이 곧 그대의 말한 것과 같음이니,
이것이 모두 성립되지 않을 경우엔 그대도 역시 성립되지 않을 것이므로,
이 세 가지 잘못은 외도들과 같은 것이다.
있는 것은 본래 반드시 있고 없는 것은 본래 반드시 없다거나, 있는 것은 사라질 수 없고, 없는 것은 생길 수 없다는 이와 같은 잘못은 그대들이 불성이 없다는 논리에 삿되게 집착하였기 때문에 생긴 것이다.
[문] 만약에 그렇다면, 무엇 때문에 부처님께서, “중생들이 불성에 머물지 않아 영원히 반열반하지 못한다”고 말씀하셨는가?
[답] 만약에 대승(大乘)을 혐오하고 등진다면, 이 법은 잇찬티카(一闡提)의 원인으로 중생들로 하여금 이 법을 버리게 하기 때문이니,
만약 잇찬티카의 원인을 따른다면, 오랫동안 윤회를 벗어나지 못할 것이다.
이러한 까닭에 경에 말씀하기를,
“만약 도리(道理)에 근거한다면, 일체중생은 모두 청정한 불성이 본래 있기 때문에, 영원히 반열반할 수 없다는 말은 성립되지 않는다,”고 하셨으니,
이 때문에 불성이 반드시 본래 있으니, 그 유무를 여의었기 때문이다.