아비달마대비바사론_2.1. 불선납식 ②

[바다]

아비달마대비바사론 제47권

2.1. 불선납식 ②

[論] 3불선근(不善根)이 있다. 탐(貪)의 불선근과 진(瞋)의 불선근과 치(癡)의 불선근이다.1)

[문] 이 3불선근은 무엇으로써 자성(自性)을 삼는가?

[답] 열다섯 가지의 일로써 자성을 삼는다. 탐과 진의 불선근은 각각 욕계의 5부(部)에서 열 가지의 일을 삼고 치의 불선근은 욕계의 4부(部)와 견고(見苦)에서 끊어야 할 일부분에서 다섯 가지의 일을 삼는 것이니 욕계계의 견집(見集)ㆍ견멸(見滅)ㆍ견도(見道)와 수도에서 끊어야 할 치는 완전히 불선(不善)이므로 불선근을 세운다.

견고에서 끊어야 할 치에는 열 가지가 있다. 곧 5견(見)과 의(疑)와 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)과 함께하는 무명과 불공무명(不共無明)이 열 번째가 된다. 그 중에서 여덟 가지는 불선이기 때문에 불선근을 세우고 신견(身見)과 변견(邊見)의 두 견해와 상응하는 무명은 무기(無記)이기 때문에 불선근이 아니다.

[문] 근(根)은 인(因)이라는 뜻이다. 신견ㆍ변견의 두 견해와 상응하는 무명은 이미 온갖 착하지 않은 법[不善法]의 인이거늘 무엇 때문에 불선근을 세우지 않는가?

[답] 만일 법의 체(體)는 불선이면 온갖 착하지 않은 법의 인이 되는 것은 불선근으로 세우겠지만 신견ㆍ변견의 두 견해와 상응하는 무명은 비록 온갖 착하지 않은 법의 인이라 해도 체는 무기이기 때문에 불선근은 아니다. 이로 말미암아 3불선근은 열다섯 가지의 일로써 자성을 삼는다.

이미 자성을 말했으므로 그 까닭을 이제 말하겠다.

[문] 무엇 때문에 불선근이라 하며 불선근이란 무슨 뜻인가?

[답] 모든 착하지 않은 법을 내고 기르고 더하고 늘리고 끌어당기고 지니고 더욱 자라게 한다는 뜻이니 이것이 불선근의 뜻이다.

세우 존자는 “모든 착하지 않은 법에 대하여 인(因)이 되고 종자(種子)가 되며, 전(轉)이 되고 수전(隨轉)이 되며, 등기(等起)가 되고 섭익(攝益)이 된다는 뜻이니 이것이 불선근의 뜻이다”라고 말씀하셨다.

대덕은 “모든 착하지 않은 법에 대하여 본(本)이 되고 능식(能植)이 되며, 전(轉)이 되고 수전(隨轉)이 되며, 섭익(攝益)이 된다는 뜻이니 이것이 불선근의 뜻이다”라고 말씀하셨다.

[문] 만일 불선의 인이라는 뜻이 불선근의 뜻이라면 전생(前生)의 불선의 5온(蘊)2)은 후생(後生)과 미래 생[未生]의 불선의 5온을 위한 인이 되고 전생의 10불선업도(不善業道)는 후생과 미래 생의 10불선업도를 위한 인이 되며, 전생의 불선의 34수면(隨眠)3)은 후생과 미래 생의 불선의 34수면을 위한 인이 된다. 이와 같은 등의 착하지 않은 법은 모두 불선근으로 세워야 하는데 무엇 때문에 다만 3불선근만 말하는가?

[답] 세우 존자는 “이것은 세존께서 교화할 이가 마땅히 들어야 할 법을 관찰하셨기 때문이니 그 밖의 법은 요약하여 말씀하신 것이다”라고 말씀하셨다.

협(脅) 존자(尊者)는 “부처님은 모든 법의 성(性)ㆍ상(相)ㆍ세용(勢用)을 아시지만 그 밖의 다른 이는 알지 못한다. 만일 법으로써 불선근으로 세워야 할 것이면 세우신 것이니 힐책하지 않아야 한다”라고 말씀하셨다.

묘음 존자는 “대사(大師)께서는 이 탐ㆍ진ㆍ치의 세 가지는 모든 불선의 인이 되어서 세력의 작용이 치우치게 무겁고 치우치게 가깝다는 것을 아시기 때문에 세워서 근(根)을 삼으셨다”고 말씀하셨다.

또 착하지 않은 법 가운데 이 세 가지는 가장 뛰어나서 이름[名]과 뜻[義]이 뛰어나기 때문에 여기에 치우쳐 근으로 세우신 것이다.

또 착하지 않은 법 가운데서 이 세 가지는 끊기 어렵고 깨뜨리기 어려우며 초월하기 어렵기 때문에 여기에 치우쳐 근으로 세우신 것이다.

또 착하지 않은 법 가운데서 이 세 가지는 허물이 중하고 허물이 많으며 허물이 왕성하기 때문에 여기에 치우쳐 근으로 세우신 것이다.

또 이 세 가지는 가까이서 세 가지 선근[三種善根]4)을 장애하며 이 세 가지 선근은 으뜸가는[增上] 원수요 적이기 때문에 여기에 치우쳐 세워서 불선근이라 하신 것이다.

또 욕염(欲染)을 여읠 때에 이 세 가지는 극히 헤살을 부리고 장애하는 것이 마치 감옥을 지키는 옥졸과 같기 때문에 여기에 치우쳐 세워서 불선근이라 한다.

또 모든 착하지 않은 법은 이것으로 우두머리를 삼으니 마치 용맹스런 장수가 군사들보다 앞서 돌진하는 것과 같다. 이 세력으로 말미암아 그 밖의 모든 불선이 생장하게 되기 때문에 여기에 치우쳐 근(根)으로 내세운다.

또 모든 착하지 않은 법은 이 세 가지가 인(因)이 되고 뿌리가 되며, 길잡이가 되고 쌓임[集]이 되며, 연(緣)이 되고 등기(等起)가 되며, 능작(能作)이 되고 주장[主]이 되며, 근본[本]이 되기 때문에 세워서 근을 삼는다.

인이란 마치 종자와 같기 때문이요 뿌리[根]란 견고하고 단단하기 때문이며, 길잡이[導]란 이끌기 때문이요 쌓임이란 내기 때문이며, 연이란 도와주기 때문이요 등기란 발생시키기 때문이요 능작이란 키우고 기르기 때문이며, 주장이란 섭수(攝受)하기 때문이요 근본이란 의지가 되어 주기 때문이다.

또 이 세 가지 법은 다섯 가지 뜻[五義]을 갖추기 때문에 불선근으로 세우지만 그 밖의 다른 법은 그렇지 않다. 이 세 가지 법은 5부(部)에 통하고 6식(識)에 두루하며 수면의 성품(隨眠性)이요 추악한 신업ㆍ어업을 일으키며 선근을 끊을 때에 강한 가행(加行)이 된다.

5부에 통한다 함은 견고와 나아가 수도에서 끊어야 할 것에 다 통하는 것이니 이것은 5견(見)과 의(疑)를 가려낸 것이다. 6식에 두루한다 함은 안식(眼識)과 나아가 의식(意識)에 상응한 것이니 이것은 만(慢)을 가려낸 것이다.

이 수면의 성품이라 함은 탐의 불선근을 말하니 욕탐(欲貪) 수면의 성품이요 진의 불선근은 진에(瞋恚) 수면의 성품이며 치의 불선근은 무명(無明) 수면의 성품이니 이것은 모든 전(纏)과 번뇌의 때[煩惱垢] 등을 가려낸 것이다.

추악(麤惡)한 신업ㆍ어업을 일으킨다고 함은 마치 계경에서 “탐ㆍ진ㆍ치는 온갖 추악한 신업ㆍ어업을 낸다”라고 말씀하신 것과 같다.

선근을 끊을[斷善根] 때에 강한 가행이 된다고 함은 마치 『시설론(施設論)』에서 “모든 선근을 끊는 것은 어떻게 해서 끊으며 어떠한 모양으로 끊는가? 마치 어느 한 사람이 이는 극히 맹렬하고 날카로운 탐ㆍ진ㆍ치의 무리이어서……(이하 자세한 내용은 생략함)……”라고 말한 것과 같다.

[문] 증상(增上)의 사견(邪見)은 선근을 끊는데 무엇 때문에 불선근을 세우지 않는가?

[답] 선(善)을 끊는 가행과 정작 끊을 때에 이 세 가지는 모두가 뛰어난 것이므로 세워서 근(根)을 삼지만 사견은 오직 선을 끊을 때에만 뛰어나고 가행의 지위에서는 그렇지 않기 때문에 근을 세우지 않는다. 모든 안팎의 염ㆍ정[染淨]의 일은 가행 때에는 어렵고 끝낼 때에는 쉬운 것이다.

마치 모든 보살이 노(老)ㆍ병(病)ㆍ사(死)가 세간을 핍박하고 괴롭히는 것을 보고 그것을 구제하기 위하여 처음에 위없는 정등각(正等覺)의 마음을 일으키고 그 마음으로 말미암아 3무수겁(無數劫) 동안 백천의 행하기 어려운 고행을 닦아 익히는데도 장애가 됨이 없이 언제나 물러나지 않는 것과 같다. 처음 보리의 마음을 내기는 매우 얻기 어려운 것이요, 뒤의 진지(盡智)와 무생지(無生智)일 때에 닦을 것인 미래 삼계의 착한 법은 그렇지가 않는 것이니 이 때문에 사견은 불선근이 아니다. 또 선근을 끊을 때에 이 세 가지는 전(轉)이 되고 또한 수전(隨轉)이 되기 때문에 세워서 근으로 삼지만 사견은 전도 아니고 수전도 아니기 때문에 근으로 세우지 않는다.

어떤 이는 “선근을 끊을 때에 탐과 진은 다만 전이 되고 치도 수전이 될 뿐이기 때문에 세워서 근으로 삼지만 사견은 다만 수전이 될 뿐이요 전은 아니니 마지막[究竟]일 때에는 쉽기 때문에 근으로 세우지 않는다.

또 사견이 선근을 끊게 되는 까닭은 모두가 탐ㆍ진ㆍ치의 힘으로 말미암아서인 줄 알아야 한다. 이 때문에 다만 탐 등만을 세워 근으로 삼는다. 불선근이 선근을 꺾어 누르면서 세력이 없고 미약하며 쇠퇴하고 손해나게 한 뒤에야 사견은 선근을 끊게 된다.

또 먼저 “다섯 가지 뜻[五義]을 갖추면 불선근을 세운다”고 말했지만 사견은 그렇지가 않다. 오직 4부(部)일 뿐 의식과 상응하며 비록 수면의 성품이라 해도 추악한 신업ㆍ어업은 일으킬 수 없고 견도에서 끊을 마음은 신업과 어업에서 가까운 인의 등기[因等起]5)와 찰나의 등기[刹那等起]가 아니기 때문이며 선을 끊을 때에 강한 가행이 되는 것도 아니다. 이 때문에 사견은 불선근이 아니다.

앞의 다섯 가지 뜻으로 말미암아 통틀어 모든 그 밖의 불선의 5온(蘊)을 가려낸다. 불선의 색온(色蘊)에는 다섯 가지 뜻이 없고 불선의 수(受)ㆍ상(想)ㆍ식온(識蘊)과 수면이 아닌 전(纏)과 구(垢)와 상응하는 행온(行蘊)은 비록 5부에 통하고 6식에 두루하면서 추악한 신업ㆍ어업을 일으킨다 해도 나머지 두 가지 뜻[二義]이 빠지며 불선의 불상응행온(不相應行蘊)은 비록 5부에는 통한다 해도 나머지 네 가지 뜻이 빠진다.

모든 수면 중의 5견(見)과 의(疑)는 비록 수면의 성품이라 해도 나머지 네 가지 뜻이 빠지고 만(慢)은 비록 5부에 통하고 수면의 성품이면서 추악한 신업ㆍ어업을 일으킨다 해도 나머지 두 가지 뜻이 빠진다.

10전(纏) 중의 혼침(惛沈)ㆍ도거(掉擧)ㆍ무참(無慚)ㆍ무괴(無愧)는 비록 5부에 통하고 6식에 두루하며 추악한 신업ㆍ어업을 일으킨다 해도 나머지 두 가지 뜻이 빠지고, 수면(睡眠)은 비록 5부에 통한다 해도 나머지 네 가지 뜻이 빠지며, 분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ악작(惡作)ㆍ질(嫉)ㆍ간(慳)은 비록 또한 추악한 신업ㆍ어업을 일으킨다 해도 나머지 네 가지 뜻이 빠진다.

첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)ㆍ해(害)ㆍ한(恨)ㆍ뇌(惱)는 번뇌의 등류(等流)이기 때문에 번뇌의 구(垢)라 하며 비록 또한 추악한 신업ㆍ어업을 일으킨다 해도 나머지 네 가지 뜻이 빠지기 때문에 모두 불선으로 세우지 않는다.

또 탐ㆍ진ㆍ치의 세 가지는 업증상(業增上)의 근본이 되는 원인[集]이기 때문에 불선근을 세운다. 마치 계경에 “가라마(迦邏摩)여, 탐ㆍ진ㆍ치의 세 가지는 업의 근본 원인인 줄 알아야 한다”라고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 이 경은 증상(增上)에 의거하여 말씀하신 줄 알아야 하고, 그 밖의 나머지지는 증상이 아니기 때문에 근으로 세우지 않는다.

또 탐ㆍ진ㆍ치의 세 가지가 다하기 때문에 업도 다한다. 그러므로 세워서 근(根)을 삼는다. 마치 계경에 “탐ㆍ진ㆍ치가 다하기 때문에 모든 업도 따라서 다한다”라고 말씀하신 것과 같다. 이 경도 증상의 뜻에 의하여 말씀하신 것이다.

또 탐ㆍ진ㆍ치의 세 가지는 상호교대로 서로 이끌고 상호교대로 서로 돕기 때문에 세워서 근으로 삼는다. 마치 계경에 “탐은 진을 일으키고 진은 탐을 일으키며 무명은 두 가지를 돕는 것이니 또한 탐ㆍ진으로부터 일으키는 것인 줄 알아야 한다”라고 말씀하신 것과 같다.

또 이는 세 가지 느낌[三受]에 대하여 많이 따라다니며 허물을 더하게[隨增] 하기 때문에 불선근으로 세우지만 그 밖의 다른 법은 그렇지 않다. 마치 “낙수(樂受)에는 탐이 따라다니면서 허물을 더하게 하고, 고수(苦受)에는 진(瞋)이 따라다니고 허물을 더하게 하며, 불고불락수(不苦不樂受)에는 치가 따라다니면서 허물을 더하게 한다”고 말씀하신 것과 같다.

[문] 하나하나 느낌에서는 온갖 것이 따라다니며 허물을 더하게 하는데 무엇 때문에 여기서는 이와 같이 말하는가?

[답] 많은 부분[多分]을 쫓기 때문에 그렇게 말하는 것이니 낙수에는 탐이 많이 따라다니며 허물을 더하게 하고, 고수에는 진이 많이 따라다니며 허물을 더하게 하며, 불고불락수에는 치가 많이 따라다니며 허물을 더하게 한다.

또 탐은 낙수에 의거하여 일으키며 낙수로써 근본을 삼아 많은 악행(惡行)을 짓고 많은 고통의 과보[苦果]를 이끄는 것이요, 진은 고수에 의거하여 일어나며 고수로써 근본을 삼아 많은 악행을 짓고 많은 고통의 과보를 이끄는 것이며, 치는 불고불락수에 의거하여 일어나며 불고불락수로써 근본을 삼아 많은 악행을 짓고 많은 고통의 과보를 이끄는 것이니 이 때문에 그렇게 말하는 것이다.

또 이 세 가지는 부처님께서 “이것은 위순(違順)이다”라고 말씀하셨기 때문에 불선근을 세우지만 그 밖의 다른 법은 그렇지 않다. 계경에서 “모든 유정들은 위순의 힘으로 말미암아 싸움을 많이 일으킨다. 마치 모든 하늘들과 아수라[阿素洛]가 위순의 힘으로 말미암아 자주자주 싸움을 일으킨 것과 같고 또한 라마(邏摩)와 라벌나(邏伐拏) 등이 사다(私多) 등 때문에 모든 싸움을 일으킨 것과 같은 것이니 이로 말미암아 한량없는 유정을 살해하게 된다”라고 말씀하셨다. 그러므로 이 모든 것은 위순의 힘으로 말미암아서인 줄 알아야 한다. 위(違)는 진을 말하고 탐을 순(順)한다고 한다.

[문] 여기서는 무엇 때문에 치(癡)는 말하지 않는가?

[답] 치는 곧 이 두 부분 가운데 속해 있으므로 이미 위순을 말했으므로 이미 치를 말한 것이 된다. 만일 모든 유정이 어리석지 않은 이면 천상의 묘한 경계[妙境]를 위해서도 오히려 악(惡)을 짓지 않거늘 하물며 인간과 악취의 경계를 위하여 싸움을 일으켜 모든 악업을 짓고 이로 인하여 유전하면서 끝없는 고통을 받겠는가?

또 간략히 번뇌의 사다리ㆍ층계ㆍ문을 나타내기 위하여 “불선근은 오직 세 가지만 있다”고 말하는 것이다. 모든 번뇌는 3품(品)에 포섭되니 탐품(貪品)과 진품(瞋品)과 치품(癡品)의 세 가지이다. 마치 계경6)에서 “부처님께서 범지(梵志)에게 말씀하셨다. ‘만일 모든 유정이 스물한 가지 번뇌에 마음이 더렵혀진 이면 비록 스스로가 진실하고 청정한 법이 있어서 필경정(畢竟淨)을 얻었다고 고집해도 악취에 떨어져 하천한 몸을 받는다’”라고 말씀하신 것과 같다.

대덕 법구(法救)는 그 경 가운데 모든 번뇌를 포섭하여 모두 3품(品)에 넣는다. 탐ㆍ진ㆍ치의 3품이니 차별하여 그 하나를 말하면 그 품의 일체(一切)를 말하는 것이 된다.

탐품ㆍ진품ㆍ치품처럼 친품(親品)ㆍ원품(怨品)ㆍ중품(中品)과 유은품(有恩品)ㆍ유원품(有怨品)ㆍ무이품(無二品)과 적의품(適意品)ㆍ부적의품(不適意品)ㆍ비이품(非二品)도 그러한 줄 알아야 한다.

또 3불선근으로 말미암아 10악업도(惡業道)를 일으켜 10악처(惡處)에 떨어지기 때문에 여기에 치우쳐 말한다. 어떻게 3불선근이 10악업도를 일으키는가? 마치 계경에서 “살생(殺生)에는 세 가지가 있다. 탐ㆍ진ㆍ치로 내는 것이니 나아가 사견도 그러한 줄 알아야 한다”라고 말씀하신 것과 같다. 『시설론(施設論)』에도 “3불선근은 10악업도가 생장하는 원인이요 근본이다”라고 말하였다.

어찌하여 그것을 말미암아 10악처에 떨어지는가? 마치 계경에서 “살생의 업도(業道)는 익히고 닦으며 짓는 것이 많으면 중생으로 하여금 지옥ㆍ방생ㆍ귀계에 떨어지게 한다.……(이하 자세한 내용은 생략함)……사견도 그러하다”라고 말씀하신 것과 같다. 『시설론』에도 “살생의 업도를 익히고 닦으며 짓는 것이 많으면 제일 무거운 살생은 무간(無間)지옥에 떨어지며, 그보다 조금 가벼운 살생은 대염열(大炎熱)지옥에 떨어지고 그보다 조금 더 가벼운 살생은 염열(炎熱)지옥에 떨어지며, 그보다 조금 더 가벼운 살생은 대호규(大號叫)지옥에 떨어지고 그보다 조금 더 가벼운 살생은 호규(號叫)지옥에 떨어지며, 그보다 조금 더 가벼운 살생은 중합(衆合)지옥에 떨어지고 그보다 조금 더 가벼운 살생은 흑승(黑繩)지옥에 떨어지며, 그보다 조금 더 가벼운 살생은 등활(等活)지옥에 떨어지고 그보다 조금 더 가벼운 살생은 방생취(傍生趣)에 떨어지며, 가장 가볍고 하열한 살생은 아귀취(餓鬼趣)에 떨어진다.……(이하 자세한 내용은 생략함)……사견에서도 그러하다”라고 말한다.

또 만일 세존께서 안의 때[內垢]라고 말씀하신 것이면 불선근을 세웠으나 그 밖의 다른 법은 그렇지 아니하다. 마치 계경에서 “안의 때에는 세 가지가 있으니 탐ㆍ진ㆍ치이다. 안의 때처럼 안의 원수[內怨]와 안의 혐오자[內嫌]와 안의 도둑[內賊]에 있어서도 그러하다”라고 말씀하신 것과 같다.

또 만일 세존께서 더하거나 덜함이 있다고 말씀하신 것이면 불선근을 세웠으나 그 밖의 다른 법은 그렇지 아니하다. 마치 계경에서 “어떤 것이 탐이 더하고 진이 더하며 치가 더하는 것이냐? 어떤 것이 탐이 덜하고 진이 덜하며 치가 덜하는 것이냐?”라고 말씀하신 것과 같으며 그 밖의 다른 번뇌에서는 더하거나 덜함은 말씀하시지 않으셨기 때문에 세우지도 않고 불선근으로 삼지도 않는다.

또 뛰어나게 물러나는[退] 인연을 말씀하신 것이면 불선근을 세웠으나 그 밖의 다른 법은 그렇지 아니하다. 마치 “비구ㆍ비구니 등이 만일 스스로가 탐ㆍ진ㆍ치가 더하는 것을 살펴본 이면 스스로가 모든 착한 법에서 물러나는 것인 줄 분명히 알지니라”고 말씀하신 것과 같다.

또 만일 부처님께서 번뇌장(煩惱障)이 된다고 말씀하신 것이면 불선근을 세웠으나 그 밖의 다른 법은 그렇지가 않다. 마치 “어떤 것을 번뇌장이라 하는가? 어느 한 사람이 탐ㆍ진ㆍ치의 세 가지가 자주자주 현행하고 뛰어나게 맹렬한 것이다”라고 말씀한 것과 같다.

또 만일 세존께서 그것을 진(塵)이라고 말씀하신 것이면 불선근을 세웠으나 그 밖의 다른 법은 그렇지가 않다. 마치 계경에서 “진에는 세 가지가 있으니 탐ㆍ진ㆍ치이다. 진(塵)에서 말한 것처럼 근재(根栽)와 더러운 찌끼[垢穢]와 뜨거운 고뇌[熱惱]와 독화살[毒箭]과 불[火]과 가시나무[刺]와 칼[刀]과 독(毒)과 종기[癰]와 병(病)에 있어서도 그러하다”라고 말씀하신 것과 같다. 이 때문에 3불선근을 세우는 것이다.

[문] 3불선근은 어떻게 나타나고 일어나는가?

[답] 만일 마음에 탐을 일으키면 진은 일어나지 않고 만일 마음에 진을 일으키면 탐은 일어나지 않되 이 두 가지 마음이 일어나면 결정코 치가 있다. 왜냐하면 탐ㆍ진의 행상(行相)은 서로서로 어긋나지만 치는 그렇지 않기 때문이니 탐의 행상은 기뻐하는 것이요 진의 행상은 근심하는 것인데 무명의 행상은 다 같이 서로 어기지 않는다.

또 탐이 일어나고 나타날 때에는 몸으로 하여금 더하여 늘게 하는 것이니 몸을 거두어 지니기 때문이요, 진이 나타나 일어날 때에는 몸으로 하여금 해치며 줄게 하는 것이니 몸을 헐어 깨뜨리기 때문이며, 치는 이 두 가지에 대하여 다 같이 어기지 않는다.

또 탐이 일어나면 몸으로 하여금 부드럽고 알맞게 하여 소연(所緣)을 기뻐하고 즐거워하는 것이니 만일 앞의 경계를 좋아하면 밤낮으로 살펴보며 만족해함이 없기 때문이요, 진이 일어나면 몸으로 하여금 껄끄럽고 억세게 하여 소연을 미워하고 등지는 것이니 만일 앞의 경계를 미워하면 나아가 눈을 들어 보려고도 하지 않기 때문이며, 치는 이 두 가지 일에 대하여 다 같이 어기지 않는다.

3불선근은 모두 5부(部)에 통하고 6식(識)에 두루하다. 왜냐하면 만일 불선근을 견도에서만 끊어야 할 것이면 수도에서 끊어야 할 불선(不善)은 근(根)이 없으면서 생겨야 하고, 만일 불선근을 수도에서만 끊어야 할 것이면 견도에서 끊어야 할 불선은 근이 없이 생겨야 하기 때문에 불선근은 반드시 5부에 통한다.

만일 불선근이 의지(意地)에만 있다면 5식(識) 중의 불선은 근이 없이 생겨야 하고, 만일 불선근이 5식에만 있다면 의지의 불선은 근이 없이 생겨야 하기 때문에 불선근은 반드시 6식에 다 두루하다.

만일 탐이 모든 불선의 마음과 함께 일어나면 두 가지 근[二根]을 말미암아 근이 있다[有根]고 하는 것이니 탐과 그것에 상응하는 무명이다. 만일 진이 모든 불선의 마음과 함께 일어나면 두 가지 근으로 말미암아 근이 있다고 하는 것이니 진과 그것에 상응하는 무명이다. 그 밖의 혹(惑)이 모든 불선의 마음과 함께 일어나면 한 가지 근[一根]으로 말미암아 근이 있다고 말하는 것이니 오직 무명만이다.

[문] 여러 곳에서 근(根)을 말하였다. 어떤 곳에서는 유신견(有身見)을 근이라 말하기도 하고, 어떤 곳에서는 세존(世尊)을 근이라 말하기도 하며, 어떤 곳에서는 욕망[欲]을 근이라 말하기도 하고, 어떤 곳에서는 방일하지 않은 것[不放逸]을 근이라 말하기도 하며, 어떤 곳에서는 자성(自性)을 근이라고 말하기도 한다. 이 모든 근의 이름과 뜻에는 어떤 차별이 있는가?

[답] 유신견을 근이라고 말한 것은 모든 견해의 갈래[見趣]에 의거한 것이니 나[我]와 아소(我所)를 집착하기 때문에 62견해의 갈래가 생장하게 된다.

세존을 근이라고 말한 것은 말씀하신 법[所說法]에 의거한 것이니 오직 부처님만이 잡염(雜染)과 청정(淸淨)과 계박(繫縛)과 해탈(解脫)과 유전(流轉)과 환멸(還滅) 등의 모든 미묘한 법문을 말씀하실 수 있다.

욕망을 근이라고 말한 것은 착한 법을 쌓는 데에 의거한 것이니 반드시 욕망이 있어야 모든 선(善)을 쌓을 수 있게 된다.

방일하지 않은 것을 근이라고 한 것은 착한 법을 수호하는 데에 의거한 것이니 방일하지 않기 때문에 모든 선을 수호할 수 있다. 모든 방일한 이는 비록 착한 법이 있다 하더라도 다시 물러나 파괴하게 된다.

자성을 근이라고 한 것은 자체(自體)를 버리지 않는 데에 의거한 것이니 온갖 법은 자성으로 근본을 삼아 자체를 상실하지 않기 때문이다.

[문] 만일 그렇다면 무위의 법[無爲法]도 근이 있다고 해야 한다.

[답] 만일 이런 뜻에 의거하여 모든 무위의 법에도 근이 있다고 해도 허물은 없을 것이다.

어떤 이는 “어떤 곳에서는 자성을 근이라 한 것은 동류인(同類因)에 의거한 것이니 동류인은 후생(後生)과 미래 생[未生]에서의 자성의 종류의 법을 위해여 동류인이 되기 때문이다”라고 말한다.

[문] 고법지인(苦法智忍)과 함께 일어나는 법은 근이 없다[無根]고 해야 한다.

[답] 이것에는 비록 동류인이 없다 해도 다른 것의 동류인이 되지만 모든 무위의 법은 그와 같지가 않다.

어떤 이는 “고법지인과 함께 일어나는 법에는 비록 동류인이 없다 해도 상응인(相應因)과 구유인(俱有因)이 있기 때문에 근이 없는 법이라고 하지 않는다”라고 말한다.

[評] “여기서는 자체를 자성이라 하나 인(因)을 자성이라 하는 곳은 없기 때문이다”라고 말해야 한다.

[論] 3루(漏)가 있다. 욕루(欲漏)와 유루(有漏)와 무명루(無明漏)이다.

[문] 이 3루는 무엇으로 자성을 삼는가?

[답] 백여덟 가지의 일로 자성을 삼는다. 욕루는 욕계의 마흔한 가지 일로 자성을 삼는 것이니, 곧 탐(貪)에서의 다섯 가지와 진(瞋)에서의 다섯 가지와 만(慢)에서의 다섯 가지와 견(見)에서의 열두 가지와 의(疑)에서의 네 가지와 전(纏)에서의 열 가지이다.

유루는 색계와 무색계의 쉰 두 가지 일로 자성을 삼는다. 곧 탐에서의 열 가지와 만에서 열 가지와 견에서 스물네 가지와 의에서 여덟 가지이다.

무명루는 삼계(三界)의 열다섯 가지 일로 자성을 삼는다. 곧 욕계와 색계와 무색계의 각각 5부(部)의 무명(無明)이다. 이로 말미암아 3루는 백여덟 가지의 일로 자성을 삼는다.

『품류족론(品類足論)』에서는 “어떤 것이 욕루인가? 욕계의 무명을 제외한 모든 그 밖의 결(結)과 박(縛)과 수면(隨眠)과 수번뇌(隨煩惱)와 전(纏)이니 이것을 욕루라 한다. 어떤 것이 유루인가? 색계ㆍ무색계의 무명을 제외한 모든 그 밖의 결과 박과 수면과 수번뇌와 전이니 이것을 유루라 한다. 어떤 것이 무명루인가? 삼계의 무지(無知)니 이것을 무명루라 한다”라고 말하였다.

[評] 이 말은 도리에 맞는다. 만일 “삼계를 반연하는 무지를 무명이라 한다”라고 말한다면 무루연(無漏緣)의 무명을 포섭하지 못한다.

[문] 몸[身]과 말[語]의 악행(惡行)은 수번뇌(隨煩惱)인가, 수번뇌가 아닌가? 가령 그렇다면 어떤 허물이 있는가? 만일 수번뇌이면 여기에서 무엇 때문에 말하지 않는가? 만일 수번뇌가 아니라면 『식신족론(識身足論)』을 어떻게 회통해야 하는가? 거기에서 “몸과 말의 악행은 불선(不善)이나 결도 아니고 박도 아니고 수면도 아니다. 이것은 수번뇌이나 전도 아니다. 마땅히 버려야 하고 마땅히 내던져야 하며, 마땅히 끊어야 하고 마땅히 두루 알아야 하니 뒤에 오는 괴로움의 이숙(異熟)을 낸다”라고 말한 것과 같다.

[답] 어떤 이는 “몸과 말의 악행은 수번뇌다”라고 말한다.

[문] 만일 그렇다면 여기서는 무엇 때문에 말하지 않는가?

[답] 말해야 하지만 말하지 않은 것은 이 뜻에는 그 밖의 다른 뜻이 있는 줄 알아야 한다.

또 만일 법이 수번뇌요 또한 전(纏)이라면 여기에서 말했겠지만 몸과 말의 악행은 비록 수번뇌라 해도 전이 아니기 때문에 여기서는 말하지 않는다.

또 어떤 이는 “몸과 말의 악행은 수번뇌가 아니다”라고 말한다.

[문] 『식신족론』을 어떻게 회통해야 하는가?

[답] 『식신족론』에서는 “몸과 말의 악행은 불선이나 결도 아니고 박도 아니며 수면도 아니고 수번뇌도 아니며 전도 아니다.……(이하 자세한 내용은 생략함)……”라고 말했어야 하는데도 그 논에서 “이것은 수번뇌다”라고 말한 것은 몸과 말의 악행은 수번뇌에서 시달리기 때문에 역시 수번뇌라고 한 것이다.

[문] 만일 그렇다면 그것은 또한 결(結)에 얽매이고 나아가 전(纏)에 얽혀 있으므로 또한 결이라 해야 하고 나아가 전이라고도 해야 한다.

[답] 도리로 보아서는 그러해야 하는데도 그렇게 말하지 않은 것은 거기에는 그 밖의 다른 말이 있는 줄 알아야 한다.

또 그 논은 들은 것[聞]이 다르고 설명이 다르다는 것을 나타내기 위해서이니 설명이 다르기 때문에 뜻에서는 이해하기 쉽다.

또 그 논에서는 두 개의 문[二門]ㆍ두 개의 길[二路]ㆍ두 개의 섬돌[二階]ㆍ두 개의 층계[二蹬]ㆍ두 개의 횃불[二矩]ㆍ두 개의 광명[二明]ㆍ두 개의 무늬[二文]ㆍ두 개의 그림자[二影]를 나타내기 위해서이니, 이 문 등으로 말미암아 두 가지 뜻이 모두 통한다. 마치 그 자성은 결(結) 등이 아니기 때문에 결 등이 아니라고 하는 것처럼 또한 수번뇌의 자성이 아니기 때문에 수번뇌가 아니라고 해야 하며, 마치 그것이 수번뇌에서 시달리기 때문에 수번뇌라고 하는 것처럼 또한 결에 얽매이고 나아가 전에 얽히기 때문에 결이라 하고 나아가 전이라고 해야 한다. 거기서는 다만 두 개의 문 등을 나타내기 위하여 각각 하나의 설[一說]만을 드러내면서도 두 가지 뜻에 모두 통한다. 이 때문에 3루는 백여덟 가지의 일로 그 자성을 삼는다.

이미 자성을 말했으므로 그 까닭을 이제 말하겠다.

[문] 무엇 때문에 누(漏)라고 하며 누라는 것은 무슨 뜻인가?

[답] 머무른다[留住]는 뜻이요 담아 놓는다[淹貯]는 뜻이며, 갈라져 흐른다[流派]는 뜻이요 금하여 지닌다[禁持]는 뜻이며, 홀린다[魅惑]는 뜻이요 취하여 어지럽다[醉亂]는 뜻이니 이러한 것이 누의 뜻이다.

머무른다는 뜻이 누의 뜻이라 함은 오직 유정으로 하여금 욕계ㆍ색계ㆍ무색계에 머물러 있게 하는 것이 모든 누이다.

담아 놓는다는 뜻이 누의 뜻이라 함은 마치 습기가 있는 그릇 안에다 종자를 담아 두면 싹이 생기는 것처럼 유정으로 하여금 번뇌의 그릇 안에 업의 종자를 담아두면 후유(後有)가 생기는 것과 같다.

갈라져 흐른다는 뜻이 누의 뜻이라 함은 마치 샘에서 물이 나오고 유방에서 젖이 나오는 것처럼 유정은 6처(處)의 문으로부터 여러 새는 것[漏]이 흘러나오는 것과 같다.

금하여 지닌다는 뜻이 누의 뜻이라 함은 마치 사람이 다른 이에게 금제되고 잡혀있기 때문에 뜻대로 사방으로 놀러 갈 수 없는 것처럼 유정도 모든 번뇌에 얽매이고 묶여 있기 때문에 모든 세계와 모든 갈래와 모든 생(生)을 돌면서 자유자재로 열반의 경계에 나아갈 수가 없다.

홀린다는 뜻이 누의 뜻이라 함은 마치 사람이 귀신에 홀려서 말하지 않아야 할 것도 말하고 하지 않아야 할 행위도 하며 생각하지 않아야 할 것도 생각하는 것처럼, 유정도 모든 번뇌에 홀린 까닭에 몸과 말과 뜻의 세 가지 악행을 일으키게 되는 것과 같다.

취하여 어지럽다는 뜻이 누의 뜻이라 함은 마치 사람이 많은 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매 등으로 만든 술을 마시면 취하여 어지러워서 해야 할 일과 하지 않아야 할 일을 분명히 알지 못하며 참도 없고[無慚] 괴도 없고[無愧] 뒤바뀌고 방일하는 것처럼, 유정도 번뇌라는 술을 마시면 해야 할 일과 하지 않아야 할 일을 분명히 알지 못하며 참도 없고 괴도 없고 뒤바뀌고 방일하게 됨과 같다.

성론자(聲論者)는 “아살랍박(阿薩臘縛)7)의 살랍박(薩臘縛)은 흐른다[流]는 뜻이요 아(阿)는 분제(分齊)라는 뜻이다. 마치 ‘하늘에서 비가 아파타리(阿波吒利)8)에 내리고 혹은 재물과 음식을 아전다라(阿旃茶羅)9)에 베푼다’고 하는 것처럼, 아(阿)라는 말은 ‘여기서 저기까지’라는 뜻을 나타낸다. 그와 같아서 번뇌는 유정이 유정(有頂)에 이르기까지 유전(流轉)하기 때문에 누(漏)라 한다”라고 말한다.

[문] 만일 머무른다[留住]는 뜻이 누의 뜻이라면 모든 업에도 머무른다는 공능(功能)이 있다. 마치 계경에서 “두 가지 인(因)과 두 가지 연(緣)은 모든 유정을 오래도록 생사(生死)에 머무르게 하는 것이니 번뇌와 업이다”라고 말씀하신 것과 같다. 번뇌와 업은 종자가 되기 때문에 생사는 끊기 어렵고 깨뜨리기 어려우며 없애기도 어렵다. 어떤 사람이 8세 혹은 10세 때에 번뇌를 끊고 다하여 아라한이 되었는데도 다만 업의 힘만으로 말미암아 그대로 생사에 머무르면서 혹은 90세요 백 세까지도 사는 이가 있는데 무엇 때문에 오직 번뇌만을 누라 하면서 업은 말하지 않는가?

[답] 말해야 되는데도 말하지 않는 것은 이 뜻에는 그 밖의 다른 것이 있는 줄 알아야 한다.

또 업은 일정하지 않기 때문이다. 혹 어떤 업은 모든 유정을 오래도록 생사에 머무르게 하기도 하고, 또 어떤 업은 모든 유정으로 하여금 생사를 다스리게 하기도 하나 번뇌는 그렇지 않기 때문에 유독 누라고 한다.

또 업은 번뇌로 근본을 삼기 때문이다. 반드시 번뇌를 끊지 않고서 모든 업을 버리는 일은 없기 때문에 오직 번뇌만을 누라고 한다.

또 업은 번뇌의 세력을 이끌어오기 때문에 번뇌만을 누라고 말하지만 업은 그렇지 않으니 번뇌는 다했으면서도 살아있는 이는 역시 번뇌의 남은 세력 때문이다. 마치 진흙덩이를 벽에다 던지면 비록 말라 있다 해도 떨어지지 않은 것과 같은 것이니 이것은 축축할 때의 남은 세력인 줄 알아야 한다.

또 번뇌가 다하기 때문에 반열반하는 것이요 업이 다한 것은 아니기 때문에 업은 누가 아니다. 모든 아라한은 업이 쌓인 것이 마치 산과 같은데 뒤의 온(蘊)이 계속되지 않음은 반열반하기 때문이다.

[문] 무엇 때문에 욕계의 모든 번뇌 등은 무명을 제외한 욕루를 세우고 색계와 무색계의 모든 번뇌는 무명을 제외한 유루를 세우며 삼계의 무명을 무명루로 세우는가?

[답] 먼저 “머무른다[留住]는 뜻이 누의 뜻이다”라고 말했다. 욕계 유정이 욕계에 머무르는 까닭은 그가 욕(欲)에 대하여 바라는 마음이 있으며, 욕에 대하여 기뻐하고 좋아하며, 욕에 대하여 부러워하며 욕에 대하여 얻고자 희망하며, 욕에 대하여 생각하고 구하며, 욕에 대하여 찾아보며 욕에 대하여 즐겨 빠지기 때문이다. 그러므로 욕계의 번뇌 등은 무명을 제외하고서 욕루를 세운다.

색계ㆍ무색계의 유정이 색계ㆍ무색계에 머무르는 까닭은 그가 유(有)에 대하여 바라는 마음이 있으며, 유에 대하여 기뻐하고 좋아하며, 유에 대하여 그리워하고 부러워하며, 유에 대하여 얻고자 희망하며 유에 대하여 생각하고 구하며, 유에 대하여 찾으며 유에 대하여 즐겨 빠지기 때문이다. 그러므로 색계ㆍ무색계의 번뇌는 무명을 제외하고서 유루를 세운다.

삼계의 유정들이 욕(欲)과 유(有)에 바라는 마음이 있고 나아가 욕과 유에 즐겨 빠지면서 삼계에 머무르는 까닭은 모두가 무지(無知)의 힘을 말미암기 때문이다. 그러므로 삼계의 무명을 무명루로 세운다.

또 욕계의 유정은 비록 유(有)를 구한다고 해도 욕(欲)을 구하는 것이 많다. 그러므로 욕계의 번뇌 등은 무명을 제외하고서 욕루를 세운다. 색계와 무색계의 유정은 전혀 욕은 구하지 않고 유만을 구할 뿐이다. 어떤 이는 “비록 또한 욕을 구한다고 해도 유를 구하는 것이 많다”라고 말한다. 그러므로 색계와 무색계의 번뇌는 무명을 제외하고서 유루를 세운다. 삼계의 유정들이 많은 욕과 유를 구하는 까닭은 무지의 힘을 말미암기 때문이다. 그러므로 삼계의 무명을 무명루로 세운다.

또 만일 세계에 성립이 있고 파괴가 있다면 이 세계에서 생기는 번뇌 등은 무명을 제외한 욕루를 세우고 만일 세계에 성립은 있고 파괴가 없다면 이 세계에 생기는 번뇌는 무명을 제외한 유루를 세우는 것이다. 세 가지 정려지[三靜慮地]에는 역시 성립이 있고 파괴가 있다 해도 제4 정려와 무색계에는 성립만이 있고 파괴는 없기 때문에 많은 것을 좇아서 말하는 것이다.

만일 세계에 성립이 있고 파괴가 있거나 성립은 있으면서 파괴는 없는 것에 불구하고 유정이 머무른다면 무지의 힘으로 말미암기 때문이다. 그러므로 삼계의 무명을 무명루로 세운다.

어떤 이는 나머지 유루를 세우는 인(因)만을 해석하면서 “이곳에 머무르면 그곳의 유(有)를 구하는 것이 있으나 그곳에 머무르면 이곳의 유를 구하는 것은 없기 때문에 그 번뇌는 무명을 제외하고서 유루를 세운다”라고 한다.

비유론사(譬喩論師)는 다만 두 가지 누[二漏]만을 세울 뿐이니 무명루(無明漏)와 유애루(有愛漏)이다. 이제연기(二際緣起)10)의 근본이 되기 때문이니 무명은 전제(前際) 연기의 근본이요 유(有)ㆍ애(愛)는 후제(後際) 연기의 근본이다.

[문] 그는 어떻게 경(經)의 3루를 해석하고 있는가?

[답] 그는 유ㆍ애에는 두 가지가 있다고 말한다. 불선(不善)이 있고 무기(無記)가 있으며, 이숙(異熟)이 있는 것이 있고 이숙이 없는 것이 있으며, 두 가지 과[二果]를 느끼는 것이 있고 한 가지 과[一果]를 느끼는 것이 있으면서 무참(無慚)과 무괴(無愧)와 상응하는 것으로 욕류를 세운다. 이 애(愛)로 말미암아 욕계 밖의 번뇌 등은 무명을 제외하고서 또한 욕루라고 한다.

모든 무기이고 이숙이 없으며 한 가지 과를 느끼면서 무참ㆍ무괴와 상응하지 않는 것으로 유루를 세우며 이 애를 말미암아 색계ㆍ무색계의 번뇌는 무명을 제외하고서 역시 유루라 한다.

[문] 무엇 때문에 애(愛)로 말미암아 그 밖의 번뇌 등은 무명을 제외하고서 욕루와 유루라 하는가?

[답] 애는 끊기 어렵고 깨뜨리기 어렵고 초월하기도 어려우며 허물이 무겁고 허물이 많고 허물이 왕성하므로 계(界)가 다르고 지(地)가 다르고 부(部)가 다르게 하는 것이요, 애의 세력을 말미암아 모든 번뇌는……(이하 자세한 내용은 생략함)……애의 과환(過患)을 내는 것이다. 그러므로 애로 말미암아 그 밖의 번뇌 등은 두 가지 누(漏)의 이름을 붙이게 된다.

[문] 무엇 때문에 삼계의 무명을 따로 무명루라고 세우는 것인가?

[답] 협(脅) 존자(尊者)는 “부처님께서는 모든 법의 성(性)ㆍ상(相)ㆍ세용(勢用)을 아셔서 착오가 없으시다. 만일 법으로서 홀로 누(漏)를 세울 수 있는 것이면 홀로 누를 세우시고 만일 홀로 누를 세울 수 없는 것이면 함께 누를 세우셨기 때문에 책하지 말아야 한다”라고 말씀하셨다.

또 앞에서 이미 누는 머무른다[留住]는 뜻이라고 말하였다. 그 밖의 번뇌가 유정을 오래도록 생사에 머무르게 하는 것은 무명만한 것이 없기 때문에 홀로 누라고 세우는 것이다.

묘음 존자가 “부처님께서는 무명이 모든 유정을 오래도록 생사에 머무르게 하면서 세력이 빠르고 더욱 중하게 하고 친근하게 하는 것이 그 밖의 다른 번뇌보다 더하다는 것을 아시기 때문에 홀로 누를 세우셨다”라고 말씀하셨다.

또 무명으로 인하여 알 경계에 대하여 탐애[愛]ㆍ진에[恚]ㆍ우치[癡]가 있기 때문에 누를 홀로 세우셨다.

또 무명으로 말미암아 모든 유정으로 하여금 전제(前際)를 알지 못하고 후제(後際)를 알지 못하고 전후제(前後際)를 알지 못하게 하며, 안[內]을 알지 못하고 밖[外]을 알지 못하고 안팎을 알지 못하게 하며, 업(業)을 알지 못하고 과(果)를 알지 못하고 업과를 알지 못하게 하며, 선행을 알지 못하고 악행을 알지 못하게 하며, 인(因)을 알지 못하고 인으로부터 생기는 법을 알지 못하게 하며, 불보ㆍ법보ㆍ승보를 알지 못하게 하고 고ㆍ집ㆍ멸ㆍ도를 알지 못하게 하며, 착한 법과 착하지 못한 법을 알지 못하게 하고 죄가 있고 죄가 없는 것을 알지 못하게 하며, 닦아야 하고 닦지 않아야 할 것을 알지 못하게 하고 낫고 못한 것을 알지 못하게 하며, 희고 검은 것을 알지 못하게 하고 총별(總別)의 연기(緣起)와 연생(緣生)의 모든 법과 6촉처(觸處)에 대하여 진실한 지견(智見)이 없으면서 캄캄하고 어리석음이 있게 하는 것이다. 그러므로 홀로 무명을 세워서 누를 삼는다.

또 무명은 여의기 어렵고 큰 과환이 있기 때문에 홀로 누를 세운다. 탐은 비록 여의기 어렵다 해도 큰 과환은 없고 진은 비록 큰 과환은 있다 해도 여의기 어려운 것은 아니며 만(慢) 등은 두 가지가 다 같이 없기 때문에 함께 누를 세운다.

또 경에서 “무명은 모든 악의 우두머리이기 때문에 홀로 누를 세운다”라고 말씀하셨으며 마치 “무명을 우두머리로 하여 전상(前相)을 삼기 때문에 한량없는 종류의 나쁜 법[惡不善法]을 내며 다시 그 안에는 참(慚)도 없고 괴(愧)도 없다”라고 말씀하신 것과 같다.

또 무명은 자체(自體)가 더욱 중하고 그 짓는 업이 한층 중하기 때문에 홀로 누를 세운다. 자체가 더욱 중하다고 함은 온갖 번뇌와 상응하고 또한 같이하지 않은 것[不共]이 있다는 것을 말하며 짓는 업이 한층 중하다고 함은 같이[共] 온갖 번뇌와 업을 짓고 또한 혼자 업을 짓는다는 것을 말하지만 그 밖의 다른 번뇌 등은 그렇지가 않다.

또 경에서 “무명은 악취의 근본이 되기 때문에 유독 누라고 세운다”고 말씀하신 것이니 마치 게송에서의 말과 같다.

이 세상과 다른 세상에서

악취에 추락[顚墜]시키는 것은

모두 무명이 그 근본이 되고

또한 탐욕이 그 원인이 된다.

또 경에서 무명을 낭기(浪耆)라고 하였기 때문에 유독 누라고 세운다. 마치 계경에서 “비구들이여, 알아야 한다. 진실로 낭기는 무명이다”라고 하신 것과 같다.

낭기라 하는 독벌레가 있다. 제 몸도 눈먼 소경이요 낳은 새끼도 눈이 멀었는데, 그가 만일 다른 것을 물면 그 다른 것도 눈이 멀게 된다. 무명도 그러하여 자체가 이미 눈이 멀고 상응하는 법도 눈멀게 만드는 것이므로 만일 유정이 상속(相續)하는 동안에 일으키면 역시 눈이 멀어 어둡게 한다.

또 무명은 삼계에 있어서 한 세계를 반연하며 어리석음[愚]을 내니 무색계의 4온(蘊)이요, 9지(地)에 있어서 한 지[一地]를 반연하면서 어리석음을 내니 비상비비상처의 4온이며, 9품(品)에 있어서는 한 품[一品]을 반연하면서 어리석음을 내니 비상비비상처의 하하품(下下品)의 4온이다. 그러므로 유독 누라고 세운다.

[문] 그 밖의 다른 계ㆍ지[他界地]의 변행수면은 무명처럼 저마다 유독 누라고 세워야 한다.

[답] 무명은 치우치게 많기 때문에 유독 누라고 세운다. 9종의 다른 계ㆍ지ㆍ연[緣]의 변행 무명으로서 곧 사견 등 일곱 가지 상응하는 것과 두 가지 불공무명(不共無明)이 있으니 사견(邪見)과 견취(見取)와 의(疑)는 다만 두 가지 색만이 있지만 계취(戒取)는 오직 하나일 뿐이니 때문에 힐난하지 말아야 한다.

또 무명은 모든 번뇌의 우두머리요 두루하고 변행(遍行)이기 때문에 유독 누라고 세운다.

우두머리라 함은 무명이 가리기 때문에 4성제(聖諦)에 대하여 좋아하지도 않고 인득(忍得)하지도 않으며 혼미하여 분명히 알지 못하는 것이다. 마치 굶주렸던 사람이 먼저 거친 음식을 만나 탐을 내어 배불리 먹고 난 뒤에 비록 갖가지 맛있는 다른 음식을 만난다 해도 달게 여기지 않고 좋아하지도 않는 것처럼, 유정은 무명의 거친 음식을 오래도록 마음속에 쌓고 있어서 뒷날 4성제의 좋은 음식을 만난다 하더라도 달게 여기지 않고 좋아하지도 않는다.

좋아하지 않기 때문에 곧 망설임[猶豫]을 내는 것이니 ‘이것은 고(苦)인가, 고가 아닌가? 나아가 이것은 도(道)인가, 도가 아닌가?’라고 한다. 이와 같이 무명은 망설임을 끌어 일으킨다.

온갖 망설임은 결정(決定)을 끌어 온다. 만일 바른 설[正說]을 만나면 바른 결정을 얻어 곧 ‘고가 있고 나아가 도가 있다’는 것을 알지만 만일 삿된 학설을 만나면 삿된 결정을 얻어 곧 ‘고가 없고 나아가 도도 없다’고 여기는 것이니 이와 같이 망설임은 사견(邪見)을 끌어 일으킨다.

그는 ‘만일 네 가지 진리가 없다면 결정코 내[我]가 있고 아소(我所)가 있다’라고 생각하는 것이니 이와 같이 사견은 신견(身見)을 끌어 일으킨다.

또 ‘이 나와 아소는 소멸하는 것[斷]인가, 항상한 것[常]인가?’라고 생각한다. 만일 집착하는 것이 서로 비슷하게 상속하는 것을 보면 항상하다고 여기는 것이니 곧 이것이 상견(常見)이며, 만일 집착하는 것이 변하여 파괴되어서 상속하지 않는 것을 보면 소멸한다고 여기는 것이니 곧 이것이 단견(斷見)이다. 이와 같이 신견은 변견(邊見)을 끌어 일으킨다.

그는 세 가지 견해[三見]에 대하여 어느 한 가지가 청정하게 하고 해탈하게 하고 벗어나게 하는 것이라고 헤아리면 곧 이것이 계취(戒取)이다. 이와 같이 변견은 계취를 끌어 일으킨다.

또 ‘이와 같은 세 가지 견해는 이미 청정하게 하고 해탈하게 하고 벗어나게 하는 것이므로 곧 가장 뛰어난 것이다’라고 생각하면 곧 이것이 견취(見取)이다. 이와 같이 계취는 견취를 끌어 일으킨다.

그는 자신의 견해를 좋아하면서 다른 이의 견해를 미워하고 자기와 남의 견해를 헤아리면서 만(慢)을 일으키는 것이니 이와 같이 무명은 수면(隨眠)을 이끌어 내는데 있어서 가장 우두머리가 된다.

수면으로 말미암아 10전(纏)을 끌어 일으킨다. 분(忿)과 질(嫉)의 전은 진(瞋)의 등류(等流)요, 부(覆)의 전은 어떤 이는 “탐(貪)의 등류이다”라고 말하고 어느 다른 논사는 “치(癡)의 등류이다”라고 말하기도 하나 “이것은 두 가지 등류이다”라고 말해야 한다. 혹은 이름과 이익을 탐하여 자기 죄를 감추기도 하고 혹은 무지(無知)를 말미암아 죄를 감추기도 하기 때문이다.

혼침(惛沈)과 수면(睡眠)과 무괴(無愧)의 전은 치의 등류요, 도거(掉擧)와 간(慳)과 무참(無慚)의 전은 탐의 등류이며, 악작(惡作)의 전은 의(疑)의 등류이다.

수면은 또한 여섯 가지 번뇌의 구(垢)를 끌어온다. 해(害)와 한(恨)의 구는 진(瞋)의 등류요, 뇌(惱)의 구는 견취의 등류이며, 광(誑)과 교(憍)의 구는 탐의 등류요, 첨(諂)의 구는 5견(見)의 등류이다.

이와 같이 무명은 다시 우두머리가 되어 전(纏)과 구(垢)를 끌어 일으키는 것이다.

두루하다[周普]고 함은 무간(無間)지옥으로부터 유정(有頂)에 이르기까지 모두 얻을 수 있기 때문이요, 또 이생위(異生位)와 견도위(見道位)와 수도위(修道位)도 모두 성취하기 때문이며, 또 모든 법의 자상(自相)과 공상(共相)에 대하여 모두 미혹을 일으키기 때문이다.

변행(遍行)이라 함은 무명이 한 찰나 동안에 일어나 5부(部)를 반연하고 5부의 인(因)이 되며 5부를 따라다니며 허물을 더하게 하는 것[隨增]을 변행이라 한 것이 아니요, 다만 무명이 온갖 것의 같은 종류에 두루하면서 일어나기 때문에 변행이라고 할 뿐이니 변행수면과 함께 일어나면 곧 변행이라 하고 불변행(不遍行) 수면과 함께 일어나면 불변행이라 한다.

자계(自界)ㆍ타계(他界)와 자지(自地)ㆍ타지(他地)와 유루연(有漏緣)ㆍ무루연(無漏緣)과 유위연(有爲緣)ㆍ무위연(無爲緣)에 있어서도 그와 같이 설명한다. 모든 번뇌와 함께 일어나면서 화동하여 합하는[和合] 것은 마치 뭉치[團] 속의 비계와 같고 삼씨[麻] 속의 기름과 같기 때문에 변행이라 한다.

이 무명은 위의 세 가지 뜻[三義]을 갖추었기 때문에 독립시켜 누라고 한다.

계경에서 “그는 도리 아닌[非理] 작의(作意)를 일으키는 까닭에 욕루(欲漏)와 유루(有漏)와 무명루(無明漏)라 하며 아직 생기지 못한 것은 생기게 하고 이미 생긴 것은 갑절 더 광대하게 한다”라고 말씀하신 것과 같다.

[문] 그 만큼의 번뇌가 생기면 도로 그 만큼의 번뇌가 소멸하는 것이니 한 찰나 뒤에는 반드시 머물러 있지 않기 때문이다. 어째서 그런데도 3루는 생긴 뒤에 갑절 더 광대하게 된다고 말씀하셨는가?

[답] 하ㆍ중ㆍ상으로 점차 더한다는 데에 의거하여 말씀하신 까닭이다. 하품(下品)이 생긴 뒤에는 중품(中品)의 연(緣)이 되고 중품이 생긴 뒤에는 상품(上品)의 연이 되기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

또 등무간연(等無間緣)에 의거하여 갑절 더 광대하게 된다는 것을 말씀하셨다. 하품의 번뇌가 생기고 나면 중품을 위한 등무간연이 되고, 중품의 번뇌가 생기고 나면 상품을 위한 등무간연이 되기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

또 동류인(同類因)과 변행인(遍行因)에 의거하여 갑절 더 광대하게 된다는 것을 말씀하셨다. 하품의 번뇌가 생기고 나면 중품을 위한 두 가지 인[二因]이 되고 중품의 번뇌가 생기고 나면 상품을 위한 두 가지 인이 되기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

또 취과(取果)와 여과(與果)에 의거하여 갑절 더 광대하게 된다는 것을 말씀하셨다. 하품의 번뇌는 생기고 나서 중품의 과(果)를 능히 취하고 능히 주며 중품의 번뇌는 생기고 나서 상품의 과를 능히 취하고 능히 주기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

세우 존자는 “번뇌가 많아져서 갑절 더 광대하게 된다고 말씀하신 것이 아니요 그것이 생기고 나면 다시는 도로 아직 생기지 않은 지위[未生位]에 떨어지지 않는다는 데에 의거하여 이렇게 말씀하신 것이다”라고 말씀하셨다.

또 생긴 뒤에는 다시는 도로 미래 세상에 떨어지지 않는다는 데에 의거하여 이렇게 말씀하셨다.

또 자주자주 생긴다는 데에 의거하여 이렇게 말씀하신 것이니 하나의 번뇌가 생긴 뒤에 다시 도리 아닌 작의를 일으켜서 대치(對治)에 의하지 않으므로 곧 제2를 내게 되고 다시 제3 나아가 백천을 내게 되기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

또 점차로 사납고 날카로워지는 데에 의거하여 말씀하신 것이니 하품의 번뇌가 생긴 뒤에 다시 도리 아닌 작의를 일으키면서 대치에 의하지 않으므로 곧 중품을 내게 되고 다시 상품을 내면서 갈수록 증가하고 왕성해지기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

또 경계에 따르면서 구르는 것에 의거하여 이렇게 말씀하신 것이니 하나의 빛깔[色] 등의 경계에 따라 번뇌가 생긴 뒤에 그로 말미암아 다시 도리 아닌 작의를 일으키면서 대치에 의하지 않으므로 다시 소리[聲] 등을 반연하면서 모든 번뇌를 내기 때문에 이렇게 말씀하셨다.

대덕(大德)은 “하나의 유(有) 중에 전(纏)이 많이 행하는 데에 의거하는 까닭에 갑절 더 광대하게 된다고 한다. 구박자(具縛者)가 무간 지옥으로부터 유정(有頂)에 이르기까지의 번뇌는 모두가 자기 지[自地]의 번뇌와 같아서 더하거나 덜함이 없기 때문이다. 그리고 현행(現行)하는 것과 현행하지 않는 것이 있어서 만일 도리 아닌 작의를 일으켜 대치에 의하지 않는 것은 곧 자주자주 현행하며 만일 이치대로[如理] 작의를 일으켜 대치에 의하는 것은 곧 현행하지 않기 때문에 이렇게 말씀하셨다”라고 말씀했다.

계경에서 “루(漏)에는 일곱 가지가 있어서 해치고 뜨겁게 하고 괴롭게 한다. 혹은 누는 견도에서 끊어야 할 것[見所斷]이 있기도 하고……(이하 자세한 내용은 생략함)……”라고 말씀하신 것과 같다.

[문] 승의(勝義)의 누에는 세 가지가 있으니, 욕류와 유루와 무명루인데 무엇 때문에 여기서는 7루(漏)라 말하는가?

[답] 여기서는 누가 될 만한 거리[具]면 또한 누라는 말로 말하는 것이다. 마치 모든 경 가운데서 그 여러 가지 거리에 대하여는 또한 그 여러 가지를 말하는 것이니 앞에서 자세히 말한 것과 같다.

협(脅) 존자(尊者)는 “부처님은 설법하신 뒤에도 어떤 다른 교화 받을 이들이 모임 안에 오게 되면 여래는 가엾이 여기면서 다른 문구로써 다시 7루를 말씀하시어 그들로 하여금 이해할 수 있게 하셨다”라고 말씀하셨다.

또 부처님께서 3루를 말씀하시면 근기가 예리한 이는 이미 이해하였을 것이나 근기가 둔한 이를 위하여 다시 7루를 말씀하신 것이다.

이근(利根)과 둔근(鈍根)에서처럼 인의 힘[因力]과 연의 힘[緣力]과 안으로 사유하는 힘[內思惟力]과 밖으로 법을 듣는 힘[外聞法力]과 개지(開智)와 설지(說智)에 있어서도 그러한 줄 알아야 한다.

망만(望滿) 존자는 “부처님은 이 가운데서 두 가지 승의의 누[勝義漏]를 말씀하신 것이니 견도에서 끊어야 할 것과 수도에서 끊을 것이다. 견도에서 끊어야 할 누는 제 이름[自名]으로 말씀하고 수도에서 끊어야 할 누는 대치(對治)에 의하여 말씀하셨다. 그 대치에는 두 가지가 있으니 복대치(伏對治)와 단대치(斷對治)이다. 이 가운데서 앞의 다섯 가지는 복대치에 의거하고 최후의 한 가지는 단대치에 의하기 때문에 7루라고 말씀하셨다”라고 하셨다.

계경에서 “정지견(正知見)이 있으니 그가 아라한의 과위를 얻을 때에 욕루ㆍ무명루로부터 마음이 해탈하게 된다”라고 한 것과 같다.

[문] 욕계의 염(染)을 여읠 때에 욕루로부터 마음은 해탈하게 되고 유정(有頂)의 염을 여읠 때에 유루와 무명루로부터 마음은 해탈하게 되는데 부처님께서는 무엇 때문에 “정지견이 있으니 그가 아라한의 과위를 얻을 때에 욕 등의 3루로부터 마음이 해탈하게 된다”라고 말씀하셨는가?

[답] 여기서는 이미 해탈한 것에 대하여도 지금에 해탈한다는 말로 말씀하셨다. 이것은 곧 가까운 것[近]에 대하여 멀다[遠]는 말로 말씀하시는 것이니 마치 ‘지금 어디서 오십니까?’라고 말한 것과 같으며, 또 그 밖의 곳에서 이미 끊은 것을 ‘끊는다’고 하고 이미 들어갔던 것을 ‘들어간다’라고 하며 이미 느꼈던 것을 ‘느낀다’고 하는 것처럼 이것도 그와 같다.

또 욕루와 유루가 다 함께 마치고 소멸된 것에 의거하는 까닭에 이렇게 말씀하셨고, 또 3루는 한 맛으로 끊은 득(得)을 증득한 것에 의거하는 까닭에 이렇게 말씀하셨으며, 또 집루(集漏)11)가 끊어진 것에 의거하는 까닭에 이렇게 말씀하셨다.

또 멸(滅)을 증득한 것에 의거하는 까닭에 이렇게 말씀하신 것이니 마치 “아라한의 과위를 얻을 때에 98수면의 멸을 증득한다”라고 말씀하신 것과 같다.

또 무학은 그 법을 다스리는 지혜에 의거하는 까닭에 이렇게 말씀하셨고, 또 무학은 그 얽매임을 여의는 성품을 얻는 것에 의하는 까닭에 이렇게 말씀하셨으며, 또 상속(相續)이 끊어지는 것에 의거하는 까닭에 이렇게 말씀하신 것이니 끝없는 옛날부터 자주 욕루는 끊었으면서도 두 가지 누는 계속 일어난 것인데 이제는 두 가지 누를 끊어서 다시는 상속함이 없는 것이다.

또 그것의 연(緣)을 끊는 것에 의하는 까닭에 이렇게 말씀하신 것이니 끝없는 옛날부터 두 가지 누는 그것[彼]을 위하여 세 가지 연[三種緣]12)을 지었으나 이제는 두 가지 누를 끊었으므로 그 연은 영원히 끊어진 것이다.

또 염대치(厭對治)에 의하는 까닭에 이렇게 말씀하신 것이니 그는 제4과(果)를 증득할 때에 통틀어 3루를 싫어하면서 ‘나는 끝없는 옛날부터 그에게 속고 미혹되어 마음이 해탈하지 못하다가 이제야 해탈하게 되었구나’라고 하며 깊이 싫증을 내어 여의는 것이다.

[문] 그때에 5온(蘊)은 모두 해탈하게 되는데 무엇 때문에 다만 마음만의 해탈을 말씀하셨는가?

[답] 마음은 5온에서 가장 뛰어나기 때문에 말하는 것이다. 만일 뛰어난 것을 말하면 그 밖의 나머지도 이미 말하게 된 것은 마치 왕이 탈주하게 되었으면 그의 권속도 그러한 것과 같다.

또 마음으로써 우두머리를 삼는 것이라 통틀어 5온은 모두 해탈하게 된다고 말한다.

또 마음에 의지하는 까닭에 심소법(心所法)이라 하며 마음이 크기[大] 때문에 대지법(大地法)이라 한다. 그러므로 다만 마음만을 말한다.

또 타심지(他心智)를 닦은 무간도(無間道)일 때에는 다만 마음만을 반연하기 때문에 이렇게 말하는 것이니, 마음에 뛰어난 모든 일은 다른 데서 자세히 말한 것과 같다.