중국 철학

[이바울]

중국 철학은 봄과 가을 시대 (春秋)와 전쟁 국가 시대 (戰國時期)에서 유래했으며, "백 가지 사상 학교"로 알려진 기간 동안 [1] 중요한 지적 및 문화적 발전이 특징입니다. [1] 중국 철학의 대부분은 전쟁 국가 시대에 시작되었지만, 중국 철학의 요소는 수천 년 동안 존재 해왔다. 일부는 적어도 기원전 672 년으로 거슬러 올라가는 고대 점술 개요 인 I Ching (변화의 책)에서 찾을 수 있습니다. [2] 시마 탄이 중국의 주요 철학적 학교라고 불렀던 것은 유교, 율법주의, 도교 등 전쟁의 시대 동안, 나중에 농업주의, 모히즘, 중국 자연주의, 논리학자들과 같이 모호하게 된 철학과 함께 생겨났다. 현대 사회에서도 유교는 여전히 중국 사회에 대한 예절의 신조입니다. [3]

목차

• 1철학으로서의 중국 철학
• 2초기 신념
• 3개요
• 4고대 철학
  • 4.1봄과 가을 기간
    • 4.1.1유교
    • 4.1.2도교
  • 4.2전쟁 국가 기간
    • 4.2.1율법주의
    • 4.2.2자연
    • 4.2.3모히즘
    • 4.2.4논리학자
    • 4.2.5농업학자
• 5초기 제국 시대 철학
  • 5.1역사
    • 5.1.1진과 한 왕조
    • 5.1.2여섯 왕조
  • 5.2사상 학교
    • 5.2.1쑤안크슈
    • 5.2.2불교
• 6중후반 제국 시대의 철학
  • 6.1역사
  • 6.2사상 학교
    • 6.2.1신 유교
• 7현대 시대
  • 7.1새로운 유교
• 8철학자
• 9개념
• 10또한 보십시오
• 11참조
• 12추가 읽기
• 13외부 링크

철학으로서의 중국 철학[편집]

주요 기사: 중국 철학의 합법성

고대 중국 주인의 생각을 철학이라고 불러야하는지에 대한 논쟁은이 학문 분야가 중국에 도입 된 이래로 논의되었습니다. [4] 자세한 내용은 중국 철학의 정당성을 참조하십시오.

초기 믿음[편집]

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초기 샹 왕조의 생각은 사이클에 기초했다. 이 개념은 샹 왕조의 사람들이 그들 주변에서 관찰 할 수있는 것에서 비롯됩니다 : 낮과 밤의 순환, 계절이 반복해서 진행되었으며, 달조차도 왁스 칠하고 다시 왁스 칠할 때까지 쇠퇴했습니다. 따라서 중국 역사 전반에 걸쳐 관련성이 유지된이 개념은 자연의 질서를 반영합니다. 병치에서, 그것은 또한 시간에 대한 지배적 인 견해가 선형 진보 인 서구 철학과의 근본적인 구별을 표시합니다. 샹 기간 동안, 운명은 일반적으로 신으로 번역 된 위대한 신들에 의해 조작 될 수있었습니다. [모호한] 조상 숭배는 존재했고 보편적으로 인정되었다. 인간과 동물의 희생제물도 있었습니다.

샹이 저우에 의해 전복되었을 때, "하늘의 명령"이라고 불리는 새로운 정치적, 종교적, 철학적 개념이 도입되었습니다. 이 명령은 통치자들이 그들의 지위에 합당하지 않게 되고 저우 통치에 대한 날카로운 정당화를 제공했을 때 취해진 것으로 알려졌다. 이 기간 동안 고고학적 증거는 문맹 퇴치의 증가와 상하이 (중국 전통 종교의 최고 존재)에 배치 된 신앙에서 부분적으로 벗어나 조상 숭배가 평범 해지고 더 세속적 인 방향이 전면에 등장한다는 것을 지적합니다.

개요[편집]

유교는 봄과 가을 기간 동안 중국 철학자 공자 (551-479 BCE)의 가르침에서 발전했으며, 그는 자신을 저우 가치의 재전달자라고 생각했다. 그의 철학은 윤리와 정치 분야에 관한 것으로, 개인과 정부의 도덕성, 사회적 관계의 정확성, 정의, 전통주의 및 성실성을 강조합니다. 아날렉트는 의식의 중요성뿐만 아니라 느슨하게 '인간-마음'으로 번역되는 '렌'의 중요성을 강조한다.[5] 유교는 율법주의와 함께 세계 최초의 능력주의를 창조하는 책임이 있으며, 이는 자신의 지위가 조상, 부, 우정보다는 교육과 성격에 의해 결정되어야 한다고 주장한다. [6] 유교는 중국 문화, 중국의 국가 및 동아시아의 주변 지역에 중요한 영향을 미쳤으며 지금도 계속되고 있습니다.

한 왕조 이전에 유교의 가장 큰 경쟁자는 중국 율법주의와 모히즘이었다. 유교는 동시대 황 - 라오의 대체에 따라 초기 한 왕조 기간 동안 중국의 지배적 인 철학적 학교가되었다. [7] 일관된 철학으로서의 율법주의는 진시 황 (Qin Shi Huang)의 인기가없는 권위주의 통치와의 관계 때문에 크게 사라졌지 만, 많은 사상과 제도는 신해 혁명 기간 동안 제국 통치가 끝날 때까지 중국 철학에 계속 영향을 미쳤다.

모히즘은 처음에는 형제애 대 가혹한 진법주의에 대한 강조로 인해 인기가 있었지만, 한나라 시대에는 유교인들이 정치적 정통성으로 자신의 견해를 확립하려는 노력으로 인해 호의적이지 않았다. 여섯 왕조 시대는 Xuanxue 철학 학교의 부상과 늦은 한 왕조 동안 인도에서 중국으로 들어온 중국 불교의 성숙을 보았습니다. 불교가 중국에 도착한 지 오백 년 후 당나라 시대에는 선불교 학교가 지배하는 철저하게 중국 종교 철학으로 변모했습니다. 신 유교는 송 왕조와 명나라 시대에 유교와 선 철학의 궁극적 인 결합으로 인해 매우 인기가있었습니다.

19 세기와 20 세기 동안 중국 철학은 서양 철학의 개념을 통합했습니다. 신해 혁명에 참여한 반 청나라 혁명가들은 서양 철학을 전통적인 철학 학교의 대안으로 보았다. 5월 넷째 운동의 학생들은 중국의 오래된 제국 제도와 관행을 완전히 폐지할 것을 요구했다. 이 시대에 중국 학자들은 민주주의, 맑스주의, 사회주의, 자유주의, 공화주의, 아나키즘 및 민족주의와 같은 서구 철학적 이데올로기를 중국 철학에 통합하려고 시도했다. 가장 주목할만한 사례는 Sun Yat-Sen의 People 이데올로기의 세 가지 원칙과 마르크스 - 레닌주의의 변형 인 마오 쩌둥의 마오주의입니다. [8] 현대 중화 인민 공화국에서 공식 이데올로기는 덩 샤오핑의 "시장 경제 사회주의"이다.

중화 인민 공화국은 역사적으로 고대 중국의 철학에 적대적이었지만 과거의 영향은 여전히 중국 문화에 깊이 뿌리 내리고 있습니다. 포스트 중국 경제 개혁 시대에 현대 중국 철학은 새로운 유교와 같은 형태로 다시 나타났습니다. 일본에서와 마찬가지로 중국의 철학은 아이디어의 용광로가되었습니다. 그것은 새로운 개념을 받아들이고, 또한 오래된 신념을 일치시키려고 시도합니다. 중국 철학은 여전히 동아시아 사람들과 심지어 동남아시아 사람들 사이에서 깊은 영향을 미치고 있습니다.

고대 철학[편집]봄과 가을 기간[편집]

주요 기사: 생각의 백 학교

기원전 500 년경, 저우 (Zhou) 국가가 약화되고 중국이 봄과 가을로 옮겨 간 후 중국 철학의 고전 시대가 시작되었습니다. 이것은 생각의 백 학교 (諸子百家; 주쯔쯔지아; "다양한 학자, 백 학교"). 이 기간은 중국 철학의 황금 시대로 간주됩니다. 이 시기와 그 이후의 전쟁 국가 기간 동안 설립 된 많은 학교 중 가장 영향력있는 네 곳은 유교, 도교 (종종 "도교"라고 철자), 모히즘 및 율법주의였습니다.

유교[편집]

콩 푸지 (라틴어: 공자)

주요 기사: 유교

유교는 《아날렉트》에서 죽은 후 제자들이 수집하고 쓴 공자의 가르침에서 발전된 철학적 학교이며, 전쟁 국가 시대에는 맹자의 맹자, 슌지에서는 슌지(Xunzi)가 있다. 그것은 20 세기까지 중국의 역사, 사상 및 문화에 엄청난 영향을 미쳤던 도덕적, 사회적, 정치적, 종교적 사고 체계입니다. 일부 서양인들은 아시아 문화에 대한 지속적인 영향 때문에 중국 제국의 "국가 종교"라고 생각했습니다. 그 영향력은 한국, 일본, 베트남 및 기타 많은 아시아 국가에도 퍼졌습니다.

유교는 당나라와 송 왕조 시대에 신유교라고 불리는 브랜드가 바뀐 유교 아래 영향력의 절정에 이르렀다. 공자는 이미 존재하는 중국 종교와 문화에 대한 생각을 확장하여 전쟁 국가 기간 동안의 정치적 혼란의 시대와 환경을 반영했다. 공자는 중국 문화를 그의 철학에 너무 많이 포함시켰기 때문에 중국 사람들과 공감할 수 있었다. 유교에 대한 이러한 높은 승인은 현대 중국에서 공자의 존경심을 통해 볼 수 있습니다.

주요 유교 개념으로는 렌 仁 (인성 또는 인간성), zhèngmíng 正名 (이름의 수정; 예를 들어 부당하게 통치하는 통치자는 더 이상 통치자가 아니며 왕좌에서 물러날 수 있음), zhōng 忠 (충성심), xiào 孝 (효도), 리 禮 (의식). 공자는 황금률의 긍정적 인 버전과 부정적인 버전을 모두 가르쳤습니다. 음과 양의 개념은 서로 영구적으로 충돌하는 두 개의 대립 세력을 나타내며 영구적 인 모순과 변화로 이어집니다. "두 끝을 없애고, 중간을 잡아라"는 유교적 생각은 종종 헤겔에 기인하는 "논문, 반테시스 및 합성"이라는 개념과 동등한 개념이며, 이는 반대를 화해시키는 방법이며, 두 가지 모두의 장점을 결합한 중간 지점에 도달합니다. 공자는 사회에서 소우주(가족과 공동체의 하위 단위)의 성공이 성공적인 국가 또는 국가의 토대가 된다는 생각을 무겁게 강조했다. 공자는 윤리, 사회적 행동 및 다른 인간에 대한 존경심에 대한 사람들의 지식을 더 많이 알기 위해 교육을 사용하는 것을 믿었습니다. 교육, 성공적인 가족 및 윤리적 가르침의 결합으로 그는 중국에서 잘 정립 된 사회를 통치 할 수 있다고 믿었습니다.

도교[편집]

Chinese glazed stoneware statue of a Daoist deity, from the Ming Dynasty, 16th century.

주요 기사: 도교 철학

Bagua: Modern Taijitu with I Ching trigrams

Taoism arose as a philosophy and later also developed into a religion based on the texts the Tao Te Ching (道德經; Dào Dé Jīng; ascribed to Lao Tzu) and the Zhuangzi (莊子; partly ascribed to Zhuang Zhou). The character Dao 道 literally means 'path' or 'way'. However, in Taoism it refers more often to a meta-physical force that encompasses the entire universe but which cannot be described nor felt. All major Chinese philosophical schools have investigated the correct Way to go about a moral life, but in Taoism it takes on the most abstract meanings, leading this school to be named after it. It advocated nonaction (wu wei), the strength of softness, spontaneity, and relativism. Although it serves as a rival to Confucianism, a school of active morality, this rivalry is compromised and given perspective by the idiom "practice Confucianism on the outside, Taoism on the inside."

Most of Taoism's focus is on the notion that human attempts to make the world better actually make the world worse. Therefore, it is better to strive for harmony, minimising potentially harmful interference with nature or in human affairs.[9]

Warring States period[edit]Legalism[edit]

Main article: Legalism (Chinese philosophy)

Philosopher Han Fei synthesized together earlier the methods of his predecessors, which famous historian Sima Tan posthumously termed Legalism. With an essential principle like "when the epoch changed, the ways changed", late pre-Han Dynasty reformers emphasized rule by law.

In Han Fei's philosophy, a ruler should govern his subjects by the following trinity:

• Fa (法 fǎ): law or principle.
• Shu (術 shù): method, tactic, art, or statecraft.
• Shi (勢 shì): legitimacy, power, or charisma.

What has been termed by some as the intrastate Realpolitik of the Warring States period was highly progressive, and extremely critical of the Confucian and Mohist schools. But that of the Qin dynasty would be blamed for creating a totalitarian society, thereby experiencing decline. Its main motto is: "Set clear strict laws, or deliver harsh punishment". In Han Fei's philosophy the ruler possessed authority regarding reward and penalty, enacted through law. Shang Yang and Han Fei promoted absolute adherence to the law, regardless of the circumstances or the person. Ministers were only to be rewarded if their words were accurate to the results of their proposals. Legalism, in accordance with Shang Yang's interpretation, could encourage the state to be a militaristic autarky.

Naturalists[edit]

Main article: School of Naturalists

The School of Naturalists or the School of Yin-yang (Chinese: 陰陽家; pinyin: Yīnyángjiā; Wade–Giles: Yin-yang-chia; lit. 'School of Yin-Yang') was a Warring States era philosophy that synthesized the concepts of yin-yang and the Wu Xing; Zou Yan is considered the founder of this school.[10] His theory attempted to explain the universe in terms of basic forces in nature: the complementary agents of yin (dark, cold, female, negative) and yang (light, hot, male, positive) and the Five Elements or Five Phases (water, fire, wood, metal, and earth). In its early days, this theory was most strongly associated with the states of Yan and Qi. In later periods, these epistemological theories came to hold significance in both philosophy and popular belief. This school was absorbed into Taoism's alchemic and magical dimensions as well as into the Chinese medical framework. The earliest surviving recordings of this are in the Ma Wang Dui texts and Huang Di Nei Jing.

Mohism[edit]

Main article: Mohism

Mohism (Moism), founded by Mozi (墨子), promotes universal love with the aim of mutual benefit. Everyone must love each other equally and impartially to avoid conflict and war. Mozi was strongly against Confucian ritual, instead emphasizing pragmatic survival through farming, fortification, and statecraft. Tradition is inconsistent, and human beings need an extra-traditional guide to identify which traditions are acceptable. The moral guide must then promote and encourage social behaviors that maximize general benefit. As motivation for his theory, Mozi brought in the Will of Heaven, but rather than being religious his philosophy parallels utilitarianism.

Logicians[edit]

Main article: School of Names

The logicians (School of Names) were concerned with logic, paradoxes, names and actuality (similar to Confucian rectification of names). The logician Hui Shi was a friendly rival to Zhuangzi, arguing against Taoism in a light-hearted and humorous manner. Another logician, Gongsun Long, originated the famous When a White Horse is Not a Horse dialogue.

Agriculturalists[edit]

Main article: Agriculturalism

Agriculturalism was an early agrarian social and political philosophy that advocated peasant utopian communalism and egalitarianism.[11] The philosophy is founded on the notion that human society originates with the development of agriculture, and societies are based upon "people's natural propensity to farm."[12]

The Agriculturalists believed that the ideal government, modeled after the semi-mythical governance of Shennong, is led by a benevolent king, one who works alongside the people in tilling the fields. The Agriculturalist king is not paid by the government through its treasuries; his livelihood is derived from the profits he earns working in the fields, not his leadership.[13] Unlike the Confucians, the Agriculturalists did not believe in the division of labour, arguing instead that the economic policies of a country need to be based upon an egalitarian self sufficiency. The Agriculturalists supported the fixing of prices, in which all similar goods, regardless of differences in quality and demand, are set at exactly the same, unchanging price.[13]

Early Imperial era philosophy[edit]History[edit]Qin and Han Dynasties[edit]

중국 산동성 둥핑군 무덤에서 공자(그리고 라오지)를 묘사한 서한(기원전 202년 - 서기 9년) 프레스코 화

The short founder Qin dynasty, where Legalism was the official philosophy, quashed Mohist and Confucianist schools. Legalism remained influential during the early Han Dynasty under the Taoist-Realist ideology Huang-Lao until Emperor Wu of Han adopted Confucianism as official doctrine. Confucianism and Taoism became the determining forces of Chinese thought until the introduction of Buddhism.

유교는 한나라 시대에 특히 강했는데, 그의 가장 위대한 사상가는 동중수였으며, 그는 유교를 중슈 학교의 생각과 다섯 가지 요소의 이론과 통합시켰다. 그는 또한 공자를 신성한 인물이자 중국의 영적 통치자로 간주 한 New Text 학교의 발기인이었으며, 우주 평화를 향한 세계의 진화를 예견하고 시작했습니다. 대조적으로, 고대 언어로 쓰여진 유교 작품의 사용을 옹호하는 구식 텍스트 학교가있었습니다 (이것은 교단 올드 텍스트에서 나온다) 훨씬 더 신뢰할 수있었습니다. 특히, 그들은 공자가 신과 같은 인물이라는 가정을 반박하고 그를 가장 위대한 현자로 간주했지만 단순히 인간과 필사자로 간주했다.

여섯 왕조[편집]

3 세기와 4 세기에는 신 도교 (Neo-Taoism)라고도 불리는 Xuanxue (신비한 학습)가 부상했습니다.

불교는 서기 1세기경에 중국에 도착했지만, 북부와 남부, 수이, 당나라 왕조가 되어서야 상당한 영향력과 인정을 받았다. 처음에는 일종의 도교 종파로 간주되었습니다. 마하야나 불교는 라이벌 인 히나야나보다 중국에서 훨씬 성공적이었으며 인도 학교와 현지 중국 종파는 5 세기부터 생겨났습니다. 두 명의 주요 중요한 스님 철학자는 Sengzhao와 Daosheng이었습니다. 그러나 아마도 이 학교들 중 가장 영향력 있고 독창적인 것은 챈 종파였을 것이며, 이 종파는 선(禅) 종파로서 일본에 더욱 강한 영향을 미쳤다.

당나라 중반 불교는 절정에 이르렀으며 4,600 개의 수도원, 40,000 명의 암자, 260,500 명의 승려와 수녀가 있었다고합니다. 불교 성직자의 힘은 너무 크고 수도원의 재산이 너무 인상적이어서 불교를 외국 종교로 간주 한 유교 학자들의 비판을 불러 일으켰습니다. 845 년 우종 황제는 위대한 반 불교 박해를 명령하여 재물을 몰수하고 승려와 수녀를 돌려 생명을 앗아갔습니다. 그때부터 불교는 그 영향력의 상당 부분을 잃었다.

사상의 학교[편집]쑤안크슈[편집]

주요 기사: Xuanxue

Xuanxue는 유교와 도교의 요소를 결합하여 I Ching, Tao Te Ching 및 Zhuangzi를 재해석하는 철학적 학교였습니다. 이 운동의 가장 중요한 철학자는 왕 비, 시앙 시우 및 구오 시앙 (Guo Xiang)이었다. 이 학교의 주요 질문은 존재가 존재하지 않는 (중국어, 명나라 및 우밍으로) 전에 왔는지 여부였습니다. 대나무 숲의 일곱 현자와 같은이 도교 사상가들의 독특한 특징은 자연스럽고 본능적 인 충동을 따르도록 격려하는 일종의 낭만적 인 정신 인 풍리 (바람과 흐름)의 개념이었습니다.

불교[편집]

석가모니 부처님, 예술가 장 Shengwen, 1173-1176 CE, 송 왕조.

주요 기사: 중국 불교

불교는 종교, 실천 철학, 그리고 틀림없이 심리학이며, 기원전 6 세기 중반에서 5 세기 초까지 인도 대륙에 살았던 고타마 부처님의 가르침에 중점을 둡니다. 일반적인 의미로 사용될 때, 부처님은 일반적으로 현실의 진정한 본질을 발견하는 사람으로 간주됩니다.

서기 4세기까지의 불교는 중국에 거의 영향을 미치지 않았지만, 4세기에는 불교의 가르침이 도교의 가르침과 교잡되었다. [14] 불교는 죄인들이 가는 많은 지옥에 대한 관념을 중국에 가져왔지만, 죽은 죄인들의 영혼은 경건한 행위로 구원받을 수 있었다. [14] 중국의 전통 사상은 형이상학보다는 윤리에 더 중점을 두었 기 때문에 불교와 도교 개념의 병합은 원래의 인도 학교와 구별되는 여러 학교를 발전시켰다. 철학적 장점을 가진 가장 두드러진 사례는 Sanlun, Tiantai, Huayan 및 Chán (일명 Zen)입니다. 그들은 의식, 진리의 수준, 현실이 궁극적으로 비어 있는지, 그리고 깨달음이 어떻게 성취되어야하는지 조사합니다. 불교는 신 유교의 행동을 보완하는 영적 측면을 가지고 있으며, 저명한 신 유교 인들은 특정 형태의 명상을지지합니다.

중후반 제국 시대 철학[편집]역사[편집]

신 유교는 불교, 도교 및 율법주의 적 특징과 함께 송 왕조 주변에 나타난 오래된 유교 원칙의 부활 된 버전이었습니다. Shao Yong, Zhou Dunyi 및 Chang Zai와 같은 최초의 철학자는 우주 학자였으며 Yi Jing에서 일했습니다. Cheng 형제 인 Cheng Yi와 Cheng Hao는 신 유교의 두 가지 주요 사상 학교의 창시자로 간주됩니다 : 원칙의 학교가 첫 번째, 마음의 학교가 후자입니다. 원리 학교는 Zhu Xi에 의해 정교 한 철학적 체계로 송 왕조 시대에 우월성을 얻었으며, 주류가되었고 위안 왕조 하에서 제국 시험을 위해 정부에 의해 공식적으로 채택되었습니다. 마음의 학교는 Zhu Xi의 주요 라이벌 인 Lu Jiuyuan에 의해 개발되었지만 곧 잊혀졌습니다. 명나라 시대에만 왕의 Shouren에 의해 부활 된 마음의 학교가 있었는데, 그의 영향력은 Zhu Xi의 영향력과 동등합니다. 이 학교는 일본에서 특히 중요했습니다.

청나라 시대에는 많은 철학자들이 신유교에 반대했고, 한나라 유교로 돌아갔고, 또한 옛 텍스트와 새 본문 사이의 논쟁의 재현이 있었다. 이 기간 동안 서양 문화의 침투도 시작했지만, 대부분의 중국인들은 서양인들이 기술과 전쟁에서 더 진보 된 것 같았지만 중국은 도덕적, 지적 분야에서 우월하다고 생각했습니다.

사상의 학교[편집]신 유교[편집]

주요 기사: 신 유교와 양밍주의

주시 (Zhu Xi)는 신 유교의 주요 인물입니다.

왕 양밍 (Wang Yangming)은 또한 신 유교에서 중요한 인물이다.

유교가 도교와 불교에 인기를 잃었음에도 불구하고, 신 유교는 이러한 아이디어를 형이상학 적 틀로 결합시켰다. 그것의 개념에는 li (플라톤의 형태와 유사한 원리), 제나라 (생명 또는 물질적 힘), 태극권 (위대한 궁극자) 및 신 (마음)이 포함됩니다. 송나라 철학자 저우두니(Zhou Dunyi, 1017-1073)는 일반적으로 도교 형이상학을 그의 윤리철학의 틀로 사용하여 신유교의 최초의 진정한 "개척자"로 여겨진다. [15] 신 유교는 전통적인 유교 사상의 르네상스로서, 그리고 불교와 종교 도교의 사상에 대한 반응으로 발전했다. 신유교인들은 불교 형이상학을 비난했지만, 신유교는 도교와 불교의 용어와 개념을 차용했다. [16] Zhu Xi와 Wang Yangming과 같은 신 유교 철학자들은 신 유교의 가장 중요한 인물로 간주됩니다.

현대 시대[편집]

또한 보십시오: 중국 민족주의, 마오주의, 그리고 중국 맑스주의 철학

이 섹션의 중립성은 논쟁의 여지가 있습니다. 관련 토론은 토론 페이지에서 찾을 수 있습니다. 이렇게 할 조건이 충족될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오. (June 2017) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

산업과 근대 시대에 중국 철학은 근대화를 향한 단계로서 서양 철학의 개념을 통합하기 시작했다. 중국 철학은 인권의 개념을 결코 발전시키지 않았기 때문에 고전 중국어는 그들을위한 단어가 부족했습니다. 1864년, W.A.P. Martin은 Henry Wheaton의 국제법 요소를 고전 중국어로 번역하는 과정에서 서양의 "권리" 개념을 번역하기 위해 quanli(중국어: 權利)라는 단어를 발명해야 했습니다. [17]

1911 년 신해 혁명 당시에는 중국의 오래된 제국 제도와 관행을 완전히 폐지하라는 메이 네번째 운동과 같은 많은 요구가있었습니다. 민주주의, 공화주의, 산업주의를 중국 철학에 통합하려는 시도가 있었으며, 특히 20 세기 초에 Sun Yat-Sen에 의해 특히 그렇습니다. 마오쩌둥은 마르크스주의, 스탈린주의, 중국 맑스주의 철학 및 기타 공산주의 사상을 추가했다.

중국 공산당이 통치권을 장악했을 때, 특히 율법주의를 제외한 이전의 사상 학교는 후진적이라고 비난 받았고 나중에는 문화 혁명 기간 동안 숙청되었지만 중국 사상에 대한 그들의 영향은 오늘날까지 남아 있습니다. 중화 인민 공화국의 현 정부는 시장 사회주의의 한 형태를 장려하려고 노력하고 있습니다.

문화 혁명의 급진적 인 운동 이후, 중국 정부는 전통적인 신념의 실천에 훨씬 더 관대 해졌다. 1978 년 중화 인민 공화국 헌법은 여러 가지 제한으로 "종교의 자유"를 보장합니다. 영적 및 철학적 제도는 CPC의 힘에 대한 위협으로 인식되지 않는 한 설립되거나 다시 설립 될 수 있습니다. 또한 이러한 조직은 심하게 모니터링됩니다. 과거의 영향은 여전히 중국 문화에 깊이 뿌리 내리고 있습니다.

새로운 유교[편집]

주요 기사: 새로운 유교

새로운 유교는 20 세기 초 공화당 중국에서 시작되어 마오 시대 이후의 현대 공산주의 중국에서 부활 한 유교의 지적 운동입니다. 그것은 송과 명나라 왕조의 신 유교에 의해 깊은 영향을 받았지만 동일하지는 않습니다.

철학자[편집]

주요 기사: 중국 철학자의 명부

• 공자, 위대한 마스터로 보이지만 때로는 도교에 의해 조롱.
  • 맹자, 이상주의적 영감을 가진 공자의 추종자
  • 슌 지 (Xun Zi), 또 다른 공자의 추종자, 현실주의에 더 가깝다, 한페이와 리시의 교사
  • Zhu Xi, 신 유교의 창시자
  • 왕 양밍 (Wang Yangming), xinxue 또는 "마음의 상태"의 가장 영향력있는 지지자.
• Lao Tzu, 도교 학교의 수장.
  • Chuang Tzu는 Zhuangzi의 저자라고합니다.
  • Liezi는 Liezi의 저자라고합니다.
• Mozi, Mohist 학교의 설립자.
• Shang Yang, Legalist 설립자이자 중추적 인 Qin 개혁자
• 한페이, 율법주의의 가장 주목할만한 이론가 중 한 명
• Li Si, 율법주의의 주요 지지자이자 실무자

개념[편집]

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개별 철학 학교는 상당히 다르지만 그럼에도 불구하고 공통된 어휘와 일련의 관심사를 공유합니다.

중국 철학에서 일반적으로 발견되는 용어 중에는 다음과 같은 용어가 있습니다.

• 道 Dao (길, 또는 사람의 교리)
• 德 드 (미덕, 힘)
• 理 리 (원리)
• 氣 Qi (생명 에너지 또는 물질적 힘)
• 太極 태극권 (위대한 하늘 축)은 두 개의 상호 보완적인 극성 인 음과 양의 단결을 형성합니다. 음(陽)이라는 단어는 원래 태양으로부터 멀리 떨어져 있는 언덕을 가리킨다. 철학적으로, 그것은 어둡고, 수동적이며, 여성적인 원칙을 의미합니다. 양 (태양을 향한 언덕)은 밝고 활동적이며 남성적인 원칙을 의미합니다. 음과 양은 적대적이지 않으며, 파도의 상승과 하락과 같이 서로 반비례하여 번갈아 가며 번갈아 가며 반대입니다.

중국 철학의 공통점은 다음과 같습니다.

• 인간을 자연과 분리되어 있지 않은 경향.
• 서양 철학에 심오한 영향을 미친 일신교 신격의 본질과 존재에 관한 질문은 중국 철학이나 중국 전통 종교에서 큰 갈등의 원천이 아니 었습니다.
• 철학의 목적이 주로 윤리적이고 실용적인 지침으로 봉사하는 것이라는 믿음.
• 정치적 초점: 백학파의 대부분의 학자들은 통치자가 그들이 방어하는 방식으로 행동하도록 설득하려고 노력했다.

또한 보십시오[편집]

• 
  중국 포털
• 
  철학 포털

중국 고전 텍스트 중국의 역사 중국 철학자

유교 중국의 문화 동양 철학

다섯 가지 요소 훈과 포 중국 철학자 목록

도교 열세 고전

참고문헌[편집]

• ^ Jump up to:a b 에브리, 패트리샤 (2010). 케임브리지 일러스트 레이 션 중국의 역사. 케임브리지 대학 출판부 p. 42.
• ^ 페이지 60, 동부 세계의 위대한 사상가, 편집 이안 맥그리얼 하퍼 콜린스 1995, ISBN 0-06-270085-5
• ^ 린, 리앙훙; 호, 유 링 (2009). "중국 사회의 유교 역동성, 문화 및 윤리적 변화 - 중국, 대만 및 홍콩에 대한 비교 연구". 인적 자원 관리의 국제 저널. 20 (11): 2402–2417. 도이 : 10.1080 / 09585190903239757. ISSN 0958-5192. S2CID 153789769.
• ^ 암묵적인 논쟁에 대한 중국 철학 논증과 같은 것이 있습니까? 캐린 데푸어트. 철학 동서양 51 (3):393-413 (2001)
• ^ 율리 리우, 철학과 윤리의 본질에서 '공자', 호더 아놀드 2006 ISBN 0-340-90028-8
• ^ 쿵푸 체(공자) (1998). D. C. 라우 (번역가) (ed.). 항문. 펭귄 클래식. ISBN 0-14-044348-7. {{cite book}}: |editor= has generic name (help)
• ^ 세계의 문명 : 인간의 모험 : 1600 년대 후반까지, 리처드 그리브스 p176
• ^ '마오이즘', 철학과 윤리의 본질, Hodder Arnold 2006 ISBN 0-340-90028-8
• ^ 중국 철학의 근원 책, 윙싯 찬, p137
• ^ "주우 얀". 브리태니카 백과사전. 2011년 3월 1일에 확인함.
• ^ 도이치, 엘리엇; 로널드 본테코에이 (1999). 세계 철학의 동반자. 와일리 블랙웰. 183쪽.
• ^ 셀만, 제임스 다릴 (2010). 마스터 뤼의 봄과 가을 연대기에서의 타이밍과 통치. SUNY Press. p. 76.
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• ^ Jump up to:a b 숀 아이히만 (2000). 도교와 중국의 예술. 캘리포니아 대학 출판부. pp. 45–. ISBN 978-0-520-22785-9.
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• ^ 황, 시우치 (1999). 신 유교의 본질 : 노래와 명나라 시대의 여덟 가지 주요 철학자. 웨스트 포트 : 그린 우드 프레스. 5쪽.
• ^ 카오, 데보라 (2004). 중국 법률 : 언어 관점. 애쉬 게이트 출판. 71~72쪽.

추가 읽기[편집]

• Bo Mou (편집자), 중국 철학사, Routledge, 2009.
• 안토니오 S. 쿠아 (편집자), 중국 철학 백과사전, Routledge, 2003.
• Feng Youlan, 중국 철학의 역사 (프린스턴 페이퍼백스), tr. Derk Bodde, 1983.
• Herrlee Glessner Creel, 중국 사상, 공자에서 마오 쩌둥까지, 1971.
• A. C. 그레이엄, 타오의 분쟁자들; 고대 중국의 철학적 논증, 1989.
• Christoph Harbsmeier, 고대 중국의 논리와 언어, (Joseph Needham, 중국의 과학 및 문명, Volume 7, Part I, Cambridge University Press, 1998.
• 필립 J. 이반호와 브라이언 W. 반 노르덴 (편집자), 중국 고전 철학의 독서, 제 2판, 인디애나폴리스: 해킷 출판, 2005.
• 카린 라이, 중국 철학 개론, 케임브리지 대학 출판부, 2008.
• 린 유탕, 삶의 중요성, 윌리엄 모로 페이퍼백스, 1998.
• Jana S. Rošker, 길을 찾기 : 전근대와 현대 중국 철학의 지식 이론 홍콩 중국 대학 출판부, 2008.
• Roel Sterckx, 중국 사상. 공자에서 쿡 딩까지. 런던 : 펭귄, 2019.
• Roel Sterckx, 천국의 길. 중국 사상에 대한 소개. 뉴욕 : 기본 도서, 2019.
• Justin Tiwald와 Bryan W. Van Norden (편집자), 후기 중국 철학의 독서 : 20 세기까지의 한 왕조, 인디애나 폴리스 : 해켓 출판, 2014.
• 브라이언 W. 반 노르덴, 중국 고전 철학 입문, 인디애나폴리스: 해킷 출판, 2011.
• Arthur Waley, 고대 중국의 세 가지 사고 방식, 1983.

외부 링크[편집]

• 퍼킨스, 프랭클린. "중국 철학의 형이상학". 잘타에서, 에드워드 N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전.
• 웡, 데이비드. "비교 철학 : 중국과 서양". 잘타에서, 에드워드 N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전.
• 잘타, 에드워드 N. (에드.). "중국 철학 번역과 해석". 스탠포드 철학 백과사전.
• 로슈커, 자나. "중국 철학의 인식론". 잘타에서, 에드워드 N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전.
• 리틀존, 로니. "중국 철학 : 주제의 개요". 철학의 인터넷 백과 사전.
• 시크리, 로한. "고전 중국 철학의 언어". 철학의 인터넷 백과 사전.
• 유, 이-히엔. "현대 중국 철학". 철학의 인터넷 백과 사전.
• 인디애나 철학 온톨로지 프로젝트의 중국 철학
• 기사 "공간의 중국 개념"
• 기사 "시간의 중국 개념"
• 생각의 백 학교
• 중국어 텍스트 프로젝트 - 영어와 현대 중국어 번역과 고전 중국어로 중국어 철학 텍스트
• 컬리의 동양 철학
• 공자 논쟁 Henry Zhao, New Left Review 44, 2007년 3월~4월
• Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 1751–1772, ""Philosophie des Chinois" [프랑스어]
• 워프 씨실과 길 - 중국과 비교 철학의 그룹 블로그

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