Johann .G Fichte의 민족주의 -독일국민에 고함 -나치정치이념 기반?

[이바울]

요한 고틀리프 피히테태어난사망국적교육시대학교기관주요 관심사주목할 만한 아이디어서명

1762
년 5월 19일 신성 로마 제국 람메나우, 작센

1814년 1월 29일 (51세)
베를린, 브란덴부르크, 프로이센, 독일 연방

독일어

Schulpforta
University of Jena
(1780; 학위 없음)
Leipzig University
(1781–1784; 학위 없음)

18세기 철학

독일의 이상주의

예나
대학교 에를랑겐
대학교 베를린 대학교

• 윤리학
• 형이상학
• 마음의 철학
• 자아에 대한 철학
• 정치 철학

보이다
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요한 고틀리프 피히테 (/ˈfɪktə/;[11] 독일어: [ˈjoːhan ˈɡɔtliːp ˈfɪçtə]; [12][13][14] 1762년 5월 19일 – 1814년 1월 29일)은 임마누엘 칸트의 이론적, 윤리적 저술에서 발전한 독일 이상주의로 알려진 철학 운동의 창립 인물이 된 독일 철학자였습니다. 최근 철학자들과 학자들은 피히테를 자기 의식 또는 자기 인식의 본질에 대한 독창적 인 통찰력으로 인해 그 자체로 중요한 철학자로 인식하기 시작했습니다. [15] 피히테는 또한 테제-반테제-종합의 창시자였으며,[2] 종종 헤겔에 기인하는 잘못된 아이디어입니다. [16] 그 이전의 데카르트와 칸트처럼, 피히테는 주관성과 의식의 문제에 동기를 부여받았다. 피히테는 또한 정치 철학의 작품을 썼다. 그는 독일 민족주의의 아버지 중 한 명으로 명성이 자자하다.

요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte, 1762년 5월 19일 - 1814년 1월 27일)는 헤겔, 프리드리히 셸링과 더불어 독일 관념론을 대표하는 사상가이다. 철학사적으로는 지식학(Die Wissenschaftslehre)을 주로 하였으며 칸트의 비판철학의 계승자 또는 칸트로부터 헤겔에로의 다리 역할을 한 철학자로 인정되고 있다. 단지 일반적으로는 통속철학의 저작이 유명하게 된 경우가 많아 당시 나폴레옹 1세에 점령되어 있던 베를린에서 행한 교육 등에 관한 강의록의 강의자로서 유명하게 되었다.

피히테는 어퍼 루사티아(Upper Lusatia)의 람메나우(Rammenau)에서 태어났으며, 루터교인으로 세례를 받았다. [17] 리본 직조공의 아들로 태어난 피히테는[18] 대대로 이 지역에서 살아온 독실한 가정에서 태어났다. 요한 고틀리브의 아버지인 크리스티안 피히테(1737-1812)는 동급생인 슈리히(1739-1813)보다 약간 높은 마리아 도로테아 피히테와 결혼했다. 피히테 자신이 일생 동안 보여준 어떤 조급함은 그의 어머니로부터 물려받은 유산이었다는 것이 제안되어 왔다. [19]

그는 아버지로부터 기초적인 교육을 받았다. 그는 어릴 때부터 놀라운 재능을 보였으며, 마을 사람들 사이에서 그의 명성 덕분에 그렇지 않았다면 받았을 것보다 더 나은 교육을 받을 기회를 얻었습니다. 시골 지주였던 프라이헤르 폰 밀티츠(Freiherr von Miltitz)는 너무 늦게 도착해서 현지 목사의 설교를 듣지 못했다는 이야기가 전해진다. 그러나 그는 이웃에 사는 한 소년이 설교를 거의 그대로 반복할 수 있을 것이라는 통고를 받았다. 그 결과, 남작은 피히테를 보호하게 되었고 그의 학비를 지불했다. [19]

조기 교육[편집]

피히테는 마이센(Meissen) 근처의 니데라우(Niederau)에 있는 크레벨(Krebel) 목사의 가정에 맡겨졌고, 그곳에서 고전에 대한 철저한 기초를 받았다. 이때부터 피히테는 부모를 거의 못했다. 1774년 10월, 그는 나움부르크 근교의 포르타에 있는 유명한 기초 학교에 다녔다. 프라이헤르 폰 밀티츠(Freiherr von Miltitz)는 그를 계속 지원했지만 1774년에 사망했다. Pforta 학교는 Novalis, August Wilhelm Schlegel, Friedrich Schlegel 및 Nietzsche의 이름과 관련이 있습니다. 이 기관의 정신은 반 수도원 적이었고 교육은 훌륭했지만 피히테에게 충분한 사회 생활과 세상과의 접촉이 있었는지 의심 스럽습니다. [19]

신학 공부와 개인 교습[편집]

1780년, 피히테는 예나 대학교의 루터교[20] 신학대학원에서 공부하기 시작했다. 그는 1년 후 라이프치히 대학교로 편입하여 공부했습니다. 피히테는 이 가난과 투쟁의 시기에 스스로를 지탱했던 것으로 보인다. [19] 폰 밀티츠의 재정적 지원이 없었기 때문에 피히테는 학위를 마치지 못한 채 학업을 마쳐야 했다. [21]

1784년부터 1788년까지 피히테는 여러 색슨족 가정의 가정교사로서 불안정하게 생계를 유지했다. [18] 1788년 초, 그는 더 나은 직장을 찾기 위해 라이프치히로 돌아왔지만, 결국 취리히의 여관 주인 가족과 함께 덜 유망한 직장에 정착해야 했다. [22] 그는 다음 2년 동안(1788-1790) 취리히에서 살았고, 그곳에서 미래의 아내 요한나 란[19][23]과 요한 하인리히 페스탈로치를 만났다. 그는 또한 1793 년에 프리메이슨 롯지 "Modestia cum Libertate"의 회원이되었으며, 요한 볼프강 괴테 (Johann Wolfgang Goethe)도 연결되었습니다. [24][25] 1790년 봄, 그는 요한나와 약혼했다. [26] 피히테는 1790년 여름에 칸트의 저작을 연구하기 시작했다. 이것은 처음에 피히테의 학생 중 한 명이 칸트의 저작에 대해 알고 싶어했기 때문에 일어났습니다. [27] 그것들은 그의 생활과 사상에 지속적인 영향을 미쳤습니다. 그러나 피히테가 칸트 철학을 공부하는 동안 란 가족은 재정적 어려움을 겪었다. 임박한 그의 결혼은 연기되지 않으면 안 되었다. [19]

칸트[편집]

취리히에서 피히테는 1790년 5월 라이프치히로 돌아왔다. [26] 1791년 초, 그는 바르샤바에 있는 폴란드 귀족의 집에서 가정교사직을 얻었다. 하지만 상황은 곧 좋지 않다는 것이 드러났고, 그는 석방되었다. 그 후 그는 쾨니히스베르크에서 칸트를 볼 기회를 얻었다. 같은 해 7월 4일 실망스러운 인터뷰 이후,[28] 그는 숙소에 틀어박혀 칸트의 관심과 흥미를 끌 수 있는 에세이를 쓰는 데 모든 에너지를 쏟아부었다. 5주 만에 완성된 이 에세이는 Versuch einer Critik [sic] aller Offenbarung [sic] (Attempt at a Critique of All Revelation, 1792)이었다. [19] 디터 헨리히(Dieter Henrich)에 따르면, 이 책에서 피히테는 신의 계시와 칸트의 비판철학 사이의 연관성을 조사했다. 초판은 칸트나 피히테가 알지 못하고, 피히테의 이름이나 서명된 서문도 없이 출판되었다. 그래서 대중은 이 책을 칸트의 새로운 저작으로 믿었다. [29]

칸트가 혼란을 해소하고 작품과 저자를 공개적으로 칭찬하자 피히테의 명성은 치솟았다. 칼 라인홀트에게 보낸 편지에서 옌스 배게손은 이렇게 썼다. 가장 충격적이고 놀라운 소식은... [이후로] 칸트 외에는 아무도 이 책을 쓸 수 없었을 것이다. 철학적 천국에 세 번째 태양이 있다는 이 놀라운 소식은 나를 너무나 혼란에 빠뜨렸다." [30] 칸트는 이 사건에 대한 공개적 발언을 하기 위해 7년을 기다렸다. 상당한 외압 후에 그는 피히테로부터 자신을 분리시켰다. 그는 성명서에서 "신이 우리를 친구들로부터 보호해 주길 바란다. 우리는 적으로부터 우리 자신을 보호하기 위해 노력할 수 있습니다." [31]

예나[편집]

1793년 10월, 피히테는 취리히에서 결혼하여 그 해의 나머지 시간을 그곳에서 보냈다. 프랑스 혁명의 사건과 원칙에 감동을 받은 그는 두 개의 팜플렛을 작성하고 익명으로 출판하여 사상과 행동의 자유에 대한 헌신적인 옹호자이자 정치적 변화의 옹호자로 여겨지게 되었습니다. 같은 해 12월, 그는 예나 대학교의 철학 특별 교수직을 맡아달라는 초청을 받았다. [32] 그는 이를 받아들여 1794년 5월에 강의를 시작했다. 그는 남다른 열정으로 자신의 "초월적 이상주의" 체계를 설명했다. 그의 성공은 즉각적이었습니다. 그는 그의 성격의 진지함과 힘으로 인해 강사로서 뛰어났다. 이 강의들은 나중에 학자의 소명(Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten)이라는 제목으로 출판되었다. 그는 강렬한 제작에 자신을 맡겼고, 곧 일련의 작품이 나타났습니다. [18][19]

무신론 논쟁[편집]

본문: Atheism dispute

피히테는 1799년 무신론으로 예나 대학에서 해고되었다. 그는 1798년 프리드리히 칼 포르베르크(Friedrich Karl Forberg)의 에세이 "종교 개념의 발전"에 대한 응답으로 쓰여진 에세이 "Ueber [sic] den Grund unsers [sic] Glaubens an eine göttliche Weltregierung"("신성한 세계 통치에 대한 우리의 믿음에 기반하여")를 그의 철학 저널에 발표한 후 이에 대해 비난을 받았다. 피히테에게 있어서 신은 주로 도덕적 용어로 이해되어야 한다: "살아 있고 효과적으로 행동하는 도덕적 질서는 그 자체가 신이다. 우리는 다른 신을 필요로 하지 않으며, 다른 어떤 신도 파악할 수 없다"("신성한 세계 통치에 대한 우리의 믿음 위에서"). 피히테의 무절제한 "대중에 대한 호소"("Appellation an das Publikum", 1799)는 F. H. 야코비로 하여금 철학 일반과 피히테의 초월적 철학을 특히 허무주의와 동일시하는 공개 서한을 발표하도록 자극했다. [33]

베를린[편집]

프로이센을 제외한 독일의 모든 국가가 피히테에 반대하는 부르짖음에 동참했기 때문에 그는 베를린으로 갈 수밖에 없었다. 그곳에서 그는 프리드리히 슐레겔과 아우구스트 빌헬름 슐레겔, 슐라이어마허, 셸링, 티크와 교제하였다. [19] 1800년 4월, 헝가리 작가 이그나츠 아우렐리우스 페슬러(Ignaz Aurelius Fessler)의 소개로 그는 블레이징 스타의 피타고라스 롯지에서 프리메이슨에 입문하여 소교구장으로 선출되었습니다. 처음에 피히테는 페슬러의 열렬한 추종자였고, 그가 제안한 프리메이슨 개혁을 돕고자 했다. 그러나 나중에 그는 페슬러의 쓰라린 상대가 되었다. 그들의 논쟁은 프리메이슨들 사이에서 많은 관심을 끌었다. [34] 피히테 (Fichte)는 같은 기간 동안 베를린의 롯지를위한 다양한 고등 학위 개발에 대한 작업의 일환으로 프리메이슨 철학에 대한 두 가지 강의를 발표했습니다. [35] 그랜드 오리엔트의 고위 관리였던 요한 칼 크리스티안 피셔(Johann Karl Christian Fischer)는 1802/03년에 그 강의들을 두 권의 책으로 출판했는데, 그 제목은 "프리메이슨의 철학: 콘스탄트에게 보낸 편지"(Philosophie der Maurerei. Briefe an Konstant), 여기서 "Konstant"는 가상의 비메이슨을 가리켰다. [35]

1800년 11월, 피히테는 『닫힌 상업 국가: 권리의 교리에 대한 부록으로서의 철학적 스케치』(Der geschlossene Handelsstaat. Ein philosophischer Entwurf als Anhang zur Rechtslehre und Probe einer künftig zu liefernden Politik)은 그의 소유 이론에 대한 철학적 진술, 유럽의 경제 관계에 대한 역사적 분석, 그리고 그것들을 개혁하기 위한 정치적 제안이다. [36] 1805년 그는 에를랑겐 대학의 교수로 임명되었다. 1806년 나폴레옹이 프로이센군을 격파한 예나-아우어슈테트 전투로 한동안 쾨니히스베르크로 쫓겨났지만, 1807년 베를린으로 돌아와 문학 활동을 계속했다. [18][19]

피히테는 1807년 6월 작가로서 마키아벨리에 대해 썼고, 그의 저작에서 발췌한 대목을 썼다. ("Über Machiavell, als Schriftsteller, und Stellen aus seinen Schriften" ). 칼 클라우제비츠(Karl Clausewitz)는 마키아벨리에 관한 그의 책에 대해 피히테에게 보낸 편지(1809)를 썼다.

신성 로마 제국이 붕괴된 후 독일 남부 공국들이 회원국직을 탈퇴하고 프랑스의 보호령이 되었을 때, 피히테는 독일 국가를 정의하고 나폴레옹에 대항하는 봉기를 이끌었던 유명한 연설(Reden an die deutsche Nation, 1807-1808)을 발표했다. [37][38] 그는 1810년에 설립된 새로운 베를린 대학교의 교수가 되었다. 동료들의 투표에 의해 피히테는 이듬해에 만장일치로 총장으로 선출되었다. 그러나 다시 한 번 그의 기질은 마찰을 일으켰고, 그는 1812년에 사임했다. 나폴레옹에 대한 원정이 시작되었고, 베를린의 병원들은 곧 환자들로 가득 찼다. 피히테의 아내는 간호에 전념하다가 고열에 걸렸다. 그녀가 회복되고 있을 무렵, 그는 발진티푸스에 걸려 1814년 51세의 나이로 사망했다. [18][19]

그의 아들 임마누엘 헤르만 피히테 (Immanuel Hermann Fichte, 1796년 7월 18일 – 1879년 8월 8일)도 철학에 기여했다.

철학적 작업[편집]

피히테의 비평가들은 칸트의 어려운 문체를 흉내 낸 것이 거의 이해할 수 없는 작품을 만들어냈다고 주장했다. [39] 반면 피히테는 그 어려움을 인정하면서도 자신의 작품이 선입견과 편견 없이 생각하려고 노력하는 사람들에게 명확하고 투명하다고 주장했다. [ 인용 필요 ]

피히테는 "사물 그 자체"의 존재, 즉 인간의 직접적인 지각을 넘어서는 초감각적 실재에 대한 칸트의 주장을 지지하지 않았다. 피히테는 "사물 그 자체"와 "우리에게 보이는 그대로"(현상) 엄격하고 체계적인 분리를 회의주의로의 초대로 보았다. 피히테는 회의론을 불러들이는 대신, 우리가 그 자체로 세계라는 개념을 버리고 의식이 근거를 가지고 있지 않다는 것을 받아들여야 한다는 급진적인 제안을 했다. 사실, 피히테는 의식이 그 자체의 외부에 있는 어떤 것에도 근거하지 않는다는 주장을 창시한 것으로 명성을 얻었다. 현상적 세계는 그 자체로 의식, '나'의 활동, 그리고 도덕적 인식에서 발생한다.

중심 이론[편집]

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자연권의 기초(Foundations of Natural Right, 1797)에서 피히테는 자의식이 사회적 현상이라고 주장했다. 피히테에게 있어서 모든 주체의 자기인식의 필요조건은 다른 이성적 주체의 존재이다. 이러한 타자는 주체 또는 자아를 무의식에서 벗어나 자유로운 개인으로서의 자기 자신에 대한 인식으로 부르거나 소환한다(fordern auf). [40]

피히테는 '나'(das Ich)가 스스로를 '정상'(setzen)하기 위해서는 스스로를 개인으로 상정해야 하며, '나'가 자신을 '개인'으로 상정하기 위해서는 다른 자유로운 개인(들)에 의한 소명 또는 소환(Aufforderung)―타인의 자유에 대한 존중에서 자신의 자유를 제한하도록 부름받음―에 자신을 인식해야 한다는 일반 원칙에서 출발한다. 개발 중인 다른 항목에도 동일한 조건이 적용됩니다. 이성적 개인에 대한 상호 인정(gegenseitig anerkennen)은 개인에게 필요한 조건이다.[41][42] 상호주관성에 대한 논증은 지식과학의 기초(Foundations of the Science of Knowledge)[43]에서 발전된 자아 개념의 핵심이다(Grundlage der gesamten [sic]] Wissenschaftslehre, 1794/1795).

피히테에 따르면, 자아에 대한 의식은 자아가 아닌 것에 의한 저항이나 견제에 의존하지만, 즉각적으로 특정한 감각적 지각에 귀속되지는 않는다. 1796-99년 후의 강의(그의 노바 방법론)에서, 피히테는 이것을 그의 체계의 토대에 대한 그의 개정된 발표에 포함시켰는데, 여기서 소환은 원래의 감정과 나란히 그 자리를 차지하며, 이는 절대적 자유에 대한 제한과 '나'의 상정을 위한 조건으로서 초기의 안스토스(Anstos)(아래 참조)를 대신한다.

'나'는 이 상황을 그 자체로 상정한다. 상정한다는 것은 의식의 대상을 '창조'하는 것을 의미하지 않는다. 문제의 원칙은 단순히 '나'의 본질이 자기 정체성의 주장에 있다고 말한다. 즉, 의식은 자의식을 전제한다. 그러한 즉각적인 자기 정체성은 심리적 사실이나 이전에 존재하는 어떤 물질이나 존재의 행위 또는 사고로 이해될 수 없다. 그것은 '나'의 행위이지만, 바로 이 '나'의 존재 자체와 동일한 행위이다. 피히테의 전문용어로 말하자면, 자의식의 원초적 통일성은 하나의 행위이며 동일한 '나'의 산물이며, '사실과 행위'(Thathandlung; 현대 독일어: Tathandlung), 비록 그렇게 나타나지 않을지라도, 모든 사실과 경험적 의식의 모든 행위에 의해 전제되고 그 안에 내포된 통일성. [ 인용 필요 ]

'나'는 스스로를 제한적인 것으로만 상정할 수 있다. 그것은 이러한 한계를 생산하거나 창조한다는 의미에서 자신의 한계를 상정할 수도 없다. 유한한 '나'는 그 자체의 수동성의 근거가 될 수 없다. 대신, 피히테에게 있어서, '나'가 스스로를 상정하려면, 그것은 단순히 자기 자신이 제한되어 있음을 발견해야 하는데, 피히테는 이러한 발견을 "충동",[44] "반발",[45] 또는 "저항"[46]으로 특징짓는다(Anstoss; 현대 독일어 : Anstoß)의 자유로운 실천 활동에 대한 I. 그러나 I의 이러한 원래적 한계는 I가 그것을 한계로 상정하는 한에서만 I에 대한 한계입니다. 피히테의 분석에 따르면, '나'는 자신의 한계를 처음에는 단지 느낌으로, 그 다음에는 감각으로, 다음에는 사물에 대한 직관으로, 마지막으로 다른 사람의 소환으로 상정함으로써 이를 수행한다.

따라서 안스토스는 먼저 경험적 개인으로서의 우리 자신과 타인 그리고 우리 주변 세계에 대한 우리의 의식적 경험을 최종적으로 초래하는 복잡한 활동의 전체 열차를 움직임으로 상정하는 본질적인 추진력을 제공합니다. 비록 안스토스가 칸트 철학에서 그 자체로 하는 것과 비슷한 역할을 하지만, 칸트와 달리 피히테의 안스토스는 '나'에게 낯선 것이 아니다. 대신, 그것은 '나'와 그 자체의 유한성과의 원초적 만남을 표시한다. 피히테는 'not-I'(das Nicht-Ich)가 'Anstoss'의 원인 또는 근거라고 주장하기보다는, 'not-I'가 'I'에 의해 상정되는 것은 Anstoss를 스스로 설명하기 위해 Anstoss를 의식하기 위함이라고 주장한다. Wissenschaftslehre는 자의식이 일어나기 위해서는 안스토스가 일어나야 한다는 것을 보여주지만, 안스토스의 실제 발생을 설명할 수는 없다. 경험의 선험적 연역으로부터 기대할 수 있는 것에는 한계가 있으며, 이것은 피히테에게 있어서 칸트의 초월철학에도 똑같이 적용된다. [ 인용 필요 ] 피히테에 따르면, 초월철학은 세계가 공간, 시간, 인과성을 가져야 한다는 것을 설명할 수 있지만, 왜 사물이 우연히 갖게 된 특정한 감각적 속성을 갖는지, 또는 왜 나는 다른 개인이 아니라 이렇게 결정적인 개인인지를 결코 설명할 수 없다. 이것은 '나'가 자신의 자유를 발견하는 동시에 발견해야 하는 것이며, 실제로 후자의 조건이다. [ 인용 필요 ]

디터 헨리히(Dieter Henrich, 1966)는 피히테가 "의식의 반성적 이론"을 넘어설 수 있다고 제안했다. 피히테에 따르면, 자아는 반성의 행위와 무관하게 자기 자신에 대해 이미 어느 정도 사전에 알고 있어야 한다("어떤 대상도 의식에 오지 않는다", 즉 의식적 주체인 나 자신을 인식하고 있는 조건 하에서만 그렇다). [47] 이 아이디어는 헨리히가 피히테의 독창적인 통찰이라고 부른 것이다. [15]

민족주의[편집]

이 섹션에는 주요 주제를 검증 가능하게 언급하거나 관련되지 않은 자료의 합성이 포함될 수 있습니다. 관련 토론은 토론 페이지에서 찾을 수 있습니다. (2023년 3월) (이 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

1807년 12월부터 1808년 3월까지 피히테는 "독일 민족"과 그 문화 및 언어에 관한 일련의 강연을 하면서, 그가 프랑스에 패배한 굴욕을 딛고 독일 민족 교육이 어떤 형태로 발전할 수 있기를 바랐는지를 제시했다. [48] 혁명 프랑스의 지지자였던 피히테는 1804년 나폴레옹의 군대가 유럽으로 진격하여 독일 영토를 점령하고 원자재를 빼앗고 외국 통치에 복종시키자 환멸을 느꼈습니다. 그는 독일이 프랑스 혁명의 미덕을 미래로 이어갈 책임이 있다고 믿게 되었다. 프랑스에 실망한 그는 독일 민족을 그 성취의 도구로 삼았다. [49]

'독일 국민에게 보내는 연설'이라는 제목의 이 강연은 폰 슈타인 남작이 총리로 재임하던 프로이센 정부의 개혁 시기와 일치했다. 이 연설들은 그 기간 동안 인간의 정신 발전의 매개체로서 언어와 문화에 대한 피히테의 관심을 보여준다. 피히테는 요한 고트프리트 헤르더(Johann Gottfried Herder)의 초기 아이디어를 바탕으로 자신의 접근 방식으로 이를 통합하려고 시도했습니다. 피히테에 따르면, 독일 민족의 목표는 "정신과 이성의 제국을 세우고, 세계를 지배하는 조잡한 물리적 힘을 완전히 소멸시키는 것"이었다. [50] 헤르더의 독일 민족주의와 마찬가지로 피히테의 민족주의는 문화적이었고 미학적, 문학적, 도덕적 원칙에 기반을 두고 있었다. [48]

피히테가 연설에서 제시한 민족주의는 100여 년 후 독일의 나치당에 의해 사용되었는데, 나치당은 피히테를 자신의 민족주의 이데올로기의 선구자로 보았다. 니체와 마찬가지로 피히테와 나치 정권의 연관성은 전후 기간에 피히테의 컬러 읽기에 이르렀습니다. [51] 피히테에 대한 이러한 해석은 1793년에 출간된 미발표 편지 "프랑스 혁명에 관한 대중의 판단 수정에 대한 기여"를 참조함으로써 종종 강화되었는데, 이 편지에서 피히테는 유태인에 대한 시민권 확대에 반대하고 유태인을 독일 국가를 "약화"시킬 수 있는 "국가 내의 국가"라고 부르는 등의 반유대주의적 감정을 표현했다. [52]

하지만 그 편지에는 각주가 달려 있는데, 그 각주에는 피히테가 유대인들이 아무런 방해 없이 종교를 실천할 수 있게 해 줄 것을 간곡히 호소하는 내용이 들어 있습니다. 더욱이 피히테의 학문적 경력의 마지막 행동은 그의 동료들이 유태인 학생들에 대한 괴롭힘을 처벌하기를 거부하자 항의의 표시로 베를린 대학의 총장직을 사임하는 것이었다. [53] 최근의 학계는 민족주의에 대한 피히테의 저작들을 나치당에 의한 채택과 분리시키려고 노력했지만, 그 연관성은 계속해서 그의 유산을 더럽히고 있다.[54] 비록 피히테는 모든 의심의 근거를 배제하는 것처럼, 그의 재작업된 『지식의 과학』(§ 베를린의 마지막 시기 참조)의 개정판에서 대량 학살과 기타 인류에 대한 범죄를 명백하고 명확하게 금지하고 있다.

만약 당신이 사람들의 죄를 진멸하는 것이 당신의 양심의 명령이라고 말한다면, [...] 우리는 당신이 틀렸다고 자신 있게 말할 수 있습니다. 왜냐하면 그러한 것들은 자유롭고 도덕적인 힘에 대항하여 결코 명령될 수 없기 때문이다. [55]

경제학[편집]

피히테의 1800년 경제학 논문 '폐쇄된 상업국가'는 독일 낭만주의의 경제 이론에 지대한 영향을 미쳤다. 이 책에서 피히테는 산업에 대한 가장 엄격하고 순전히 길드와 같은 규제가 필요하다고 주장한다.

피히테는 "모범적인 합리적 국가"(Vernunftstaat)는 자신의 "신민"이 이런저런 생산에 종사하거나, 예비 시험을 통과하지 못하거나, 정부 요원의 전문적 기술과 민첩성을 인증하지 못하게 해서는 안 된다고 주장한다. [56] 블라디미르 미하일로비치 슐랴티코프(Vladimir Mikhailovich Shulyatikov)에 따르면, "이런 종류의 요구는 독일의 소중산층, 장인 계급인 미텔슈툰드(Mittelstund)의 전형적인 요구였다. 이들은 인위적인 장벽을 만들어 거대 자본의 승리의 행진을 멈추고 피할 수 없는 죽음으로부터 자신들을 구하기를 바랐다. 피히테의 논문에서 명백히 드러나듯이, 독일의 "공장"(Fabrike), 더 정확하게는 19세기 초의 제조업에 의해 동일한 요구가 국가에 부과되었다. [57]

피히테는 자유무역[58]과 무제한적인 자본주의적 산업성장에 반대하며 "만인에 대한 만인의 끝없는 전쟁이 있다"고 말했다. 그리고 이 전쟁은 점점 더 치열하고, 부당하고, 그 결과에 있어서 더욱 위험해지고 있으며, 세계 인구가 증가할수록, 무역 국가가 더 많은 인수를 할수록, 더 많은 생산과 예술(산업)이 발전하고, 이와 함께 유통되는 상품의 수도 증가하며, 그에 따라 수요는 점점 더 다양해진다." [56]

피히테에 따르면, 근대 세계를 구할 수 있는 유일한 수단은, 악을 뿌리째 파괴할 수 있는 유일한 수단은, "세계 국가"(세계 시장)를 독립된 자급자족 기구들로 분할하는 것이다. 그러한 각 기관, 각 "폐쇄 무역 국가"는 내부 경제 관계를 규제할 수 있습니다. 시민의 요구를 충족시키는 데 필요한 모든 것을 추출하고 처리할 수 있을 것입니다. 그것은 이상적인 생산 조직을 수행 할 것입니다. [57] 피히테는 산업 성장에 대한 정부의 규제를 주장하면서 "오직 제한에 의해서만 특정 산업이 그것을 다루는 계급의 소유가 된다"고 썼다. [56]

여성[편집]

피히테는 "적극적인 시민권, 시민의 자유, 심지어 재산권조차도 아버지와 남편의 권위에 전적으로 복종하는 것이 소명인 여성에게 주어져야 한다"고 믿었다. [59]

베를린에서의 마지막 시기[편집]

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요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte)와 그의 아내 요한나 마리(Johanna Marie)의 무덤, Dorotheenstaedtischer Friedhof (묘지), 베를린

피히테는 그의 생애 마지막 10년 동안 베를린에서 광범위한 공개 및 개인 강연을 했다. 이것들은 그의 가장 잘 알려진 작품 중 일부를 형성하며, 그의 작품에 대한 독일어권 학자들의 관심이 되살아나는 기초가 됩니다. [33]

강의에는 1806 년의 두 작품이 포함됩니다. 『현시대의 특성』(Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters)에서 피히테는 다양한 역사적, 문화적 시대에 대한 자신의 이론을 개괄한다. 그의 신비주의 작품 '축복받은 삶을 향한 길'(Die Anweisung zum seligen Leben oder auch die Religionslehre)은 종교에 대한 그의 가장 깊은 생각을 담고 있다. 1807년에서 1808년 사이 그는 프랑스가 점령한 베를린에서 '독일 국민에게 한 연설'이라는 제목의 연설을 했다. [60]

1810 년에 빌헬름 폰 훔볼트 (Wilhelm von Humboldt)가 제시 한 아이디어에 따라 설계된 새로운 베를린 대학이 설립되었습니다. 피히테는 총장이 되었고 또한 철학의 첫 번째 의장이 되었다. 이것은 부분적으로는 연설에 있는 교육적인 주제 때문이었고, 부분적으로는 그가 이전에 예나 대학에서 일했기 때문이었다.

피히테는 그의 Wissenschaftslehre의 다른 버전에 대해 강의했다. 이 중 그는 1810년에 출간된 짧은 저서 『지식의 과학』(Die Wissenschaftslehre, in ihrem allgemeinen Umrisse dargestellt; 『지식의 교리 개요』로도 번역됨)을 출간했다. 그의 아들은 그가 죽은 지 30년 후에 이 책들 중 일부를 출판하였다. [ 인용 필요 ] 대부분은 20 세기의 마지막 수십 년 동안 그의 수집 된 작품에서만 공개되었습니다. [61] 여기에는 과학의 교리(Wissenschaftslehre, 1810-1813), 권리의 과학(Das System der Rechtslehre, 1812), 지식의 과학에 기초한 윤리의 과학(Das System der Sittenlehre nach den Principien der Wissenschaftslehre, 1812; 1st ed. 1798)의 개정판이 포함되었다.

참고문헌[편집]

독일어로 된 선정 작품[편집]

Wissenschaftslehre[편집]

• Ueber [sic] den Begriff der Wissenschaftslehre oder der sogenannten Philosophie (1794)
• Grundlage der gesamten[sic] Wissenschaftslehre (1794/1795)
• Wissenschaftslehre nova methodo (1796-1799: "Halle Nachschrift," 1796/1797 and "Krause Nachschrift," 1798/1799)
• Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797/1798)
• Darstellung der Wissenschaftslehre (1801년)
• Die Wissenschaftslehre (1804, 1812, 1813)
• Die Wissenschaftslehre, in ihrem allgemeinen Umrisse dargestellt (1810)

독일어로 된 다른 작품들[편집]

• Versuch einer Critik[sic] aller Offenbarung (1792년)
• Beitrag zur Berichtigung der Urteile des Publikums über die französische Revolution (1793)
• Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten (1794)
• Grundlage des Naturrechts (1796년)
• Das System der Sittenlehre nach den Principien [sic] der Wissenschaftslehre (1798)
• "Ueber [sic] den Grund unsers [sic] Glaubens an eine göttliche Weltregierung" (1798)
• "Appellation an das Publikum über die durch Churf. Sächs. Confiscationsrescript ihm beigemessenen atheistischen Aeußerungen. Eine Schrift, die man zu lesen bittet, ehe man sie confsicirt [sic]" (1799)
• Der geschlossene Handelsstaat. Ein philosophischer Entwurf als Anhang zur Rechtslehre und Probe einer künftig zu liefernden Politik (1800)
• Die Bestimmung des Menschen (1800년)
• 프리드리히 니콜라이 레벤 und sonderbare Meinungen[62] (1801)
• Philosophie der Maurerei. 브리프 안 콘스탄트 (1802/03)
• Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters (1806)
• Die Anweisung zum seligen Leben oder auch die Religionslehre (1806)
• 레덴 안 디 도이치 네이션 (1807/1808)
• Das System der Rechtslehre (1812년)

서신[편집]

• Jacobi an Fichte, German Text (1799/1816), with Introduction and Critical Apparatus by Marco Ivaldo and Ariberto Acerbi (Introduction, German Text, Italian Translation, 3 Appendices with Jacobi's and Fichte's complementary Texts, Philological Notes, Commentary, Bibliography, Index): Istituto Italiano per gli Studi Filosofici Press, Naples 2011, ISBN 978-88-905957-5-2.

독일어로 된 작품 모음[편집]

이전의 모든 판본을 대체하는 독일어로 된 피히테 작품의 새로운 표준판은 바이에른 과학 아카데미에서 준비한 Gesamtausgabe ( "수집 작품"또는 "완전판", 일반적으로 GA로 약칭)입니다 : Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 42 권, Reinhard Lauth [de], 한스 글리비츠키, 에리히 푹스, 피터 슈나이더, 슈투트가르트-바트 칸슈타트: Frommann-Holzboog, 1962–2012.

이 책은 네 부분으로 구성되어 있습니다.

• 파트 I: 출판 작품
• 제2부: 미발표 저작
• 제3부: 서신
• 파트 IV : 강의 대본

피히테의 작품은 GA에서 인용 및 인용되며, 그 뒤에 로마자와 아라비아 숫자의 조합이 뒤따르며, 이는 각각 시리즈와 볼륨, 페이지 번호를 나타냅니다. 또 다른 판은 Johann Gottlieb Fichtes sämmtliche Werke (약칭 SW), ed. I. H. Fichte입니다. 베를린: de Gruyter, 1971년.

영어로 된 선정 작품[편집]

• Concerning the Conception of the Science of Knowledge Generally (Ueber [sic] den Begriff der Wissenschaftslehre oder der sogenannten Philosophie, 1794), 아돌프 에른스트 크뢰거 번역. 지식의 과학, pp. 331–336. 필라델피아: J.B. Lippincott & Co., 1868년. Rpt., 런던: Trübner & Co., 1889년.
• 모든 계시에 대한 비평을 시도한다. 트랜스 개렛 그린. 뉴욕 : 케임브리지 대학 출판부, 1978. (Versuch einer Critik [sic] aller Offenbarung, 1st ed. 1792, 2nd ed. 1793의 번역.)
• 초기 철학적 저술. Trans. 및 ed. Daniel Breazeale. 이타카: 코넬 대학 출판부, 1988년. (예나 시대, 1794-1799의 피히테의 저서와 서신에서 발췌 한 내용).
• 전체 지식 과학의 기초. 번역: Grundlage der gesammten [sic] Wissenschaftslehre (1794/95, 2nd ed. 1802), 피히테의 Wissenschaftlehre에 대한 첫 번째 주요 박람회. 에서: 히스, 피터; Lachs, John, eds. (1982). 지식의 과학. 첫 번째 및 두 번째 소개(재발행, 1970년 Meredith Corporation에서 처음 발행). 독일 철학의 텍스트. 번역: Heath, Peter; 락스, 존. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 978-0-521-27050-2입니다.
• 자연권의 기초. 트랜스 마이클 바우어. 에드. 프레드릭 노이하우저. 케임브리지: Cambridge University Press, 2000. (Grundlage des Naturrechts, 1796/97 번역)
• 초월 철학의 기초 (Wissenschaftslehre) Nova Methodo [FTP]. Trans. 및 ed. Daniel Breazeale. 이타카, 뉴욕 : 코넬 대학 출판부, 1992. (Wissenschaftslehre nova methodo, 1796-1799의 번역.)
• The System of Ethics according to the Principles of the Wissenschaftslehre (Das System der Sittenlehre nach den Principien [sic] der Wissenschaftslehre, 1798의 번역). Ed. 및 trans. Daniel Breazeale 및 Günter Zöller. 케임브리지 대학 출판부, 2005.
• Wissenschaftslehre 및 기타 저서에 대한 소개. Trans. 및 ed. Daniel Breazeale. 인디애나폴리스 및 케임브리지: Hackett, 1994. (대부분 예나 시대 후기(1797-1799)의 글이 포함되어 있다.)
• 인간의 소명(The Vocation of Man), 1848년. 트랜스 피터 프레이스. 인디애나폴리스. (Die Bestimmung des Menschen 번역, 1800년)
• 학자의 소명(The Vocation of the Scholar), 1847년. (Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten의 번역, 1794.)
• The Closed Commercial State: J G Fichte (번역가의 해석 에세이와 독일어-영어 용어집 포함). 현대 대륙 철학의 SUNY 시리즈. 번역: Adler, Anthony Curtis. 올버니, 뉴욕 : 뉴욕 주립 대학 출판부. 2013년. ISBN 978-1-4384-4021-7.
• 최신 철학의 실제 본질에 대해 일반 대중에게 보내는 명확한 보고서: 독자가 이해하도록 강요하려는 시도. 트랜스. 존 보터먼과 윌리엄 래쉬. 에서: 독일 이상주의의 철학, pp. 39–115. (Sonnenklarer Bericht an das grössere Publikum über das Wesen der neuesten Philosophie, 1801의 번역.)
• The Science of Knowing: J.G. Fichte's 1804 Lectures on the Wissenschaftslehre (번역가의 서문과 독일어-영어 용어집 포함). 현대 대륙 철학의 SUNY 시리즈. 번역: Wright, Walter E. Albany, New York: State University of New York Press. 2005년. ISBN 978-0-7914-6449-6.
• Outline of the Doctrine of Knowledge, 1810 (Die Wissenschaftslehre의 번역, in ihrem allgemeinen Umrisse dargestellt, From The Popular Works of Johann Gottlieb Fichte, Trubner and Co., 1889; trans. William Smith.)
• 학자의 본질에 관하여, 1845 (Ueber [sic] das Wesen des Gelehrten, 1806의 번역).
• ↑ "Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters"(Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 1806). 에서: 요한 Gottlieb Fichte의 인기 있는 작품, 2 vols., trans. and ed. 윌리엄 스미스. 런던: 채프먼, 1848/49년. Reprint, London: Thoemmes Press, 1999년.
• Addresses to the German Nation (Reden an die deutsche Nation, 1808), 그레고리 무어 편. 케임브리지 대학 출판부, 2008.
• 피히테와 셸링 사이의 철학적 파열 : 선택된 텍스트와 서신 (1800-1802). 번역 및 편집. Michael G. Vater 및 David W. Wood. 올버니, 뉴욕 : 뉴욕 주립 대학 출판부, 2012. 요한 고틀리브 피히테(Johann Gottlieb Fichte)의 다음 글이 포함되어 있다: F.W.J. 셸링(F.W.J. Schelling, 1800-1802)과의 서신; "발표"(1800년); "New Version of the Wissenschaftslehre"(1800)에서 발췌; "셸링의 초월적 관념론 체계에 대한 논평과 나의 철학 체계에 대한 표현"(1800-1801).

영어로 온라인 작업

• J.G. 피히테. "Wissenschaftslehre is Mathematics" ("Announcement", 1800/1801). * [1]
• 독일 국민에게 한 연설(1922년). (R. F. 존스와 G. H. 턴불) IA (유타)
• 인간의 목적지 (1846). The Vocation of Man의 다른 번역. (Tr. 퍼시 시넷 부인) IA (유타)
• 과학의 교리 (파리, 1843). Foundations of the Entire Science of Knowledge의 프랑스어 번역. Google(하버드), Google(Oxford), Google(UMich)(프랑스어)
• 요한 고틀리프 피히테의 인기 작품 (1873). (Tr. 윌리엄 스미스.) IA (유타)
• 지식의 과학에 대한 새로운 해설 (New Exposition of the Science of Knowledge, 1869). Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre의 번역. (Tr. A. E. Kroeger.) 구글(하버드), 구글(NYPL), IA(유타)
• 학자의 본성에 관하여(On the Nature of the Scholar, 1845). The Vocation of the Scholar의 다른 번역. (Tr. 윌리엄 스미스.) IA (유타)
• 요한 고틀리프 피히테 (Johann Gottlieb Fichte, 1848-49)의 인기있는 작품. (Tr. 윌리엄 스미스.)
  • 1권, 1848년. Google (Oxford) IA (UToronto) 4th ed., 1889. IA (UIllinois) IA (유타)
  • 제2권, 1849년. IA (UToronto) 4판, 1889. 구글(스탠포드) IA(UIllinois) IA(유타)
• 지식의 과학에 기초한 윤리의 과학 (1897). (Tr. A. E. Kroeger.) 구글(UMich) IA(유타)
• 지식의 과학 (1889). Foundations of the Entire Science of Knowledge의 대체 번역. (Tr. A. E. Kroeger.) IA (유타)
• 권리의 과학 (1889). (Tr. A. E. Kroeger.) IA(UCal)
• (독일어) Versuch einer Critik [sic] aller Offenbarung (Königsberg, 1792; 2nd ed. 1793). Gallica Google(옥스퍼드) Google(옥스퍼드)
• 인간의 소명 (The Vocation of Man, 1848). (Tr. 윌리엄 스미스.) Google (옥스포드) 1910. 구글(UCal)
• 학자의 소명 (The Vocation of the Scholar, 1847). (Tr. 윌리엄 스미스.) IA(UCal)
• 축복받은 삶을 향한 길(The Way Toward the Blessed Life, 1849). (Tr. 윌리엄 스미스.) Google(옥스퍼드)
• "우주의 신성한 정부에 대한 우리의 믿음의 기초 위에"; "On the Ground of Our Belief in a Divine World-Governance"(trans. anon. n.d.)의 다른 번역.

주석[편집]

1. ^ "Fichte in Berlin to Schelling in Jena, May 31–August 7[8?], 1801," in: Michael Vater and David W. Wood (eds. and trs.), The Philosophical Rupture between Fichte and Schelling: Selected Texts and Correspondence (1800-1802), SUNY Press, 2012, p. 56.
2. ^ Jump up to:a b "Aenesidemus에 대한 평론"("Rezension des Aenesidemus", Allgemeine Literatur-Zeitung, 1794년 2월 11-12일). 트랜스 다니엘 브리질. Breazeale에서, Daniel; Fichte, Johann (1993년). 피히테 : 초기 철학적 저술. 코넬 대학 출판부. p. 63. (참조: FTP, p. 46; Breazeale 1980–81, pp. 545–68; Breazeale 및 Rockmore 1994, p. 19; Breazeale 2013, pp. 36–37; Waibel, Breazeale, Rockmore 2010, p. 157 : "피히테는 '나'가 종합과 분석의 통일체로 파악되어야 한다고 믿는다.")
3. ^ Grundlage der gesamten[sic] Wissenschaftslehre, 1794/1795, p. 274.
4. ^ Breazeale 2013, pp. 305 및 308 n. 24.
5. ^ 게삼타우스가베 I/2: 364–65; Daniel Breazeale, "Fichte's Conception of Philosophy as a "Pragmatic History of the Human Mind" and the Contributions of Kant, Platner, and Maimon," Journal of the History of Ideas, 62(4), Oct. 2001, pp. 685–703; Zöller 1998, p. 130 n. 30; Sedgwick 2007, p. 144 n. 33; Breazeale and Rockmore 2010, p. 50 n. 27 : "Α»인간 마음의 역사"는 '나'를 생각하는 행위에 의해 전제되는 다양한 사고 행위에 대한 질서 정연한 설명의 형태로 '나'의 자기 구성에 대한 유전 적 설명이다."; Posesorski 2012, p. 81 : "Pragmatische Geschichte des menschlichen Geistes는 개인의 자기 의식적 성찰에 의해 유전적으로 발견되고 묘사되는 모든 지식의 선험적 체계의 다양한 수준의 이성의 무시간 생산 과정을 지정합니다."; Breazeale 2013, p. 72.
6. ^ 상호 결정의 원리 (der Satz der Wechselbestimmbarkeit)는 Fichte (Wissenschaftslehre nova methodo, "Halle Nachschrift", 1796/1797)에 따르면 모든 철학적 성찰을 명시 적으로 안내하는 원칙입니다. 그것은 유한한 I와 그것의 다른 것 사이의 상호 결정 가능한 관계에서 파생됩니다. 비슷한 방식으로, 피히테는 그의 Foundations of the Science of Knowledge (publ. 1794/1795, paras. 1-2)에서 동일성과 비모순의 논리적 법칙을 I의 원래의 상정과 반-상정으로부터 도출했다(Breazeale 2013, pp. 54–5 참조).
7. ^ 게삼타우스가베 II/3: 24–25; Breazeale 2013, p. 198.
8. ^ Fichte, J. G., "Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre" ("Second Introduction to the Wissenschaftslehre"; 1797년); Rocío Zambrana, Hegel's Theory of Intelligibility, University of Chicago Press, 2015, p. 151 n. 15.
9. ^ FTP, 365쪽; Waibel, Breazeale, Rockmore 2010, p. 157; Breazeale 2013, pp. 354 및 404–439.
10. ^ KpV A219 참조.
11. ^ "피히테". 랜덤 하우스 웹스터 요약 사전.
12. ^ "두덴 | 요한 | Rechtschreibung, Bedeutung, 정의". Duden (독일어). 2018년 10월 20일에 확인함. J오한
13. ^ "두덴 | 고틀리브 | Rechtschreibung, Bedeutung, 정의". Duden (독일어). 2018년 10월 20일에 확인함. 지침
14. ^ "두덴 | 피히테 | Rechtschreibung, Bedeutung, 정의". Duden (독일어). 2018년 10월 20일에 확인함. 팁테
15. ^ Jump up to:a b Dieter Henrich, "Fichte's Original Insight", Contemporary German Philosophy 1 (1982 [1966]), ed. by Darrel E. Christensen et al., pp. 15–52 (translation of Henrich, Dieter (1966), "Fichtes ursprüngliche Einsicht", in: Subjektivität und Metaphysik. Festschrift für Wolfgang Cramer edited by D. Henrich und H. Wagner, Frankfurt/M., pp. 188–232). 헨리히의 논문은 Wissenschaftslehre에 대한 다음의 세 가지 발표를 분석한 것이다: 지식의 기초, 1794/1795년, Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797/1798년), 그리고 Darstellung der Wissenschaftslehre (Wissenschaftslehre의 발표, 1801).
16. ^ 로버트 C. 솔로몬, 헤겔의 정신, Oxford University Press, p. 23.
17. ^ Verkamp, BJ (2008). 종교 철학자 백과 사전. McFarland & Company, Incorporated, 출판사. ISBN 978-0-7864-3286-8입니다. 2022년 11월 2일에 확인 함 .
18. ^ Jump up to:a b c d e 길먼, D. C.; 펙, H. T.; 콜비, F. M., eds. (1905). "피히테, 요한 고틀리브" . New International Encyclopedia (1판). 뉴욕 : Dodd, Mead.
19. ^ Jump up to:a b c d e f g h i j k Rines, George Edwin, ed. (1920). "피히테, 요한 고틀리브" . 미국 백과사전.
20. ^ ↑ Wood, Allen W. (2016년 4월 21일). 피히테의 윤리사상. 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-107950-4.
21. ^ 브레질, 다니엘; Fichte, Johann (1993년). 피히테 : 초기 철학적 저술. 코넬 대학 출판부. p. 2.
22. ^ Anthony J. La Vopa, Fichte: The Self and the Calling of Philosophy, 1762-1799, Cambridge University Press, 2001, p. 26.
23. ^ 그녀는 유명한 시인 F. G. 클롭스톡의 조카딸이었다.
24. ^ Imhof, Gottlieb (1959). Kleine Werklehre der Freimaurerei. I. Das Buch des Lehrlings. 5th ed. 로잔: 알피나, p. 42.
25. ^ Lawatsch, Hans-Helmut (1991). "Fichte und die hermetische Demokratie der Freimaurer." 에서: Hammacher, Klaus, Schottky, Richard, Schrader, Wolfgang H. 및 Daniel Breazeale (eds.). Sozialphilosophie. Fichte-Studien, Vol. 3. 암스테르담-애틀랜타: Editions Rodopi, p. 204, ISBN 978-90-5183-236-5.
26. ^ Jump up to:a b Anthony J. La Vopa, Fichte: The Self and the Calling of Philosophy, 1762-1799, Cambridge University Press, 2001, p. 151.
27. ^ 브레질, 다니엘; Fichte, Johann (1993년). 피히테 : 초기 철학적 저술. 코넬 대학 출판부. p. 4.
28. ^ 브레질, 다니엘; Fichte, Johann (1993년). 피히테 : 초기 철학적 저술. 코넬 대학 출판부. p. 7.
29. ^ 그 누락이 우연이었는지, 아니면 출판사가 책을 팔기 위해 고의적으로 시도한 것인지는 알 수 없다. 어느 경우든 피히테는 그것을 계획하지 않았고 훨씬 나중에야 그것에 대해 들었다. 그는 약혼녀에게 편지를 썼다: "왜 나는 그토록 완전히 이상하고, 훌륭하고, 전례 없는 행운을 가져야 했는가?" Garrett Green의 Attempt at a Critique of All Revelation 서문을 참조하십시오. Cambridge: Cambridge University Press, 1978년.
30. ^ 옌스 배게슨이 칼 라인홀트에게 보낸 편지. 편집자의 피히테 소개, 초기 철학적 저술에서 인용. 런던: Cornell University Press, 1988년.
31. ^ 포퍼, 칼. "열린 사회와 그 적들." 프린스턴 : 프린스턴 대학 출판부, 1994. 2권, p. 266.
32. ^ 피히테가 예나를 부르는 과정에서 프리메이슨의 역할에 대해서는 Klaus Hammacher, Fichte und die Freimaurerei', in Fichte-Studien 2/1990, pp. 138–159; Hans-Helmut Lawatsch, Fichte und die hermetische Demokratie der Freimaurei', in Fichte-Studien, 3/1991, pp. 204–218. (이탈리아어로) Marco Rampazzo Bazzan, Il prisma "Rousseau"에서 인용. Lo sguardo di Fichte sulla politica tra Staatsrecht e Rivoluzione francese. 프랑코 안젤리 에디치오니, 2017, p. 38, ISBN 9788891757531
33. ^ Jump up to:a b Breazeale, Dan, "Johann Gottlieb Fichte", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2012 Edition), Edward N. Zalta (ed).
34. ^ 앨버트 G. 맥키, ed. (2003). 프리메이슨으로서의 피히테: 1872년 10월부터 1873년 9월까지. 430쪽. ISBN 978-0-7661-5717-0입니다. {{cite book}}: |저널= 무시됨 (도움말)
35. ^ Jump up to:a b Glenn Alexander Magee, Hegel and the Hermetic Tradition, Cornell University Press, 2008, p. 55.
36. ^ 아이작 나키모프스키(Isaac Nakhimovsky), 『닫힌 상업 국가: 루소에서 피히테까지 영원한 평화와 상업 사회』(The Closed Commercial State: Perpetual Peace and Commercial Society from Rousseau to Fichte), Princeton University Press, 2011, p. 6.
37. ^ 쿠르트 F. 라인하르트(Kurt F. Reinhardt), 독일: 2000년 (1950년, rpt. New York: Frederick Ungar, 1961), I, pp. 322–326. Louis Snyder, Basic History of Modern Germany (Princeton, N.J.: Van Nostrand, 1957), pp. 23–26. (명목상의 신성 로마 제국의 종말은 명백한 독일 연합의 마지막 흔적을 제거함으로써 독일 민족주의자들의 대의를 진전시키는 중요한 요인이었다. 독일 국가가 그 자리에 등장할 수 있는 길을 열었다.)
38. ^ 마이클 D. 맥과이어 (1976). 수사학, 철학 그리고 권력: 요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte)의 독일 국민에게 한 연설. Quarterly Journal of Speech, 62 : 2, 135-144.
39. ^ 로버트 블레이클리(Robert Blakely), History of the Philosophy of Mind, Vol. IV, p. 114, London: Longmans, 1850
40. ^ "자연권의 기초". 낙학. 2018 년 1 월 18 일에 확인 함 .
41. ^ Fichte, J. G. (2000), Foundations of Natural Right, according to the Principles of the Wissenschaftslehre, ed. F. Neuhouser, trans. M. Baur. Cambridge: Cambridge University Press, p. 42.
42. ^ Allen W. Wood, The Free Development of Each: Studies on Reason, Right, and Ethics in Classical German Philosophy, Oxford University Press, 2014, p. 207: "사실 소환의 요점은 우리 의식의 대상의 형태로 우리 자신의 개별적인 자유 행동의 개념을 제시함으로써 우리의 개성을 가능하게 하는 것이 먼저라는 것이다."
43. ^ 또한 Foundations of the Entire Science of Knowledge로도 번역됩니다.
44. ^ Breazeale 2013, p. vii.
45. ^ Nicholas Adams, George Pattison, Graham Ward (eds.), The Oxford Handbook of Theology and Modern European Thought, Oxford University Press, 2013, p. 129.
46. ^ 제프리 리드, 『반낭만주의: 아이러니한 낭만주의에 맞서는 헤겔』, A&C 블랙, 2014, p. 26.
47. ^ Fichte, J. G., Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797/1798): II.2; 게삼타우스가베 I/4:274–275 참조.
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각주[편집]

• 다니엘 브리질. "Fichte's Aenesidemus Review and the Transformation of German Idealism," 『형이상학 리뷰』, 34 (1980-81): 545-68.
• Daniel Breazeale 및 Tom Rockmore (eds.). 피히테 : 역사적 맥락 / 현대 논쟁. 대서양 고원 : 인문학 출판사, 1994.
• Daniel Breazeale and Tom Rockmore (eds.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010.
• 다니엘 브리질. Wissenschaftslehre를 통해 생각하기 : 피히테의 초기 철학의 주제. 옥스포드 : Oxford University Press, 2013.
• 에제키엘 L. 포세소르스키. 라인홀트와 피히테 사이: 독일 이상주의의 출현에 대한 아우구스트 루드비히 휼젠의 기여. 칼스루에: Karlsruher Institut für Technologie, 2012.
• 샐리 세지윅. 칸트의 비판철학의 수용: 피히테, 셸링, 헤겔. 케임브리지: Cambridge University Press, 2007.
• Violetta L. Waibel, Daniel Breazeale, Tom Rockmore (eds.), Fichte and the Phenomenological Tradition, Berlin: Walter de Gruyter, 2010.
• Günter Zöller. 피히테의 초월철학 : 지성과 의지의 원초적 이중성. Cambridge: Cambridge University Press, 1998년.

외부 링크[편집]

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• 요한 고틀리브 피히테(Johann Gottlieb Fichte), 구텐베르크 프로젝트(Project Gutenberg) 작품
• 요한 고틀리브 피히테(Johann Gottlieb Fichte)에 의한 작품 또는 그에 관한 작품, 인터넷 아카이브
• LibriVox의 Johann Gottlieb Fichte의 작품 (공개 도메인 오디오 북) 
  
• 지식의 교리 개요
• 잘타, 에드워드 N. (편집자). "요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte)". 스탠포드 철학 백과 사전.
• 북미 피히테 협회: "피히테의 영어 번역 작품"
• 피히테의 작품, 독일어 원문
• Internationale Johann-Gottlieb-Fichte-Gesellschaft
• 애덤슨, 로버트 (1911). "피히테, 요한 고틀리브" . 브리태니커 백과사전. Vol. 10 (11th ed.). 313–317쪽.
• KULTUR & KONGRESSWERK-fichte Archived 2015년 8월 1일 - 웨이백 머신 – 마그데부르크의 이벤트 위치, 요한 고틀리프 피히테의 이름을 따서 명명됨
• Ad Hominem Arguments의 사례 연구 : Fichte의 지식 과학

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