불교는 염세주의 종교일까, 진리중의 진리 사성제와 연기법의 정형구를 보면

[보타(dsw)]

불교는 염세주의 종교일까, 진리중의 진리 사성제와 연기법의 정형구를 보면

글을 쓰다가

글을 쓰다가 저장을 못하여 또는 정전으로 인하여 날려 버리는 경우가 있다. 또 여러 시간에 걸쳐 심혈을 기울여 작업한 데이터가 컴퓨터를 잘 다룰 줄 몰라 한 순간에 날아가는 경우도 있다.

이런 경우 어쩔 수 없이 다시 작업 하게 된다. 그런데 분명한 사실은 같은 일을 반복 하는 것 만큼 ‘지겨운’ 일은 없다는 것이다.

어떤 이는 다시태어 나고 싶지 않은 이유 중의 하나가 ‘시험 보는 것’이라 한다. 지금도 시험을 잘 못 봐서 꿈에 끙끙 거리기도 한다는 것이다.

이렇게 사람마다 한 가지 이유를 가지고 있는데, 공통적인 사항은 같은 일을 반복 하고 싶어 하지 않는 것이다.

반복하는 이유는

그럼에도 불구 하고 반복하는 이유는 무엇일까. 첫째 아이를 낳은 엄마가 다음에는 절대로 애를 낳지 않겠다고 다짐 하지만, 둘째, 셋째 아이를 갖는 이유는 매번 상황이 다르기 때문이다. 만일 똑 같은 상황이라면 절대 그렇게 하지 않을 것이다.

잘 만들어진 영화를 처음 볼 때는 흥미진진 하지만 두 번, 세 번, 여러 번 본다면 그 것은 차라리 ‘고문’에 가깝다. 그러나 비슷한 패턴의 드라마는 그다지 지겹지 않다.

대학입시에서 재수는 필수라고 하지만 삼수 사수는 선택이라고 하여 망설이는 이유도 바로 거기에 있을 것이다.

매일 똑 같은 일을 하고 똑 같은 일이 반복 되지만 지겨움과 권태를 느끼지 않는 이유는 ‘일상의 패턴이 조금씩 차이’가 나기 때문이다. 어제가 오늘의 연속이고, 오늘은 내일의 결과이기 때문에 같지 않은 것이다.

태어나지 않았다면

인생도 마찬가지 일 것이다. 현생은 전생의 결과이고, 현생은 또한 미래의 원인이 되기 때문에 살아 가는 것이다. 만일 죽지 않고 영원히 산다면 그 것 만큼 지겹고 권태로운 일이 없을 것이다. 그래서 영원히 사는 천국을 닫힌 지옥이라고 말하지 않던가.

대부분의 사람들은 행복하게 오래 살기를 바란다. 죽어서도 영원히 행복하게 살기를 바란다. 대부분의 지구상의 종교가 이 세계를 떠나 이상적인 세계를 제시 하며 영원히 행복 하게 잘 살수 있다고 말한다.

그러나 불교에서는 그런 삶을 배격한다. 영원히 오래 살기도 바라지 않고 죽지도 않기를 바란다. 그렇게 하려면 처음부터 태어나지 말아야 할 것이다. 태어나지 않았다면 죽을 일도 없기 때문이다.

연기법의 정형구는

모든 것은 태어남으로 인하여 비롯 된다. 그런 태어남에 대한 연기의 회전을 가장 잘 설명한 것이 연기법이다.

연기법의 정형구는 다음과 같다.

이것이 있으므로 저것이 있고 (此有故彼有, 차유고피유),
이것이 생하므로 저것이 생한다 (此生故彼生, 차생고피생).
이것이 없으므로 저것이 없고 (此無故彼無, 차무고피무),
이것이 멸하므로 저것이 멸한다 (此滅故彼滅, 차멸고피멸).

(중아함경)

한역경전인 중아함경에 나오는 정형구이다. 이 연기송 만으로 왜 태어나고 죽어가는 것이 고통인가를 설명 하기에 그다지 ‘절박한’ 느낌은 들지 않는다. 단지 원인과 결과에 따른 ‘기계적인 작용’처럼 느껴진다.

그러나 니까야에서 보는 정형구는 좀 더 구체적이고 가슴에 와 닿는 문구로 이루어져 있음을 알 수 있다.

이 원인이 일어나면 저 결과가 일어난다.

이 원인이 멈추면 저 결과도 멈춘다,

그러므로 무명을 원인으로 상카라가 일어나고 괴로움이 있게 된다.

무명의 소멸과 함께 괴로움이 소멸할 때 까지

상카라등의 소멸이 뒤따른다.

(상윳따 니까야)

이 보다 더 구체적이고 더 가슴 절절하게 다가 오는 정형구가 있다. 윤회의 연기구조를 가장 잘 설명하고 있는 12연기법이다.

스리랑카 불자들의 보드가야 대탑 옆에서 스님에게 법문을 듣고 있다.

사진; http://blog.daum.net/whoami555/13741955

12연기의 정형구는

아비담마에서 볼 수 있는 그 12연기의 정형구는 다음과 같다.

12연기 정형구

무명(無名, 아윗자, avijja)에서 업형성력인 상카라(行, 상카라, sankhara)가 일어난다.

상카라(行)에서 재생연결식(識. 윈냐나, vinnana)이 일어난다.

재생연결식(識)에서 정신-물질(名色, 나마루빠, nama-rupa)이 일어난다.

정신-물질(名色)에서 여섯 감각장소(六入, 사라야따나, salayatana)가 일어난다.

여섯 감각장소(六入)에서 감각접촉(觸, 팟사, phassa)이 일어난다.

감각접촉(觸)에서 느낌(受, 웨다나, vedana)이 일어난다.

느낌(受)에서 또 갈애(愛, 딴하, tanha)가 일어난다,

갈애(愛) 때문에 집착(取, 우빠다나, upadana)이 생겨난다.

집착(取)이 있기 때문에 업으로서의 존재(業有, 바와, bhava)가 있다.

업으로서의 존재(業有)에서 태어남(生, 자띠, jati)이 있고,

태어남(生)은 늙음, 죽음, 근심, 탄식, 비탄(자라마라나, jara-marana)으로 이어 진다.

이렇게 괴로움의 총체적인 무더기가 생겨나는 것이다.

12연기 정형구에서 마지막으로 나온 태어남은 늙음, 죽음, 근심, 탄식, 비탄으로 이어 진다고 하였다.

일단 태어남이 있으면 거기에는 반드시 늙음과 죽음, 그리고 태어남과 죽음 사이에 있는 비탄, 탄식, 고통, 불만족, 번뇌등 모든 종류의 괴로움이 따라 오게 된다는 것이다.

불교는 염세주의 종교일까

어떤 이는 불교를 ‘염세주의’ 종교라고 비하하기도 한다. 괴로움만 이야기한다는 것이다. 또 어떤 이는 불교를 ‘허무주의’ 종교라고 말한다. ‘이 세계’ 보다 ‘저 세계’를 말 한다는 것이다. 과연 그럴까.

불교가 단지 비탄, 탄식, 고통, 불만족, 번뇌등 온갖 종류의 괴로움만 나열하고 ‘저 다른 세상’에 대하여만 이야기 한다면 불교는 틀림 없는 염세주의 종교이고, 허무주의 종교라 볼 수 있다.

그러나 부처님은 괴로움의 원인과 함께 괴로움을 소멸 하는 방법도 함께 설하였다는 사실이다. 그 것이 유명한 사성제(四聖諦)이다.

네가지 성스러운 진리라는 뜻의 사성제는 한자어로 ‘고집멸도(苦集滅道)’로 이루어져 있다. 그런데 한자용어로 이루어진 고집멸도가 외우기에는 적합하지만 그 뜻을 알기에는 부족한 점이 많이 있다.

사성제를 좀 더 구체적으로 가슴에 와 닿게 설명하려면 사성제 정형구를 알아야 한다.

사성제의 정형구는

아미담마에서 사성제 정형구는 다음과 같이 표현 된다.

네가지 성스런 진리(四聖諦)는

괴로움의 성스런 진리(苦聖諦)

괴로움이 일어 나는 성스런 진리(苦集聖諦)

괴로움의 소멸의 성스런 진리(苦滅聖諦)

괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음의 성스런 진리(苦滅道聖諦)

이다.

인솔하는 스님 없이도 스리랑카의 불자들이 초전법륜경을 독송하고 있다(사르나트).

사진; http://blog.daum.net/whoami555/13741955

이 것이 사성제의 정형구이다. 모두 ‘괴로움’이라는 용어가 공통적으로 들어가 있고, 반드시 ‘성스런 진리’라는 표현을 사용 하고 있음을 알 수 있다.

이런 사성제는 부처님이 윤회의 일어남을 설하면서 그 것이 일어나는 원인과 함께, 윤회의 멸함과 그 방법도 함께 설한 것이다.

괴로움의 원인은

그렇게 하기 위해서는 가장 먼저 괴로움에 대하여 철저하게 알아야 할 것이다. 그 다음으로 그 괴로움의 원인을 끊어야 하고, 실현해야 하고, 닦아야 하는 것이다.

이를 요약하면 다음과 같다.

주  어	술   어	빠알리어
괴로움을	철저하게 알아야 하고	Parinneyya(빠린네이야)
원인을	끊어야 하고	Pahatabba(빠하땁바)
멸을	실현해야 하고	Saccikatabba(삿찌깝땁바)
도를	닦아야 한다	Bhavetabba(바웨땁바)

대체적으로 괴로움의 원인을 ‘갈애’와 ‘욕망’으로 보고 있다. 그래서 정형구를 다음과 같이 바꾸어 볼 수 있다.

갈애와 갈애의 소멸과 갈애의 소멸에 이르는 길.

욕망과 욕망을 기뻐함과 욕망의 소멸과 욕망의 소멸에 이르는 길.

이렇게 오직 넷을 설한 것이다. 그 이상도 그 이하도 아니라는 것이다. 사성제의 핵심은 ‘고’의 ‘멸’이다. 따라서 연기로 본다면 고와 멸의 ‘2지연기’라 볼 수 있다. 이 2지연기를 좀 더 확장 하여 윤회의 생성과 소멸 구조를 설명 한 것이 12지 연기이다.

이처럼 불교는 괴로움만 말한 것이 아니라 그 소멸에 이르는 방법도 제시 하였기 때문에 결코 염세주의적 종교가 아니다.

또 이 세계를 떠나 다른 세계를 말하지 않았기 때문에 허무주의 적 종교도 아니다.

보드가야에 있는 불족

사진; http://blog.daum.net/whoami555/13741955

결국 세상이 허망하다는 것인데

이세계가 무의미하고 무가치하다고 보고, 저 세계를 지향하는 것이 허무주의 종교이다. 대표적으로 ‘기독교’를 들 수 있다.

기독교는 이 세계를 철저하게 부정한다. 그리고 영원히 변치 않는 이상세계로 가고자 한다. 그런 측면으로 보았을 때 이 세계를 부정 하는 종교는 모두 허무주의 종교라 볼 수 있다.

그런 범주에 대승불교도 예외 일 수 없다. 천상을 이야기 하고 극락에 가는 것을 목표로 삼는 한 허무주의 종교, 염세주의 종교라는 오명을 벗어 날 수 없다는 것이다.

그럼에도 불구 하고 최근 조계종 교육원장 현응스님의 글을 보면 실망스럽다. 불교평론의 열린논단에서 다음과 같이 말을 하였기 때문이다.

‘세상이 무상하고 무아하다면 결국 세상이 허망하다는 것인데, 그렇다면 왜 삶을 살아야 하는 것인가?’ ‘목숨은 과연 연장할 필요가 있는 것인가? 가족생활은 해야 하는가?’ ‘세상이 허망하다면 사회는 바람직하도록 개조해야 할 필요가 있는가?’ ‘세상이 허망하다는 이론이 세상을 변화시킬 방향과 방법을 이야기 할 수 있을까?’

(불교평론, 깨달음과역사-현응스님, http://www.budreview.com/news/articleView.html?idxno=917)

초기불교의 연기론이 세상을 어떻게 보아야 하는지에 대하여 일깨움을 주었지만, 세상을 어떻게 변화하고 바꾸어야 하는지에 대하여는 설명하지 않았다고 비판 하고 있다.

그래서 초기불교에서 늘 말하는 무상 고 무아의 가르침은 결국 ‘허망’한 것으로 보는 것이다.

두 분의 부처님이 계신데

그런데 글의 중간에서 다음과 같은 말을 하고 있다.

즉 무상, 무아, 공의 세계관을 얻은 사람은 어떻게 살아야 하는가라는 질문인 것이다. 이에 대한 부처님의 답은 “머묾 없이 마음을 내라! (응무소주이생기심)”이다. 아, 인, 중생, 수자라는 각종 상은 허망한 것이다. 그래서 그 어떤 행위를 하더라도 집착하거나 머무는 마음으로 해서는 안 된다. 나아가서는 결국 머물지 않으면서도 마음을 내어 행하는 것이 중요하다는 뜻이다.

금강경에 나오는 유명한 문구인 ‘응무소주이생기심’을 언급 하고 있다. 무상 고 무아의 세계관을 얻은 사람은 각종 상(相)을 버리고 집착 없이 마음을 내어야 한다고 ‘부처님’께서 말을 했다는 것이다. 그 부처님은 어느 부처님일까.

부처님은 한 분인데 경전상으로 보면 두 분이다. 글의 내용으로 본다면 한 분의 부처님은 무상 고 무아를 설하였지만 허망한 논리라고 반박 받는 역사적 부처님인 ‘고따마 붓다’이고, 또 한 분의 부처님은 집착 없이 마음을 내라고 말한 ‘대승경전에 나오는 부처님’이다.

역사적 부처님과 경전상의 부처님, 이렇게 한국불교에는 두분의 부처님이 계시는 것이다.

그런데 역사적 부처님의 무상 고 무아의 논리가 허망 하다는 것이다. 허망 하다는 것은 허무한 것이고, 염세적이라는 말과 같다. 졸지에 역사적 부처님인 고따마 붓다가 ‘허무주의자’ 내지는 ‘염세주의자’로 몰리는 순간이다.

태국불자들이 라자가하 사리뿟따 동굴에서 경전을 독송하고 있다

사진; http://blog.daum.net/whoami555/13741955

역사적인 부처님은

역사적인 부처님인 고따마 붓다는 이 세계를 떠나 저 세계를 결코 이야기 하지 않았다. 바로 지금 여기에서 ‘내 몸과 마음’에서 벌어지고 있는 괴로움과 괴로움의 소멸에 이르는 길을 아는 방법을 제시 하였기 때문에 염세주의와 허무주의가 끼여들 여지가 없다는 것이다.

오히려 부처님이 설한 적이 없는 ‘실재론’이나 ‘개념’을 만들어 내어 이세계와 저세계로 나누어 설명하였다면, 바로 그것이 이 세계를 부정 하고 저세계만 추구 하는 염세주의적이고 허무주의적 교리라 아니 할 수 없다.

역사적인 부처님이 말씀하신 불교의 교리는 ‘사성제’로부터 시작 된다. 그 실천 방법은 ‘팔정도’이다.

사성제와 팔정도야말로 불교의 뼈대중의 뼈대라 볼 수 있다. 그런 팔정도와 사정제의 빠알리 어원을 보면 모두 아리야(ariya)가 붙어 있는 것을 알 수 있다.

아리야자가 붙은 용어로서 사성제(ariyasacca, 아리야 삿짜)와 팔정도(Ariya-atthangika-magga, 아리야 아땅기까 막가)뿐이다. 아리야는 빠알리어로 ‘성스럽다’라는 뜻이다. 따라서 사성제와 팔정도는 매우 성스런 진리라고 볼 수 있다.

그런 사성제와 팔정도에 대하여 부처님은 법구경에서 다음과 같은 게송으로 말씀 하셨다.

Maggānaṭṭhaṇgiko seṭṭho  막가낫탕기꼬 셋토

saccānaṃ caturo padā  삿짜낭 짜뚜로 빠다

virāgo seṭṭho dhammānaṃ  위라고 셋토 담마낭

dvipadānañca cakkhumā  드위빠다난짜 짝쿠마

길로서는 팔정성도가 최상이요

진리로서는 사성제가 가장 성스럽고

욕망을 다스리는 담마가 으뜸이며

인간과 천상을 통틀어 두 발 가진 생명 가운데

붇다야말로 최고의 성자이다.

(법구경 273게송)

2010-03-20

진흙속의연꽃

단현

단현 Y

2010.03.20 13:20

답글 | 신고

말씀에 공감합니다.
감사드립니다.
혹 연꽃님께서 만드신 각종 도표를 일목요연하게 순서에 따라서 한 권의 책이나 참고자료로 만들어 주실 수 없을까요?
아비담마 교리체계에 따라서 초심자가 공부할 때 순서에 따라서 도표만 읽어가도 구체적인 그림이 그려질 것입니다.
물론 제가 공부가 부족하기 때문에 부탁드리는 것입니다.
그리고 제가 해서 실수하여 순서가 뒤바뀐다면 큰 실례가 될 것입니다.
몇 개 분단을 나누어서 도표에 간략한 설명을 붙여주신다면 우리 불자들이 초기불교를 공부하는데 큰 도움이 되고, 대승의 쓸데없는 교리를 타파하여 고민없이 정법으로 나아갈 수 있을 것입니다.
부탁드립니다...

• ┗
• 
• 진흙속의연꽃
  진흙속의연꽃 Y
• 2010.03.20 15:04
• 신고

그날 그날 떠 오르는 생각을 정리 한 것이기 때문에 체계적이지 않습니다. 또 체계화 할 필요는 느끼지 않습니다. 이미 다 나와 있는 경전이 있고, 그 것을 체계화한 아비담마, 청정도론이 있는데 무의미 한 것 입니다. 가장 좋은 것은 아비담마와 청정도론을 사서 보는 것 입니다.

• ┗
• 
• 단현
  단현 Y
• 2010.03.20 17:18
• 신고

제가 여러번 말씀드렸듯이 청정도론 아비담마상가하 아비달마구사론 등은 스님이나 학자들이 연구할 수 있는 경지의 것입니다.
그러나 재가자 중에서도 체게적인 공부를 하거나 법사로서 제대로 된 이론적 체계를 갖추어야 할 분들이 많이 있습니다.

문제는 이 어려운 학문을 누구나 다 공부할 수 없다는 것입니다.
아시다시피 각묵스님의 아비담마 길라잡이조차 얼마나 어렵습니까?

저나 다른 분들이 이구동성으로 연꽃님께서 쓰시는 글을 읽기 쉽고 이해하기 편하면서 도표로 일목요연하게 설명해 주시는 것이 한국 초기불교에 큰 복이라고 합니다.

그러나 그마저도 저를 비롯한 초기불교를 배우는 많은 사람들이 쉬 받아들일 머리가 부족합니다.
물론 다른 능력은 연꽃님보다 훨씬 나은 것이 많겟지만, 공부머리는 타고나는 것입니다.

순서도 체계도 모르는 분들을 위해서 순서라도 요약해 주십시오.
그러면 제가 모두 뒤져서라도 일목요연하게 만들어 보겠습니다.

그리고 사실 우리 한국에서 초기불교를 체게적으로 가르치는 대학이나 이름하여 불교대학이 없습니다.
또한 어떤 교재로 어떤 순서를 따라야 하는 지도 모르고 있습니다.

그래서 카페 중에 유일하게 원불사에서 초기불교를 공부할 스님과 사미 법사 재가자를 위한 교재를 모우고 있습니다.
그래서 원불사의 게시판이 200개가 된 것입니다.

이 원불사에 연꽃님의 [한 눈으로 보는 교리 도표]를 순서에 맞게 게시하고 싶은 것입니다.
지금 당장은 아니라하더라도 차츰 생각나는데로 정리해 주시면 고맙겠습니다...

바쁘신 분께 무리한 부탁을 드려 죄송합니다.
그렇지만 각묵스님 등 다른 분들이 글로서 아무리 쉽게 설명해도 이해가 어려운 것을 연꽃님의 도표를 보면 눈이 훤히 밝아지는 것을 보면 어쩔 수 없이 연꽃님의 수고를 기다릴 수밖에 없습니다.

• ┗
• 
• 진흙속의연꽃
  진흙속의연꽃 Y
• 2010.03.22 07:35
• 신고

고마운신 내용 입니다.

글을 쓰면서 좀 더 쉽게 이해 할 수 없을까 해서 표를 만들어 보았는데 그 과정에서 많은 공부를 하게 됩니다. 지금도 그런 과정이라 생각 합니다.

• 
• 단현
  단현 Y
• 2010.03.20 13:40
• 답글 | 신고

그리고 누가 봐도 불교는 염세적이라는 비판을 들을 소지는 없지 않습니다.
그러나 만상이 다 허무하다, 모든 것을 다 버려라 라고 가르쳤다 하더라도, 그 가르침을 받은 대상은 출가자에게 한정된 것입니다.
재가자의 스승되는 출가자에게는 이 존재의 실상이 무상함을 가르치는 것은 지극히 당연한 것입니다.

그러나 초기경전 속에 부처님께서는 재가자에게 선행과 보시와 자비심의 공덕만을 가르치셨습니다.
오계를 지키고 봉사의 삶을 살면 천상에 태어나는 복을 누린다, 욕심을 조금 줄이고 이 세상 모든 것에 이익되는 삶을 살고, 기쁘고 즐겁게 살아라 하는 것이지요.
재가자에게 주신 가르침에 허무주의나 염세주의가 끼여들 여지가 추호에도 없는 것입니다.
이 세상 삶을 얼마나 진지하게 살라 하셨습니까?

재가자는 갈애와 집착을 떠나 경건한 수행을 하는 출가자를 스승과 모범삼아서, 이 생에서 과한 욕심을 버리고 사는 것이, 개인과 세상을 행복하게 하는 것임을, 출가자의 수행을 보고 본받고 알고 사는 것이지요.        

천주교 신부나 수녀 역시 결혼을 하지 않고, 죽을 때까지 수도원에서 묵상 기도만 하는 그들을 보고 허무하다면 안되는 것처럼,
세상의 스승이 되는 자는 경건하고 모범되어야 하기에, 개인적인 쾌락이나 소유 집착을 떠나,
재가자에게 무소유의 삶이 가치있다 욕심을 버리고도 이 세상을 보다 더 가치있게 사는 것이라는 것을 몸으로 느낄 수 있도록, 출가자들이 자기희생을 통해서 가르치는 그 위대한 수행을 염세적이라는 것은 진실을 호도하는 것일 뿐입니다.

불교를 모르거나 비방하고 싶은 타종교인들이나 대승인들이 엉뚱한 경전을 부처님 말씀인양하니 이런 오해를 하게 된 것입니다.
.

• ┗
• 
• 진흙속의연꽃
  진흙속의연꽃 Y
• 2010.03.20 15:02
• 신고

감사 합니다.

진심으로 우러나오는 이야기에 머리가 숙여 집니다. 불교는 결코 염세적이거나 허무주의가 될 수 없습니다. 특히 초기 불교는 그런 사상을 원초적으로 나올 수 없게 되어 있습니다. 다만 이세상과 저세상을 갈랐을 때 이 세상이 무의미 하고 무가치 하다고 느낄 때 허무주의와 염세주의가 나올 수 밖에 없습니다.

분명한 사실은 부처님이 저 세계가 따로 있다고 설한 적이 없다는 것 입니다.

• ┗
• 
• 둑카와 멧따
  둑카와 멧따 Y
• 2012.02.04 20:34
• 수정 | 삭제 | 신고

저 세계가 있고 없고가 문제가 아니라, 저 세계가 궁극적 목표냐 아니냐가 문제가 아닐까요?
기독교는 "저 세계에서 좋은 곳에 태어나는 것" 이 궁극적 목표지만(각주) 불교는 그것조차도 열반에 들지 못한 중생의 삶이라고 간주해서 아예 모든 세계에서 완전히 벗어나 해탈하는 것이 궁극적 목표지 않습니까?(육도윤회도 저 세계는 저 세계죠.)

불교가 염세주의라고 오해받는 이유는 법구경 278번 게송의 유명한 구절 '삽베상카라둑크(모든 상카라는 둑카다.)' 를 한역불교권에서 一切皆苦(일체 모든 것은 고통이다.)라고 번역했기 때문이라고 각묵스님이 지적한 바 있습니다.(죄송합니다. 인터넷에서 찾은 거라 책에서 인용한 것보다 신뢰도는 낮습니다.) 사실 저 두 단어는 불교 교학에서 가장 중요한 빠알리 원어임에도 단일 번역어로 번역하기 굉장히 까다로운 단어들입니다. 이 점은 연꽃님이 더 잘 아시리라 생각합니다. 저도 이 상카라를, 의도적 행위, 인위적 작용, 인위적 형성, 업형성의 무더기, 심리현상, 하는마음('아는마음'인 식과 비교해서), 조건지어진 현상(각묵스님), 형성(일아스님)으로, 둑카를 괴로움(기존번역). 마뜩잖음(불만족), 맞갖잖음(입맛에 맞지 않음), 꺼림함(마음에 걸려 언짢은 느낌이 있음),씁쓸함, 찜찜함, 켕김(각묵스님) 으로 번역해 보았지만 어느 번역어도 원어의 의미를 100% 전달하는 번역어는 없었습니다. 그나마 상카라는 '업형성의 무더기'가 둑카는 '꺼림함'이 가장 나은 것 같지만 이것도 그다지 만족스럽지는 않습니다. 그러므로 저 자신은 이 구절은 '어떤 업을 지어도 꺼림하다.'고 이해합니다.

참고로 각묵스님은 동 구절을 '모든 조건지어진 현상은 둑카다.'라고 옮겼습니다.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                
각주 : 많은 기독교인들이 이렇게 알고 있지만 사실 기독교의 궁극적 목표는 그게 아니라 이 세계에 하느님이 개입해 최후의 심판을 해서 세상이 한바탕 뒤집어지고 바르게 산 이는 영광을 얻기 위해, 거짓되게 산 이는 심판받기 위해 부활해서 세계의 부조리가 모두 해결되는 것이 궁극적 목표이나 2000년 세월이 지나도 종말이 오지 않아 현재 그 관점은 많이 흐려졌습니다. 곧 기독교의 원래 궁극적 목표는 '죽음 이후의 삶' 이 아니라 '죽음 이후의 삶 이후의 삶'이며 원래 기독교의 구원의 의미는 영혼구원이라기보다는 몸의 구원입니다. 편견없이 바이블을 보면 이 점이 잘 드러나있습니다. 바이블에는 구원이라는 말이 '죽을만큼 괴로운 병에서 회복되는 것(복음서의 입장)'. '적들에 둘러쌓여 있다가 구출되는 것(시편의 입장)', '하느님의 영광에 이르는 것(바울서신의 입장)' 등 다양한 의미로 쓰였습니다. 공통적으로 구원이란 "짓눌린 상태에서 빠져나온다."는 뜻을 담고 있습니다. 병에 짓눌렸다 회복되고, 적국에 짓눌렸다 이기고, 죄에 짓눌렸다 의롭게 되고...                                
덤으로 기독교에서 '영혼'을 남발하는데 영혼으로 번역되는 히브리어 루아흐는 원래 '숨결', 네페쉬는 '목숨', '생명'을, 그리스어 프쉬케 역시 '목숨', '가는 숨(바람)' 프뉴마는 '센바람', '거친 숨'이라는 뜻입니다. 곧 '영혼'은 본래 호흡의 작용을 일컫는 말이었습니다. 지금의 기독교의 영혼관에는 '그리스 형이상학'의 영향이 심하다 싶을 정도로 깊게 배어있습니다.
그리스 형이상학의 영향으로 출애굽기의 저 유명한 '에헤예 아쉐르 에헤예'를 그리스어 70인역에서 에고 에이미 호 온(나는 스스로 존재하는 자다.)라고 옮겼는데 사실 이 말의 뜻은 '나는 ~되어갈 나다.', '나는 ~하는 나다.' '나는 있을 나다.', '나는 있는 나다.' 등 다양하게 옮길 수 있는 말입니다. 이 말 어디에도 '스스로' 라는 뜻은 없습니다.
바이블은 하느님의 존재증명에 관심이 없습니다. 바이블 갖고 신존재증명하려는 행태는 매우 어리석은 짓입니다. 바이블은 하느님은 어떤 분인가? 하는 존재론적 질문보다 하느님은 어떻게 일하시는가? 하는 실천적 질문을 담고 있습니다.

• ┗
• 
• 원불사 단현
  원불사 단현 Y
• 2012.02.05 14:49
• 신고

둑카와 멧따님은 다방변으로 아주 많은 연구가 되신 학자시군요.
자주 많은 가르침 부탁드립니다.
그리고 블로그나 카페가 있으면 소개부탁드립니다_()_

• ┗
• 
• 둑카와 멧따
  둑카와 멧따 Y
• 2012.02.05 18:37
• 수정 | 삭제 | 신고

학자라니요. 당치도 않습니다. 저는 일개 학부생일 따름입니다. 그저 다니는 학과가 종교와 관련된 학과다 보니까 군데군데 알음알이로 줏어들은 것을 풀어쓸 뿐입니다. 블로그나 까페는 없습니다. 대신 제가 가입한 까페 주소를 올려놓겠습니다.
http://cafe.naver.com/bohd?20120205054552

• ┗
• 
• 원불사 단현
  원불사 단현 Y
• 2012.02.06 01:44
• 신고

둑카와 멧따님 참 멋진 분입니다.
좋은 글 원불사에 올려 공부하겠습니다.
http://cafe.daum.net/wonbulsatemple/YWu9/2039
소개하신 카페를 보았습니다.
처음 클릭한 곳이 논어강의인데 공자님이 일이관지한 것이 <양심>이라고 했군요.
저는 <인의예지>라고 답글을 적어보려니 글쓰기가 되지 않아 그냥 두었습니다.

• 
• 슈토
  슈토 Y
• 2010.03.20 17:12
• 답글 | 신고

항상 글 잘 읽고 있습니다.. 연꽃님.. 그런데 상좌불교에도 비로자나불, 아미타불, 노사나불, 약사여래불 등등 있는지요?
초기경전에는 없는 부처님 아닌지요?   혹시 연꽃님이 올리신 글중에 이에 대해 올린 글 없는지요? 어떤 절에 가보면 석가모니 부처님은 없고 대웅전에 아미타불, 비로자나불이 주불로 있는 곳이 있어서 황당스러워서요..

• ┗
• 
• 단현
  단현 Y
• 2010.03.20 17:32
• 신고

남방에는 오직 부처님과 부처님과 완벽히 같다고 할 수 있는 과거의 부처님 외에는 없습니다.
고타마 붓다 옆을 차지하는 상이 있기도 하지만 그 상들은 제자들의 형상이지요.
대승에서는 석가모니의 연기 사제로 끝나는 깨달음의 가르침은 시시하고 저급하더고 합니다.
그래서 별로 칭송하지 않지요.
인간붓다가 무슨 복을 줄 수 있을까 해서 살아 죽어 복 준다는 보살들로 채워 넣은 것입니다...

• 
• 슈토
  슈토 Y
• 2010.03.20 17:15
• 답글 | 신고

제가 평소 글을 잘 안읽는 편인데.. 연꽃님 글은 매일 읽고 있습니다.. 불교 공부에 정말 많이 도움이 되네요.. 감사합니다 ^^

• ┗
• 
• 진흙속의연꽃
  진흙속의연꽃 Y
• 2010.03.22 07:34
• 신고

관심 있게 지켜 보아 주셔서 감사 드립니다.
매일 글쓰기가 생활화 되어서 불교를 어떻게 하면 잘 알릴까 하고 고민 하고 있습니다. 그 것도 부처님의 초기에 설한 불교를 말하지요. 많은 도움 되시기를 바랍니다.

• 
• 공관웅
  공관웅 Y
• 2010.03.30 21:27
• 수정 | 답글 | 삭제 | 신고

말씀을 드릴까 말까 하여 몇시간 동안 주저하다가 이제서야 글을 적습니다.


..이야기 할 것이 있었는데, 깊게 이야기 드리지는 못할듯 합니다. 같은 불법이지만, 연꽃님과 저의 귀결은 전혀 다른것 같습니다. 요점만 설명하자면, 멸도에 이르는 방법에 대한 귀결이 다릅니다. 태어나지 않아서 멸도에 이른다는 것이 당신의 귀결이고, 계속 태어나서, 종국에 부처에 이름으로서 멸도에 이른다는 것이 저의 귀결입니다.

삶은 괴로운 것이므로 버려야 한다라는게, 님의 귀결이고, 삶은 부처되는 종자의 거름이므로 버리지 않고 끝까지 지켜서 정토를 향해 가지고 나가야 한다는 것이 저의 귀결이죠.

같은 멸도임에는 분명하나 방향은 서로 반대입니다. 이 차이는 바로 사성제의 해석에서 비롯된 것입니다.

상식을 그대로 취해서 얻으신것이 님의 귀결이고, 그 상식의 역류도를 취함이 저의 귀결입니다.

버림으로서 멸도에 이르는 길은 깨우치고나서 몇생이면 충분하지만, 버리지 않고 지켜냄으로서, 멸도에 이르는 길은 억겁의 세월을 필요로 합니다.
같은 탄소로 연필을 만드는것 보다 다이아몬드를 만드는게 훨씬 더 오래걸리죠 그건 왜 그럴까요?

지금 이 자리에서 어느 쪽이 확실한 길인가에 대한 진위는 가리고 싶지 않습니다. 그렇게 되면, 부처님의 법을 놓고 서로 다투고 말것이기 때문이죠. 같은 수행자 끼리 그런 이유로는 다투고 싶지 않습니다.
다만, 멸도에 이르는 길이 두가지가 나오게 된 이 현 상황이 의아하고 흥미로워서 적은것 뿐입니다. 그 답의 진위는 부처님 만이 아시겠지요.

• ┗
• 
• 진흙속의연꽃
  진흙속의연꽃 Y
• 2010.03.31 07:26
• 신고

장문의 글 감사 합니다.

불자는 자신의 견해 보다 경전에 있는 내용에 근거해서 말해야 된다고 생각 합니다. 우리나라 스님들이 법문을 할 때 주로 신변 이야기하는 것이 대표 적 입니다. 설령 경전의 내용을 이용 한다고 하더라도 천수경이나 금강경, 육조단경 과 같은 대승 경전위주 입니다. 그러나 그런 대승경전은 역사적으로 실재 하였던 고따마 붓다의 이야기는 아닙니다. 부처의 경지에 이른 대승논사들이 부처님의 이름을 빌어 설한 것이기에 다르다는 것 입니다. 고따마의 붓다가 설한 8만4천법문은 니까야에 있고, 그 니까야를 요약설명한 것이 아비담마와 청정도론입니다. 수다원이 되어 7생 이내애 다시 태어나지 않는 열반이야기는 니까야 수도 없이 나옵니다.

문제는 대승경전에 나오는 부처님을 믿느냐, 역사적인 붓다의 니까야를 신봉 하느냐의 차이라 봅니다.
귀중한 글 감사 드립니다.

• 
• 옐로골드
  옐로골드 Y
• 2010.03.31 13:52
• 수정 | 답글 | 삭제 | 신고

역사적인 고타마 싯다르타의 이야기를 믿는다고 하셨는데, 아비담마와 청정도론에서도 사성제가 위와 같은 의미로 나옵니까? 저 사성제의 의미에 문제가 있다는 의문은 들지 않나요? 지금 이야기를 잘 생각해 보십시요.

고집멸도(苦集滅道)에서 苦는 괴로울 고로 읽지만, 거듭날 고라고도 읽습니다. 이 글자는 괴롭다는 뜻만 있는것이 아니죠. 오래 계속한다와 힘쓴다의 의미도 있습니다. 그리고 集은 집에서 한자변환 눌러서 똑같은 글자를 선택해 보세요. 모을집이라고 나와있을겁니다. 집착을 뜻하는 집이라면 執(잡을집)을 써야 합니다. 모을집을 사전에 찾아보면 당신이 이야기했던 그 의미가 나오지 않죠. 잡을 집으로 찾으면 나오지만요.

사성제의 해석의 차이라고 앞에서 이야기를 했었는데, 이건 역사적인 붓다에 의한 것도 아니고, 대승경전에 의한것도 아닙니다. 아주 간단한 한자 해석에서 비롯되는 결과인 것이죠.

자, 같은 고집이라는 글자를, 괴로울고와 잡을집으로 볼 것인가, 거듭날고와 모을 집으로 볼것인가 에 따라, 사성제의 결론은 완전히 달라지게 됩니다. 고집에 대한 해석 자체에 문제가 있는데, 경전에 있는 내용을 정말 믿을수 있을까요?
연꽃님이 쓴 글로 유추해보건데, 당신이 보셨던 아비담마와 청정도론에서도 사성제의 의미가 위와 같이 나와 있을것 같은데, 제가 꺼낸 사례를 상기해보면, 그 경전들도 결국은 모두 믿을수는 없게 됩니다.
기본 전제로 시작되는 사성제의 의미에서 결점이 있었으니까 말이죠.

거듭날고와 모을 집으로 사성제를 보면 귀결이 어떻게 되는가?

죽고 사는 것을 반복하여 거듭남으로서 우리는 법신을 모아서 키우게 됩니다. 이 법신이 완성되어 죽음을 극복할때 우리는 멸도에 이르는 것이고, 이는 곧 부처로 거듭남을 의미하죠. 이는 숯덩어리가 불속에서 억겁을 익어서 다이아몬드를 이루는 것과 같죠. 이 고집멸도는 태어남을 긍정하고 삶을 부정하지 않습니다. 고난도 기꺼이 짊어지죠. 그러한 고난이 부처가 되는 길임을 관하여 알고 있으니까요. 태어니지 않음으로서, 멸도에 이르는 것과 비교하면 훨씬 더 어렵습니다. 태어나지 않으면 깨우치는 것으로 끝이지만, 긑까지 살아서 멸도에 이르면, 깨우치는 것 뿐만 아니라 법신까지 이룰수가 있죠. 불법은 깨우치는게 다가 아닙니다. 이루는 것 까지 해야 비로써 완성되는 것이죠.

이 글을 읽으면 지금 사실을 부정하시고 싶으실 겁니다. 저도 처음에 이걸 알았을때 못 믿었거든요.

새로운 의미로 사성제를 다시 살펴 보실 의향이 있다면   충분히 시도해볼 가치는 있다고 생각합니다.

• ┗
• 
• 진흙속의연꽃
  진흙속의연꽃 Y
• 2010.03.31 17:09
• 신고

귀하신 의견 감사 합니다.
잘 참고 하겠습니다.

• ┗
• 
• 서라벌의 꿈
  서라벌의 꿈 Y
• 2012.02.04 22:41
• 신고

연꽃님 뭘 잘 참고합니까?
사성제를 빠알리어로 풀어서 쓰면 의미가 명백하다고 연꽃님 스스로가 쓰시지 않았습니까?
옐로골드님의 댓글은 번역어에 불과한 한자어를 절대적으로 신뢰한다는 점에서 중대한 오류를 범하고 있습니다.
무조건 물러서는 태도는 옳지 않습니다. 법에 의거한 정당한 반박을 하시는 것이 좋습니다.

• 
• 토우
  토우 Y
• 2010.04.28 10:52
• 답글 | 신고

중생들의 업이 천차만별이라서 부처님께선 팔만사천 법문을 설하셨지요. 잘 살펴보면 맥락은 같은데.. 아와 어가 다르듯이.. 하지만 아와어가 다른게 참으로 의미가 있을까요? 하지만 깊은 사유를 통해 모든 조건을 부수는것.. 어떤 형태로 가든 결국엔 만법귀일로...옳고 그른건 나안에서 다 녹입니다 ()