[보현행원품강의] 10. 수순분(隨順分)

<STYLE>P{margin-top:2px;margin-bottom:2px;}</STYLE> <IMG height=10 src="http://cafeimg.hanmail.net/cf_img/top4/teria_2/add_icon_list.gif" width=8 align=absMiddle border=0> 출처 : <A class=link_board_02 href="http://cafe.daum.net/_service/home?grpid=JD02" target=new>금강(金剛)</A>  <IMG height=11 hspace=6 src="http://cafeimg.hanmail.net/cf_img/top4/teria_2/add_line.gif" width=1 align=absMiddle border=0> 글쓴이 : <A class=link_board_02 href="xxxxxxxxjavascript:;" xxxxxxxxonclick="showSideViewForScrapInfo(this, '6EPKPYUstng0', '', '향수림');">향수림</A>                               10. 수순분(隨順分) 경문    선남자여, 또한 항상 중생을 수순한다는 것은 진법계 허공계 시방세계에 있는 중생들이 가지가지 차별이 있으나 이른 바 알로 낳는 것, 태로 낳는것, 습기로 낳는 것, 화해서 낳는 것들이 혹은 지수화풍1)을 의지하여 살기도 하며, 혹은 허공이나 초목에 의지하여 살기도 하는 저 가지가지 생류와 저 가지가지 몸과 가지가지 형상과 가지가지 모양과 가지가지 수명과 가지가 지 종족과 가지가지 이름과 가지가지 심성과 가지가지 지견과 가지가지 욕 망과 가지가지 행동과 가지가지 거동과 가지가지 의복과 가지가지 음식으 로 가지가지 마을이나 성읍이나 궁전에 처하며 내지 모든 천룡팔부2)와 인 비인 등과 발 없는 것, 두발 가진 것, 네발 가진 것, 여러 발 가진 것들이며, 형상 있는 것 형상 없는 것, 생각 있는 것 생각 없는 것, 생각 있는 것도 아 니요 생각 없는 것도 아닌 이러한 여러 가지 중생들을 내가 다 수순하여 가 지가지로 받아 섬기며 가지가지로 공양하기를 부모와 같이 공경하며 스승 이나 아라한이나 내지 부처님과 조금도 다름없이 받들되, 병든 이에게는 어 진 의원이 되고 길 잃은 이에게는 바른 길을 가리키고 어두운 밤중에는 광 명이 되고 가난한 이에게는 보배를 얻게 하나니 보살이 이와 같이 평등히 일체 중생을 이익하게 하는 것이니라.    어떠한 까닭인가? 만약 보살이 능히 중생을 수순하면 곧 모든 부처님을 수순하며 공양함이 되며 만약 중생을 존중히 받들어 섬기면 곧 여래3)를 존 중히 받들어 섬김이 되며, 만약 중생으로 하여금 환희심이 나게 하면 곧 일 체 여래로 하여금 환희하시게 함이니라. 어떠한 까닭인가? 모든 부처님께 서는대비심으로 체를 삼으시는 까닭에 중생으로 인하여 대비심을 일으키 고 대비로 인하여 보리심을 발하고 보리심으로 인하여 등각을 이루시나니 비유하건데 넓은 벌판 모래밭 가운데 한 큰 나무가 있어 만약 그 뿌리가 물 을 만나면 지엽이나 꽃이나 과실이 모두 무성하는 것과 같아서 생사광야의 보리수왕도 역시 그러하니, 일체 중생으로 나무뿌리를 삼고 여러 불보살로 꽃과 과실을 삼거든, 대비의 물로 중생을 이익하게 하면 즉시에 여러 불보 살의 지혜의 꽃과 과실이 성숙되느니라. 어떠한 까닭인가? 만약 보살들이 대비의 물로 중생을 이익하게 하면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하는 까 닭이니라. 그러므로 보리는 중생에 속하는 것이니 만약 중생이 없으면 일체 보살이 마침내 무상정각4)을 이루지 못하느니라.    선남자여, 너희들은 이 뜻을 마땅히 이렇게 알지니 중생에게 마음이 평등 한 고로 능히 원만한 대비를 성취하며 대비심으로 중생을 수순하는 고로 곧 부처님께 공양함을 성취하느니라.    보살이 이와 같이 중생을 수순하나니 허공계가 다하고 중생계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다하여도 나의 이 수순은 다함이 없어 생각 생각 상속하여 끊임이 없되 몸과 말과 뜻으로 짓는 일에 지치거나 싫 어하는 생각이 없느니라.    復次善男子야 言恒順衆生者는 謂盡法界虛空界十方刹海所有衆生 이 種種差別하니 所謂卵生胎生이요 濕生化生이라 或有依於地水火風 而生住者며 或有依空과 及諸卉木而生住者며 種種生類와 種種色身과 種種形狀과 種種狀貌와 種種壽量과 種種族類와 種種名號와 種種心性 과 種種知見과 種種欲樂과 種種意行과 種種威儀와 種種衣服과 種種飮 食으로 處於種種村營聚落城邑宮殿하며 乃至一切天龍八部人非人等과 無足二足과 四足多足과 有色無色과 有想無想과 非有想非無想인 如是 等類를 我皆於彼에 隨順而轉하여 種種承事하며 種種供養호되 如敬父 母하며 如奉師長及阿羅漢하야 乃至如來로 等無有異하야 於諸病苦에 爲作良醫하며 於失道者에 示其正路하며 於暗夜中에 爲作光明하며 於 貧窮者에 永得伏藏하나니 菩薩은 如是平等饒益一切衆生하나니라 何 以故오 菩薩이 若能隨順衆生하면 則爲隨順供養諸佛이며 若於衆에 尊 重承事하면 則爲尊重承事如來며 若令衆生으로 生歡喜者면 則令一切 如來로 歡喜니 何以故오 諸佛如來께서는 以大悲心으로 以爲體故로 因於衆生하여 而起大悲하며 因於大悲하야 生菩提心하며 因菩提心하 야 成等正覺하나니 譬如曠野沙磧之中에 有大樹王커든 若根得水하면 枝葉華果悉皆繁茂인달하야 生死曠野의 菩提樹王도 亦復如是하야 一 切衆生으로 而爲樹根하고 諸佛菩薩로 以爲花果하니 以大悲水로 饒益 衆生하면 則能成就諸佛菩薩智慧華果니라 何以故오 若諸菩薩이 以大 悲水로 饒益衆生하면 則能成就阿耨多羅三藐三菩提故니라 是故로 菩 提는 屬於衆生하니 若無衆生이면 一切菩薩이 終不能成無上正覺하나 니라 善男子야 汝於此義에 應如是解니라 以於衆生에 心平等故로 則能 成就圓滿大悲하며 以大悲心으로 隨衆生故로 則能成就供養如來하나니 라 菩薩이 如是隨順衆生하야 虛空界盡하며 衆生界盡하며 衆生業盡하 며 衆生煩惱盡하야도 我此隨順은 無有窮盡하야 念念相續하고 無有間 斷하야 身語意業에 無有疲厭이니라. ------------------------------------- [주해註解] 1)지수화풍(地水火風) ; 사대(四大) 또는 사대종(四大種)이라 하니 네 가지 대종이다. 대종 은 범어 마하부티(mahā-bhūta)의 번역인데 모든 색법(色法) 즉, 물질의 소의(所依)의 뜻, 바 꾸어 말하면 물질을 구성하는 원소가 이 지수화풍이다. 사대는 각기 견(堅)ㆍ습(濕)ㆍ난(煖) ㆍ동(動)을 본질로 하며 지(持)ㆍ섭(攝)ㆍ숙(熟)ㆍ장(長)을 그 작용으로 한다. 2)천룡팔부(天龍八部) ; 불법을 수호하는 제신이다. 용신팔부 또는 팔부중이라고도 하는데 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라 (緊那羅)ㆍ마후라가(摩喉羅伽) 등이다. 3)여래(如來) ; 범어의 타타가타(Tathahata)로서 다타아가도(多陀阿伽度)라고 쓰기도 한다. 진리에서 오고 진여(眞如)에서 나타나신다는 뜻이니 바로 부처님을 가리킨다. 부처님에게는 열 가지 별명이 있는데 여래십호(如來十號)라고 한다. 응공(應供)ㆍ정변지(正徧知)ㆍ명행족 (明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上師)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天 人師)ㆍ불(佛)ㆍ세존(世尊)이다. 이상이 십호인데 여래를 합하면 11호가 된다. 이중 여래는 부처님의 총명(總名)이고 응공 이하 10호는 부처님의 덕을 나타내는 덕명(德名)이라 볼 수 있다. 4)무상정각(無上正覺) ; 위 없는 바른 깨달음이니, 바로 부처님의 깨달음이다. 이 보다 위가 없는 깨달음이므로 무상(無上)이라 하고, 치우치고 삿됨을 여의었으므로 정(正)이라 하고, 진리를 깨달았으므로 각(覺)이라 한다. ----------------------------------------------------------------------------------------   강의    1. 수순중생의 근본의미    행원의 아홉째는 모든 중생들을 수순하는 것이다. 수순이라 함은 그의 뜻 을 거슬리지 않으며 그의 뜻을 받들고 필경 그의 참된 이익을 도모하는 일 이다. 받들어 섬기고 공양하고 이롭게 하는 그 모두가 수순이다. 경에는 중 생을 수순함으로써 여래의 무량공덕이 성취되고 무상정각을 성취한다 하 였으니 이 중생을 수순한다는 법이 어떤 의미를 갖는 것일까?    중생을 수순하는데 있어서 먼저 알아둘 것은 가지가지의 중생의 차별에 서 중생을 차별하지 않는 것이다. 모든 중생의 마음이 평등함을 의미한다. 그리고 모든 중생의 마음이 평등하므로 거기에는 일체 중생을 자기와 차별 하지 않고 나아가 부처님과 차별하지 않는 뜨거운 마음이 생기는 것이니 이 것이 대비심이다. 일체 중생을 평등히 보고 대비심이 성취된 것이 이것이 무엇이란 말인가. 이것은 바로 불보살의 마음인 것이며 일체 중생의 청정한 마음 땅(心地)인 것이다. 중생을 수순한다는 것은 바로 이러한 마음을 열어 쓰는 것이며 이러한 깊은 마음으로 일체 중생을 감싸고 성숙하는 것이며 이 것이 모든 부처님께 참된 공양을 올리는 것이 된다.    그러므로 ‘수순중생’에 있어 중생은 중생이 아니다. 청정불심의 내용이며 청정불심의 자성분별이라 할 것이며 수순은 일체 중생에서 청정불심을 실 현하는 것이다. 여기에는 가히 버릴 중생이 없으며 중생이 높일 불보살이 없으며 온 법계 일체가 청정법성이 크게 활동하고 크게 자재하며 크게 위신 력을 떨치고 있는 것이다. ‘수순중생’이 이러한 의미를 갖는 것이므로 그 공 덕은 말할 방법이 없는 것이다.    2. 일체 중생의 마음이 평등하다    우리 주변에는 수많은 중생들이 살고있다. 낳는 형태로 말하면 태ㆍ란ㆍ 습ㆍ화 4생5)이 있다. 그리고 그것들이 가지가지 형태로 살고 있다. 몸이 있 는가 하면 없기도 하고 땅에 의지하고 초목에 의지하고 또는 허공에 의지해 서 살기도 한다. 그 형상과 몸의 형태의 차별은 말할 것도 없지만 그 수명 또한 천차만별이다. 가지가지 종족들이 가지가지 지역과 나라에 흩어져 산 다. 마음이 착하고 어진 사람이 있는가 하면 탐욕스럽고 간특한 사람도 있 다. 중생들의 생활 양태도 천만가지고 생활환경도 자연적ㆍ문화적ㆍ인위 적 상황도 가지가지다. 야만적 생활이 있는가 하면 고도의 문명생활, 그 중 에는 제왕도 있다. 저들이 가지고 있는 생각이라던가 사상에 대하여도 사람 수효만큼이나 여러 가지가 있는 것이다. 그런데 행원행자는 이들 중생을 일 체 차별하지 아니하고 평등하게 대하며 오직 저들의 안락과 완전한 성숙을 위하여 받들고 섬기는 것이다. ------------------------------------ [주해註解] 5)사생(四生) ; 생물이 나는 4종의 형식이니 태생(胎生-모태에서 태어나는 것, 사람이나 짐 승 등)ㆍ난생(卵生-알에서 태어나는 것, 새 종류)ㆍ습생(濕生-습기에서 태어나는 것, 버러지 등)ㆍ화생(化生-다른 것에 의탁하여 나는 것이 아니고 스스로의 업력으로 홀연히 화하여 나 는 것으로 제천(諸天)이나 지옥ㆍ중유(中有) 등의 유정) 등이다. ----------------------------------------------------------------------------------------    3. 극복되어야 할 차별심    보살이 수순할 중생들은 많기도 하다. 위에서 보아온 바와 같이 경에는 온갖 방법으로 중생을 분류해 가며 그 모두를 수순한다 하였다. 그러한 중 생은 우리가 감각기관으로 알 수 있는 것도 있고 그렇지 못한 것까지도 포 함하며 그들의 가지가지 마음씀씀이나 행동에 상관없이 수순한다 하였다. 우리들은 착한 욕심, 범부로서 정상적인 욕망, 범부로서 행하여질 수도 있 는 행동의 범위까지는 그래도 받든다 하지마는 그러한 범위 한계를 벗어나 어떠한 괴벽하거나 파괴적인 것이나 의도적 악심, 악행을 일삼는 중생까지 도 수순하는 것이다. 우리는 이점을 주의 깊게 마음 두어야한다. 그냥 쉽게 지나칠 수 없는 대목이다.    또 오늘날 우리의 현실 세계에서 가장 극적인 대립은 생활이나 문화나 이 해의 대립보다도 보다 큰 대립이 있다. 그것은 사상의 대립이며 지견의 대 립이며 신념의 대립이다. 오늘날 세계에서 가장 심각한 문제는 이 사상과 신념과 종교의 대립인 것이다. 이 대립 앞에는 높은 명분을 붙들고 확신을 가지고 진리니 정의니 하는 신조를 내세워 대립과 갈등을 쉬지 않는 것이 다.    그것이 개인 사이에서 그치는 것이 아니라 한 국가, 한 지역 내지 세계를 쪼가리로 내어 가며 항쟁하고 고집하며 화해를 모르는 것이다. 크고 작고 헤아릴 수 없는 전쟁들이 거기서 터져 나오고 수많은 불행과 형용할 수 없 는 파괴와 인간 비애와 야만적인 행동이 그로부터 싹트고 계속되고 있는 것 이다. 그런데 부처님께서는 이러한 심성ㆍ지견 일체를 차별하지 않고 수순 하라 하신다. 이 얼마나 깊은 가르침인가, 이 얼마나 높으신 가르침인가, 이 얼마나 영원한 평화와 인간 심혼을 감싸주는 대자비이신가.    우리들은 가지가지 명분을 내세워 고집과 대립과 행쟁을 합리화하고 정 당화를 꾀한다. 이 가르침 위에서 우리는 이런 지말적 차별심에서 용감히 뛰쳐나와야 할 것이다.    오늘날 세계열강들은 한결같이 평화 번영을 소리높이 외치면서도 자기 주장과 자기 이익 앞에 상대방의 타협을 그 방식으로 채택하고 있다. 그렇 기 때문에 구호는 평화이지만 행동은 갈등ㆍ알력ㆍ투쟁이 계속될 수밖에 없는 것이다. 근원적으로 일체중생ㆍ일체심성ㆍ일체욕행(一切欲行)이라는 현상적 차별에 걸리지 않는 넓고 깊은 지혜의 눈에서 세계를 보고 국토 를 보고 중생을 보지 않는 한 전쟁의 악순환은 벗어나기 어려울 것이다. 「보현행원품 수순장」에서 이에 대한 명쾌한 지혜를 보여주고 있는 것을 우리는 간과하여서는 안 될 것이다.    4. 진리 속의 평화를 찾자    우리나라는 과거의 역사 속에서 우리 겨레가 우리 조국을 바로 지키지 못 하였기 때문에 나라가 짓밟히고 국권을 빼앗기기도 하였다. 그리고는 조국 의 독립이라는 피맺힌 염원을 향하여 온 겨레가 몸부림치는 노력을 기울인 결과 다행히 국제적 상황의 도움을 입어 일단 외국의 쇠사슬로부터는 벗어 났다. 그렇지만 국토의 반과 겨레의 거의 반에 가까운 수효가 조국의 실질 적인 품안에 들지 못하고 국토의 분단은 날로 심화되고 있는 것이다.    오늘의 세대를 사는 대한의 겨레로써 개인적으로나 공적으로나 제1차적 지상목표는 조국의 통일이라는 데에 일치한다. 이런 만큼 우리는 모든 목표 와 가치는 조국의 통일에 집약되는 바, 그 방편으로써 그 방법이 어떠하여 야 하겠는가는 민족의 참된 지혜가 거기에 동원되어야 하는 것이다. 동족상 잔적 방법에 의하여 국토의 통일 운운하는 것은 자멸을 의미한다. 그러면 평화통일의 길이 무엇인가? 우리 한국은 홀로 있지 아니하고 세계 속에 존 재하며 인류와 모든 중생과 우주와 함께 하고 있다는 사실을 잊어서는 안 되는 것이다. 세계 속의 조국, 진리 안의 조국, 이러한 각도에서 조국의 평 화통일을 내다보아야 한다.    「수순중생장」에서 우리는 세계평화를 향한 지혜를 발견하는 것이다. 세계평화 속에서 조국의 평화가 있고 조국의 평화 속에서 조국의 평화통일 이 있으며 세계평화와 조국의 평화통일에서 우리 겨레의 위대한 예지와 위 력은 역사 위에 발휘되는 것이다. 우리는 일체 중생을 수순하는 지혜의 근 거가 무엇인가를 착안하는 데서 중생을 수순하는 가능성이 열리는 것이며 중생을 수순하는 것을 저해하는 요인들을 근원적으로 해결하고 극복해 가 는 것이다. 그렇다면 수순중생하는 행원의 입각처가 무엇이며 근원적으로 중생이란 무엇이란 말인가?    5. 중생은 여래성(如來性)의 분별상(分別相)    행원의 입각처에 대하여는 서분에서 여러 차례 말한 바 있다. 그것은 제 불의 근원이요, 일체중생의 청정자성이다. 이것을 구김 없이 그대로 크게 내어 쓰는 것이 행원의 기본성격인 것이다. 중생은 행원의 눈으로 볼 때 이 와 같은 청정자성의 내용이다. 청정자성이 지닌 무한공덕, 제불보살이 쓰시 는 무한공덕, 이 모두를 개성으로 삼고 특징으로 삼으며 중생 하나하나는 이것으로 태어난 것이다. 중생들의 본래 면목은 부처님 마음이고 중생들이 가지는 천차만별의 개성들은 모두가 보살들의 무한한 공덕세계를 나타내 보인 것이다.    말하자면 불심이라는 높고 넓은 끝없는 꽃동산에 방긋방긋 피어난 천만 가지 꽃들이 바로 중생이라는 말이다. 그러므로 중생들이 가지고 있는 가지 가지 특징은 부처님의 마음바다에 핀 아름다운 꽃인 것이다. 바르게 보면 부처님 마음속을 흐르는 무한청정 공덕이 오늘의 우리 세계에 가지 가지 형 태를 나투는 것이 중생이라는 말이다. 중생들은 중생이 아니요, 기실 여래 의 청정자성을 분별하는 것이라는 소이가 여기 있는 것이다.    그러므로 그 중생 하나하나를 받들고 섬기고 수순하는 것이 어찌 제불보 살을 받들고 섬기는 수순함이 아닐까. 중생국토를 떠나 불국토가 없는 것을 여기서 말할 수 있는 것이다. 그리고 중생 하나하나가 지극히 소중하며 중 생들이 제각기 가지고 있는 좋던 나쁘던 모든 개성들이 기실은 지극히 아름 답고 순수하고 고귀한 것을 알아야 할 것이다. 거듭 말하거니와 중생이 중 생이 아닌 것이다. 중생상이 중생상이 아닌 것이다. 중생세계가 중생세계가 아닌 것이다.    우리들은 이 가르침 속에서 자기를 대하고 이웃을 대하고 겨레를 대하고 인류를 대하고 중생을 대하여야 할 것이다. 이와 같이 대하는 마음이 보살 의 수순이다. 자성이 청정함을 구체적으로 내어 쓰는 것이 되는 것이다. 이 러할 때 어디에서 대립과 부조화와 내지 투쟁이란 것이 있을까. 끝없는 평 화의 물결이, 끝없는 조화의 물결이, 끝없는 환희의 물결이 거기를 흐를 것 이다. 온 세계와 온 중생이 한 몸이 되어 맑은 피가 돌 것이다. 왕성한 활기 와 충천의 용기와 끝 모를 환희가 파도처럼 크게 너울칠 것이다.    우리들 불자들은 여기 「수순장」에서 깊이 뉘우치고 다짐하는 바가 있 어야 하겠다. 이 조국강토 위에 평화를 가져오고 통일이 오게 하자면 무엇 보다 행원과 수순을 배워야 할 것이다. 수순을 배울 때 불화하고 불목하고 대립할 자가 없다. 모두가 형제며 한 몸이다. 내 고장 내 나라가 내 생명의 내용이며 그곳 모든 형제가 내 피를 함께 나눠 쓰고 있는 거룩한 생명인 것 이다.    여기에 어찌 대립과 투쟁이 있을 수 있을까. 거기에는 뜨거운 단결과 협 동이 있을 것이다. 이와 같이 하여 겨레가 진리로 하나가 되고 나아가 세계 를 진리로 꽃 피우고 인류의 가슴속에 뜨거운 진리의 피가 함께 넘쳐 흐를 때 어느 곳에 다시 투쟁하고 정복할 적이 있겠는가. 중생이 일심이요, 세계 는 일화(一花)라는 사실만이 현전할 것이 아니겠는가.    6. 어느 정도까지 수순하는가    그 모든 중생을 수순하는 방법이 무엇일까?    경에는 “가지가지로 받아 섬기며 가지가지로 공양한다.”하였고 어느 정 도에까지 수순하는가에 대하여는 “부모와 같이 공경하며 스승이나 아라한 이나 내지 부처님과 조금도 다름없이 받들고 섬긴다.”하였다.    부모님은 우리의 육신 생명을 낳고 길러 주셨으며 스승님은 우리의 정신 생명을 낳고 키우고 성숙시켜 주셨다. 육신 생명은 유한이지만 정신생명은 영원한 것, 그런 까닭에 스승의 은혜는 무엇에도 비할 데 없이 존귀한 것이 다. 그러한 스승 중에도 번뇌를 끊고 생사를 해탈한 아라한은 스승 중에 스 승이며 우리에게 마음의 밝음과 복을 함께 비춰 주신다. 그 중에도 다시 부 처님은 우리와 세계의 모두를 키우고 성숙시키시는 큰 은혜이시니 우리가 은혜를 알고 감사한다면 위의 부모님이나 스승님이나 아라한6)이나 부처님 보다 더할 것이 없는 것이다. 힘을 다하고 마음을 다하고 정성을 다하고 생 명을 다하고 끝없는 생애를 바쳐서라도 그 지극하신 은혜에 보답코자 하는 것이다. 받들어 섬기고 공양한다 하여도 이보다 더 할 수는 없는 것이다. 그 런데 부처님께서는 일체중생을 수순하기를 부모님이나 내지 부처님에게와 같게 한다 하였던 것이다.    왜 그래야 할까? 그것은 앞서 살펴본 바와 같이 중생이 중생이 아니며 중 생이 자성의 분별이라는 사실에서 넉넉히 이해할 수 있는 것이다. ------------------------------------ [주해註解] 6)아라한(阿羅漢) ; 범어의 Arhan으로 줄여서 나한(羅漢)이라고도 한다. 응공(應供)ㆍ살적 (殺賊)ㆍ불생(不生)ㆍ무생(無生)ㆍ응진(應眞)ㆍ진인(眞人)이라 번역한다. 보통 해석으로는 성문도(聲聞道)의 최고의 깨달음을 얻은 자를 말하나 넓은 뜻에서는 대승ㆍ소승을 통해서 최고의 깨침을 얻은 자를 가리킨다. 응공(應供)이라 하면 공양에 응할만한 가치가 있다는 뜻 인데 응공 중 최승자를 대응공(大應供)이라 하고, 보통 부처님의 이명으로 쓴다. 살적(殺賊)은 번뇌의 도적을 아주 죽여 없앴다는 뜻이며 불생(不生) 또는 무생(無生)은 영원 히 열반의 깨달음에 들어 다시는 미(迷)의 세계에 나지 않는다는 뜻이다. 이 응공ㆍ살적ㆍ불 생을 아라한의 삼의(三義)라 한다. ----------------------------------------------------------------------------------------    7. 수순의 구체적 방법    경에는 “병든 이에게는 어진 의원이 되고 길 잃은 이에게는 바른 길을 가 리키고 어두운 밤중에는 광명이 되고 가난한 이에게는 보배를 얻게한 다.”고 말씀하셨다. 이 말씀은 중생을 수순하는 구체적 방법을 말씀하고 있 거니와 거기서 우리는 불자의 사회적 역할의 근본성격을 또한 보는 것이다. 불자가 이 사회 속에 존재하는 이유, 불자의 집단인 교단이 사회에서 수행 할 과업을 구체적으로 말씀하고 있다.    첫째는 병자에 대하여 어진 의원이 되라고 말씀하신다. 병이라 하면 우선 신체적 고통을 가져오는 육체적 부조화를 생각하지만 그에 못지 않게 중요 한 것은 정신적인 병이며 사상적인 병이며 마음의 병이다. 정신적인 병, 마 음의 병이 뿌리가 되어 육체적 병이 나타난다는 것은 오늘날 공지의 사실이 다.    그러므로 어진 의원이 되자면 무엇보다 현실적 고통을 제거하고 육체를 정상적 건강으로 회복시켜 준다. 그리고 병을 유발시킨 원인을 분명히 일러 주어 마음속에서 병을 제거하여야 하며 병을 성장시키는 정신적 생활적 요 인을 없애도록 가르쳐 주어야 한다.    병에 대하여 어진 의사가 되라는 말씀은 병을 알고 약을 쓴다는 것이니 중생들이 그릇된 생각과 행동으로 인하여 그 마음이 거칠어지고 상처를 입 고 응어리가 생김으로써 가지가지 불행이 생긴다는 사실을 우리들은 잊어 서는 안 된다. 그래서 불자는 모두가 이 수순중생의 가르침을 통하여 어진 의원이 되어야 하는 것이다. 미워하고 불평하고 분노를 품고 또는 슬퍼하고 또는 실망함으로써 병의 싹은 커간다. 그러므로 미워할 사람이 없으며 모두 와 함께 따뜻한 인정을 나누는 행을 알게 해야 할 것이다. 원래로 한 몸이며 원래로 서로가 은혜로운 존재며 감사할 대상인 것을 알게 하여야 할 것이 다. 그리고 필경 자신이 병들 수 없는 몸이며 원래로 무병자임을 알게 하여 야 할 것이다.    마음속에 끼쳐진 병의 뿌리는 그것이 성장함으로부터 그 어두운 그림자 를 사방에 나타낸다. 심성 위에 나타날 때는 불안과 갈등이 되고, 몸에 나타 날 때는 고통이 되고, 환경에 나타날 때는 불행한 사고를 일으킨다. 그러므 로 불자의 수순중생에서는 이들 모든 병을 알고 고쳐 주는 것이다. 육체적 인 병이나 불행은 원인이 있는 것을 알아서 그 뿌리부터 제거해 주는 것이 보살의 수순이며 치료법이다. 원인적 치료를 못하는 의사는 임시적 조치 이 상의 것이 아니다.    이점에서 살펴볼 때 불보살은 참으로 대의왕(大醫王)이시다. 병고를 없 애고 불행을 없애고 마음의 뿌리를 없애고 필경 무병강건 묘자재 본신을 회 복시켜 주는 것이다. 옛부터 이르기를 부처님의 말씀을 약방문이라 하며 묘 약이라고도 한다. 그 약은 받아먹으면 무병강건해서 오십세, 백세 연명하는 것이 아니라 불사(不死)의 도리를 얻게 하는 불사약(不死藥)인 것이다. 우 리는 부처님의 말씀에서 불사의 묘방을 배우고 불사의 약을 마실 줄 알아야 하겠다.    그리고 이 병은 개인적인 병뿐만 아니라 사회적인 병, 집단적인 병도 포 함하는 것이다. 이것은 정신적ㆍ사상적ㆍ구조적 병을 의미하는 것이지만 이 사회적ㆍ사상적ㆍ구조적 병에 대한 대책이야말로 무엇에 못지않은 불 자의 일차적 책임이라 할 것이다. 오늘날의 개인적인 병고는 그 원인이 개 인적인 것만이 아니다. 아니 그보다도 오늘날의 개인은 그 개인의 독자성을 잃고 있는 것이다. 사회적ㆍ구조적 힘의 체제 속의 개인인 것이다.    개인의 병고와 불행을 근본적으로 소탕하고 개인의 능력과 덕성을 원만 히 키우기 위하여서도 사회적ㆍ정신적 병의 제거는 불자에게 가해진 제일 차적 과업임을 거듭 강조하고자 한다. 사회적 병의 치료는 사회 정화운동이 며 사상적 각성운동이며 평화운동이다. 개아의 가치와 존재양태를 밝혀주 며 사회번영의 원리를 제시하여 이에 어긋나는 그릇된 사상과 제도와 사고 방식을 뜯어 고쳐야 하는 것이다.    부처님의 법을 진실하게 행하고 진실하게 전하며 진실한 사회의 빛으로 써 그 책임을 다하는 불자의 기대는 참으로 크다 하겠다. 그리고 오늘날의 사회적인 불안과 혼돈이 필경 불자가 그 사회적 책임을 다하지 않은 데서 왔다는 사실도 명심하여야 할 것이다.      8. 바른 길을 가리켜라    둘째로 길 잃은 이에게는 바른 길을 가리켜라 하셨다.    무엇이 길인가? 생명의 길이다. 번영의 길이다. 평화의 길이다. 깨달음의 길이며 불국에 이르는 길이며 불심을 행하는 길이다. 오늘날 시대를 방황의 시대라고도 한다. 길을 잃고 있다기보다 나아갈 목표를 잃고 있는 것이다. 개인은 생의 참된 의미를 잃어 버렸고 사회는 가치의 기준을 잃어버렸고 역사는 그 방향을 잃어버렸다. 참으로 방황의 시대요, 혼돈의 시대다.    길을 걸을 때, 다리의 힘이 좋거나 장비가 우수하거나 의욕이 왕성하거나 그 무엇에 앞서는 것이 목표에 이르는 바른 길이다. 목표를 잃었다면 그것 은 오리무중인 것이다. 길이 없는 것이다. 목표를 두고야 지름길도 있고 도 는 길도 있으며 험한 길도 있고 평탄한 길도 있는 법이다. 그런데 아예 목표 를 잃고서는 부질없이 억센 팔다리의 힘과 우수한 장비를 소모해가며 방향 없이 정처 없이 마구 몰아치는 수밖에 없는 것이다. 길가는 자에게 이보다 큰 위기가 있는가?    그런데 이러한 위기에 처해 있다는 사실을 안다면 그 중에서도 다행이다. 그것마저 모르는 데서 문제가 있는 것이다. 육체만을 자기로 알고 물질의 축적이 가장 안전한 일신안보책으로 알고 패당의 조직화를 최상의 안전보 장책으로 착각하는 중생세계는 실로 기막힌 ‘길 잃은 상태’인 것이다. 불자 들은 먼저 중생들이 미혹하고 있다는 것을 가르쳐 주어야 한다. 목표를 잘 못 설정하고 있다는 것을 깨우쳐 주어야 한다. 그러므로 자각운동을 향한 사상운동의 전개는 이것이 불자의 근본과업의 하나인 것이다.    다음에 미혹을 깨우쳐 줄 뿐만 아니라 바른 길을 가리켜 주어야 하는 것 이다. 오늘날 이 세대가 길을 잃고 있다는 것을 깨우쳐 줄 뿐만 아니라 ‘이 것이 바른 길이다’ 하고 일러주어야 하는 것이다. 시대와 역사와 사회에 대 하여 그 상황을 진단하고 처방을 내어야 하는 것이다. 시대와 사회와 사상 에 대하여 정견의 안목에서 진단하지 못하고 처방하지 못한다면 그런 종교 가 이 땅에서 하는 일이란 무엇이란 말인가.    길은 여러 길이 있다. 개인의 마음이 갈 길도 있고, 개인이 행하는 길도 있다. 여러 사람이 함께 가는 양심의 길도 있고 기나긴 역사가 함께 흘러갈 평화와 정의의 길도 있는 것이다. 국가가 부강해 질 길도 있고 한 단체나 조 직이 흥왕할 길도 있다. 손수레가 가는 길도 길이며 기차가 가는 길도 길이 다. 그런데 이 여러 길의 공통점이란 모두가 함께 승인하고 이해하며 모두 와 함께 가고 있다는 점이다. 그래서 길은 그것이 마음의 길이든 고속도로 이든, 모두가 함께 있고 함께 가고 있다는 공통성을 내포하고 있다. 그러므 로 길이란 원래로 바른 길일 수밖에 없는 것이다. 삿된 나쁜 길은 길일 수 없는 것이다. 만인은 길에서 함께 있고 길을 감으로써 함께 성취와 번영이 있다. 바꾸어 말하자면 공통ㆍ동일의 길 위에서 우리는 평화와 번영을 약속 받고 있는 것이며 그 길에서 벗어날 때 불행이 오기로 되어 있는 것이다.    그런데 이와 같이 우리가 함께 있는 길, 즉 참된 존재방식과 번영의 방식 을 바로 아는 것. 이것이 바른 길을 가는 것이 된다고 할 수 있는 것이다.    9. 물질주의와 이기주의    서로가 함께 어울려서 존재하는 것이며 결코 개아로서 독립해서 존재하 는 것이 아니다. 이 길에서는 서로가 앞서거니 뒤서거니 함으로써 번영의 피안에 통해지는 것이다. 하나의 원리 위에 하나의 이치를 함께 쓰고 함께 다스림을 받으며 함께 성공을 실현해 가는 것이다. 이것이 길이 아닌가. 이 것이 만인이 추구하는 길의 원리가 아닌가.    그렇다면 이에 어긋나는 사고방식이나 행위는 길이 아니다. 불행에 이르 는 길이며 파멸에 이르는 길이며 사회나 역사를 욕되게 하는 길이다. 그것 은 무엇일까? 다름 아닌 물질주의적 이기주의다. 육체나 물질로써 자기를 삼음으로써 일체 이웃과 일체 자연과 진리와 대립한다. 그리고서 육체적 개 아를 고집한다. 존재는 물질이며 가치는 물질이다 하는 논리가 거기서 나오 는 것이다. 이러한 물질주의적 입장에서 이기주의적 행동과 팽창기술이 거 기서 퍼져 가는 것이다.    바른 길을 역행하는 최대의 악덕은 이래서 물질주의와 이기주의라고 규 정하는 것이다. 이것들은 인간미망의 틈에서 싹트는 독버섯이다. 그래서 3천년 전에도 왕성히 솟아났었고 역사를 흐르는 틈틈이 처처에서 미혹의 계절과 상황에 따라서 발호하였던 것이다. 그것이 오늘날에 이르러서는 아주 엄청나게 기승을 부리고 있다. 이기주의나 물질주의의 독버섯은 인간 존재와 번영 원리를 근본적으로 역행하는 것이므로 거기에서는 인간불행 과 파멸만을 가져온다.    오늘날 세대는 팽대하는 물질주의ㆍ이기주의적 풍조 속에서 중대한 위기 를 당하고 있는 것이다. 인간은 물질의 생산도구가 되었고 인간의 동물성을 성화하게 되었다. 그리고서 그 결과는 수많은 생령들이 압제와 공허 속에 신음하고 있는 것이다. 현대인의 불안과 공허ㆍ방화ㆍ황폐한 심성과 갈등, 그 모두가 물질주의와 이기주의에 연유하고 있는 것을 우리는 본다. 따라서 불자가 일어서서 싸워야 할 것은 바로 인간암흑을 조성하는 근원적 미혹과 그에 뿌리한 사상체계이다.    이 점은 인간에 있어서 근원적인 것이라고도 할 수 있다. 미혹에 대한 투 쟁이기 때문이다. 석가모니 부처님께서도 바로 이에 대한 처방과 교화활동 으로 이 땅 위에 불법과 교단을 성립시켰던 것이다.    10. 시대의 조명자(照明者) 역사의 향도자    「수순중생장」에서 말씀하신 ‘바른 길을 가리킨다’는 법문만큼 우리의 눈을 자극하는 것도 드물 것이다. 불자가 ‘바른 길’을 가르키는 ‘불법의 행 동자’가 되라는 말씀이기 때문이다.    ‘가르킨다’는 것은 알도록 길을 일러 주는 것이다. 그것은 말과 몸짓으로 길을 가리키는 것만이어서는 안되는 것이다. 불자는 모름지기 역사 속에서 진리의 조명자가 되어야 한다. 그뿐만 아니라 현실적 향도자가 되어야 하는 것이다. 시대와 역사의 현실을 진리의 거울에 비추어 보고 ‘이것은 진리의 길이다’ ‘이것은 진리의 길이 아니다’라고 명확하게 판단하여야 한다. 그것 은 진리에 비추어보아 그릇된 것을 고발할 수도 있는 것이다. 그러나 불자 는 고발적 증언 이상의 것이어야 한다. 무엇보다 역사적 현실 위에 진리의 본분을 명확히 드러내어야 한다. 진리의 태양이 소소히 밝고 역사적 현실이 그 햇빛 아래 뚜렷이 드러날 때 거기에는 말을 넘어선 증언과 고발과 격려 와 처방이 함께 있는 것이다. 이것이 역사를 비추는 거울이라고 말하는 것 이다.    동시에 불자는 이러한 진리의 조명자 이상의 행동자이어야 하는 것이다. 현실에 대하여 비판하고 고발하는 것을 넘어서 바른 길을 스스로 실천하며 행하여야 한다. 비진리에 대한 항거나 모순적 현실에 대한 부정이 아니라 진리에 의한 긍적적 측면을 실천해 나아가는 것이다. 이 긍정적 측면을 힘 써 실천한다는 것은 비판이나 부정보다 몇 곱이나 차원을 달리하는 건설적 힘이 있는 것이며 사회적 안정이 있는 것이다. 불자가 바른 길을 일러 준다 하여 긍정적이며 건설적 실천이 없이 한낱 비평과 부정과 항거에 그친다면 그것은 불자가 아니다. 역사적 현실을 담당한 주체적 책임자가 할 일이 아 닌 것이다. 역사와 시대에 대해서 바른 길을 일러주는 불자는 정히 사회의 향도자가 되어야 한다는 이유가 여기 있다.    이점에 있어서 우리 한국 불자7)들의 지난날을 돌이켜 볼 때 한편 긍지도 없지 않으나 부끄러움 또한 크다. 국가와 사회에 있어 ‘바른 길을 가리키는 자’로서 책임을 다 하였는가? 사회의 ‘향도자’로서 얼마만한 실천이 있었던 가? 또한 오늘날 이러한 책임을 수행할 불자와 교단 내에 각오와 준비가 어 느 정도 되어 있는가?    거기에는 뜨거운 반성과 함께 새로운 각오와 앞으로의 다짐할 부분이 더 많은 것을 인정하지 않을 수 없으니 유감이다.   ------------------------------------ [주해註解] 7)불자(佛子) ; 보살은 부처님의 가르침에 따라서 자기도 부처님이 되어 힘써 불종(佛種)을 끊이지 않게 하므로 불자라 하겠고, 대승의 보살계를 받은 자, 불제자, 불교신자 또한 같으 며, 다시 일체 중생은 부처가 될 불성(佛性)을 지니고 있고 다시 부처님이 친아들처럼 자애하 신 마음으로 거둬주시므로 일체 중생을 불자라 한다. ----------------------------------------------------------------------------------------    11. 마음을 밝히는 광명    다음에는 ‘어두운 밤중에는 광명이 되고’라 하였다. 보살은 ‘어두운 밤 중’의 광명인 것이다. 무엇이 ‘어두운 밤중’이란 말인가? 그것은 한낱 물질 적 유형의 광명의 부재를 의미하는 것이 아니다. 마음의 어둠이요, 사회적 어둠이요, 세계적 어둠이다. 마음이 마음이 아니라 불성인 자성이다. 원래 는 이 자성에 어둠이 있을 리 없다. 불의가 있을 리 없고 투쟁이 있을 리 없 다. 그렇지만 범부 중생들은 투쟁이 있고 불행이 있고 어둠이 있다. 그것은 미혹이 근원이다. 미혹이 근원이 되어 가지가지 생각과 행동과 견해가 쌓이 게 되고 다시 그것이 누적되어 중생의 어둠, 사회적 어둠은 더욱 짙어가는 것이다. 육체를 지상 가치로 보고 이로움과 해로움을 분별하여 그 속에서 사랑도 미움도 생기고 투쟁도 고통도 밀려오는 것이다.    그러므로 ‘어둠’을 제거하자면 먼저 중생의 마음속의 어둠을 몰아내야 한 다. 무지와 야욕에 사로잡힌 생각을 돌려 밝고 따뜻한 자성공덕으로 돌아오 게 하여야 한다. 마음을 밝게 쓰고 착하고 청정하고 넓고 활기 있게 가져야 한다. 이해와 우정으로, 진리와 평화로, 희망과 용기로 그 마음에 가득하여 야 한다. 이와 같이 하여 마음에는 밝음이 차온다.    사회적 어둠은 필경 마음의 어둠이 뿌리가 되는 것이므로 마음이 밝아질 때 사회적 구조적 어둠은 자취를 감추는 것이다. 사회적 어둠이란 무엇인 가? 그것은 이기주의와 물질주의다. 이것이 근본이 되어 반사회적ㆍ반도덕 적 악들이 속출하는 것이다. 대립하고 파당을 모으고 음해 투쟁하며 사회적 혼란과 불안 침체를 불사한다. 경제적 부조리라든가 정치적 부조리라든가 사회적 범죄들은 모두가 이런데서 싹이 트고 성장하며 온 사회에 먹구름을 확산시키는 것이다.    불자는 모름지기 이러한 사회적 어둠을 소탕할 책임을 느껴야 한다. 그러 면 그 방법이 무엇일까? 다른 것이 없다. 인간 생명의 존엄과 참 의미를 밝 혀주어야 하며 우애와 협동과 신뢰의 기풍을 불러 일으켜야 한다. 그리고 인간 신성 인간 존엄의 가치가 실현되도록 하여야 한다.    실로 사회적 어둠의 제거는 중대한 문제다. 개인은 구조적ㆍ조직적 사회 속의 개인으로써 사회의 압도적인 힘 앞에 거의 자율을 잃고 만다. 사회의 암흑에 깨어져 사회적 정의의 청정과 진실이 확보되지 않을 때 이러한 도도 히 흐르는 사회악의 물결 속에서 개인이 홀로 등불을 지키고 청정을 지켜가 기란 참으로 어려운 것이다.    사회는 하나의 힘의 조직으로서 개인 위에 군림한다. 이것이 생명을 밝게 돕는 기구라면 몰라도 그렇지 못하고 무궤도한 야심과 미혹의 산물일 때 거 기에는 중대한 위기가 있는 것이다. 불자는 개아교정ㆍ개인구제를 완성하 기 위해서라도 개인이 개인이 아님을 착안하여 비진리적 사회적 장치로부 터 중생을 옹호하고 인간역사의 신성을 지켜가도록 하여야 할 것이다.    사회적 제도는 인간생명을 키우는 제도이어야 하며 인간의 존엄을 보장 하고 발전시키는 제도이어야 한다. 그러면 어떤 것이 인간생명의 존엄을 확 보하고 발전시킬 제도일까? 이것은 현대 불자에게 주어진 최대의 과제임을 지적하는데 그치겠다. 사회적 어둠의 제거를 통해서 그대로 인간적 마음의 어둠이 제거될 수 있다고 생각하는 것은 속단이다. 사회라고 하는 것은 인 간에 있어 그것이 조건이다. 인간 자체는 아닌 것이다. 인간 자체가 능동적 으로 밝아지는 것이 가장 중요하다. 밝은 역사를 이룩하고 밝은 국토를 성 취하고 밝은 인간을 이룩한다는 관건이 이 점에 있는 것을 명념하여야 하겠 다.    12. 빈궁자에게 보배를 주라    현실 세계에서 빈궁만큼 고통스러운 것도 없을 것이다. 그러기에 위정자 는 빈궁을 타파하는 경제 시책에 중점을 두고 종교자들도 빈궁을 이기는 도 리를 설하지 않는 자 없다. 물질적 기초요건을 담당하는 물질조건의 결핍은 실로 중대한 문제다.    빈궁한 자를 구제한다고 먹을 것이나 돈을 주는 것이 우선은 모면은 될지 모르나 그보다는 빈궁자에게 일을 주고 정당한 보수를 보장하며 낭비를 제 거하는 마음을 가르치고 희망과 용기와 기술을 주는 것이 보다 근본적 대책 인 것이다.    빈궁의 원인을 보면 농민에게 농토가 없거나 노동자, 기술자에게 직장이 주어지지 않을 때일 것이고 또 하나는 벌어도 수입이 물가상승을 못 따름으 로 해서 가계에 적자를 가져오는 것이기도 하고 또는 정당한 노동의 대가를 받지 못하는 데도 있을 것이다. 빈궁에서 벗어나자면 이러한 사회적 경제적 장애가 제거되어야 하지만 그에 못지않게 중요한 것이 또 하나 있다. 그것 은 거듭 말하지만 건강한 정신과 끊임없는 기술의 향상이다.    오늘날 세계는 고도성장을 향하여 온갖 노력을 기울이고 우리나라의 경 우 90년대에 도래할 고도산업사회를 앞두고 분배의 정의, 복지지상의 경제 시책 등이 많이 논의되고 있다. 그러나 빈궁을 몰아낼 풍요가 가지는 의미 는, 단순한 물질적 축적과 공급의 안정에만 있는 것이 아님을 알아야 한다. 무엇을 위한 빈궁타파며 풍요의 추구인가를 생각하여야 하는 것이다. 필경 인간을 위한 부(富)의 추구가 아닌가. 인간이 형성되지 못할 때 부는 아무 의의가 없다. 오히려 풍요와 안락이 인간성을 좀먹고 나태와 부패를 조장한 다면 이것은 없는 것만 같지 못한 것이다.    그러므로 보살이 빈궁을 몰아내는 사업으로는 먼저 참된 인간을 일으켜 세우며 그 인간성을 풍성히 하는 것을 잊지 말아야 할 것이다. 이 위에서 기 술의 습득도 수입의 보장도 복지의 증진도 의미가 있는 것이다.    그러면 부가 성취되는 원리가 무엇일까? 그것은 마음의 문을 열고 구체 적 완성된 목표를 마음속에 확정하고, 다음에 왕성한 의욕으로 활동을 계속 하는 것이다. 마음을 열고, 목표의 완성을 마음에 확정하고 지속적이면 왕 성한 활동, 이 세 가지가 성취를 가져오는 원리다. 마음을 여는 것은 부처님 을 향하고 진리를 따르며 이웃에게 따뜻이 베풀어주는 마음이고, 완성된 신 념이란 목적하는 바 일에 성취를 완전히 이루어진 상태로 마음속에 확정하 고 마음속 깊이 간직하는 것이며, 지속적 노력이란 목표를 향한 왕성한 활 동이다. 실패나 좌절을 생각하지 않고 어떠한 역경에도 희망과 성공의 신념 을 놓지 않고 어떠한 시간이나 상황에도 몸과 마음으로 끊임없이 추구하는 이것이 필경에 결실을 가져오게 하는 원리다.    보살이 빈궁을 몰아내고 빈궁자에게 길이 쓰고 남을 보배창고를 준다 하 는 것은 태산 같은 다이아몬드를 준다는 뜻으로 알아서는 안 된다. 상술한 바와 같이 현실적 빈궁 추방과 함께 영원한 부의 창조의 원리를 가르쳐 주 는데 있는 것이다. 이것이야말로 재난 받지 않고 어떠한 시간이나 어떠한 경제 사정 하에서나 어떠한 국토에서나 영원히 쓰고 남을 무진장의 부의 제 조기계인 것이다.    13. 중생을 수순하는 공덕    중생을 수순하면 어떤 공덕이 있는 것일까? 이에 대하여는 수순의 원리 를 설명하면서 대강 말한 바 있다.    경에는 “능히 중생을 수순함은 곧 모든 부처님을 수순하며 공양함이 되 고 만약 중생을 존중히 받들어 섬기면 곧 여래를 존중히 받들어 섬김이 되 며 만약 중생으로 하여금 환희심이 나게 하면 곧 일체 여래로 하여금 환희 하시게 함이니라.”고 하셨다.    부처와 중생이 둘이 아니라 중생은 부처의 내용이라 하였다. 청정한 제불 경계에서 무단히 망념을 일으켜 중생이 되었으며 그 자체는 일찍이 중생이 아닌 것이다. 실로 망념은 착각이요, 없는 것이기 때문이다. 중생은 부처가 미하여 꿈꾸고 있는 상태이며 꿈속에서 어지러이 놀아나고 아파하고 있는 것이다. 중생의 바탕이 이런 것이므로 그를 받들어 섬기고 그를 위하여 이 바지하고 그를 환희하게 하며 그의 미혹을 깨뜨려 성숙시킨다는 것은 바로 모든 부처님께 공양하며 모든 부처님을 받들어 섬기게 되는 것은 너무나 당 연하다.    제불을 수순하고 공양하고 섬기고자 할진대 마땅히 중생을 섬기고 공양 하고 받들어야 한다. 제불공양이 중생공양이요, 중생공양이 제불공양이란 말은 이런데서 오는 것이다.    14. 중생없이 성불 못한다    중생공양이 제불공양이라는데 대하여 경에는 다음과 같이 말씀하고 있 다.    “모든 부처님은 대비심으로 체를 삼는 까닭에 중생이 있음으로 해서 대 비심을 일으키고 대비심으로 인하여 보리심을 발하여 정각을 이룬다.” 즉, 모든 보살은 중생 때문에 대비심8)을 일으키고 대비심 때문에 보리심을 발 하여 성불한다는 것이니 중생이 없으면 일체보살이 성불할 수 없다는 논리 가 여기서 나오는 것이다. 경에 보이는 비유와 같이 어떤 모래밭 가운데에 있는 큰 나무가 뿌리에 물을 만나면 지엽과 꽃과 과실이 무성한 것처럼 중 생은 나무뿌리요, 불보살은 꽃과 과실이니 대비의 물을 나무뿌리인 중생에 게 부으면 불보살인 꽃과 과실이 무성하고 향기로울 것은 정한 이치다. 대 비수로서 중생을 이익하게 하는 이 한 가지가 중생을 수순하는 것이며 제불 을 탄생시키고 제불을 환희하게 하는 것을 능히 알 수 있다. 그렇기 때문에  ‘보리는 중생에 속하였다’하는 것이다. 중생이야말로 보살을 성숙시키고 깨달음으로 인도하며 일체 중생을 성불시키는 관문이다. 제불보살의 신력 과 자비와 지혜방편을 중생 자체로써 구족하게 갖추었으니 중생을 받들어 수순하는 이 법문이 삼세제불을 출생시키고 일체 국토를 성취시키는 길이 어찌 아니랴.      축복 받을지라 중생이여 보리는 그대에게 속했어라.      그대는 시방제불의 뿌리이니      대비의 물로 능히 불보살의 위덕을 장엄하네.      진세에 던져진 불멸의 복전, 그대여 보살의 영원한 임이로다. --------------------------------- [주해註解] 8)대비심(大悲心) ; 대자대비심을 줄여 대비심이라고 흔히 부르고 있으나, 원뜻에는 자(慈) 와 비(悲)가 각각 다른 뜻을 가지고 있다. 자는 범어의 마이트레야(Maitreya) 또는 마이트리 (Maitri), 비는 카루나(Karunā)인데 중생을 사랑하여 즐거움을 주는 것이 자(與樂), 중생을 불쌍히 보고 마음 아파하여 그의 괴로움을 덜어주는 것을(拔苦)을 비라고 한다. 부처님이나 대보살이 중생의 고를 당신의 고로 함께 느끼는 것을 동체대비(同體大悲)라 하 고 그 광대한 대비심을 무개대비(無蓋大悲) 또는 대자대비(大慈大悲)라 한다. 자비에 삼종이 있으니 ① 중생연(衆生緣)의 자비는 중생 각각에 대하여 인연 따라 일으키는 자비니 이것은 범부의 자비이며 소비(小悲)라 한다. ② 법연(法緣)의 자비는 제법은 아(我)가 없다는 진리를 깨달아 일으킨 자비로서, 아라한(阿羅漢)이나 초지(初地) 이상의 보살의 자비니 이것은 중비 (中悲)다. ③ 무연(無緣)의 자비는 모든 차별의 견해를 떠나 일체 반연에서 오는 생각조차 없 는 때에 일어나는 평등 절대의 자비로서 이것이 부처님의 대비(大悲)이다. ----------------------------------------------------------------------------------------    15. 거두는 말    「수순중생장」을 거두면서 한 말만 더 하겠다.    중생이 원래로 나 밖에 있는 중생이 아니요, 내 자성의 한 내용이라는 사 실을 거듭 명념하여야겠다는 것이다. 그렇기 때문에 중생은 자성분별이라 고 해온 것이다. 그러므로 중생을 받들고 수순하며 공양한다는 것은 남을 받들고 공양하는 것이 아닌 것이다. 실로는 자기 공양이며 자기 성숙이며 자기 성장이다. 수순하다는 것은 원래로 저의 이익을 내가 이룩해 주는 것 을 의미하는 것이니 자타가 둘이 아니며, 참 자기에 있어서는 자타가 원융 하며 그 사이를 분별할 수 없는 청정한 자성만이 있는 것이다. 자타가 없고 모두가 한 생명 속에 화합하고 기뻐하고 협동하고 성장하는 것이 이것이 수 순인 것이니 앞서부터 ‘수순은 자성청정의 실현’이라고 말한 이유가 여기 있는 것이다.    보살이 이와 같이 중생을 알고 이와 같이 수순을 배우는 데서 중생은 성 숙되고 보살은 최상공양을 행하는 것이 되고 우리의 주위환경 내지 세계와 진리가 원만히 실현된 청정불국이 되는 것이다.    보살이 수순을 배움으로써 이 세상 천지만물과 더불어 화합하고 협동하 며 기쁨을 함께 한다. 보살이 수순을 배우므로 온 세상 누구와도 결코 대립 하거나 불화 불목하거나 투쟁이 있을 수 없는 것이다. 불안에서 벗어나고 궁핍에서 벗어나 평화하고 풍요하고 청정한 생활과 국가사회를 이룩하자 면 이점에서 특별히 배워야 하는 것이다.    능력을 개발하고 투쟁력을 강화한다고 사회의 발전이 있는 것이 아니다. 투쟁은 마찰이고 개인적 사회적 손실이다. 서로 돕고 상대를 위해 주는 것 으로 자기 성취를 삼는 수순의 정신이 인간을 무한대로 확대시키고 숨은 능 력을 발휘하며 평화 번영의 국토가 이룩되는 것이다. 경쟁은 대립적 경쟁이 아니라 이웃과 대중을 받들고 수순하여 최대의 자비 봉사를 하는 것으로 표 적을 삼아야 한다. 여기에 어찌 투쟁이 있을 것인가? 오직 우애ㆍ협동ㆍ번 영ㆍ환희만이 있는 것이다.    우리는 참된 자기를 배반하고 자기와 사회를 불행으로 몰고 가는 이기주 의적 경쟁 대립 투쟁의식을 없애야 하겠다. 우리 모두는 수순을 배우는 보 살이 되어 이 땅에 보살도의 성취와 보살국의 영광을 구현하여야 할 것이 아닌가.