우바새계경_19. 잡품(雜品) ②, 청정한 보시

우바새계경 제5권 19. 잡품(雜品) ② 선남자여, 만약 또 어떤 사람이 몸과 목숨과, 재물을 아끼고 인색하여 보시하지 않으면, 이것을 인색하다고 하느니라. 지키고 아끼고 인색한 사람의 보시를 하지 않는 마음은 가엾어 하지 않고,복밭을 놓아두고서 복밭을 구하며, 이미 얻었어도 지나치게 구하며,재물은 얻기 어려운 것이라 생각하여 그 때문에 고통을 받느니라. 혹 과보도 없고, 베푸는 자도 받는 자도 없다고 말하며,처자와 권속 등을 아끼고 지키는 마음을 가지며,재물을 축척하고 이름을 구하여 많은 것을 보면 기뻐하며,재물을 항상 한 것으로 보는 것을 인색의 번뇌[垢]라고 하느니라. 이 번뇌[垢]가 능히 모든 중생의 마음을 더럽히나니,이 인연으로 남의 물건에 대하여도 오히려 능히 보시하지 못 하거늘, 하물며 자기의 물건을 내는 것이랴? 지혜로운 사람은 보시를 행하되,은혜를 갚기 위한 것이 아니요, 구하는 것을 위한 것이 아니며,아끼고 인색한 사람을 감싸기 위한 것이 아니고, 천상이나 인간 속에 태어나서 즐거움을 받기를 위한 것이 아니며,좋은 이름이 밖에 퍼지기를 위한 것이 아니요, 삼악도의 괴로움이 무서워서 하는 것도 아니며,남의 구함을 위하여 하는 것도 아니요, 남보다 뛰어나기 위해서도 아니며,재물을 잃기 위해서도 아니요, 많이 소유하기 위해서도 아니며,쓰지 않기 위해서도 아니요, 가법(家法)을 위함도 아니며, 친근을 위해서도 아니니라. 지혜로운 사람이 보시를 행하는 것은 가엾어 하기 때문이요,그로 하여금 안락을 얻게 하고자하기 때문이며,다른 사람으로 하여금 보시하는 마음을 생기게 하고자 하기 때문이요,모든 성인의 본행도(本行道)를 행하기 위해서이며,모든 번뇌를 파괴하고자 하기 때문이요,열반에 들어서 윤회를 끊기 위해서이니라. 선남자여, 보살은 보시로써 네 가지 악을 제거하나니,첫 번째는 파계(破戒)요,두 번째는 의망(疑網)이며,세 번째는 사견(邪見)이요,네 번째는 간인(慳悋)이니라. 또 다섯 가지 법이 있으니,첫 번째는 보시할 때, 덕이 있고 덕이 없고를 가리지 않음이요,두 번째는 보시할 때 선과 악을 말하지 않음이며,세 번째는 보시할 때 종성(種性)을 가리지 않음이요,네 번째는 보시할 때 구하는 자를 가볍게 여기지 않는 것이요,다섯 번째는 보시할 때 욕설을 하지 않는 것이다. 또 세 가지 일이 있으면 보시하고 나서 수승하고 묘한 과보를 얻지 못하나니,첫 번째는 먼저는 마음을 많이 냈다가 뒤에 가서는 조금 주는 것이요,두 번째는 나쁜 것을 골라가지고 남에게 주는 것이며,세 번째는 이미 보시하고 나서는 마음으로 후회하는 것이니라. 선남자여, 또 여덟 가지 일이 있으면, 보시를 하였어도 높은 과보를 성취하지 못하나니,첫 번째는 보시하고 나서 받은 자의 허물을 보는 것이요,두 번째는 보시할 때 마음이 불평등하게 주는 것이며,세 번째는 보시하고 나서 받은 자가 일하기를 원하는 것이요,네 번째는 보시하고 나서 기뻐하며 자신을 찬탄하는 것이니라.다섯 번째는 없다고 말하고 뒤에야 주는 것이요,여섯 번째는 주고 나서 욕설을 하고 매도하는 것이요,일곱 번째는 주고 나서 두 배로 갚으라고 하는 것이요,여덟 번째는 주고 나서 의심을 하는 것이니라.이와 같이 보시하면, 능히 모든 부처님과 어질고 성스러운 사람과 친근하지 못할 것이니라. 만약 색(色)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)을 갖추어 저에게 보시한다면 이것이 깨끗한 보시오,만약 능히 법대로 하여 얻은 재물로 보시한다면 이것이 깨끗한 보시며,재물이라는 것이 항상 함이 없어서 오래 보존할 수 없음을 관찰하면서 보시를 한다면 이것이 깨끗한 보시며,자기의 마음과 인연을 청정하게 하기 위한 보시라면 이것이 깨끗한 보시요,만약 누가 베풀고, 누가 받는 자며, 어떠한 물건을 베풀고, 어떠한 인연으로 베풀며, 이 보시한 인연으로 어떠한 과보를 얻을 것인가를 관찰한다면, 이러한 보시는 곧 12입(入)이라,받는 자도 베푸는 자도 인연도 과보도 모두 12입인 것이니,능히 이와 같이 관찰하고 보시를 행하면 이것이 깨끗한 보시니라. 만약 보시를 행하거든, 복전에 환희심을 내고,모든 복전이 구한 그 공덕처럼 나도 또한 그렇게 구하여서 그치지 않고,처자 권속 종들에게 베풀면서 연민심을 내고, 빈궁한 이에게 베풀어서 고뇌를 없애 주니라. 베풀 때 세간의 과보를 구하지 않고, 교만한 마음을 물리치고 보시하며,부드러운 마음으로 보시하며,모든 유(有)를 떠난 보시라야 하고,위없는 해탈을 구하기 위한 보시라야 하며,깊이 생사(生死)에 허물이 많음을 관찰하고 보시하고,복전과 복전이 아닌 것을 보지 않고 보시할 지니라. 만약 능히 이와 같이 보시를 한다면, 과보가 이 사람을 따르는 것이 송아지가 어미를 따르는 것과 같거니와,만약 과보를 구하여 보시를 한다면 시장에서 장사하여 바꾸는 것과 다름이 없느니라. 마치 몸과 목숨을 위하여 밭을 갈고 씨를 심으면 그 종자를 따라서 그 열매를 얻는 것처럼,시주가 보시하면 역시 이와 같아서, 그 보시한 바를 따라서 그 복의 과보(福報)를 받느니라. 보시를 받는 자가 받고 나서 목숨과 육체와 힘과 편안함과 언변을 얻는 것처럼,시주도 또한 이와 같은 다섯 가지 과보를 얻느니라. 만약 축생에게 베풀면 백배의 과보를 얻고,파계한 자에게 베풀면 천배의 과보를 얻으며,계를 지키는 자에게 베풀면 10만 배의 과보를 얻고,욕심을 여읜 외도에게 베풀면 백만 배의 과보를 얻으며,도(道)에 향하는 자에게 베풀면 천억 배의 과보를 얻고,수다원에게 베풀면 한량없는 과보를 얻으며,사타함에게도 또한 한량없는 과보이며,성불한 분께도 역시 한량없는 과보를 받느니라. 선남자야, 내가 이제 너를 위하여 모든 복전을 분별하고, 이렇게 백배의 과보에서 한량없는 과보에 관해 말한 것이니라. 만약 능히 지극한 마음으로 크게 연민하는 마음을 내어 축생에게 베풀고, 오롯한 마음으로 공경하면서 모든 부처님께 보시하면 그 복이 같아서 차별이 없느니라. 백배라고 말한 것은 수명과 육체와 힘과 편안함과 언변으로써 저에게 베풀면 시주가 뒤에 수명과 육체와 힘과 안락과 변재를 각각 백배를 얻는다는 것이니,한량없다는 것도 또한 이와 같으니라. 그러므로 내가 경에 말하기를,‘내가 사리불에게 베풀었고, 사리불이 또한 내게 베풀었는데, 그러나 내가 얻는 것이 많고, 사리불이 얻는 복이 많지 않다’고 하였느니라. 혹 어떤 사람이 말하기를,‘받은 자가 악을 지으면 죄가 시주에게도 미친다’고 하나,그 뜻은 그렇지 않나니, 왜 그런가?시주가 베풀 때 그의 고통을 없애기 위해서였고,죄를 짓기 위한 것이 아니기 때문에 시주는 마땅히 좋은 과보를 받느니라. 받은 자가 지은 악은 죄를 제가 받고 시주에게 미치지 않나니,시주가 만약 청정하고 묘한 것을 보시하면,뒤에 좋은 육체를 얻어서 남이 보기에 즐겁고, 좋은 이름이 유포되며,뜻하는 바대로 구하고, 좋은 신분으로 태어나나니,이것은 나쁜 것들이 아닌데, 어떻게 시주가 죄를 얻는다고 말하겠느냐? 시주가 베풀고는 기뻐하고 후회하지 않으며,착한 사람과 가까이 하면 재물이 풍부하여 자재하고 높은 신분의 집에 태어나며,인간과 천상의 즐거움을 얻고 무상락(無上樂)에 이르러서 능히 온갖 번뇌의 결박을 없애니,시주가 이러한 훌륭한 과보(妙果)를 얻는데, 어떻게 나쁜 과보를 얻는다고 하겠느냐? 시주가 만약 자기 손으로 베풀면 높은 신분의 집에 태어나고 선지식을 만나며,재산이 많고 보배가 넉넉하며 권속이 번성하고 능히 쓰고 능히 베풀며,모든 중생들이 보기를 좋아하고 보고는 공경ㆍ존경ㆍ찬탄하나니,시주가 받는 과보로 이와 같은 것을 얻는데, 어떻게 나쁜 과보를 얻는다고 말하겠느냐? 시주가 만약 청정한 물건을 보시하면,이 인연으로 재보가 넉넉하고 높은 신분으로 태어나서 권속이 한량없으며,몸에 병고가 없고 마음에 근심과 공포가 없으며,있는 재물을 왕이나 도적이나 물ㆍ불에 침해받지 않으며,설사 재물을 잃더라도 근심과 걱정을 않나니,한량없는 세상에 몸과 마음이 안락하거늘, 어떻게 나쁜 과보를 받는다고 하겠느냐? 만약 아직 보시를 못하였을 때에는 신심을 내고,보시를 할 때에는 기뻐하고,보시를 마치고 나서는 안락하게 되나니,구할 때나 지킬 때나 쓸 때나 괴롭지 않으니라. 만약 의복을 베풀면 상묘색(上妙色)을 얻고,음식을 베풀면 무상력(無上力)을 얻으며,등(燈)을 베풀면 정묘안(精妙眼)을 얻고,탈 것을 베풀면 몸이 편안하고 즐거움을 받으며,집을 주면 필요한 것이 궁핍 됨이 없나니,시주는 이와 같은 좋은 과보를 받거늘, 어떻게 나쁜 과보를 얻는다고 말하겠느냐? 또 시주가 만약 부처님께 바치면 쓰거나 안 쓰거나 과보는 이미 정해진 것이지만,사람이나 승려에게 베풀면 두 가지의 복이 있나니,첫 번째는 사용함으로써 생긴 것이요,두 번째는 받음으로써 생긴 것이니라.왜 그런가?시주가 베풀 때 스스로 아끼고 인색한 것을 버리고, 받는 자가 쓸 때에 그의 인색함을 파하나니, 그러므로 사용함으로써 복이 생긴다고 말하는 것이니라. 또 사용함으로써 사람이 능히 돌려서 쓰게 되고 승가는 더욱 커지느니라. 베풀고 나서 세간의 과보를 구하지 않으면, 능히 번뇌를 일으키는 인(因)으로써 베푼 것이 아니니,그러므로 능히 위없는 청정한 과보를 얻나니, 그것을 열반이라고 하느니라. 만약 어떤 사람이 날마다 목표를 세워 남에게 보시하여 그가 먹은 후 자기가 먹겠다고 서원하였으나,만약 이 목표를 지키지 못하면 붓다께 보시를 하더라도 서원을 위반하여 참괴심이 생길 것이나,그 서원을 어기지 않으면 미묘한 지혜의 인연을 얻을 것이니,그러한 보시는 모든 보시 중에 최고이며,그러한 보시를 하는 사람 또한 최고의 시주라고 하느니라. 만약 능히 구하는 자의 뜻에 따라 베풀면 이 사람은 한량없는 세상에서 뜻하는 바대로 구할 것이니라.만약 청정한 마음을 지니고 재물과 복전이 모든 청정하다면, 이 사람은 곧 한량없는 과보를 얻으며,만약 처자 노비에게 옷과 음식을 주되 항상 연민과 환희심을 가지고 준다면 미래에 곧 한량없는 복덕을 얻느니라. 또 전답이나 창고에 많은 쥐와 새가 있어서 곡식을 축내는 것을 보면 항상 가엾어 하면서 생각하기를,‘이러한 쥐나 새들은 나로 인하여 삶을 얻는구나.’하고는 기뻐하고,그것들을 다치게 하거나 괴롭힐 생각이 없으면 이 사람은 한량없는 복을 얻느니라. 만약 자신을 위하여 의복ㆍ영락ㆍ가락지 따위의 갖가지 몸을 장식하는 장엄구(莊嚴具)를 만들면 다 만들고서 기뻐할 것이나,그것을 자신이 쓰기 전에 남에게 보시한다면 이 사람은 미래에 여의수(如意樹)를 얻으리라. 혹 어떤 사람이 말하기를,‘보시를 하지 않고 선과를 얻는다’고 한다면,이것은 그렇지 않다.재물 없이 보시할 수 있거나, 받는 자 없이 보시할 수 있거나, 인색함을 버리지 않고 보시가 이루어진다고 하면, 이 또한 옳지 않다. 만약 구하지 않는데 보시를 하거나, 없을 때 베풀거나, 적게 구하여도 많이 주거나, 악하게 구하여도 좋게 베풀거나, 저로 하여금 찾게 하여 베풀거나 스스로 가서 베풀거나하면,마땅히 알라. 이 사람은 미래의 세상에 많은 보장(寶藏)을 얻으리라.그리고 보배가 아닌 것도 모두 변하여 보배가 되리라. 장난으로 하는 보시는 복전이 아닌 보시며, 인과를 믿지 않는 보시이니,이와 같은 보시는 보시라고 할 수 없느니라. 만약 사람이 편파적으로 좋은 복전에만 보시를 하고, 항상적인 보시를 좋아하지 않는다면,이 사람은 미래에 과보를 얻을 때에 혜시(惠施)를 좋아하지 않을 것이니라. 만약 사람이 베풀고 나서 후회하는 마음을 내거나,만약 남의 것을 빼앗아서 그것으로 보시를 한다면,이 사람은 미래에 비록 재물을 얻더라도 항상 없어져서 모이지 않느니라. 만약 권속들을 괴롭혀서 얻은 것으로 보시하면,이 사람은 미래에 비록 큰 과보를 얻더라도 몸이 항상 아프고 괴로우니라. 만약 먼저 부모께 공양하지 않거나, 그 처자와 노비를 괴롭혀서 곤궁하고 괴롭게 하면서 보시하는 자는, 이는 악인이라, 거짓된 보시오, 옳은 보시가 아니니라. 이와 같은 보시를 하는 자는 연민하는 마음이 없고 은혜를 갚을 줄 모르나니,이 사람이 미래에 비록 재보를 얻더라도 항상 잃게 되어 모이지 않으니,능히 내서 쓰지 못하며, 몸에는 병고가 많을 것이니라. 만약 법답게 재물로써 보시하면,이 사람은 미래에 한량없는 복을 얻어서 재물을 지니고 능히 쓰리라. 만약 법다운 재물로써 보시하지 않으면,이 사람이 미래에 비록 과보를 얻더라도 항상 다른 사람이 얻는 것에 의지하여야 하고,만약 다른 사람이 죽으면 곧 빈궁하게 되느니라. 지혜 있는 사람은, 인간과 천상의 전륜왕의 즐거움을 깊이 관찰하여,비록 그것이 미묘하다 하더라도 모두 항상됨이 없음을 알고,이러한 까닭에 보시를 할 때, 인간과 천상을 위해 보시하지 않느니라. 선남자여, 보시에 두 가지가 있으니,첫 번째는 재시(財施)요,두 번째는 법시(法施)인데,재시는 낮은 것이고 법시는 뛰어난 것이다. 어떠한 것을 법시라고 하는가?만약 비구나 비구니, 또는 우바새 우바이로서 능히 남에게 가르쳐서 믿음과 계율과 보시와 다문(多聞)과 지혜를 갖추게 하고,만약 사람으로 하여금 여래의 정전(正典)을 종이와 먹으로 쓰게 하거나 자기가 써서 남에게 베풀어서 독송하게 하면,이것을 법시라고 하느니라. 이와 같이 베푸는 자는 미래에 한량없이 좋은 훌륭한 몸을 얻나니, 왜 그런가?중생이 법을 듣고 성내는 마음을 끊어, 이 인연으로 시주가 미래에 한량없는 세상에서 훌륭한 몸을 이루게 되느니라.중생이 법을 듣고 마음이 인자해져서 살생을 하지 않나니, 이 인연으로 시주가 미래에 한량없는 세상에서 장수를 얻느니라.중생이 법을 듣고 다른 사람의 재물을 훔치지 않나니, 이 인연으로 시주가 미래의 한량없는 세상에서 재보가 넉넉하게 많으니라.중생이 법을 듣고 나서 마음이 열리고 베풀기를 좋아하나니, 이 인연으로 시주가 미래 한량없는 세상에서 몸에 큰 힘을 얻느니라.중생이 법을 듣고 모든 방일을 끊나니, 이 인연으로 시주가 미래 한량없는 세상에서 몸이 안락함을 얻느니라.중생이 법을 듣고 어리석은 마음을 끊어 없애나니, 이 인연으로 시주가 미래 한량없는 세상에서 걸림이 없는 변재를 얻느니라.중생이 법을 듣고 믿음을 내어 의심이 없어지니, 이 인연으로 시주가 미래의 한량없는 세상에서 신심이 명료하게 되느니라.계율ㆍ보시ㆍ다문ㆍ지혜도 또한 이와 같으니라.그러므로 법시가 재시보다 나으니라. 혹 어떤 사람이 말하기를,‘아들이 선법을 닦으면 아버지가 착하지 않은 짓을 하여도 아들이 선법을 닦은 것으로 인하여 아버지로 하여금 3악도에 떨어지지 않게 한다’고 하는데,이것은 그렇지 않다. 왜 그런가?몸ㆍ입ㆍ뜻의 업이 각각 다르기 때문이니라. 만약 아버지가 죽어서 이미 아귀들 가운데 떨어졌다면 자식이 추모하여 명복(冥福)을 빌면, 될 수 있느니라.만약 하늘에 태어났다면 도무지 인간 가운데의 것은 생각하지 않나니, 왜 그런가?천상에서 수승하고 묘한 보배를 성취하였기 때문이니라.만약 지옥에 들어갔다면 몸으로 고통을 받기에 사념(思念)할 겨를이 없으니, 그러므로 될 수 없느니라.또한 축생이나 인간 가운데에도 역시 이와 같으니라. 그런데 아귀만이 무슨 인연으로 유독 될 수 있다는 것인가?그 근본이 애욕과 탐심과 인색함이 있기 때문에 아귀로 떨어졌지만,이미 아귀가 되면 항상 본 허물을 뉘우치면서 얻고자 사념하나니, 그러므로 얻느니라. 만약 행한 바 때문에 다른 육도에 태어나고 다른 혈육들이 아귀에 태어났다면, 그 혈육들은 모두 다른 곳에 태어날 수 있느니라. 그러므로 지혜로운 자는 마땅히 아귀를 위하여 부지런히 복덕을 짓나니,만약 옷과 음식과 방사(房舍)와 침구(臥具)와 생활에 필요한 것을 사문이나, 바라문이나, 빈궁한 걸사(乞士)에게 베풀고,그를 위하여 축원함으로써 그로 하여금 복을 얻게 하면,이 보시와 축원의 인연의 힘으로 아귀로 떨어진 자가 큰 세력을 얻고 베풂에 따라 얻느니라.왜 그런가? 생한 곳이 그러한 때문이니라. 모든 아귀들은 먹는 바가 같지 않아서, 혹은 고름을 먹고, 혹은 똥을 먹으며, 혹은 피와 토해낸 더러운 것과 코와 침을 먹는데,이러한 보시를 얻으면 그것이 모두 뛰어나고 훌륭한 빛과 맛으로 변화하나니,비록 깨끗하지 않은 것을 씻은 물을 주어도 먹느니라. 그런데, 막고 지키는 것이 있어서 마침내 먹지 못함이 있더라도, 이러한 것을 보시한 주인은 역시 복덕을 얻나니, 왜냐하면 이 시주의 마음이 자비롭기 때문이니라. 만약 사당에 제사하면 누가 받는가?그 사당의 처소를 따라서 받게 되나니, 만약 나무숲이 가까우면 수신(樹神)이 받느니라.집과 강ㆍ샘ㆍ우물ㆍ산림ㆍ언덕도 역시 이와 같으니라. 이 사람이 제사하고 나면 역시 복덕을 얻나니, 왜 그런가?저 받는 자로 하여금 기쁜 마음을 내게 하기 때문이니라.이 제사하는 복덕도 능히 몸과 재물을 보호하느니라. 만약 살생을 하여 제사를 지내면서 복을 얻는다고 말한다면, 이것은 옳지 않나니, 왜 그런가?세상 사람이 이란(伊蘭)의 씨를 심어서 전단나무가 나는 것과 중생의 목숨을 끊어서 복덕을 얻는 것은 보지 못하였니라.만약 제사를 지내고자 하거든 마땅히 향과 꽃과 젖과 타락(酪酥)과 약을 쓸지니다. 망인을 위하여 복을 구하고자 할 때는 세 때가 있으니,봄에는 2월이요. 여름에는 5월이며, 가을에는 9월이니라. 만약 누가 방사ㆍ침구ㆍ탕약ㆍ원림(園林)ㆍ연못ㆍ우물ㆍ소ㆍ염소ㆍ코끼리ㆍ말과 갖가지 생활에 필요한 것을 남에게 보시하고, 보시하고 나서 목숨을 마치면 그 사람의 복덕은 베푼바 물건과 그 물건 쓰는 것이 멀고 가까움에 따라서 복덕이 언제나 생기느니라.이 복이 사람을 따르는 것이 그림자가 형체를 따름과 같으니라. 혹 어떤 사람이 말하기를,‘죽으면 곧 사라진다’고 한다면 이는 옳지 않나니, 왜 그런가?물건이 파괴되어 쓰지 못하는 것은 두 때 중에 상실 된 것이요 목숨이 다 하여 상실된 것은 아니니라. 만약 출가한 사람이 재가자를 흉내 내어서 명절에 음식을 버린다면 세속의 법을 따르는 것이므로 진실한 것이 아니니라. 또 세속법과 출세간법을 믿기 때문에 만약 능히 집에 있는 좋거나 좋지 못한 것으로 항상 보시하기를 좋아하면, 일체시(一切施)라고 이름하느니라. 만약 몸과 처자와 소중한 것을 남에게 베풀면, 이는 곧 불사의 보시[不思議施]라고 이름하느니라. 만약 악한 사람ㆍ계를 훼손한 자ㆍ원수ㆍ은의(恩義)를 모르는 자ㆍ인과를 믿지 않는 자ㆍ억지로 떼를 쓰는 자ㆍ세력이 큰 사람ㆍ심한 욕설을 하는자ㆍ얻고 나서 성내는 자ㆍ거짓 좋은 체 하는 자ㆍ크게 부귀한 자등, 이러한 11종의 사람에게 보시하면, 불사의라고 이름하느니라. 선남자여, 일체 보시에 세 가지 근본이 있으니,빈궁한 사람에게 보시하는 것은 연민하기 때문이요,원수에게 보시하는 것은 과보를 구하지 않기 때문이며,복덕인에게 보시하는 것은 마음으로 기뻐하고 공경하는 때문이니라. 선남자여, 만약 사람이 많은 재물을 한량없는 세월에 삼보께 공양하면 비록 한량없는 복덕의 과보를 얻지만, 사람에게 권하여서 함께 화합하여 하는 것만 못하니라. 만약 작은 물건, 나쁜 물건을 가벼이 여겨 부끄러워하면서 보시를 즐겨하지 않으면 이 사람은 내세에 빈곤을 더하느니라. 만약 사람이 함께 재물을 보시하여, 복전과 보시하는 마음이 함께 같으면 이 둘은 과보를 얻음에서 차별이 없느니라. 재물과 마음이 함께 같고 복전이 수승한 자는 과보를 얻음이 수승하고,밭과 마음이 함께 낮은 데, 재물이 수승한 자는 과보를 얻음이 수승하며,밭과 재물이 함께 낮은데, 보시하는 마음이 수승한 자는 과보를 얻음이 또한 수승하니라. 밭과 재물이 함께 수승한데 보시하는 마음이 낮은 자는 과보를 얻음이 여의치 않으니라. 선남자여, 지혜 있는 자는 보시를 할 때 과보를 위하여 하지 않나니, 무슨 까닭인가?결정코 이 인연으로 반드시 과보를 얻음을 알기 때문이니라. 만약 사람이 자비가 없고 은의를 알지 못하며,성인이 지닌 공덕을 사모하지 않고, 재물과 신명(身命)을 아끼며,탐착하는 마음이 무거우면, 이와 같은 사람은 능히 보시를 하지 못하느니라. 지혜 있는 자는 깊이 관찰하느니라.일체 중생이 재물을 구할 때 신명(身命)을 아끼지 않다가 재물을 얻고 나서, 능히 사람에게 보시한다면,마땅히 알라 이 사람은 능히 몸과 목숨을 아까워하지 않고,이미 얻은 재물을 버려 다른 사람에게 보시하나니,이 사람은 능히 몸과 목숨을 버릴 수 있느니라. 만약 사람이 아까워하고 인색하면 능히 재물을 희사하지 않나니,마땅히 알라, 이 사람은 또한 몸과 목숨도 아끼느니라. 만약 몸과 목숨을 버리면서 구하여 얻은 재물을 보시하는 자라면,마땅히 알라. 이 사람은 큰 시주이니라. 만약 사람이 재물을 얻고서 아까워하여 보시하지 않는다면,마땅히 알라, 곧 이 사람은 미래의 세상에서 빈궁할 종자이니라. 그러므로 내가 경에 말하기를,‘4천하 중에 염부제 사람에게 세 가지 수승한 것이 있으니,첫 번째는 용건(勇健)함이요,두 번째는 염(念)하는 마음이며,세 번째는 행실이 청정함이니라’고 하였느니라. 과보를 살피지 않고 능히 미리 원인을 짓되,몸과 목숨을 아끼지 않고, 재물을 구하고서 능히 인색함을 버리고, 자기를 버리어 보시를 생각하며,이미 보시를 하였으면 마음으로 후회하지 않으며,또 능히 복전과 복전 아닌 것을 분별하는 것을 용건이라 하느니라. 선남자여, 보시하고서 후회하는 것에 세 가지 원인이 있으니,첫 번째는 재물에 탐착하고 애착함이요,두 번째는 사견(邪見)을 따르기 때문이요,세 번째는 받는 자의 허물을 보는 것이니라. 또 세 가지 원인이 있으니,첫 번째는 남의 가책(呵責)을 두려워함이요,두 번째는 재물이 다하여 고통을 받을 것을 두려워함이며,세 번째는 남이 보시하고 나서 모든 쇠락함과 고통을 받음을 보았기 때문이니라. 선남자여, 지혜로운 사람은 삼시에 후회하는 마음을 내지 않으며, 이에 세 가지 원인이 있으니,첫 번째는 인과를 분명히 믿음이요,두 번째는 착한 벗을 가까이 하기 때문이요,세 번째는 재물에 탐착하지 않기 때문이니라. 인과를 믿는데 또 두 가지 경우가 있으니,첫 번째는 남에게서 법을 듣는 것이요,두 번째는 안으로 스스로 사유하는 경우이니라. 착한 벗을 가까이 하는 것에 또 두 가지가 있으니,첫 번째는 깊이 믿음이요,두 번째는 지혜로움이며, 재물에 탐착하지 않는 것에 또 두 가지가 있으니,첫 번째는 무상함을 관찰하는 것이요,두 번째는 자재하지 못하는 것이니라. 선남자여, 시주가 만약 이와 같이 관찰하고, 이와 같이 보시를 행하면,마땅히 알라, 이 사람은 능히 단바라밀을 갖추어 행하는 것이니라. 그러므로 내가 이전에 말하기를,‘보시가 있어도 바라밀이 아니기도 하고, 바라밀이어도 보시가 아닌 것도 있으며,보시이기도 하고 바라밀이기도 한 것도 있으며, 보시도 아니요 바라밀도 아닌 것도 있다‘고 하였느니라. 선남자여, 지혜에 세 가지가 있으니,첫 번째는 능히 바깥 물건을 버리는 것이요,두 번째는 안팎 물건을 버리는 것이요,세 번째는 안팎의 물건을 보시하고 더불어 중생을 교화하는 것이니라. 어떠한 것이 교화인가?빈궁한 자를 보면 먼저 말하기를,‘그대는 삼보께 귀의하겠는가? 재계(齋戒)를 받겠는가?’하여,만약 그렇게 하겠다고 하거든, 먼저 삼귀의와 재계를 주고, 다음에는 물건을 줄 지니라. 만약 그렇게 할 수 없다고 하거든, 다시 말하기를,‘만약 그렇거든 그대는 능히 나를 따라서⧼일체법(一切法)은 덧없고, 나(我)가 없으며, 열반은 적멸(寂滅)하다⧽고 말하겠는가?’ 하여서,만약 그렇게 한다고 하거든 다시 그대로 가르치고, 그리고는 곧 보시할지니라. 만약 그가 말하기를,‘내가 이제 능히 두 가지를 말하되, 다만 모든 법이 나가 없다고는 말할 수 없다’고 하거든,다시 말하기를,‘그대가 만약 모든 법이 나가 없다고 말할 수 없다면, 능히 모든 법이 성품이 없다고는 말할 수 있겠는가?’ 하여라.그리하여 만약 그가 하겠다고 하거든, 그렇게 가르치고는 곧 보시할지니라.만약 능히 이와 같이 먼저 가르치고 뒤에 보시한다면 이것이 큰 시주니라.선남자여, 만약 능히 이와 같이 중생을 교화하여 모든 원수도 친구도 가리지 않는다면 이것이 큰 시주니라. 선남자여, 지혜로운 자는 만약 재보가 있으면 그때 응당 이와 같이 수행하여 보시하고,만약 재물이 없으면, 다시 마땅히 다른 재물이 있는 자에게 가르쳐서, 이 보시를 하게 할지니라. 만약 다른 시주가 이미 이 법을 알고 있기 때문에 가르칠 필요가 없거든, 마땅히 몸의 힘으로 가서 이를 도울지니라. 만약, 궁핍하여 물건이 없거든 마땅히 의약의 처방이나 갖가지 주술(呪術)을 외우고,돈과 탕약(湯藥)을 구하여서 필요한 자에게 줄지니라.그리고 지극한 마음으로 병을 간호하고 진단한 바에 따라 치료할지니라. 재물이 있는 자에게 권하여서 모든 약을 갖추어, 환약이나 산약(散藥)이나 갖가지 탕약으로 할지니,이미 의약의 처방을 마치었으면 두루 간병을 하되 의방에 따라서 병을 진찰하여 병의 소재를 알고,그 병을 따라서 치료하되 병을 치료할 때 잘 방편을 알아서 할 것이며,비록 병든 곳이 부정하더라도 싫어하는 마음을 내지 않아야 하느니라. 병이 더하면 더한 줄을 알고, 덜할 때는 덜한 줄을 알며,또 능히 이러한 약을 먹으면 병고가 더하고, 이 약을 먹으면 능히 병고를 제거한다는 것을 잘 알아서,병자가 만약 병이 더해질 약을 먹겠다고 찾거든, 마땅히 방편으로 적당하게 타이를지언정 없다고 말하지 말지니라.만약 없다고 말한다면 혹 고통을 더할 수도 있느니라. 만약 결정코 죽을 것을 알더라도, 또한 죽는다는 말을 하지 말고 다만 가르쳐서 삼보께 귀의하게 하고, 불법승을 생각하면서 공양을 닦도록 권할 것이며,그를 위하여서, 병고란 모두 지나간 세상의 착하지 않았던 인연으로 이 고통의 업보를 받는다는 것을 말하고, 이제 마땅히 참회하라고 할지니라.병자가 듣고는 혹 성을 내어서 욕설을 하거나 매도하더라도, 잠잠히 대꾸하지 말고 또 버리지도 말지니라. 그리고 비록 간호하더라도 은혜를 베푼다는 것이 없어야 하며,병이 나아도 오히려 뒤에 회복이 어려울까 염려 하여, 병이 나아도 오히려 뒤에 회복이 어려울까 염려하면서 간호하여야 하고,만약 평상으로 회복하여 본래대로 건강하여졌을 때에는 마음으로 마땅히 기뻐하면서 은혜 갚기를 구하지 않아야 할 것이니라. 만약 그가 죽는다면 마땅히 빈소에 모시고, 설법하고 위유(慰喩)하여 친지와 권속들이 병을 더하지 않게 할지니라. 음식과 의약을 사람에게 베풀어서 만약 병이 나았을 때, 그가 기쁜 마음으로 주는 것이거든 이를 받는 것이 옳으니, 받고 나서는 다시 다른 궁핍한 자에게 보시할 지니라.만약 능히 이와 같이 간호하고 병을 치료한다면,마땅히 알라, 이 사람은 큰 시주며, 참으로 위없는 보리의 도를 구하는 것이니라. 선남자여, 지혜 있는 사람은 보리를 구할 때, 설혹 재보가 많더라도 또한 마땅히 이와 같은 의방(醫方)을 독송하고,병을 간호하는 집을 짓고, 병에 필요한 것을 갖추며, 음식과 탕약 등으로 공급할지니라. 도로가 움푹하거나 튀어나왔거나 한 것은 평편하게 수리하여 넓게 하고,뾰족한 돌이나 똥 따위 깨끗지 않은 것을 제거하며,험한 곳에는 필요한 판자나 사다리ㆍ연목ㆍ밧줄 따위를 모두 설치할 것이니라. 빈 들판 길에는 우물을 만들고, 과수를 심고, 샘이나 못을 고치며,수목이 없는 곳에는 수주(竪柱)를 세우고,짐을 내려 쉴 곳에는 짐을 바칠 자리를 만들며,객사를 짓고, 필요한 항아리ㆍ동이ㆍ촉등(燭燈)ㆍ와상(臥床)ㆍ깔개를 갖출 것이니라. 냄새나는 더러운 것이 흐르는 곳에는 다리를 놓고,나루의 건널목에는 다리와 배ㆍ뗏목을 설치할 것이며,능히 건너지 못하는 자는 스스로 가서 이를 건네어 주고,늙은이나 어린이나 병약하여 근력이 없는 자는 손수 이끌어서 지나가게 할지니라. 길 가에 탑을 만들고, 꽃과 과수를 심으며,무서워하는 자를 보거든 곧 구원하여 보호하고, 물건과 좋은 말로써 포자(捕者)를 잘 타이르며,만일 가는 자가 험한 곳에 이르는 것을 보거든 곧 앞에서 붙들어서 험한 곳을 지나가게 할지니라. 만약 땅을 잃고 파산하여 망한 사람을 보거든 뜻에 따라서 공급하여 주고, 좋은 말로 위로하고 타이르며,먼 길에 피로가 심하거든 목욕을 하게하고 수족을 안마하고 자리를 베풀 것이며,만약 상이나 자리가 없으면 풀이라도 깔아야 할 것이니라. 뜨거울 때는 부채와 의상(衣裳)으로써 그늘을 만들고,추울 때는 불과 의복을 베풀어서 따뜻하게 하되,혹은 스스로 하든가 혹은 남을 시켜서라도 할지니라. 판매하는 시장에서 교역하는 것은 공평히 하게 하여,작은 이익을 탐하여서 서로 속이는 일이 없도록 할지니라. 길을 가는 자를 보거든 길과 길이 아닌 것을 가리켜 주어야 하니,길이라는 것은 이를테면 물과 풀이 넉넉히 있고, 도적이 없는 것이며,길이 아닌 데는 환난이 많다는 것을 말하여 줄지니라. 쥐ㆍ뱀ㆍ벌 등에ㆍ독충(毒虫)의 괴로움과 환란이 있으면 제거하여 주고,사람에게 뜻과 같이 하도록 물건을 취할 것과 옷 걸이[耳鉤]를 베풀며,사방의 승물[招提僧物]을 꿰매어 고치고 빨 것이니,이를테면 방석ㆍ침구(臥具)와 화장실 위에 두는 정수(淨水)와 조두(澡豆)와 정회토(淨灰土)등이니라. 만약 스스로 의복과 발우를 만들면 먼저 부처님께 바치고,아울러 부모와 스승과 화상(和尙)께 올려서 먼저 한 번 쓰시게 한 연후에 제가 쓸지니라. 만약 부처님께 올리는 자는 꽃과 향으로써 바치고,대체로 먹을 것은 먼저 사문과 바라문에게 베푼 연후에 제가 먹을지니라. 멀리서 오는 자를 보거든 좋은 말로 안부를 묻고,깨끗한 물을 주어서 몸을 씻고, 기름을 주어서 발에 바르게 하며,향화(香花)ㆍ양지(楊枝)ㆍ조두(澡豆)ㆍ회토(灰土)ㆍ향유(香油)ㆍ향수(香水)ㆍ밀비발라(蜜毘鉢羅)ㆍ사륵(舍勒)ㆍ소의(小衣)를 줄지니라.기름을 바르는 자는 씻고 나서 또 갖가지 향화ㆍ환약ㆍ산약으로써 하고, 음식ㆍ장물은 필요한 바에 따라서 베풀지니라.또 체도(剃刀)와 녹수랑(漉水囊)과 침루(針縷)와 의납(衣納)과 지필묵(紙筆墨) 따위를 줄지니라.만약 항상 할 수 없으면 재일(齋日)에 따라서 베풀지니라. 만약 눈먼 사람을 보거든 자진하여서 손을 잡아주고, 지팡이를 주며, 길을 알려 주어야 할 것이니라. 만약 재물을 잃거나 부모의 상을 당하여 괴로워하는 자를 보거든 마땅히 재물을 주고, 좋은 말과 설법으로 위로하고 타이르며,번뇌와 복덕의 두 가지 과보를 잘 말하여 줄지니라.선남자여, 만약 능히 이와 같은 보시행을 닦는 자라면 청정한 시주라고 하리라. 선남자여, 보살에 두 가지가 있으니,첫 번째는 재가보살이요,두 번째는 출가보살인데,출가보살이 청정한 시주가 되기는 어렵지 않으나,재가보살이 청정한 시주가 되기는 어렵나니,왜냐하면 재가보살은 많은 악연으로 얽매여 있기 때문이니라.”