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출처 : 신학과 사회 26 / 2012. 04
죽음에 대한 기독교적 의미에 대한 소고*
한 승 진 **
국문 초록
최근 일반학계와 교육현장에서 죽음에 대한 논의가 활발하게 제시되고 있다. 그러나 기독교계는 아직까지도 이에 대한 논의와 교육이 걸음마 수준에 머문 듯한 인상을 준다. 누구나 피하고 싶고, 꺼려지는 죽음에 대한 이해가 필요한 이유를 제시하고, 기독 교윤리적인 시각에서 바람직한 죽음의 이해를 통해 잘 살기 위해, 잘 죽기 위해 죽음 교육의 필요성이 요구된다.
존재하는 모든 것은 시작과 끝이 있다. 올바른 죽음 인식을 갖는다는 것은 죽음을 당연한 삶의 과정으로 받아들이고, 올바른 죽음을 맞이하기 위해 올바른 삶을 살아야 한다는 사실을 받아들이는 일이다. 자기의 올바른 죽음을 준비하기 위해 스스로의 삶을 지배해야 할 의무가 있지만, 자기의 것만큼이나 중요한 다른 이의 죽음을 준비하게 도와주어야 하는 배려의 의무도 있다. 죽음은 결국 어떻게 살아야 하는가의 문제다. 인간의 삶은 죽음과 맞닿아 있다. 죽음에 대한 단순한 회피나 죽음에 대해 끝도 없는 두려움은 건강한 삶을 방해한다. 더구나 문명의 발전으로 인한 뜻하지 않은 죽음이 언제 닥쳐올지 모르는 위험한 시대를 사는 우리에게, 죽음에 대해 준비를 갖추는 일은 현대인의 필수 윤리이다.
기독교적인 관점에서 죽음의 의미는 영원한 종말이 아닌 인간 삶의 완성이고, 보다 영원한 삶의 초대이며, 마지막 성장 단계이다. 이는 하나님의 인간 창조와 예수 그리스도의 고난의 십자가와 이를 극복한 부활 그리고 참된 신앙을 통해서 이루어지는 삶의 최종적인 열매이다. 그러므로 죽음을 두려워하고 거부한다는 것은 진정한 삶을 거부하고 무의미하게 할 위험스러운 태도가 된다. 누구에게나 실존적으로 다가올 죽음을 적극적인 자세에서 받아들이고 이를 풍요롭게 맞이하게 될 때, 인간은 보다 의미 있는 삶을 추구하게 되고 삶의 가치와 중요성을 인식할 수 있다.
죽음에 대한 교육은 단지 죽음의 순간에 대처하는 기술을 다루는 것이 아니라 오히려 전체적인 삶에 대한 관심이라고 할 수 있다. 바르게 삶을 영위하는 사람에게 바르게 죽음을 대비하는 지혜가 생겨지리라는 확신에서부터 죽음에 관한 교육은 시작되어야 한다. 인간은 죽음을 미리 개인적으로 체험할 수는 없으나, 죽음을 현실적인 문제로 생각하면서 삶과 죽음의 의미를 탐구하고, 자각을 가지고 죽음을 대비하는 마음가짐을 습득할 수 있을 것이다. 이것이 바로 죽음교육이며, 그것은 동시에 보다 좋은 삶을 위한 교육이기도 하다. 인간은 죽음에 대한 전 생애적인 교육을 통하여서 죽음을 이해하고 자신의 죽음을 하나님께 위탁하고 남은 삶 속에서 최선을 다하게 된다.
주제어: 죽음, 죽음 맞이, 기독교 교육, 죽음 교육, 죽음 윤리
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* 이 글은 논자가 대한기독교교육협회가 간행하는 월간「기독교교육」에 교사대학 강좌로 연재한 “함께읽는 기독교윤리”의 일환으로 지난 2011년 4월호에 게재한 것 을 학술논문으로 수정 ․ 보완한 것이다.
** 공주대학교 / 윤리교육학과(교육학박사) esea-@hanmail.net
I. 들 어 가 는 말
논자는 목사로서 늘 고민하고 부담으로 느끼는 난제(難題)가 하나 있다. 바로 ‘죽음’에 대한 생각과 이를 접하면서 보게 되는 사람들의 다양한 모습이다. 아무래도 연로한 분들이 많은 농촌 지역에 살다보니 문병차 병원을 찾거나, 장례식에 가는 경우가 종종 있다. 사실 곰곰이 생각 해보면 삶과 죽음은 마치 동전의 양면처럼 부정할 수도 없고, 분리할 수도 없다. 그럼에도 사람들은 애써 죽음을 잊고 삶에만 지나치게 집착 하는 것은 아닌가 싶기도 하다. 이는 신앙인들도 마찬가지일 것이다. 목사로서 병원심방을 가보면 의학적으로 치료가 어렵다고 하는 환자 앞에서 기도를 할 때, 평안한 안식처로 인도해 달라고 기도하기가 주저 된다. 왜냐하면 환자와 가족들은 품위 있게 죽음을 준비하는 일보다는 치료의 기적을 바라는 경우가 대부분이기 때문이다. 험하고 어려운 인 생길을 잘 견디고 살아온 분이 중환자실에서 약물이나 인공호흡기 등에 의지해서 혼수상태로 격리되어 있다가 사랑하는 가족들과 작별도 제대 로 못하고 외롭게 죽어가는 경우는 무척이나 안타깝다.
최근 일반학계와 교육현장에서 죽음에 대한 논의가 하나의 화두처럼 제시되고 있다. 1) 그러나 기독교계는 아직까지도 이에 대한 논의와 교육이 걸음마 수준에 머문 듯한 인상을 준다. 2) 논자는 피하고 싶고, 꺼려지는 죽음의 의미를 기독교윤리적인 시각과 죽음교육의 필요성에 따라 제시해보려고 한다. 이러한 논의는 부정적이고 꺼림의 죽음의 이해를 넘어 적극적이고 바람직한 죽음의 의미를 찾게 하는 하나의 의미를 제공할 것이다. 이를 위해 이 글에서는 기독교윤리의 관점만이 아니라 기독교교육의 측면에서 죽음에 대한 교육의 필요성을 평생교육적 차원 에 따라 전생애적인 관점에서 호소해 나갈 것이다.
현대 기독교윤리학에서 많이 논의되고 있는 아른바 생명윤리의 담론들이 ‘삶’에 집중된 반면, ‘죽음’에 대해서는 다소 소원한 것이 사실이다. 기독교가 눈에 보이는 것만이 아니라 보이지 않는 것을 추구하는 종교가 분명할진데, 눈에 보이는 삶만이 아니라 보이지 않는 죽음에 대하여 다룬다는 것은 세상의 흐름속에 흠뻑 젖어 있는 현 기독교윤리학의 담론 속에 큰 교훈을 줄 수 있을 것이다. 더불어 한국의 현 실정 속에서 특히 OECD 가입국들 중 자살률이 세계 1, 2위를 다투고 있는 한국의 현 실정 속에서, 죽음에 대한 올바른 기독교적 이해를 제시하려는 노력은 의미 있는 일일 것이다. 또한 죽음을 터부시하고 있는 한국사회의 일반적인 태도를 수정하는데 기여할 수 있을 것이다.
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1) 1991년 사회복지법인 각당복지재단(http://www.kakdang.or.kr/)에서 ‘삶과 죽음을 생각하는 회’를 만든 것을 시작으로 2005년에는 한국죽음학회가 창립되었다. 최 근에는 죽음에 대한 강연과 연구와 교육이 다양한 분야에서 펼쳐지고 있다.
2) 최근 자살자가 급증함에 따라 종교적 논의가 많아졌다. 이는 사회저명인사 등의 자살이 사회적 이슈가 되면서 이에 대한 종교학계도 그에 대한 논의를 펼쳐낸 것이다. 그러나 정작 죽음과 죽음맞이에 대한 종교적 논의는 드물다. 이는 기독 교계도 마찬가지이다. 그나마 죽음을 학문적으로 논의한 것은 지난 2006년 5월 서울신학대학교에서 한국기독교윤리학회가 ‘삶, 죽음 그리고 기독교윤리’라는 주 제로 연차대회를 진행한 정도이다. 이에 대해서는 한국기독교교윤리학회 편, 『삶, 죽음 그리고 기독교윤리』(서울: 예영커뮤니케이션, 2006) 참조; 그러나 이 연차대회 이후에 기독교윤리학계는 물론 다른 기독교학계에서 죽음에 대한 학 회, 학술대회, 학술지의 성과를 찾아보기 어렵다.
논자는 지면관계상 임종환자와 같이 곧 죽음을 맞이하게 되는 사람들을 위한 죽음준비와 그에 따른 의미 그리고 죽음 프로그램을 분석하는 구체적인 연구는 차후의 과제로 삼고자 한다.
II. 죽음 , 그 두려움에 대한 이해
존재하는 모든 것은 시작과 끝이 있다. 우리 속담에 ‘시작이 반’이라는 말이 있다. 좋은 끝을 맺기 위해서는 시작이 중요하다. 그러나 아무리 시작을 잘해도 끝을 잘 맺지 못하면 헛된 일이 되고 만다. 모든 인간은 태어남으로 인생을 시작하지만 죽음으로서 인생을 마감하게 된다. 곧 죽음이란 시간차가 있을 뿐 누구나 직면해야만 하는 현실이다. 인도의 대서사시 『마하바라타』에 보면, 세상에서 가장 이상한 일에 대한 이야기가 나온다. 사람들은 주변의 사람들이 죽어가는 것을 보면서도 자신이 죽을 것을 생각지 않는다. 어리석게도 우리는 다른 사람의 죽음은 당연하게 여기면서도 자신의 죽음을 생각지 않거나 아직 먼 이야기로 착각하며 살아간다. 3)
인간에게 죽음이란 너무나 긴박한 절체절명의 문제로 궁극적인 문제이다. 죽음 앞에서는 인간의 모든 것이 의미를 잃어버리게 된다. 자신이 소멸되어 없어진다는데 자신이 해왔던 일이 무슨 의미를 가질 수 있겠는가? 돈을 아무리 많이 벌어본들, 엄청난 권력을 가져본들 무슨 의미가 있겠는가? 죽음 앞에 서면 이런 세속적인 것들은 모두 그림자에 불과하게 된다. 지금까지 쌓아온 모든 것을 다 잃는다고 해도 더 살 수만 있다면 그에 집착하는 게 인간이다.
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3) 에크낫 이스워런/ 이명원 역,『죽음이 삶에게 보내는 편지』(서울: 예문, 2005), 342-343 참조.
인간과 문화는 이 죽음의 문제를 극복하고자 수많은 노력을 기울여 왔으며, 의학적 발달로 인해 인간은 수많은 질병의 공포에서 해방될 수 있었고 인간의 수명은 좀더 연장될 수 있었다. 또 인간의 생(生)에 대한 관심은 인간의 삶을 더욱 풍요롭게 해 주었다. 하지만 죽음을 극복하기 위한 인간의 모든 수고들은 허망한 것이 될 수밖에 없었다. 여전히 죽음이라는 문제는 인간에게 최대의 두려움의 대상으로 존재하는 것이다.
인간은 이 막을 수 없는 죽음을 두려워한다. 인간에게 무한한 가능성과 미래를 갖게 하였던 과학과 기술문명의 발달도 인간의 죽음을 해결할 수 없었다. 그래서 인간은 자신의 삶 속에서 단지 간접적으로만 경험할 수 있는 죽음에 대한 피상적 이해로 죽음을 삶의 종말이며, 단절로 생각하여 죽음을 공포의 대상, 하나의 금기어처럼 취급하는 부정 적인 의식을 갖고 거부한다. 이전 시대는 한 개인의 죽음이 아니라, 공 동체가 같이 애도하는 공동체적 사건이었다. 그러나 현대사회는 산업화, 도시화에 따라 개인의 죽음에 대하여 공동체와 사회적 기능이 약화 되었다. 이에 따라 현대인들은 죽음을 경험할 기회가 이전 시대에 비해 적게 되었고, 각 개인은 각자의 밀폐된 공간에서 죽음을 맞이하고, 장 례절차에서도 공동체의 역할이 줄어들었다. 이러한 현대인이 갖는 죽음에 대한 태도는 죽음을 거절, 도피, 부인함으로써 죽음에 대한 긍정적인 이해에 따른 준비를 하지 못하게 한다. 4) 이러한 현대인들의 사고는 서구 기독교 전통과도 관련이 있다. 현대인들은 마치 죽음이 없는 사람들처럼 살면서, 평소 죽음에 대한 인식과 죽음에 대한 노출의 경험을 최소화한다. 이러한 제한된 경험들은 죽음에 대해서 추상적인 개념을 갖게 하고, 죽음에 대한 현실적인 인식을 가지지 못하게 한다. 5)
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4) Philippe Aries, Hour of Our Death (New York: Oxford University Press, 1981), 611-612 참조.
이처럼 죽음은 삶의 기쁨과 즐거움에 대한 훼손이고, 괴로움이고, 고통으로 여겨진다. 죽음은 누구에게나 찾아오는 것이고 피할 수 없는 대상임에도 언제나 삶과 함께할 수 없는 회피의 대상이었다. 그러나 아무리 부정하고, 외면하고 싶어도 피할 수 없는 것이 바로 죽음이다. 인간이 가장 진지해지고 엄숙해지는 순간을 찾는다면 죽음, 그 순간일 것이다. 한평생 살기 위해 바동거리며 2중, 3중으로 자신의 양심의 소리를 외면하고 살았던 위선과 자랑, 교만도 다 벗어놓아야 할 순간이 바로 죽음의 순간이다. 죽음에 대해 갖는 가장 큰 공포는 역시 지금까지 존 재하던 내가 더 이상 존재하지 않을 것이라는 데에 있다. 이런 한계 상 황에 직접 맞닥뜨리지 않은 사람들은 확실하게 인지하지 못할 것이다. 전쟁이나 사고, 질병과 같이 나름대로의 한계 상황에 처해 본 사람은 죽음에 임박한 공포가 어떤지 알 것이다.
이와 같은 죽음에 대한 공포는 비록 다른 차원이기는 하지만 인간만이 아니라 동물들도 갖고 있다. 평상시 멀쩡하던 소가 도살장에 끌려가는 순간, 가지 않으려고 발버둥친다. 이렇게 보면 죽음에 대한 공포는 인간뿐 아니라 모든 생명체의 가장 깊은 곳으로부터 나오는 것이다. 존 재가 비존재의 상황에 부닥쳤을 때 존재는 태생적으로 무(無)에 대한 공포를 느낀다. 인간은 이처럼 자신의 죽음 때문에 문제를 갖게 되기도 하지만 자신이 사랑하는 사람들의 죽음을 맞이했을 때도 큰 공황에 빠져든다.
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5) Ernest Becker, The Birth and Death of Meaning (New York: Oxford University Press, 1973), 109.
그러나 인간은 자기 스스로가 죽어야 할 운명을 지니고 있다는 사실 을 깨닫고 있는 것으로 알려진 유일한 존재로, 인간이 ‘유한자’라는 바로 그 사실이 그의 본질적인 존엄성의 원리를 찾을 수 있다. 6) 아이리언(Paul E. Irion)이 말한 장례식은 죽음의 의미를 되새겨보게 하는 중요한 의미를 지닌다. 7) 먼저 장례식은 고인을 회고할 수 있도록 도와주어야 하며 친척들과의 새로운 관계의 시작이 되도록 도와주어야 한다. 둘째, 장례식은 죽음의 마지막 단계이므로 고인이 이전에 가졌던 친척 들과의 순수한 관계가 침해됨 없이 새로운 관계를 유지하도록 자유스러 워야 한다. 셋째, 장례식은 고난을 이해하고 받아들이기 위해 조문객들 이 종교적인 의식을 통해 고난을 수긍하고 의미 깊게 이해하도록 치루 어져야 한다. 넷째, 장례식은 최소한 생과 사의 의미를 재발견하는 계 기가 되어야 한다. 다섯째, 장례식은 조문객들에게 지적으로나 정서로나 인간의 특성에 대해 충분히 이해하도록 도와주어야 한다. 이런 점에 서 장례식은 죽음을 잊고 살아가려는 현대인들에게 죽음의 의미를 깊게 숙고하도록 해준다. 특히 죽음을 맞이한 사람이 자신보다 어린 자녀이 거나 사고사를 목격한 경우에 느끼는 공황감은 더욱 크게 된다. 이처럼 죽음은 인간의 삶의 한 과정이면서도 공포의 대상이 되고 있 다. 왜냐하면 인간적인 면에서 모든 관계가 단절되는 사건이 죽음이기 때문이며, 이 죽음은 두 번 다시 경험할 수 없는 대상이기 때문이다. 이렇게 죽음은 영원한 삶의 시작이지만 현실적으로 최대의 상실이며 따 라서 인간은 죽어가는 과정을 통해 신체적, 심리적, 사회적 박탈을 체험하게 된다. 8) 올바른 죽음 인식을 갖는다는 것은 죽음을 당연한 삶의 과정으로 받아들이고, 올바른 죽음을 맞이하기 위해 올바른 삶을 살아야 한다는 사실을 받아들이는 일이다. 올바른 죽음은 올바른 삶의 결과다. 올바른 삶을 산 결과 자연스럽게 찾아오는 죽음은 안타까운 것이기는 하지만 받아들여야 할 필연이다. 이 세상에서 삶을 잘 살아낸 사람에게, 죽음은 아등바등 회피해야 할 공포만은 아니다.
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6) Gabriel Marcel, The Existential Background of Human Dignity (Cambrige Massachusetts: Harvard University Press, 1963), 136.
7) Paul E. Irion, The Funeral: Vestige or Value (Nashhvile:Abingdon Press, 1966), 227-228 참조.
8) 김기복은 이러한 죽음의 현상은 피할 수 없는 몇 가지 사실로 정리하였다. 첫째, 죽음은 인간 누구에게나 예외 없이 온다. 둘째, 죽음이 언제 올지 누구도 예측할 수 없다. 셋째, 죽음은 누구도 경험할 수 있는 대상이 아니다. 넷째, 죽음은 누구도 대신할 수 없는 엄숙한 생의 사건이다. 김기복, “호스피스와 임종목회”「목 회와 신학」41(1992), 94; 로스(Elisabeth K ü bler-Ross)는 암으로 진단을 받았을 때 받는 충격에서부터 임종에 이르기까지 어떤 감정을 갖게 되고 그 환자가 겪는 정서적이고 육체적인 변화를 집중적으로 연구하였다. 엘리자베스 퀴블러 로스/ 성염 역,『인간의 죽음』(왜관: 분도출판사, 1979), 66-70 참조.
자기의 올바른 죽음을 준비하기 위해 스스로의 삶을 지배해야 할 의무가 있지만, 자기의 것만큼이나 중요한 다른 이의 죽음을 준비하게 도와주어야 하는 배려의 의무도 있다. 죽음은 결국 어떻게 살아야 하는가의 문제다. 올바른 삶을 산 사람은 이 세상에 헛된 미련을 가지지 않고 편안하게 눈을 감을 수 있다. 인간의 삶은 죽음과 맞닿아 있다.
Ⅲ . 기독교의 죽음 이해
우리는 죽음에 둘러싸여 있다. 또한 현세의 삶 속에서 죽음의 모습들을 체험한다. 굶주림, 고통, 실패, 노쇠 등에서 죽음은 조금씩 그 모습을 나타낸다. 빈곤, 질병, 고독, 절망, 이러한 것들도 죽음을 미리 드러나게 하는 표지(標識)이다. 인간은 날마다 죽어가고 있다. 인간의 삶은 죽음으로부터 계속 위협 받기 때문에 더욱 귀중한 것이다. 예수도 인간적인 죽음을 통해서 자신의 사역을 마무리하였고 뜻을 이루었다. 이렇게 볼 때 죽음은 삶을 가치 있게 해주고 의미 있게 해주는 것이며 인격적인 사건이며 삶의 중요한 부분이다. 죽음을 무시하고 삶을 잘 살 아낼 수 있다는 생각은, 배설하지 않고 건강을 유지할 수 있다는 생각 만큼이나 어리석다.
죽음에 대한 단순한 회피나 죽음에 대해 끝도 없는 두려움은 건강한 삶을 방해한다. 더구나 문명의 발전으로 인한 뜻하지 않은 죽음이 언제 닥쳐올지 모르는 위험한 시대를 사는 우리에게, 죽음에 대해 준비를 갖추는 일은 현대인에게 요구되는 윤리적 덕목이다. 죽음은 영원히 인간의 힘으로는 풀 수 없는 문제이다. 9) 인간에게 죽음의 문제는 알 수도 없고, 피할 수도 없고, 극복할 수도 없는 필연이다. 그래서 모든 인간은 자신에게 부여된 삶을 사는 동안 앞으로 다가올 죽음이라는 사건에 대해서 생각하고 자신의 유한성을 인식하게 된다. 또한 현세적인 삶에 집착하는 인간은 자신에게 다가올 죽음을 두려워하고, 거부하며 살아간다. 인간은 자신의 죽음을 불안해 하고, 죽음에 대한 언급초자 불길한 것으로 생각하며, 자신의 죽음에 대해서는 의도적으로 생각하지 않으려 한다. 10)
한국인의 의식구조 전반에는 ‘개똥밭에 굴러도 이승이 좋다’는 속담이 말해 주듯이 대체로 죽음을 두려운 것, 공포의 대상으로 느끼고 이를 부정하고 삶에 강한 애착을 느끼며 살아가고 있다. 이는 우리 일상생활에서도 쉽게 볼 수 있다. 병원에 가서 엘리베이터를 타면 4층은 숫자로 표시하지 않고 ‘F’(Four)라고 하여 4라는 숫자의 표기를 꺼린다. 이는 4 자를 ‘죽을 사(死)’로 연상하는 것에 대한 금기(禁忌)이다.
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9) 하이데거는『존재와 시간』(Sein und Zeit)에서 인간 존재와 죽음에 대해 명료하게 제시하였다. 그의 말은 다음과 같다. “인간은 죽음을 향한 존재이며, 인간 의 죽음은 무(night)이다.” 정달용, “철학적으로 본 죽음”「사목」70(1980), 19-20 참조.
10) 김열규는 우리의 삶과 죽음이 너무 멀리 떨어져 있다고 말하고, 죽음의 공포를 덜어내고 정을 붙이려면 죽음과 절실하게 만나야 한다고 강조했다. 죽음을 잊 으면 삶도 덩달아 잊혀진다. 이 말은 죽음을 우습게 여기면,삶도 우스워 진다 는 의미이다. 인간은 살 때에도 인간답게 잘 살아야 하지만 죽을 때는 더더욱 행복하고 품위 있게 죽어야한다. 품위 있는 죽음이 없으면 품위 있는 삶도 살 수 없다. 김열규,『메멘토 모리 죽음을 기억하라』(서울: 궁리, 2001) 참조.
그러나 기독교적인 관점에서 죽음의 의미는 영원한 종말이 아닌 인간 삶의 완성이고, 보다 영원한 삶의 초대이며, 마지막 성장 단계이 다. 11) 이는 하나님의 인간 창조와 예수 그리스도의 고난의 십자가와 이를 극복한 부활 그리고 참된 신앙을 통해서 이루어지는 삶의 최종적 인 열매이다. 12) 그러므로 죽음을 두려워하고 거부한다는 것은 진정한 삶을 거부하고 무의미하게 할 위험스러운 태도가 된다. 누구에게나 실존적으로 다가올 죽음을 적극적인 자세에서 받아들이고 이를 풍요롭게 맞이하게 될 때, 인간은 보다 의미있는 삶을 추구하게 되고 삶의 가치 와 중요성을 인식할 수 있다.
예수는 죽음을 두려워하지 말아야할 이유를 하나님께로부터 왔다가 그에게로 돌아감을 인정하는 것으로 말했다. 13) 바울은 죽음을 두려워하 지 않고 주어진 삶에 당당히 살라갈 것을 일깨워 주면서 14) 이를 조롱하듯 하는 고백을 하였다. 15) 어거스틴(St. Augustine)은 인간에게 죽음이 있기에 인간의 한계성을 깨닫고 그에 따라 하나님의 영을 지향하고 있다고 보았다. 16) 베르나르(Bernard of Clairvaux)는 죽음을 연인인 예수 그리스도와 영원한 교제로 나아가는 길로 받아들였다. 17) 프란체스코 (San Francesco d'Assisi)는 한 걸음 더 나아가 죽음을 아름답게 생각하고 받아들일 뿐 아니라 친근한 누이로 묘사하였다. 18) 또한 그는 죽음이 관계의 차단을 의미하는 것이 아니라 영원히 지속된다고 보았다. 이는 하나님의 영원성에 대한 믿음에 따른 것으로 죽음을 신앙의 완성이요, 새로운 시작으로 보았다. 실제로 그의 죽음은 이를 잘 보여주었 다. 19) 나우웬(Henry J. M. Nouwen)은 죽음을 하나님이 주신 가장 큰 선물로 받아들이면서 신앙인들이 죽음을 준비하는 자세를 네 가지로 제 시하였다. 20)
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11) Elisabeth K ü bler-Ross, Death : The Final Stage of Groth (NewJersey: Prentice-hall, 1975), 145.
12) 하베트 볼베르트/ 심상태 역,『오늘의 그리스도교적 죽음』(서울: 성바오로 출판사, 1982), 96.
13) 요한복음 8장 14절
14) 로마서 8장 14-17절
15) 고린도전서 15장 55절
16) 어거스틴/ 최정선 옮김,『참회록』(서울: 지성문화사, 1989), 67.
이처럼 기독교계는 죽음을 자연스러운 것이며, 하나님의 은총으로 인식하고, 편안히 죽음을 맞이하도록 가르친다. 이는 누가복음 20장 34-40절에 나오는 예수의 말을 떠올리게 한다. 예수가 말한 살아있는 사람이란 지금 살아있는 사람과 이미 죽은 사람을 다 포함하는 것이 다. 21)
기독교에서 소망하는 영원한 삶은 올바르게 죽은 자들만이 획득할 수 있는 축복이다. 이와 같은 죽음에 대한 생각은 인간을 헛된 욕망으로부터 해방시키고, 과도한 욕망의 노예가 되지 않고, 사회 속에서 관 계적 존재로서 자신에게 부과된 의무와 권리를 적절하게 수행한 결과로 얻게 되는 것이다. 그러므로 죽음은 단지 무의미나 무가치한 단절이나 생물학적 종말이 아니다. 결국 인간에게는 죽음에 대한 희망의 이해가 필요하다. 죽음은 삶의 완성이고 결실이다. 이런 의미에서 죽음은 인생의 행복스런 성취가 될 수 있고 풍성한 생애의 보상이다.
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17) 토마스 C. 오덴/ 이기춘 역,『목회신학』(천안: 한국신학연구소, 2004), 513.
18) 이는 그가 지은 ‘태양의 노래’에 잘 드러나 있다. 에릭 도일/ 정현숙 역,『태양의 노래』(왜관: 분도출판사, 1994), 68.
19) 실제로 프란체스코는 자신의 죽음에서 이를 잘 보여주었다. 이에 대해서는 토 마스 첼라노/ 프란체스코회 한국관구 역,『아씨시 성 프란체스코의 생애』(왜 관: 분도 출판사, 1998), 415-419 참조.
20) 헨리 J. M. 나우엔/ 홍성현 역,『죽음, 가장 큰 선물』(서울: 홍성사, 2000), 39-40 참조.
21) “하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시라 하나님에 게는 모든 사람이 살았느니라 하시니”(누가복음 20장 38절) 이 구절에서 말하는 살아있는 자라는 말은 지금 살아있는 자와 죽은 자를 모두 포함하는 말이다. J. Reiling and J. L. Swellellengrebel, A Translator's Handbook on the Gospel of Luke , UBS(1971), 655.
또한 죽음은 참다운 삶을 가능케 하는 사건이다. 인간에게 있어서 죽음만큼 무감각하게 느껴지는 사건도 없다. 그러나 죽음에 대한 망각은 인간실존의 망각을 유발하는 것과 같다. 만일 죽음이 무의미한 것이라면 삶 또한 의미가 없다. 그래서 인간은 죽음을 직시함으로 인해서 삶에 성실해지고 진지해질 수 있다. 다시 말해서 인간은 죽음의 존재로 서 죽을 수밖에 없는 존재이므로 죽음을 직시할 때 비로소 삶에 있어서 무엇이 근본적이며 무엇이 부수적인지 구별하게 된다. 죽음은 우리 의 삶을 근본적으로 바꾸어 놓는다. 이렇게 볼 때 인간은 죽음을 통하여 삶이 당연한 것이 아니라 선물이라는 것을 체험하게 되고 비로소 삶에 성실해지고 진지해질 수 있다.
죽음은 인격적인 사건이고 영적인 인간의 일로서 그의 본질과 관련 되는 일이며 자아실현과 관계된다. 22) 죽음은 인간으로 하여금 하나의 인격체로서 겪게 되는 사건인 동시에 인간으로서 행하는 결정적인 최고의 행위이다. 이러한 죽음을 우리는 삶의 한 가운데에서 바라볼 수 있다.
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22) 식물은 영어 ‘Perish’라는 동사를 써서 소멸이라고 표현하나 인간에게는 ‘die’라는 동사로 표현한다. K. Rahner, Scramentum Mundi ‘death’, 1 Vols을 김정우,『죽음과 삶-그리스도교적 죽음 이해에 대한 연구』(서울: 가톨릭대학교, 1982), 43에서 재인용.
Ⅳ . 죽음교육의 필요성과 의미
인간의 죽음은 육적인 생을 마감하고 영원한 생명으로 승화되는 생명의 전환이요, 변화이다. 하지만 많은 경우 인간은 현실적으로 자신의 죽음을 인생의 모든 종말인 것처럼 두려움 속에서 맞이하거나 혹은 전혀 자신의 죽음에 대해서 준비와 이해를 갖지 못한 채 급작스레 죽음을 맞이한다. 이러한 죽음에 대해 언젠가는 주어질 죽음에 대해서 바른 이해를 갖게 하고, 자신에게 주신 삶을 사랑하고 두려움없이 살아갈 수 있도록 전 생애에 걸쳐서 가르쳐야 한다. 교육현장에서는 인간의 죽음에 대한 교육을 교육내용에 포함시켜서 가르칠 수 있도록 해야 한다. 독일은 고등학교의 경우, 학교 정규 수업시간에 죽음교육이 실시되고 있다. 교육내용은 4단계로 나누어 진행된다. 이를 통해 학생들이 죽음 이 인간에게 있어서 근원적인 현실임을 인식하게 하고, 죽음에 대한 질문이 보다 나은 삶을 위한 뜻 있고 중요한 학습임을 깨닫게 한다. 23) 미국은 초, 중등교육과정에 죽음 준비교육을 포함시켰다. 미국의 죽음 준 비교육은 성장단계에 따라 죽음 이해를 나누어 진행한다. 5세에서 6세 의 어린이들에게는 생명의 태어남, 성장, 죽음 등에 대해서 설명한다. 가정에서 기르는 애완동물의 죽음을 이야기하고 때로는 묘지를 방문하여 비석의 의미, 성묘의 의미, 꽃으로 장식하는 의미 등 어린이들의 자 유스런 감상을 나누게 한다. 고등학생들에게는 11단계의 과정을 통해 학생들이 좀 더 효과적으로 삶과 죽음이 문제나 상실의 경험이나 슬픔 에 대해 이해하도록 돕고, 죽음이 자기 개인생활에 어떤 영향을 미치는 가를 알 수 있게 한다. 11단계의 교육은 그 대상자들을 세 그룹으로 나누어 실행하는데 첫째 그룹은 이미 부모나 형제를 잃고 슬픔에 잠겨 있는 학생들, 둘째 그룹은 잠재적으로 자살을 할 가능성이 있는 학생들, 셋째로는 죽음에 관해서 상당히 불안감을 가지고 학생들이 있다. 이처럼 미국의 죽음 교육은 죽음에 대한 정서, 태도, 가치관, 지능, 인지, 행동에 대한 태도 등을 종합적으로 고려하고 단계별로 교육시키고 있다. 24)
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23) 김옥라, “죽음의 준비교육(독일편)”「삶과 죽음」2(1991), 2.
안타깝게도 독일과 미국 등의 나라가 오래전부터 죽음교육을 정규 교육과정에서 다루는 것에 반해 우리나라는 공교육은 물론 종교교육에서도 제대로 다루어지지 않고 있다. 이제 우리도 죽음을 공교육과 종교 교육의 교과과정으로 편재해나가는 방안을 모색해 나가야 할 것이다. 죽음교육은 죽음의 참된 의미를 가르치고 죽음에 대한 바른 태도를 갖게 함으로 삶을 더욱 건전하게 살아가도록 돕는 교육이다. 25) 죽음교육은 단지 죽음의 순간에 대처하는 기술을 다루는 것이 아니라 오히려 전체적인 삶에 대한 관심이다. 바르게 삶을 영위하는 사람에게 바르게 죽음을 대비하는 지혜가 생긴다는 확신에서 죽음교육은 시작된다. 26) 인 간은 죽음을 사전에 체험할 수 없다. 그러기에 죽음은 충분한 준비없이 맞이하게 되는 하나의 두려움이다. 죽음교육은 죽음을 미리 생각해보 고, 대비하도록 하기 위한 것으로, 삶과 죽음의 의미를 탐구하고 죽음에 대한 바른 이해를 통해 자신과 타인의 죽음을 맞이하는 죽음이해를 돕고자 함이다. 이런 점에서 죽음교육은 매일의 사람이 기적임을 깨닫기 위한 것이다. 우리의 삶이 아름답고 행복한 것이라면 죽음 역시 아 름답고 행복하다. 반대로 우리의 삶이 추하고 고통스러운 것이라면 죽음도 고통스러운 것이다. 미켈란젤로의 말과 같이 우리의 생명을 창조한 바로 그 하나님이 우리의 죽음도 설계하였다면 죽음 역시 장엄하고 아름다울 것이다. 27)
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24) 알폰스 디켄/ 편집부 역, “죽음의 준비교육 (미국편)”,「삶과 죽음」1(1991), 2.
25) 강원용, “죽음에 관한 목회”,「교육문제연구」1(1979), 111.
26) Ibid., 102.
죽음의 문제는 인간이 죽음의 참된 의미를 깨닫고 자신의 전 생애를 통해서 죽음을 준비해야 하는 교육의 필요성을 제시해 준다. 결국 인간은 죽음에 대한 전 생애적인 교육을 통하여서 죽음을 이해하고 자신의 죽음을 하나님께 위탁하고 남은 삶 속에서 최선을 다하게 된다. 죽음을 교육할 때 교회는 모든 사람이 평소 삶을 죽음의 문제와 연결시켜 사고 할 수 있는 훈련을 쌓을 수 있도록 가르쳐야 한다. 죽음에 대한 올바른 이해는 한 인간의 형성에 중요한 요인으로 작용하며 인간 실존의 또 다른 측면을 볼 수 있게 해준다.
디켄(Alfons Deeken)은 죽음교육 목표를 열다섯 가지로 제시하고 있는데 28) 이를 요약, 정리하여 두 가지 목표로 나누어 보면 다음과 같다. 첫째, 죽음의 과정 및 죽음으로 향하는 환자가 다양한 문제와 요구에 대해 이해하는 일을 돕는 것이다. 그렇게 함으로써 인생의 최후 단계에 있는 환자에게 보다 나은 도움을 줄 수 있게 된다. 우선 환자의 가족이 나 친구는 의학의 힘으로는 더 이상 목숨을 구할 수 없는 단계에 이르러서도 똑같이 죽을 인간으로서 환자에게 따뜻한 인간적인 관심과 마음의 지지를 제공할 수가 있다. 여기에서 중요한 것은 죽음을 향해 다가가는 말기 환자와 더불어 함께 걷는다는 점이다.
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27) 정재걸,『삶의 완성을 위한 죽음교육』(서울: 지식의 날개, 2010), 5.
28) 알폰스 디켄/ 삶과 죽음을 생각하는 회 옮김,『죽음 준비교육의 목표』(서울: 문화지평, 1992), 20.
둘째, 전 생애를 통하여 자기 자신의 죽음을 준비하고, 후회 없는 죽 음을 완성할 수 있도록 죽음에 대해 깊은 사색을 하는 것이다. 인생전체를 포착하려고 할 때 죽음이라고 하는 절대적인 현실을 피할 수는 없다. 확실치 않은 것은 그것이 언제냐 하는 것일 뿐이다. 그렇지만 죽음이란 단순히 언젠가 장래에 찾아 와서 삶에 종지부를 찍는 것만은 아니다. 인간은 사고하는 존재이며 현재의 시점에서 죽음이 피해질 수 없다는 사실을 알고 있다. 그러므로 죽음은 이미 매일 매일의 생활 속에 있는 것이며, 삶의 중심에 우리와 함께 있는 것이다. 그는 죽음교육 의 의의에 대해서 네 가지 측면에서 행하여질 필요성을 밝히고 있다. 29) 첫째, 정보를 전달하는 지적인 단계이다. 이 단계의 죽음 교육은 죽음학 (즉 죽어감과 죽음의 과학)의 여러 주제에 대해 학제간적인 접근법에 대해 알려준다. 여기에 해당되는 전형적인 예는 죽는 과정, 말기 간호(care), 고통 조절, 임종환자의 요구나 그들과의 소통, 죽음에 대한 불안, 죽음의 철학, 각기 다른 종교와 문화에 따른 죽음관이 다른 것 등과 같은 것들이 포함된다.
둘째, 정서적이고 감정적인 단계이다. 죽음 교육은 죽음에 대한 정서적이고 감정적인 태도를 다룬다. 죽음 교육이 단지 지식을 늘이는 데에 목적이 있지 않다. 의사들이 말기 환자들에게 충분한 도움을 주지 못하는 경우는 지식의 부족이 그 주된 원인일 때가 많지만 그러나 종종 정서적인 문제에서 같은 것이 발생되기도 한다. 만일 의사가 환자에게 암이 걸린 사실을 알리지 않는 경우가 생긴다면 그것은 환자를 위해 그런 것보다 의사 자신의 죽음 공포에서 비롯되는 경우도 많다.
셋째, 가치적 단계이다. 인간이 죽는 방법에 대해 가치관 정립을 새롭게 하는 것이다. 의사들은 육체적 생명을 연장시키는 데 관심이 있겠 지만 환자는 삶의 질도 똑같이 중요하게 생각할 것이다. 그러므로 죽어가는 사람을 돌보는 사람들은 그의 소망에 맞춰 가치의 우선순위를 다시 생각해야 할 것이다.
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29) 알폰스 디켄, “인간의 죽음과 죽어감” (미간행 자료집, 연세대학교 간호대 창립 100주년 기념 초청 강연집, 2006년 5월) 참조.
넷째, 기술 훈련 단계이다. 죽음 교육과 연관해서 기본적인 기술을 가르쳐져야 한다. 기술을 배우는 가장 중요한 목적은 죽어가는 사람의 요구에 부응하기 위한 것이다. 죽음교육자들은 각각의 말기 환자들이 모두 특수하며 특별한 요구를 갖고 있다는 것을 알아야 한다. 따라서 의료진들은 이 환자들의 말을 잘 경청하고 그 특수한 요구를 알아차려야 한다. 이것이 가장 중요한 기술 훈련 단계의 측면이다.
퀴블러(Elisabeth K ü bler-Ross)의『죽음과 죽어감』에 보면 임종을 맞는 사람들이 보이는 5가지의 반응이 나온다. 30)
첫째, 부정이다. ‘믿어지지 않는다.’ ‘의사의 오진이겠지…….’ ‘X-레이 나 MRI 등이 잘못된 것이겠지…….’ 이렇게 죽음을 받아들이지 않으려 한다.
둘째, 분노이다. ‘왜 하필이면 내가 이런 병에 걸렸나?’ 자신이 믿는 신을 원망하고 가족들을 원망하고 공연히 화를 내기도 한다.
셋째, 타협이다. 이제 어느 정도 죽음을 예감하면서 신에게 매달리기도 한다. 신자들의 경우도 이때 하나님께 타협을 제안한다. “하나님, 이번에 살려 만 주신다면 믿음생활 잘하겠습니다. 있는 재물과 기술을 모두 동원해 서 하나님께 헌신하겠습니다.” 또는 이번에 자신의 건강만 회복된다면, 가족과 사회에 봉사하면서 살겠다는 조건부 타협이나 맹세를 한다.
넷째, 우울증에 빠져든다. 말도 잘 하지 않고 슬픈 표정으로 침묵을 지킨 다.
다섯째, 수용하는 수긍한다. 죽음을 받아들이려 한다.
이렇듯 죽음을 수용하는 단계에 이르면 그에 따라 죽어가는 사람과 함께하는 이들이 수행할 영역으로 세 가지를 들 수 있다. 31)
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30) 엘리자베스 퀴블러 로스/ 이 진 옮김,『죽음과 죽어감』(서울: 이레, 2008) 참조.
첫째, 죽음 이후에 영원한 세계가 있음을 알려 주어야 한다. 인생이란 이 땅의 삶으로 종결되는 것이 아니라 이 세상 다음에 하나님의 나라가 있다는 것을 알려 주어 죽음의 공포를 이길 수 있도록 희망을 갖도록 해주어야 한다. 둘째, 하나님께 위탁하도록 해야 한다. 하나님이 ‘나’라는 생명을 이 땅에 보내 주셔서 일정한 기간을 살다가 불러 가심에 따라서 이 땅을 떠난다는 사실을 분명하게 일깨워 주어 하나님께 자신의 영혼을 위탁하는 마음을 갖도록 해야 한다. 그렇게 할 때, 지나온 삶에 대한 진지한 회개를 할 수 있고 하나님을 자기 마음속에 영접하게 되고 하나님 나라에 대한 소망을 갖게 된다. 셋째, 꼭 필요한 것 은 따뜻한 사랑이다. 임종이 가까울수록 외로움, 소외감을 느끼게 되기 에 따뜻한 사랑과 위로와 용기를 주어야 한다. 가족과 친척들의 사랑, 오랜 친구의 사랑, 신앙인의 사랑을 서로 나눌 수 있어야 한다. 인간은 의식적 존재이다. 인간은 항상 무엇인가를 생각하고 느끼며 살아간다. 현실에 대한 인식은 현실에 대한 의식의 산물이며, 현실의식을 통해 삶의 방식은 결정된다. 의식은 자신의 본래 모습을 인식하고 그것을 구체적으로 구현해 나가는 실천적 의지이기도 하다. 인간은 자신의 의식에 따라 실천적으로 행동한다. 인간은 주어진 상태에서 벗어나 새로운 모습으로 변화를 추구하는 진보적인 존재이다. 32) 특히 죽음에 대한 의식은 단순히 죽음만의 문제가 아니며 하나의 자기의식 행위 라는 점에서 삶에 미치는 영향력이 크다. 33) 죽음의식은 곧바로 자신의 삶의 문제로 연결된다. 죽음과 삶은 둘이 아닌 하나의 다른 모습이며 죽음에 대한 생각이나 태도는 삶을 결정하는 종국적인 요인이 된다. 죽음은 위대한 스승 34) 이며 삶의 원인이다. 죽음에 어떤 의미를 부여하는 가에 따라 삶의 내용은 달라진다. 사람들은 죽음을 통해 삶을 배우고 삶을 깨닫는다. 그러므로 죽음을 진지하게 생각해 보는 것은 삶에 대한 성찰(省察)이며, 삶에 대한 사랑이고 삶을 풍요롭고 가치 있게 만드는 길이다. 죽음은 삶의 현상이고 생존의 조건이며, 죽음 없는 삶은 삶의 의미를 잃게 되기 때문이다. 35)
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31) 디켄(Alfons Deeken)은 말기 환자가 경험하는 5가지 죽음의 과정 외에 ‘희망의 단계’를 첨부하고 있다. 말기 환자에게 있어서 생의 마지막 순간까지 인간에게 용기와 힘을 주고 인생에 의미를 부여하는 것은 무엇인가? 삶의 의지와 그 원 초적인 힘은 결코 자기 자신에게 나오지 않는다. 이것은 전적으로 하나님의 은 혜에 속한다. 왜냐하면 인간이 살려고 하는 의지나 의미부여, 희망 등 새로운 삶의 기회제공은 새로운 영(靈)만이 할 수 있기 때문이다. 박명철, “죽음에서 발 생하는 윤리문제” 한국기독교윤리학회 엮음,『삶, 죽음 그리고 기독교윤리』(서 울: 예영커뮤니케이션, 2006), 51.
32) 이수인·이수윤,『서양지성사』(서울: 법문사, 2000), 7.
삶은 죽음을 통해 의미를 더해간다. 따라서 죽음교육은 죽음만을 위한 교육이 아니고 삶을 삶답게 살도록 돕는 것이다. 참다운 삶이란 생명의 신비를 터득하는 삶, 인간을 존엄하게 여기는 도덕적인 삶, 일상적인 삶을 의미와 보람으로 채우는 삶, 따뜻한 위로와 평안 속에서 삶을 마감할 수 있는 삶을 일컫는다. 그러므로 죽음교육은 진정한 삶의 방식을 터득하도록 돕는 것이며, 죽음을 가르치는 행위는 사랑을 가르 치는 도덕적 행위이다. 36) 인간은 자신의 삶을 살아가며 자신이 어디로부터 왔으며 어디로 갈 것인가 하는 궁극적인 의문을 제기하며 사는 존재이다. 죽음에 대한 올바른 이해가 없는 사람은 삶에 대한 이해와 확신도 부족하다. 왜냐하면 죽음을 바르게 이해하는 것이 삶을 충실히 살아갈 수 있는 것과도 연결되기 때문이다.
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33) 장 이뽈리뜨/ 이종철 ․ 김상환 역,『헤겔의 정신현상학Ⅰ』(서울: 문예출판사, 2000), 26.
34) 제프리 홉킨스 편저/ 이종록 역,『달라이 라마, 죽음을 이야기하다』(서울: 북로드, 2002), 5.
35) 정동호 외,『죽음의 철학』(서울: 청람, 1987), 12.
36) 죽음을 직면하고 사는 사람은 죽음을 의식하기에 후회 없는 삶을 살 수 있다. 최근 1000명의 죽음을 지켜본 호스피스 전문의가 경험한 죽음을 앞둔 이들의 소소하지만 가슴을 울리는 깨달음들을 통해 죽기 전에 해야 할 것들을 일깨워 준다. 죽음 자리에서 삶을 되살려 보는 것으로 사랑한다고 말하기, 고맙다고 말 하기, 미안하다고 말하기 등 절박하고 진지한 윤리의식을 죽음을 전제하고 이 룰 수가 있다. 이를 위해 관 체험하기, 유언장 써보기 등도 좋은 교육적 주제가 될 것이다. 오츠 슈이치/ 황소연 옮김,『죽을 때 후회하는 스물다섯 가지』(서 울: 21세기북스, 2009) 참조. 37) 강원용, op. cit., 111. 38) Ibid., 102.
죽음준비교육은 죽음의 참된 의미를 가르치고 죽음에 대한 바른 태 도를 갖게함으로 삶을 더욱 건전하게 살아가도록 돕는 교육을 말한다. 37) 그러므로 죽음교육은 단지 죽음의 순간에 대처하는 기술을 다루는 것이 아니라 오히려 전체적인 삶에 대한 관심이라고 말할 수 있다. 이는 바르게 삶을 영위하는 사람에게, 바르게 죽음을 대비할 수 있음을 전제로 함이다. 38) 모든 인간은 태어나면서부터 죽음의 위기에 처하게 되며, 인생의 최종결단인 죽음을 향하여 성장하게 된다. 죽음교육은 모든 살아가는 이들에게 인간의 최종결단인 죽음이 놓여 있음을 인식하게 하고, 이를 위해 자신의 현재 삶과 미래에 최선을 다하게 함이다. 즉, 공포나 두려움이 아닌, 현실의 충실함으로 죽음을 극복함이다.
Ⅴ . 나오는 말
인간은 항상 비극적 죽음을 회피하고자 하는 열망을 가지고 살아왔다. 옛 사람들은 오늘의 우리보다 더욱 더 불행한 죽음 앞에 속수무책 이었을 수도 있다. 그들은 그 비극을 완화시키기 위해 올바른 죽음이 인생의 의무이고 책임이라는 윤리의식을 발전시켰다. 그러기에 부모의 임종을 지키는 것이나 죽어가는 이의 마지막 말을 들어 주는 것을 미덕으로 삼았다. 그러나 현대인은 인간에게 운명으로 다가오는 죽음을 ‘당연한’ 것으로 받아들이기보다는 이를 부정하려는 몸부림이 강하다. 최근 의료기술의 발달로 인해 인간은 수많은 질병의 공포에서 해방될 수 있었고 그에 따라 인간의 평균수명은 연장되었다. 또한 인간의 삶의 질에 대한 관심은 인간의 삶을 더욱 풍요롭게 해주었다. 인간은 삶에 대한 강한 집착으로 죽음을 맞이해야 하는 당연함에 순종하지 않으려 한다. 순종하지 못하기 때문에, 죽음을 준비할 수 있는 마음의 여유를 가지지 못한다. 이에 따라 결국은 사라져버릴 삶의 노예가 되어, 어떻게 죽는 것이 올바르게 죽는 것이고, 어떻게 사는 것이 올바르게 사는 것인지 생각하지 않는다. 이러다보니 더 오랫동안 잘 살기 위해 자신의 영달과 이기적인 행복을 위해 타인의 삶을 희생시키는 뻔뻔스러움도 마다하지 않는다. 그러나 이러한 죽음을 극복하기 위한 인간의 모든 수고 는 허망한 것이 될 수밖에 없다.
우리는 잘 살기 위해서 웰빙(well-being)이라는 말을 즐겨하지만 정작 그에 반대되는 개념으로 웰다잉(well-dying)에 대한 이야기나 논의는 금기(禁忌)로 여긴다. 물론 웰빙은 삶의 질을 높여 준다는 의미에서 중요하다. 인간은 행복을 추구하는 존재다. 삶은 죽음에 의해 완성된다. 유종의 미를 거두지 않으면 삶의 전 과정이 빛을 잃고 만다. 잘 죽는 것은 잘 사는 것을 전제한다. 행복한 삶의 소망은 행복한 죽음에 대한 소망을 바탕에 깔고 있다. 때로는 그 삶이 물질적으로 조금 윤택하지 못하다고 해도, 사는 동안 마음고생이 있었다고 해도, 자기 운명을 받 아들이고, 자기의 생명만큼이나 중요한 타인의 생명을 돌볼 수 있는 여 유를 가진 사람이라야, 잘 죽을 수 있다.
이제 우리는 웰빙뿐만 아니라 웰다잉에도 관심을 가져야 한다. 인간은 살 때도 인간답게 잘 살아야 하지만 죽을 때도 더더욱 행복하고 품위 있게 죽어야 한다. 우리는 어려서부터 성교육을 통해 성에 대한 바른 이해를 통한 윤리관을 갖도록 한다. 그런데 죽음에 대해서는 가르치지 않고 있다. 이로 인해 부모나 배우자, 자식 등 사랑하는 사람들의 죽음 앞에서 어찌할 바를 모르고, 가족 중 누가 임종을 하게 되면 무척 당황하게 되는 경우가 많다. 장례절차도 중요하지만, 그것보다도 임종을 맞이하는 사람을 어떻게 대해야 하는지에 대해 어려워하는 사람들이 많이 있다. 이처럼 죽음 문제는 우리 삶의 중요한 주제이다. 이를 꺼림의 대상으로 삼기보다는 보다 적극적인 자세로 의미를 찾아나가는 것이 필요하다.
직선적인 역사관인 기독교적 관점에서 볼 때, 삶이 선물인 것처럼 죽음도 선물이다. 우리 학교교육 현장과 종교교육에서 죽음, 자살, 안락사, 호스피스, 장례예절 등에 대한 교육이 필요하다. 이런 교육은 용어부터가 주저되고 꺼려지지만 이를 통해 보다 더 진지한 삶을 살아가도록 일깨워 주어야만 한다.
죽음교육의 목적은 사망학(thanatology)의 영역에서 지식과 이해를 높이는 데 있다. 즉 죽음, 죽어가는 과정, 사별과 슬픔과 연관되어 돌봄을 제공할 수 있는 독창적이고 유익한 기술을 학생이 지니도록 하는데 있다. 여기에는 크게 세 영역이 있다. 죽음에 대한 의미와 태도, 죽 어가는 과정과 사별에 대한 의미와 태도, 그리고 죽음에 영향을 받는 사람들의 돌봄에 대한 태도와 의미이다. 죽음은 상실(loss)로 볼 수도 있고, 처벌(punishment) 혹은 시간의 조직자 또는 초월로 볼 수도 있 다. 죽음교육을 죽음 자체에 두는 것은 바람직하지 않다. 죽어가는 과정에서 죽어가는 사람, 생존자, 의사(돌보는 사람)가 죽음이라는 돌이킬 수 없는 사실에 어떻게 대처할 수 있느냐가 포함되어야 한다. 사랑하는 사람의 죽어가는 과정 그리고 그 죽음은 우리에게 슬픔을 창출한다. 이런 슬픔은 죽어가는 과정의 일부이다. 사별과 슬픔도 죽음교육과정에 포함되어야 한다. 장례식은 보편적이고 필연적 사건으로 사회와 개인이 죽음을 인정하는 과정의 일부이다. 이것은 생일 혹은 결혼과 마찬가지로 자연스러운 사회의식으로 볼 수 있어야 한다. 이런 죽음을 학생이 이해할 수 있는 과학적으로 검증된 교재와 교육방법들이 제시되어야 한다.
이 글은 기독교윤리학적 틀 속에서 필요에 따라 기독교교육학적 내 용을 품는 것이기에 기독교 신학의 두 학문 간의, 혹은 제시하고자 하는 죽음에 대한 학문적 방향을 잡는데 있어서 초점이 흐려진 인상을 주는 것이 사실이다. 바라기는 앞으로 이 주제에 대한 연구에서 이론신학인 기독교윤리학적인 의미와 실천신학인 기독교교육학적인 의미가 상호보완적인 논의로 이어지기를 기대해 본다.
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Abstract
A Study on Meaning of Death in Christianity
Seung-Jin Han (Kongju University / Ed. D.)
Recently, there has been much debate on the true meaning of death in general academic and educational fields. However, the debate and argument on death give an impression that we need to work further than just first step in Christian world. Since most people hesitate to talk about death or even do not want to bring up the discussion with death. For this reason, one should give the reason why we need to understand the true meaning of death. In the view of Christianity, people should be educated how to accept and understand death for well-being as well as well-died. All the things have start and end. Recognizing on the meaning of death correctly helps people to think death is a part of circle. So, they live their lives in a right way for the right way of death.
We have a kind of obligation on control our lives well for right death but at the same time we should help others to prepare Death eventually is the matter of how to live. Life of human being gets along with death. So, to consider on death too much severely effects on our lives. Besides, by development of civilization we feel that we need to foresee the future and prepare for death. With the point of view in Christianity, death does not mean the end but the completion of circle of life, invitation of eternal life and last step for growth. The life is from the bearing the cross and the resurrection. So, this is the definitive fruit of life given by God. Therefore, it can be a dangerous behavior that we deny our lives and feel fears for death.
Those who accept the death in an active pace can rich and pursuit their lives in a meaningful way. Education about death does not only mean that we learn how to deal with the moment of death but it also means that we can pay attention to our lives at large. And it starts from the belief that people who have wisdom to prepare for death can retain right life. We cannot experience the death in real before it comes, but can consider the death as the subject we find meaning of life and a stimulus we prepare the moment of death in mind. This is the center of death education and for better life. Human can recognize the meaning of death through life for integrated education about and they can consign life to God by doing their best for the rest of life.
Key Words: Death, Accepting death, Education of Christianity, Death Education, Ethics in Death.