신의 존재(진실의 증명)-아퀴나스 와 둔스 스코투스 및 마이 모니데스에게 영향력을 준 논거

[dhleepaul]

진실의 증명 [ 1 ] ( 아랍어 : برهان الصديقين , 로마자 :  burhān al-ṣiddīqīn , [ 2 ] 또한 진실의 증명 [ 2 ] 또는 진실의 증명 [ 3 ] 등 으로 번역됨)은 이슬람 철학자 아비센나 (이븐 시나, 980–1037로도 알려짐) 가 도입한 신의 존재를 증명하기 위한 공식적인 논거 입니다.아비 센나 는 "필연적인 존재"(아랍어: واجب الوجود , 로마자:  wājib al-wujūd ) 가 있어야 한다고 주장했습니다 . 이 논거 는 우연적인 것들 의 전체 집합은 우연적 이지 않은 원인을 가져야 하며 그렇지 않으면 집합에 포함될 것이라고 말합니다. 또한 그는 일련의 논증을 통해 필연적인 존재는 이슬람에서 신과 동일시하는 속성 , 즉 통일성, 단순성, 비물질성, 지성, 힘, 관대함, 선함을 가져야 한다는 것을 도출해냈습니다. [ 5 ]

철학사학자 피터 애덤슨은 이 주장을 신의 존재에 대한 가장 영향력 있는 중세 주장 중 하나이자 아비센나가 철학사에 기여한 가장 큰 업적이라고 불렀습니다. [ 4 ] 이 주장은 이후 여러 세대의 무슬림 철학자, 토마스 아퀴나스 와 둔스 스코투스 와 같은 서양 기독교 철학자, 마이 모니데스 와 같은 유대교 철학자 를 포함한 후대 철학자들에게 열광적으로 받아들여져 (때로는 수정되어) 반복되었습니다 .

이 논증에 대한 비판자로는 방법론에 반대했던 아베로에스 , 신의 특성에 동의하지 않았던 알 가잘리 , 그리고 신의 속성을 단편적으로 도출해냄으로써 사람들이 논증의 일부를 수용하면서도 신의 존재를 여전히 거부하게 만든다고 주장하는 현대 비평가들이 있습니다. 현대 학자들 사이에는 이 논증의 분류에 대한 합의가 없습니다. 어떤 학자들은 이 논증을 존재 론적 이라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 우주론적 이라고 주장합니다 . [ 6 ]

기원[ 편집하다 ]

이 주장은 아비센나의 다양한 작품에 개략적으로 설명되어 있습니다. 가장 간결하고 영향력 있는 형태는 그의 논평과 훈계(Al-isharat wa al-tanbihat)의 네 번째 "부류"에서 찾을 수 있습니다. [7] 또한 구원의 서(Kitab al-najat)의 2권 12장과 치유의 서(al-Shifa)의 형이상학 섹션 전체 에 나타 납니다 . [ 8 ] 논평 과 훈계  의 구절 은 신의 존재 에 대한 두 가지 유형 의 증명 을 구분합니다. 첫 번째는 존재 자체에 대한 반성에서 파생됩니다. 두 번째는 신의 창조물이나 신의 행위와 같은 것에 대한 반성을 요구합니다. [ 1 ] [ 9 ] 아비센나는 첫 번째 유형이 "진실"에 대한 증명이며, 이는 특정 "집단"에 대한 증명인 두 번째 유형보다 더 견고하고 고귀하다고 말합니다. [ 10 ] [ 11 ] 이슬람 철학 교수인 샴스 C. 이나티에 따르면 , "진실한" 아비센나는 철학자들을 의미 하고 "사람들의 집단"은 ​​신학자들 과 그의 창조물을 통해 신의 존재를 증명하고자 하는 다른 사람들을 의미합니다. [ 10 ] 그 후 이 증거는 아랍 전통에서 "진실의 증거"( burhan al-siddiqin )로 알려지게 되었습니다. [ 2 ] 

논쟁[ 편집하다 ]

필요한 존재[ 편집하다 ]

이븐 시나는 존재하기 위해 외부 원인이 필요한 것, 즉 우연적 사물과 본질 또는 내재적 본성  에 의해 존재가 보장되는 것 , 즉 필연적 존재를 구별합니다 . [ 12 ] 이 논증은 필연적 존재가 실제로 존재한다는 것을 증명하려고 합니다. [ 12 ] 이를 위해 먼저 반대가 사실일 수 있는지 고려합니다. 즉 존재하는 모든 것은 우연적입니다. 각 우연적 사물은 존재하게 하기 위해 자신 외의 다른 것이 필요하고, 그 다른 것은 다시 존재하게 하기 위해 또 다른 원인이 필요합니다. [ 12 ] 이것이 무한 퇴보 로 이어지는 것처럼 보였기 때문에 아비센나 이전의 우주론적 논증은 무한 사슬을 끝내기 위해 어떤 필연적 원인(예: 신)이 필요하다고 결론지었습니다. [ 13 ] 그러나 아비센나의 논증은 무한 퇴보의 가능성을 배제하지 않습니다. [ 12 ] [ 13 ]

대신, 이 주장은 존재하거나 존재했거나 존재할 모든 우연한 것들의 총합인 우연한 것들의 전체 집합( jumla )을 고려합니다. [ 12 ] [ 13 ] 아비센나는 이 집합체도 단일 우연한 것들에 적용되는 규칙을 따라야 한다고 주장합니다.즉, 그 자체 외부에 그것을 존재하게 하는 무언가가 있어야 합니다. [ 12 ] 이 원인은 우연적이거나 필연적이어야 합니다.하지만 우연적일 수는 없습니다.왜냐하면 만약 그렇다면 이미 집합체에 포함되어 있을 것이기 때문입니다.따라서 유일하게 남아 있는 가능성은 외부 원인이 필연적이고 그 원인은 필연적으로 존재해야 한다는 것입니다. [ 12 ]

이븐 시나는 우연적인 것들의 집합이 우연적이지 않을 수도 있다고 말함으로써 이 주장을 기각할 수 있을 것이라고 예상합니다. 전체가 부분의 특성을 자동적으로 공유하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 수학 에서 숫자 집합은 숫자가 아닙니다. [ 14 ] 따라서 이 반론은 이 주장에서 우연적인 것들의 집합 또한 우연적이라고 가정하는 단계는 틀렸다고 주장합니다. [ 14 ] 그러나 이븐 시나는 이 반론을 항복으로 일축하며, 이의가 전혀 아니라고 주장합니다. 만약 우연적인 것들의 전체 집합이 우연적이지 않다면, 그것은 필연적이어야 합니다. 이는 또한 필연적인 존재, 즉 이븐 시나가 증명하려는 바로 그 것이 존재한다는 결론으로 ​​이어집니다. 이븐 시나는 "어떤 면에서 이것이 바로 우리가 찾고 있는 것입니다"라고 말합니다. [ 14 ]

필연적인 존재로부터 신으로[ 편집하다 ]

알라( 이슬람의 신 )

이슬람 에 관한 시리즈 의 일부

알라 , 아랍어 서예의
Jal -la Jalalu-hu

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신학

• 알라
• 이름
• 속성
• 구문과 표현
• 이슬람(종교)
• 하나님의 보좌
• 수피 형이상학
• 신학
• 이슬람 신학 학교들
• 단일성
• 칼람
• 의인화와 신체주의

숨다
표현과 구문

• 타스비흐(수반 알라)
• 타크비르(알라후 아크바르)
• 함드(칭찬)
• 샤하다
• 바스말라
• 하우칼라
• 타아우드
• 인나 릴라히 와 인나 일라이히 라지운
• 알라훔마
• 존재하라, 그리고 그것은 존재한다

숨다
자귀

• 시르크(다신교)
• 이만(신앙)
• 이흐산(개발)
• 니파크(위선)
• 쿠프르(불복종/부정)
• 타틸(신성한 속성의 부정)
• 탄지(초월)
• 빌라 카이프
• 타프위드

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경전

• 꾸란
• 알-이클라스
• 왕좌의 구절
• 빛의 구절
• 알-무아위다타인
• 하디스 쿠드시

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기타

• 인샬라
• 마샬라
• 알함둘릴라
• 자자칼라
• 이스티그파르
• 피 사빌릴라
• 알-이즘 알-아잠
• 디크르
• 가이브
• 일라

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지금까지의 주장의 한계는 그것이 단지 필연적인 존재의 존재만을 보여준다는 것이고, 그것은 이슬람에서 숭배되는 신의 존재를 보여주는 것과 다르다는 것이다. [ 5 ] 무신론자는 필연적인 존재가 존재한다는 데 동의할 수 있지만, 그것은 우주 자체일 수도 있고, 신이 아닌 필연적인 존재가 많이 있을 수도 있다. [ 5 ] 아비센나는 이러한 한계를 알고 있었으며, 그의 작품에는 필연적인 존재가 이슬람에서 식별되는 신과 관련된 속성을 가져야 한다는 것을 보여주는 수많은 주장이 포함되어 있다. [ 14 ]

예를 들어, 아비센나는 이슬람의 타우히드 (신의 유일성) 교리를 철학적으로 정당화하기 위해 필연적 존재의 유일성과 단순성을 보여줍니다. [ 15 ] 그는 필연적 존재는 유일해야 한다고 주장하며, 모순 이나 귀류법 을 사용하여 여러 개의 필연적 존재가 있다고 가정하면 모순이 발생한다는 것을 보여줍니다. 두 개의 필연적 존재자 A와 B를 가정하면, 이 논증의 단순화된 버전은 두 가지 가능성을 고려합니다. A가 존재의 필연성에서 암시되는 어떤 것의 결과로 B와 다르다면, B도 그것을 공유하고(그 자체로 필연적 존재이기 때문에), 결국 둘은 구별되지 않습니다. 반면에, 그 구별이 존재의 필연성에서 암시되지 않는 어떤 것에서 비롯된 것이라면, 이 개별화 요인은 A의 원인이 될 것이고, 이는 A가 원인을 가지고 있고 결국 필연적 존재자가 아니라는 것을 의미합니다. 어느 쪽이든 반대 명제는 모순을 초래했고, 아비센나는 이것이 논증의 정확성을 증명한다고 생각합니다. [ 16 ] 아비센나는 유사한 환원주의적 전략을 통해 필연적인 존재는 (합성물이 아닌) 단순해야 한다고 주장했다. 만약 그것이 합성물이라면, 그 내부 부분들은 서로를 구별하는 특징을 필요로 할 것이다. 그 구별되는 특징은 부분들의 존재 필연성에서만 도출될 수 없다. 왜냐하면 그렇게 되면 두 부분 모두 동일한 특징을 가지게 되어 구별되지 않게 되기 때문이다. 즉, 모순이다. 그러나 그것은 우연적 이거나 외부 원인을 필요로 할 수도 없다. 왜냐하면 그것은 존재 필연성과 모순되기 때문이다. [ 17 ]

아비센나는 신과의 동일시를 정당화하기 위해 여러 텍스트에서 필연적 존재의 다른 속성들을 도출합니다. [ 5 ] 그는 필연적 존재가 또한 비물질적이어야 하고, [ 5 ] 지적이고 , [ 18 ] 강력 하고, [ 5 ] 관대하고, [ 5 ] 순수한 선( khayr mahd )이고, [ 19 ] 고의적이고( irada ) [ 20 ] "부유하거나" "충분한"( ghani ) [ 21 ] 그리고 자립적( qayyum ) [ 22 ] 등의 특성을 가져야 함을 보여줍니다. 이러한 속성들은 종종 꾸란에서 발견되는 신의 별명 과 일치합니다 . [ 21 ] [ 22 ] 속성들의 일부 파생을 논의하면서 애덤슨은 "아비센나가 모든 속성을 도출한 것을 완전히 고려하려면 ... 책 한 권 분량의 연구가 필요할 것"이라고 언급했습니다. [ 23 ] 일반적으로 아비센나는 필연적 존재의 두 가지 측면에 근거하여 속성을 도출합니다. (1) 그 필연성, 이는 순전히 존재하고 다양한 부정 (예: 원인이 되지 않음, 다중적이지 않음)을  암시하는 것으로 보여질 수 있습니다 . (2) 다른 존재의 원인으로서의 상태, 이는 다양한 긍정적 관계(예: 알고 있음 및 강력함)를 암시하는 것으로 보여질 수 있습니다. [ 24 ] 

반응[ 편집하다 ]

리셉션[ 편집하다 ]

현대 철학사학자 피터 애덤슨은 이 주장을 신의 존재에 대한 가장 영향력 있는 중세 주장 중 하나이자 아비센나가 철학사에 기여한 가장 큰 것으로 불렀습니다. [ 4 ] 여러 세대의 무슬림 철학자와 신학자들은 신을 필연적인 존재로 보는 이 증명과 그 개념을 수용했고, 때로는 수정하기도 했습니다. [ 4 ] ' wajib al-wujud '(필연적인 존재)라는 문구는 아비센나의 강력한 비평가들의 작품에서도 신을 지칭하는 데 널리 사용되었으며, 이는 이 증명의 영향력을 보여주는 신호였습니다. [ 2 ] 무슬림 전통 밖에서도 이 주장은 서양 기독교 전통 의 토마스 아퀴나스 (1225~1274)와 둔스 스코투스 (1266~1308) 와 같은 후대 철학자들과 마이 모니데스 (1204년 사망 ) 와 같은 유대교 철학자들에 의해 "열렬히" [ 2 ] 받아들여지고 반복되고 수정되었습니다 . [ 2 ] [ 4 ] 

애덤슨은 이 주장이 인기 있는 이유 중 하나는 "많은 사람들이 신을 믿는 근본적인 이유"와 일치하기 때문이라고 말했습니다. [ 2 ] 그는 이를 몇 년 후에 공식화된 안셀름 의 존재론적 논증 과 대조시켰는데 , 안셀름의 존재론적 논증은 자신의 신앙에 대한 철학적 정당화라기보다는 "영리한 속임수"처럼 읽혔습니다. [ 2 ] 중세 철학 교수인 존 맥기니스는 이 논증에는 몇 가지 전제만 필요하다고 말했습니다. 즉, 필연적인 것과 우연적인 것의 구별, "무언가가 존재한다"는 것, 그리고 집합이 그 구성원들을 통해 존재한다는 것입니다(맥기니스는 이 가정이 "정의상 거의 참"이라고 말했습니다). [ 25 ]

비판[ 편집하다 ]

이슬람 안달루시아 철학자 아베로에스 또는 이븐 루시드(1126–1198)는 방법론에 대한 이 주장을 비판했습니다. 열렬한 아리스토텔레스주의자 였던 아베로에스는 아리스토텔레스가 한 것처럼 신의 존재는 자연 세계를 기반으로 증명되어야 한다고 주장했습니다. 아베로에스에 따르면, 증명은 "진실의 증명"에서처럼 형이상학적 반성이 아닌 물리학 에 기반해야 합니다. [ 26 ] 알가잘리 (1058–1111) 와 같은 다른 무슬림 철학자들은 이슬람 계시를 통해 알려진 신과 양립할 수 없는 것처럼 보이는 함의에 대해 이 주장을 공격했습니다. 예를 들어, 아비센나에 따르면 신은 우연적인 특징이나 관계를 가질 수 없으므로 우주의 원인은 필연적이어야 합니다. [ 26 ] 알-가잘리는 이것이 알-가잘리의 아샤리파 신학 에서 가르치는 신의 제한 없는 자유 의지 개념과 양립할 수 없다고 주장했습니다 . [ 27 ] 그는 또한 신의 자유 선택은 우주의 정확한 크기나 창조 시간의 임의적 성격에 의해 입증될 수 있다고 주장했습니다. [ 27 ]

피터 애덤슨은 몇 가지 가능한 비판 노선을 제시했습니다. 그는 아비센나가 필연적 존재를 증명하기 위해 단편적인 접근법을 채택한 후, 그로부터 신의 전통적인 속성을 하나씩 도출한다고 지적했습니다. 이로 인해 각 주장은 별도의 평가 대상이 됩니다. 어떤 사람들은 필연적 존재에 대한 증명은 받아들이면서 다른 주장들은 거부할 수 있습니다. 그러한 비판가는 여전히 신의 존재 자체를 거부할 수 있습니다. [ 15 ] 또 다른 유형의 비판은 필연적 존재의 증명 자체를 공격할 수 있습니다. 그러한 비판가는 우주가 외부 원인에 필연적이거나 우연적이지 않고도 우연히 존재할 수 있다고 말함으로써, 원래 증명의 출발점이었던 아비센나의 우연성 개념을 거부할 수 있습니다. [ 26 ]

분류[ 편집하다 ]

독일 철학자 임마누엘 칸트 (1724–1804)는 신의 존재에 대한 주장을 존재론적 , 우주론적 , 목적론적 의 세 그룹으로 나누었습니다 . [ 28 ] 학자들은 아비센나의 "진실의 증명"이 순전히 개념적 분석을 통해 도출된 존재론적인지, 아니면 경험적 전제(예: "우연적인 것이 존재한다")를 불러일으켜 도출된 우주론적인지에 대해 의견이 일치하지 않습니다. [ 5 ] [ 25 ] [ 28 ] 학자 허버트 A. 데이비슨, 렌 E. 굿맨, 마이클 E. 마르무라, M. 사이드 셰이크, 소하일 아프난은 그것이 우주론적이라고 주장했습니다. [ 29 ] 데이비슨은 아비센나가 "그 자체로 필연적으로 존재하는 개념의 분석이 외부 세계의 실제 존재를 확립하기에 충분하다고 생각하지 않았다"고 말했고, 그는 새로운 형태의 우주론적 주장을 제시했다고 말했습니다. [ 29 ] Parviz Morewedge, Gary Legenhausen , Abdel Rahman Badawi , Miguel Cruz Hernández, MM Sharif 를 포함한 다른 사람들은 Avicenna의 주장이 존재론적이라고 주장했습니다. [ 28 ] Morewedge는 이 주장을 "신의 존재에 대한 이븐 시나의 존재론적 주장"이라고 언급했으며 이 주장은 순전히 이 개념[필연적 존재]에 대한 그의 분석적 사양에 기초한 것이라고 말했습니다. [ 28 ] Steve A. Johnson과 Toby Mayer는 이 주장이 두 가지의 혼합이라고 말했습니다. [ 25 ] [ 28 ]

참고문헌[ 편집하다 ]

각주[ 편집하다 ]

1. ^다음으로 이동:a b Inati 2014, p. 28.
2. ^다음으로 이동:a b c d e f g h 애덤슨 2016, 126쪽.
3. ^ Rizvi 2009 .
4. ^다음으로 이동:abcde Adamson 2013 ,p .​ 170.
5. ^다음으로 이동:a b c d e f g h 애덤슨 2013, 171쪽.
6. ^ Mayer 2001 , 18-19쪽.
7. ^ Adamson 2016 , 459쪽.
8. ^ Adamson 2013 , 176쪽.
9. ^ Inati 2014 , 130쪽.
10. ^다음으로 이동:a b Inati 2014, 28-29쪽.
11. ^ Inati 2014 , 130-131쪽.
12. ^다음으로 이동:a b c d e f g 애덤슨 2016, 127쪽.
13. ^다음으로 이동:a b c McGinnis 2011, 72쪽.
14. ^다음으로 이동:a b c d 애덤슨 2016, 128쪽.
15. ^다음으로 이동:a b Adamson 2016, p. 130.
16. ^ Adamson 2013 , pp. 177–178.
17. ^ Adamson 2013 , 180쪽.
18. ^ Adamson 2013 , 183쪽.
19. ↑ 아담슨 2013 , pp. 185–186.
20. ^ Adamson 2013 , 188쪽.
21. ^다음으로 이동:a b Adamson 2013, p. 187.
22. ^다음으로 이동:a b Adamson 2013, p. 175.
23. ^ Adamson 2013 , 172쪽.
24. ^ 아담슨 2013 , pp. 172–176.
25. ^다음으로 이동:a b c McGinnis 2011, 74쪽.
26. ^다음으로 이동:a b c Adamson 2016, p. 131.
27. ^다음으로 이동:a b Adamson 2016, p. 150.
28. ^다음으로 이동:a b c d e Mayer 2001, p. 19.
29. ^다음으로 이동:a b Mayer 2001, p. 18.

서지[ 편집하다 ]

• 애덤슨, 피터 (2013년 7월 4일). "필연적인 존재에서 신으로" . 애덤슨, 피터(편). 『아비센나 해석: 비평 에세이』 . 케임브리지 대학교 출판부 . ISBN 978-0-521-19073-2.
• 피터 애덤슨(2016). 『이슬람 세계의 철학: 빈틈없는 철학사』 . 옥스퍼드 대학교 출판부 . ISBN 978-0-19-957749-1.
• 이나티, 샴스 C. (2014). 이븐 시나의 말과 훈계: 물리학과 형이상학: 분석 및 주석 번역 . 컬럼비아 대학교 출판부. ISBN 978-0-231-53742-1.
• McGinnis, Jon (2011). "신이 절대적으로 필요한 이유에 대한 이븐 시나의 견해" . Wippel, John F. (편). 궁극적인 '왜'라는 질문: 왜 아무것도 없는 것보다는 아예 아무것도 없는 것일까? . 워싱턴 D.C .: Catholic University of America Press .  65-83 쪽 . ISBN 978-0-8132-1863-2. 예비 증거는 McGinnis 웹사이트에서 확인할 수 있습니다. [1]
• 메이어, 토비 (2001). "이븐 시나의 '부르한 알 시디친'". 이슬람 연구 저널 . 12 (1). 옥스포드 대학 출판부 : 18– 39. doi : 10.1093/jis/12.1.18 .
• 리즈비, 사자드(2009). "물라 사드라(Mulla Sadra)" . 잘타(Zalta), 에드워드 N. (편집). 스탠포드 철학 백과사전 .

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