3장 마법의 사각형과 태양신

[변영기]

3장 마법의 사각형과 태양신

솔로몬에 대한 그의 언급보다 더 흥미로운 것은 앤더슨이 태양 인장과 소위 "이교도 태양 숭배 사제들이 착용하는 부적"에 대해 쓴 글입니다. 다음 두 표는 1910년에 촬영된 부적 사진을 바탕으로 그린 그림인데, 앤더슨은 그 부적들이 당시 베를린 박물관에 있었다고 밝혔습니다.

각 행과 열의 숫자를 가로, 세로, 대각선(위에서 아래로, 아래에서 위로) 네 방향으로 합하면 111이 됩니다. 각 표에 대해 14번 계산한 결과, 총합은 666입니다. 이를 마방진이라고 합니다.

앤더슨은 그의 교회에서 그러한 장치를 언급한 마지막 저자도, 심지어 최초의 저자도 아니었습니다. 그로부터 11년 후, 시릴 머빈 맥스웰(1925-1999)은 『하나님은 돌보신다: 당신과 당신의 가족을 위한 계시의 메시지, 제2권』(1985)에서 동일한 내용을 언급했습니다.² 그는 1968년부터 1988년 은퇴할 때까지 앤드루스 대학교 제칠일안식일예수재림교 신학교에서 교회사 학과장을 역임했습니다. 맥스웰 박사는 또한 재림교신학회의 창립 멤버였으며, 1997년부터 사망할 때까지 『재림교 신학교(ADVENTISTS AFFIRM)』의 편집자로 활동했습니다.

그는 위에 보이는 것처럼 앤더슨이 두 번째 예시에서 사용했던 것과 동일한 마방진을 재현했습니다. 맥스웰은 이 아이디어와 다른 아이디어들을 이전에 가르쳤던 에드윈 R. 티엘 박사(1895-1986)에게서 차용했다고 말했습니다.

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1963년부터 1965년까지 앤드루스 대학교에서 고대사 교수로 재직했습니다. 그러나 여기서는 맥스웰을 더 자세히 다루거나 티엘레를 더 깊이 파고들 필요는 없습니다. 대신 앤더슨을 주의 깊게 살펴보는 것이 더 유용합니다. 그의 책은 두 개의 마방진을 서로 아래에 배치한 형태를 재현하고 있기 때문입니다.

주로 역사주의자였던 앤더슨은 요한계시록 13장 17-18절의 666이 교황의 직함인 '하나님의 필리프 대제사장(vicarius Filii Dei)'을 가리킨다고 믿었습니다. 이는 마방진의 예언적 관련성에서도 중요한 의미를 지닙니다. 그는 '하나님의 필리프 대제사장'의 정체성을 설명하는 표 아래에 이렇게 썼습니다. "고대 바빌론에서 현대 바빌론에 이르기까지 오랜 세월 동안 하나님의 진리를 타락시킨 세력에게 666이라는 숫자가 낙인찍혔다는 것은 참으로 의미심장한 일입니다!"

여러 작가들이 소위 기독교 상징과 의식들이 바빌론에서 유래했다는 사실을 밝혀냈습니다. 어떤 작가들은 이 주제에 대한 책을 집필하기도 했습니다. 알렉산더 히슬롭의 『두 개의 바빌론』(1916)과 랄프 우드로의 『바빌론 신비 종교: 고대와 현대』(1966)가 그 예입니다. 특히 후자는 큰 인기를 끌었습니다. 1993년까지 이 책은 27회 재판되었고 여러 언어로 번역되었습니다.

앤더슨이 언급한 태양 봉인(solar seals)을 둘러싼 미스터리는 다음과 같습니다. 우선, 베를린 박물관의 뮌츠카비넷(Münzkabinett) 책임자인 카르스텐 다멘(Karsten Dahmen) 박사의 증언에 따르면, 그 원본은 더 이상 베를린 박물관에 없습니다. 한국 대학교의 남아프리카 공화국 교수인 쿠트 반 바이크(Koot van Wyk) 박사의 질문에 그는 "유감스럽지만, 안타깝게도 저희 소장품에는 그런 동전이나 부적이 없습니다."라고 답했습니다. 앤더슨은 1974년에도 그 동전이나 부적의 소재에 대해 불확실함을 시사한 바 있습니다. 그는 "1910년에 촬영된 사진을 바탕으로 그린 이 그림들은 당시 베를린 박물관에 소장되었던 실제 부적을 보여줍니다."라고 썼습니다(강조 추가).³

훨씬 더 심각한 질문은 다음과 같습니다. 앤더슨이 주장했듯이, 이 태양 인장과 관련된 마방진이 실제로 고대 바빌론에서 유래했을까요? 반 바이크는 이러한 생각 자체를 단호히 거부하며 "1700년대에 666의 의미 문제를 해결하고자 했던 예술가가 만든 가짜 작품일 가능성이 높다"라고 말했습니다. 그의 추론에는 'sol'("태양")과 같은 라틴어 단어와 1705년 8월 19일이라는 날짜가 포함되어 있습니다.10 그러나 이 자료를 디자인한 사람이 가짜를 만들려고 했다고 단정 지을 필요는 없습니다.

마이클 샤이플러는 몇 년 전 같은 주제에 대한 연구에서 이 인장 사본을 입수했습니다. 그는 우리에게 이렇게 썼습니다. "두 번째 부적은 1705년 8월 19일에 사자자리에서 태양, 달, 그리고 레굴루스 별이 합일하는 모습을 보여주며, 태양 아래 로마 숫자로 새겨져 있습니다." 그는 또한 "이 부적은 이교 로마나 바빌론에서 온 것이 아닙니다."라고 결론지었습니다. 이에 그는 이렇게 덧붙였습니다. "1705년으로 추정되는 부적의 실제 사진은 찾지 못했지만, 제가 확인한 천문학/천문관 소프트웨어를 통해 합일을 쉽게 확인할 수 있습니다." "11

Scheifler는 실제로 Anderson의 책 126페이지에 나오는 첫 번째 물체의 매우 선명한 사진을 발견하여 우리에게 전송했습니다.

2세 부적 사진 촬영이 이루어졌다는 사실을 우연히 확인시켜 줍니다. 그러나 앤더슨의 해석은 부분적으로만 옳았습니다. "1번의 앞면에는 태양신이 사자 위에 서 있는 모습이 보입니다. 이는 8월의 더운 날씨에 사자자리에서 태양의 위치를 나타냅니다. 뒷면에는 '나키엘(Nachyel)'이라는 글자가 새겨져 있는데, 이는 '태양의 지성'을 의미합니다. 그리고 36개의 정사각형에는 1부터 36까지의 숫자가 배열되어 있습니다(그림 참조). 가로 또는 세로로 각 열의 숫자와 정사각형을 가로지르는 두 대각선의 합은 111입니다. 가로 또는 세로로 계산된 여섯 열의 합은 6 x 111, 즉 666입니다."12 (강조 추가)

부적에는 태양이 상징적으로, 그리고 그 위엄은 매우 강렬하게 표현되어 있습니다. 하지만 그 아래에 홀(왕관)을 든 왕관을 쓴 왕은 "태양신"이 아닙니다. 그것은 사자자리에 있는 레굴루스 별입니다. 라틴어를 조금 알면 이러한 상징을 더 잘 이해할 수 있습니다. 레굴루스는 "작은 왕" 또는 "왕자"를 의미하고, 레오는 "사자"를 의미합니다. 그러나 유대교 상징, 특히 다윗의 별 세 개가 있다는 점에도 주목해 봅시다. 그중 두 개는 전통적으로 야킨(Jakin)과 보아스(Boas)로 알려진 두 기둥 위에 있습니다. 이는 "솔로몬의 카발라 신전에 있는 두 개의 상징적 기둥의 이름이며, 모든 신비를 설명해 준다고 믿어졌습니다."¹³

이 첫 번째 부적에는 최소 네 개의 태양 원소가 나타납니다. 앞면에는 세 가지가 있는데, 두 가지는 명시적이고 하나는 상징적입니다. 맨 위에는 라틴어로 "태양"을 뜻하는 솔(sol)이 있고, 그 아래에는 태양과 그 광선의 이미지가 있습니다. 이 솔은 레굴루스(Regulus) 위에서 빛납니다. 오른쪽에는 원 안에 점이 있는 원 모양의 샤프트에 작은 삼지창이 있습니다. 점성학적으로 이것은 "연금술사, 의사, 마법사인 오크(Och)의 인장"이며, "하늘의 196개 주를 다스리는 일곱 천사의 인장" 중 하나입니다. 이 정보는 코넬리우스 아그리파(Cornelius Agrippa)의 출판물에서 발췌한 것이며, "대영 박물관의 이집트 및 아시리아 유물 소장가"였던 EA 월리스 버지(Sir EA Wallis Budge) 경의 저서 『부적과 초본(Amulets and Supersriptions)』(1930)에 수록되어 있습니다. 오크의 인장은 일곱 개의 상징 가운데 네 번째 인장으로 묘사되어 있으며, 이는 일곱 점성술적 "행성"을 나타냅니다.14

네 번째 태양 원소는 부적 뒷면에 표시되어 있는데, 태양의 마방진으로, 6으로 시작하여 31로 끝납니다. 이미 보았듯이, 가로, 세로, 대각선으로 모두 더하면 항상 666이 됩니다. 앤더슨이 관심을 가졌던 다른 부적과는 달리, 이 부적에는 날짜가 적혀 있지 않습니다. 그럼에도 불구하고, "매년 8월 23일이나 그 무렵에 태양이 지구와 사자자리에서 가장 밝은 별인 레굴루스 사이를 지나간다"는 점에서, 동일하거나 유사한 합을 나타내는 것으로 보입니다.15

(두 부적을 고려해 볼 때, 1705년 8월 19일의 합이 왜 그렇게 중요했을까 궁금해서 누군가가 이를 기념하기 위해 황금 부적을 만들게 되었는지 알 수 없습니다. 지금까지 우리는 그 이유를 알아내지 못했습니다.)

버지의 자료는 부분적으로 카발라적인 성격을 띠고 있었으며, 그 이미지는 오랫동안 기독교와 유대교 학자들의 관심을 끌어왔습니다. 그렇다면 카발라란 무엇일까요? 아마도 신이 시나이산에서 모세에게 성문법 외에도 내린 구전법에 기반을 둔 것으로 여겨집니다. 20년 동안 이 주제를 연구했던 토마스 D. 워렐의 설명에 따르면, 카발라는 프리메이슨에도 큰 영향을 미쳤습니다. 무엇보다도 게마트리아를 활용했습니다. 자킨과 보아스(Boaz는 다른 철자법) 역시 프리메이슨의 상징입니다.

이러한 마방진과 관련된 이미지와 관련된 또 다른 신앙 체계는 러시아 귀족 이민자 헬레나 페트로브나 블라바츠키(1831-1891)가 뉴욕에서 창시한 신지학이었습니다. 헨리 스틸 올콧(1832-1907)은 "미국 변호사이자 신문 기자였으며, 19세기에 활동했던 영성주의(산 사람이 죽은 사람과 접촉할 수 있다는 믿음에 기반한 운동)를 연구하던 학생"이었습니다. 블라바츠키 여사는 자신이 영성주의자였는데, "위대한 스승(Adepts)들의 형제단과 정기적으로 연락을 주고받는다고 주장했는데, 그녀는 그들이 스스로를 완성하고 인류의 영적 진화를 이끌고 있다고 주장했습니다." 블라바츠키 여사와 올콧은 "1878년 인도로 이주하여 결국 아디야르(마드라스 근처)에 정착했는데, 이곳은 오늘날까지도 블라바츠키의 국제 본부 역할을 하고 있습니다."

신지학은 "고대 영지주의와 신플라톤주의에 뿌리를 둔 오컬트 운동입니다. 현대에는 장미십자회 회원들과 사변적인 프리메이슨들이 신지학적 관점을 견지해 왔습니다." 신지학은 "신은 완전히 초월적이고 비인격적이며, 창조는 신으로부터의 영적 발산의 산물이고, 인간은 물질 세계에 갇힌 신성의 불꽃으로서 영적인 고향으로 돌아가고자 한다"고 가르칩니다. 즉, 신지학 협회는 궁극적으로 범신론적입니다. 회원 수는 비교적 적지만 "매우 영향력이 컸습니다." 신지학은 "서양에서 동양 사상을 전파하는 데 선구자 역할을 했을 뿐만 아니라 100개가 넘는 비전 종교 운동의 창설에도 영감을 주었습니다..." 17

신지학자 데이비드 R. 피델러가 쓴 『예수 그리스도, 신의 태양: 고대 우주론과 초기 기독교 상징주의』(1993) 역시 마방진과 카발라와 관련된 상징주의를 다룹니다. 이 책은 특히 다음과 같이 설명합니다. "유대교 카발라 전통의 마법적 분파에서 각 행성은 특정한 지성과 영과 연관됩니다. 영의 이름은 행성의 마방진을 구성하는 모든 숫자에서 숫자적으로 파생되는 반면, 지성의 이름은 모든 선의 합에서 파생됩니다. 따라서 히브리 카발라에서 태양의 영의 이름은 소라트(SORATH, ID = 666)이고, 태양의 지성은 나키엘(NAKIEL)입니다. 더 나아가, 나키엘은 태양의 지성이므로, 그 숫자는 태양의 마방진의 모든 선에 있는 값들을 더하여 결정됩니다. 문양을 구성하기 위해 나키엘의 글자 숫자 값을 마법진에 표시한 다음 연결했습니다."19 - נכיאל) 18

나키엘은 앤더슨이 언급한 첫 번째 부적의 뒷면에도 나키엘로 나타납니다. 두 경우 모두 111에 해당합니다. 나키엘 여섯 개는 666입니다. 앤더슨이 언급한 부적은 프리메이슨, 신지학자, 또는 이와 유사한 종교 단체에 특히 중요했을 가능성이 있으며, 이러한 이유로 베를린 박물관에서 전시되지 않았을 가능성이 있습니다.

피델러는 "초기 기독교인들의 영적 태양인 예수의 숫자인 888은 666과 다른 '삼중수'처럼 태양의 마방진에서 유래되었을 가능성이 있으며, 이러한 이유로 '삼중수'는 태양과 관련된 의미를 지닌 것으로 여겨졌다"고 주장했습니다. 이러한 반복되는 숫자들, 즉 666과 888은 또한 음악 음계 형성의 기초가 되는 비율이기도 하며, 피타고라스 시대 또는 그 이전부터 존경받아 왔습니다." 또한: "그리스 이름 예수가 888에 해당한다는 사실 때문에 초기 기독교 영지주의자들은 그의 이름을 '오그도아드의 충만함', 즉 '8의 충만함'이라고 불렀습니다. 9920

오그도아드는 그리스어 OKTW(oktō, "여덟")에서 유래한 oydooç(ogdoos, "여덟 번째")에서 유래했습니다. 초기 영지주의는 "일곱 개의 행성 구가 있고 그 위에 8개의 별이 있는 고정된 별들의 구"가 있다고 가르쳤습니다. 따라서 초기 영지주의 체계에는 일곱 개의 하늘과 오그도아드라는 초천체 영역이 포함되었습니다. 그러나 체계가 발전함에 따라 플레로마의 더 높은 영역과 같은 더 많은 개념이 추가되었습니다. 이러한 개념에 대해서는 몇 페이지 뒤에서 더 자세히 설명할 것이므로 여기서는 자세히 설명하지 않겠습니다. 21

피델러는 또한 이렇게 썼습니다. "예수와 오그도아드의 상징주의 사이의 관계는 초기 교회의 가르침에서 크게 발전했습니다. 그 이유 중 하나는 '그리스도께서 여덟째 날, 곧 태양신 헬리오스[의 날]에 죽음에서 부활하셨고, 이 날이 창조의 첫째 날이었으며, 기독교인들에게는 다시 첫째 날이 되었기' 때문입니다. 다시 말해, 세상의 창조는 일요일에 시작되었고, 하나님은 토요일, 즉 유대인의 안식일에 그 과정을 완료하셨습니다. 영적인 태양이신 예수께서는 일요일에 무덤에서 부활하셨는데, 이 날은 창조의 새로운 국면을 알리는 날이므로 오늘날 여덟째 날로 여겨집니다. 오리게네스의 찬송가는 오그도아드의 신비를 찬양하며, 이 잉태는 다른 교부들에 의해 더욱 발전되었습니다."22

이러한 추론은 영지주의와 신플라톤주의 사상에 오염된 초기 기독교인들의 혼합주의적 사고방식을 이용하여, 성경적 근거가 전혀 없는 안식일 준수를 일요일 준수로 대체하는 경향을 부추겼습니다. 일부 저자들은 여전히 이러한 방식을 고수하고 있는데, 이 주제는 특히 제3권에서 논의됩니다. 제3권에서는 제칠일안식일예수재림교인들이 교회의 역사주의적 예언 해석을 수비학과 관념론으로 대체할 때 어떤 기이한 행동을 보이는지 살펴볼 것입니다.

하지만 앤더슨이 묘사하고 논평했던 부적으로 돌아가 보겠습니다. 그것들은 분명 1705년 이후에 만들어졌지만, 그것들의 기반이 된 인장과 상징들은 유럽 중세 시대의 유대교 카발라까지 거슬러 올라갑니다. 우리는 이러한 방식으로만 그것들이 바빌로니아의 기원을 가지고 있었을 것이라고 생각하지만, 이는 증명할 수 없고 추측에 불과합니다.

그렇다면 이러한 사실들을 고려할 때, 마방진이 우리 연구와 무관하다고 여겨 무시해서는 안 되는 이유는 무엇일까요? 마방진이 어떻게, 어디에서 유래했든 간에, 부인할 수 없는 본질적인 특성들을 지니고 있기 때문입니다. 각 경우의 숫자를 합하면 111이 되고, 여기에 6을 곱하면 666이 됩니다. 더욱이, 이는 우리 책에서 강조할 중요한 사실입니다. 이는 666에 6이 세 개 있다는 잘못된 관념을 명백히 반박합니다. 이 오류는 관념론자들이 한 세기 넘게 요한계시록 13장 18절의 666을 모호하게 하고 잘못 이해하기 위해 사용해 온 것입니다.

카발라와의 연관성은 350년의 역사를 자랑하는 영국 왕립학회가 2008년 9월에 발표한 안나 마리 루스의 논문에서도 드러납니다. 1660년에 설립된 영국 왕립학회는 "세계에서 가장 오래된 과학 아카데미"이자 "인류와 지구의 이익을 위한 과학 발전과 그 활용을 장려하는 세계 최고의 과학자들로 구성된 펠로우십"으로, 진정으로 명망 있는 단체입니다. 미네소타 대학교의 전 부교수였던 루스 박사는 "근대 화학과 초기 왕립학회 역사를 전문으로 하는 과학 및 의학사학자"로 묘사됩니다. 그녀는 "옥스퍼드 대학교 현대사학부 연구원"이 되었습니다.24

그녀의 논문은 율리우스 라이헬트(1637-1719)가 집필한 "마법의 동전과 마방진: 올덴부르크 편지에서 발견된 점성술적 인장(Sigils)"입니다. 이 논문은 인장(sigils, 라틴어 sigillum에서 유래했으며, 특히 "인장"을 의미함)에 대해 자세히 다루고 있습니다. 25

그녀는 여러 차례 카발라, 오컬트, 그리고 점성술과의 관계를 언급했습니다. 인장은 여러 목적을 위한 부적과 마법으로 사용되었는데, 특히 마법을 통해 질병을 치료하려는 헛된 시도에 사용되었습니다. 로버트 보일(1627-1691)은 "지구의 표면적인 부분과 우주의 천상(영역)의 상응"을 언급했습니다(강조 추가). 앞으로 밝혀지겠지만, 한 세기 후 신플라톤주의 신비주의자이자 영성주의자였던 에마누엘 스베덴보리 역시 이러한 의미로 상응이라는 단어를 사용했습니다. 26

루스 박사는 또한 이전에 이들을 면밀히 연구했던 하인리히 코르넬리우스 아그리파 폰 네테스하임(1486-1535)을 언급했습니다. 그는 기독교인이었지만 점성술과 오컬트에 손을 대고 있었다고 기록되어 있습니다. 아그리파는 "카를 5세의 궁정 서기관, 사보이의 루이제의 주치의, 가톨릭 교회 내에서 격분한 신학자, 스페인과 이탈리아의 군사 기업가, 오컬트 전문가로 인정받는 철학자"였습니다. 이러한 노력으로 그는 쾰른의 종교재판관과 갈등을 빚었고, 사망한 해에 독일에서 추방당했습니다.²

아그리파는 "르네상스 밀교, 그리고 사실상 서양 오컬티즘 전체에 가장 영향력 있는 작가"였습니다. 그의 저서 『오컬트 철학에 관하여』(De occulta philosophia)는 3권으로 구성되어 "1509년에서 1510년 사이에" 처음 출판되었습니다. 대대적인 증보와 신중한 개정을 거쳐 1533년에 재판되었습니다. 앞으로 언급할 영어판은 1651년 런던에서 출판되었습니다. 라틴어 원문에서 번역한 사람은 JF였는데, 아마도 존 프렌치였을 것입니다. 1801년, "프랜시스 바렛이 뻔뻔스럽게 표절하여 자신의 작품으로 출판했습니다." 1915년에는 LW 드 로렌스가 "이 책도 표절하여 자신의 작품으로 출판했습니다...28

1651년 번역본에는 앤더슨이 1974년에 재현한 최초의 마방진도 포함되어 있습니다.

아그리파는 이렇게 썼습니다. "마술사들은 특정한 표가 있다고 확언합니다.

일곱 행성에 분배된 숫자들, 즉 그들이 행성들의 신성한 표라고 부르는 숫자들은 하늘의 많고 매우 위대한 덕목들을 부여받았습니다. 이는 신성한 마음의 이념과 세상의 영혼, 그리고 그 천상의 광선들의 달콤한 조화를 통해 천상인들에게 각인된 천상의 숫자들의 신성한 질서를 나타내며, 형상들의 비율에 따라 초천상의 지성을 의미하는데, 이는 숫자와 문자의 표시로만 표현할 수 있는 다른 방법이 없습니다.

이 단락은 점성술 외에도 오컬트에 중요한 몇 가지 개념을 언급합니다. 첫째, 혼합주의(syncretism)에 주목합니다. 신에 대한 믿음을 제시하지만, 신이 점성술적 힘을 지닌 천체를 창조했다고 전해집니다. 둘째, 관념(ideas)이 언급됩니다. 아그리파는 이 단어를 사용할 때 우리가 주로 떠올리는 것과는 다른 의미로 사용했습니다. 그는 플라톤적 현실관을 언급했습니다. 셋째, "세계의 영혼"은 많은 범신론자와 마법사들에게 중요한 개념인 아니마 문디(anima mundi)를 의미했습니다.

인장에 대한 집착은 수백 년 동안 지속되었습니다. 루스 박사는 이 집착이 "17세기 후반과 18세기 초의 거장들 사이에서도 지속되었다"고 밝혔습니다. 그러나 "그들의 효험 부족과 미신적 관행과의 연관성은 결국 자연철학자들 사이에서 지배적인 현상이 되었습니다." 이러한 반응에 크게 기여한 사람 중 한 명은 스트라스부르 대학교에서 강의했던 지도제작자, 수학자, 천문학자 율리우스 라이헬트(1637-1719)였습니다. 루스 박사는 자신이 "메달, 동전, 인장, 부적의 열렬한 수집가이기도 했다"고 기록했으며, "그 상징주의에 관한 책인 Exercitatio de amuletis, aeneis figures demonstrates"³0(1676)을 저술했습니다.

인장 연구의 배경 지식으로, 위에서 언급한 사실들은 매우 유익합니다. 그런데 앤더슨은 태양 인장과 마방진에 대해 어디서 처음 알게 되었을까요?

그는 아마도 여러 출처를 가지고 있었을 것입니다. 그중 하나는 우리가 이미 언급한 티엘레였을 것입니다. 그는 또한 스스로를 "그리스도의 두 종"이라고 칭한 익명의 저술가들이 쓴 1891년 저서 『666의 계산과 반기독교 체계와의 관계』에서 자료를 얻었을 가능성이 있습니다. 그들의 저서는 이 태양 인장들이 산술적 특성 때문에 마방진과도 같다고 지적합니다. 일곱 점성술 행성 모두 마방진을 가지고 있었지만, 태양과 관련된 행성은 단 하나뿐이었습니다. 그러나 이 행성들은 모두 서로 연관되어 특정 순서를 가진 체계에 고정되어 있었습니다.

"7개의 숫자, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9를 각각 제곱한 후, 1부터 그 제곱까지의 모든 숫자를 세로, 가로, 중앙 대각선의 각 행의 합이 항상 같도록 배치합니다." 다음 표는 이러한 점성술적 구성이 어떻게 연결되는지 보여줍니다.

숫자 전체 숫자의 합계 결과 행성 제곱 제곱 각 행 행 1 토성 3 2 목성 4 3 화성 5 25 4 태양 6 5 금성 7 6 수성 8 963694 15 45 16 34 136 65 325 111 666 175 1225 260 2080 7 달 9 81 369 333131

우리는 이 일곱 천체 중 태양이 666의 시질 값으로 4번째이자 중간에 위치한다는 점에 다시 주목합니다.

오늘날 우리는 태양과 달을 행성으로 여기지 않지만, 고대인들 중 상당수는 그렇게 했습니다. 망원경이 없었기에 그들은 자신의 오류를 분별하거나, 더 많은 행성을 추가하거나, 지구 또한 행성 중 하나라는 사실을 인식하지 못했습니다. 그러나 관찰 결과, 그 순서는 임의적이지 않다는 점에 유의해야 합니다. 행성들은 외행성에서 시작하여 하늘에서 가장 밝은 별인 태양으로 이어지고, 다시 돌아서 달까지 거슬러 올라갑니다. 이 중 태양신은 위에 제시된 표에서 볼 수 있듯이 그들의 신앙의 중심이었습니다.

아주 오래전부터 천체들은 신과 연관되어 신으로 숭배되었습니다. 점성술을 통해 이러한 전통은 유럽 중세 시대를 거쳐 르네상스 시대까지 이어졌습니다. 이 내용은 흥미로운 책 『이교 신들의 생존: 신화적 전통과 르네상스 인본주의와 예술에서의 위치』(The Survival of the Pagan Gods: The Mythological Tradition and Its Place in Renaissance Humanism and Art)에서 찾아볼 수 있습니다. 32 저자인 장 세즈네(Jean Seznec, 1905-1983)는 프랑스의 뛰어난 신화학자이자 역사가로, 미국 하버드 대학교와 영국 옥스퍼드 대학교를 포함한 해외 여러 대학교에서 강의를 했습니다.

오늘날에도 점성가들은 마구잡이로 로마의 목성, 그리스인에게 제우스로 알려졌고, 바빌로니아인들이 마르두크라고 부르는 이교 신들을 여전히 섬기고 있습니다.

"그리스도의 두 종"은 상당 부분의 내용을 1665년작 Arithmologia(산술학)에서 따왔습니다. 이 책은 예수회 출신 작가이자 라이헬트보다 나이 많은 동시대 인물인 아타나시우스 키르허(1601-1680)가 쓴 라틴어 작품입니다.

그는 "사제이자 학자였으며, 때로는 마지막 르네상스인으로 불리기도 했다." 왜냐하면 그의 "연구는 지리, 천문학, 수학, 언어, 의학, 음악 등 다양한 분야를 아우르며, 각 분야에 자연 법칙과 힘에 대한 신비로운 개념으로 무장한 엄격한 과학적 호기심을 불어넣었기" 때문이다. 키르허는 "약 44권의 책을 썼고, 그의 원고와 서한은 2,000여 권이 남아 있다."33

당시의 유행에 따라 Arithmologia에는 우리가 깨달음과 시사를 동시에 얻는 긴 부제가 있습니다. 따라서 우리는 그것을 다음과 같이 번역합니다. "예수회에서 발췌한 아타나시우스 키르허의 산술학 또는 숫자의 숨겨진 신비, 여기서 숫자의 기원, 고대 및 형태 숫자에 대한 설명, 숨겨진 속성의 증명, 부적 형태의 미신의 근원 공개, 그리고 카발라주의자, 아랍인, 영지주의자 등의 마법적 불경건함이 발견된 후, 숫자의 참되고 합법적인 신비적 의미가 밝혀짐.” 5534

262페이지에 달하는 이 책은 수비학이 성경과 이교 사상에 모두 호소력이 있기 때문에 사실상 혼합주의적인 작품입니다. 예를 들어, 7이 완벽한 숫자임을 보여주기 위해 안식일을 언급합니다. 한편, 신비주의자이자 수학자였던 피타고라스와 플라톤도 인용합니다. 인장은 행성과 황도대를 의미하며, 고대 이집트, 심지어 무슬림 아라비아의 사상도 부분적으로 섞여 있습니다. 35

하지만 키르허는 IHOYΣ(lēsous, 예수)와 마리아에 마방진을 적용하여 두 이름의 숫자 값이 모두 888.36임을 보여주었습니다. 그러나 이것은 예언적 또는 신학적 중요성이 없습니다. 성경 어디에도 그렇게 언급된 곳이 없기 때문입니다.

이미 언급했듯이, "그리스도의 두 종"은 태양 마방진으로 키르허를 인용했습니다. 그들은 또한 이에수스(Iēsous) = 888이라는 동일시를 언급했고, 이집트, 영지주의, 점성술, 아랍 등의 다른 지식도 언급했습니다.37 그들은 다시 한번 앤더슨의 사고방식에 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다. 물론, 윌리엄 밀리건처럼 앤더슨이 명시적으로 인용한 다른 저술가들도 그렇게 했습니다. 하지만 밀리건의 수비학이 키르허의 수비학과 유사하기 때문에, 그 역시 그에게서 유래했을 가능성이 있습니다. 앤더슨의 첫 번째 마방진은 키르허의 것과 동일하며, 구세주에 관한 마방진도 마찬가지입니다. "예수님의 신적 이름인 이에수스 - 10, 8, 200, 70, 400, 200은 888과 같습니다. 그리고 이것은 끝없는 승리의 숫자입니다!"³8

키르허와 그의 수비학에 대해 또 다른 점을 발견할 수 있습니다. 그는 명백히 반개신교적이었고, 17세기 반종교개혁 당시 교황을 옹호했던 인물입니다. 이 점을 살펴보겠습니다.

키르허의 『산술론』 초반부에서 우리는 요한계시록 13장 18절의 라틴어 인용문을 만나게 되는데, 라틴어로 "그의 숫자는 XES'[키 시 스티그마], 즉 666"이라는 말로 끝맺습니다. 이어서 우리는 그리스어의 이 세 글자와 그 악명 높은 숫자를 다룰 것입니다. 여기서는 그의 다음과 같은 진술로 넘어가겠습니다. "이단자들은 이 숫자를 그들이 적그리스도라고 부르는 로마 교황에게 적용하는 데 있어 어떤 돌도 뒤집지 않으며, 두 가지 이름으로 이를 증명할 수 있다고 생각합니다." 9939

그는 이 단어들을 세로 표로 제시했습니다. 그리스어로는 AATEINOΣ(라테이노스), 히브리어로는 n(로미스)입니다. 이 두 칭호의 글자는 각 언어에서 숫자로 환산하면 666입니다. 그러나 키르허는 가톨릭과 정교회 신자들이 이러한 추론을 비웃었다고 말했습니다. 그들은 루터와 칼빈의 이름, 그리고 '색슨'이라는 단어도 숫자로 합하면 666이 될 수 있다고 지적했는데, 이와 관련하여 키르허는 동료 예수회원이자 초기 교황의 호교론자였던 벨라르미노 추기경(1542-1621)을 언급했습니다. 40

산술은 또한 IHΣOYΣ(lēsous)가 888이라는 수치적 값을 가지고 있음을 보여주며, 이는 시빌라 신탁과 연결됩니다.41 이것은 "유대교 또는 기독교 교리가 시빌(전설적인 그리스 여예언자)에 의해 확인되었다고 주장되는 신탁 예언 모음"이었습니다. 이 예언들은 실제로 기원전 150년경부터 특정 유대교 및 기독교 작가들의 작품이었습니다.

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서기 180년경에 쓰여졌으며 시빌 예언서(Sibylline Prophecy)를 훨씬 앞선 시기에 수집한 책인 시빌 책(Sibyl Books)과 혼동해서는 안 됩니다. (시빌 참조)." 9942

예수회 회원으로서 호전적인 키르허는 이레네우스의 저술 이후 666이 다양한 그리스어, 라틴어, 아랍어 이름과 표현으로 식별되었으며, 마지막 표현은 카발라에 따르면 언급되었다고 주장했습니다. 그중 세 가지를 소개합니다. "Mahumed, Saxo [루터를 겨냥함]"와 "LVpVs pICarDVs, id est Caluinus"(피카르드 볼프, 즉 칼빈)입니다. 43ܕܕܢ

여기서 키르허는 후대에 널리 알려지게 될 이중적인 계략을 펼쳤습니다. 첫째, 그는 666이라는 숫자가 교황뿐만 아니라 다른 여러 존재에게도 적용될 수 있음을 보였습니다. 둘째, 그는 자신에게 중요한 사람들에게 그 숫자를 적용함으로써 그러한 동일시를 하는 사람들을 공격했습니다.

제칠일안식일예수재림교인인 앤더슨이 궁극적으로 자신의 문장/마법의 사각형 아이디어를 적어도 부분적으로는 교황청을 옹호한 예수회에서 얻었다는 것은 매우 이상하지만, 그럴 가능성이 높아 보입니다!

6세

앤더슨은 그의 교회가 한 세기 이상 유지해 온 요한계시록 13장에 대한 역사주의적 해석에 관념주의적이고 비성경적인 요소들을 접목하고 있었습니다. 그러나 그 외에는, 그는 '대리자 필리 데 이'(vicarius Filii Dei)가 숫자인 이름, 즉 666으로 규정되어야 한다고 믿었습니다. 이러한 주장을 펼치면서 그는 먼저 그라티아누스의 교령집에 담긴 콘스탄티누스의 허위 증여를 언급했습니다. 바로 여기에서 그 명칭이 처음 등장했습니다.

이어서 앤더슨은 다음과 같은 문장을 인용했습니다. "Vicarius Filii Dei라는 직함은 교황의 직함으로 매우 일반적입니다." - J. 콰스톤 박사(STC), 고대사 및 기독교 고고학 교수, 미국 가톨릭 대학교 신학교, 워싱턴 D.C., 1943년 3월 5일.44 앤더슨의 또 다른 인용문은 다음과 같습니다. "로마 교황의 직함은 Vicarius Filii Dei입니다. 그의 직함의 라틴 숫자(크게 인쇄됨)를 나타내는 글자를 모두 더하면 666이 됩니다." - Our Sunday Visitor, 15호, 1914년 45월 이러한 진술의 배경과 배경은 3권에서 논의됩니다.

1930년 8월 31일, 3세기 전의 키르허와 마찬가지로 우리의 일요일 방문자는 666을 점성학적 맥락에서 다루었으며, 이 숫자가 교황을 가리킨다는 제칠일안식일예수재림교 등의 주장을 반박하려는 가톨릭의 시도였다.

우리는 이렇게 읽습니다. "우선, 교황 삼중관에는 그런 명문이 없습니다." 마치 그것이 부차적인 문제가 아니라 그러한 해석의 중요한 근거인 것처럼 말입니다. 그런 다음 우리의 주일 방문자는 이렇게 말합니다. "영지주의 체계가 원시 시대의 적그리스도였음이 분명합니다." 이 주장을 뒷받침하기 위해 이레네우스는 교부들, 특히 이레네우스의 주장을 인용합니다. 이레네우스는 적그리스도를 논한 다섯 권의 책, 흔히 "이단에 대하여"라고 불리는 책의 제목이 실제로는 "잘못된 이름으로 불리는 지식에 대하여"라고 말합니다.

다음은 현실이 다음으로 구성된다는 영지주의적 관점에 대한 설명입니다.

세 세계: 오그도아드("그들의 8중신, 플레로마의 자리"), 헵도마드(중간 영역, "고대인들의 일곱 행성의 영역"), 그리고 하일레(물질, "현재 세계"). Our Sunday Visitor에 따르면, 666은 헵도마드와 관련이 있습니다. 여기서 "태양은 헵도마드의 네 번째 행성이자 헵도마드의 중심에 있으며, 헵도마드 자체가 영지주의의 중간 세계이므로 전체 체계를 나타내는 것으로 볼 수 있습니다." 5546

우리의 일요일 방문자는 또한 이렇게 주장합니다. "그리고 묵시록의 저자인 성 요한은 그 '사탄의 자식'인 영지주의자 케린투스와 함께 에베소의 목욕탕이라는 같은 건물에 머물려고 하지 않았습니다."47

우리는 이 점이 흥미롭다고 생각합니다. 우리의 선데이 비지터는 '대리자 필리 데이(vicarius Filii Dei)' = 666이라는 설명을 거부하며, 요한이 아직 살아 있을 때 이 숫자가 이미 적그리스도와 연관되어 있었다고 주장하는 듯합니다. 다시 말해, 요한은 요한 계시록 13장 18절을 쓸 때 영지주의를 염두에 두었음이 분명합니다. 하지만 이는 전혀 사실이 아닙니다. 8세기 이전에 '대리자 필리 데이'라는 칭호가 사용되었다는 역사적 증거는 전혀 없습니다.

7세

위에서 언급한 내용 중 어떤 것이 요한계시록 13장 17-18절의 진정한 의미인 '하나님의 피조물'(vicarius Filii Dei)에 대한 설명을 무효화하거나 훼손하는 것이 있습니까? 그렇지 않습니다. 만약 마방진을 가진 인장이 이 성경과 어떤 식으로든 관련이 있다면, 그것은 지엽적인 의미일 뿐입니다. 이는 적그리스도가 태양의 요소로 특징지어져야 한다는 것을 시사할 뿐입니다. 사실, 대배교는 기독교를 로마, 특히 미트라교의 태양 숭배와 융합시켰고, 이것이 일요일 준수의 기원입니다.

하지만 다른 모든 문제는 차치하고라도, 성경은 우리에게 사람, 즉 인간적 실체의 계산 가능한 이름이나 칭호를 찾으라고 요구합니다. 이에 반해 666개의 태양 인장은 부차적인 의미만을 가질 수 있습니다. 만약 마방진이 실제로 카발라만이 아니라 바빌론에서 유래했다면(다시 한번 말하지만, 증명할 수 없습니다), 이는 요한계시록 13장에 나오는 복합적인 적그리스도교 짐승이 바빌론적 요소뿐만 아니라 메디아-페르시아적 요소, 그리고 그리스적 요소도 가지고 있다는 사실과 연결될 수 있습니다. 이러한 요소들로부터 다양한 형태의 영지주의 또한 그들의 기만을 도출해냈습니다.

카발리스트들, 혹은 마방진을 고안한 사람들이 앤더슨을 싫어했다는 점, 그리고 후대의 다른 기독교 신학자들이 666에 6이 세 개만 있다고 생각하는 오류를 범했다는 점도 주목할 만합니다. 오히려 마방진은 666이 111이 여섯 개라는 것을 분명히 보여줍니다. 반대로, 이는 6이 111개라는 것을 의미합니다.

묵시록이 666에 대해 요구하는 주된 동일성은 짐승의 이름이며, 이와 관련하여 우리는 '대리자(vicarius Filii Dei)'에 대해 많은 것을 이야기할 것입니다. 그러나 예언자들에게 영감을 주고 매우 심오한 하나님의 마음은 태양 인장과 관련하여 우리에게 다음과 같은 암시를 던질 수도 있습니다. '아니, 어떤 인물은 하나님 아들의 대리자가 아니라 태양신의 대리자이다. 창조주가 아니라 바로 이 신에게서 '디에스 솔리스(dies solis, 일요일)'가 유래되었다. 이 주제는 적절한 곳에서 논의되어야 할 것입니다.