대념처경 24(법관찰1)

4. 법 관찰 Dhammānupassanā 담마-누빳사나- 1) 다섯 장애 편 Nīvaraṇa pabbaṁ 니-와라나 빱방 까탄짜 빠나, 빅카웨-, 빅쿠Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu담메-수 담마-누빳시- 위하라띠?dhammesu dhammānupassī viharati?이다, 빅카웨-, 빅쿠Idha, bhikkhave, bhikkhu담메-수 담마-누빳시 위하라띠 빤짜수 니-와라네-수.dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.까탄짜 빠나, 빅카웨-, 빅쿠Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu담메-수 담마-누빳시 위하라띠 빤짜수 니-와라네-수?dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu? 여기 빅쿠들이여, 빅쿠는다섯 장애와 관련된 법에서 법을 관찰하며 머문다.그러면, 빅쿠들이여, 빅쿠는어떻게 다섯 장애와 관련된 법에서 법을 관찰하며 머무는가?  이다, 빅카웨-, 빅쿠Idha, bhikkhave, bhikkhu산땅 와- 앗잣땅 까-맛찬당santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ앗티 메- 앗잣땅 까-맛찬도-띠 빠자-나-띠,‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti,아산땅 와- 앗잣땅 까-맛찬당asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ낫티 메- 앗잣땅 까-맛찬도-띠 빠자-나-띠,‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti,야타- 짜 아눕빤낫사 까-맛찬닷사yathā ca anuppannassa kāmacchandassa웁빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,uppādo hoti tañca pajānāti,야타- 짜 웁빤낫사 까-맛찬닷사yathā ca uppannassa kāmacchandassa빠하-낭 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,pahānaṁ hoti tañca pajānāti,야타- 짜 빠히-낫사 까-맛찬닷사yathā ca pahīnassa kāmacchandassa아-야띵 아눕빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠.āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 여기 빅쿠들이여,빅쿠는 자신에게 감각적 욕망이 있을 때‘나에게 감각적 욕망이 있다’라고 분명히 알고자신에게 감각적 욕망이 없을 때‘나에게 감각적 욕망이 없다’라고 분명히 안다.그는 일어나지 않았던 감각적 욕망이어떻게 일어나는지 분명히 알고일어났던 감각적 욕망이 어떻게 근절되는지 분명히 알고근절된 감각적 욕망이 어떻게 미래에다시 일어나지 않는지 분명히 안다.  산땅 와- 앗잣땅 뱌-빠-당Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ앗티 메- 앗잣땅 뱌-빠-도-띠 빠자-나-띠,‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti,아산땅 와- 앗잣땅 뱌-빠-당asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ낫티 메- 앗잣땅 뱌-빠-도-띠 빠자-나-띠,‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti,야타- 짜 아눕빤낫사 뱌-빠-닷사yathā ca anuppannassa byāpādassa웁빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,uppādo hoti tañca pajānāti,야타- 짜 웁빤낫사 뱌-빠-닷사yathā ca uppannassa byāpādassa빠하-낭 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,pahānaṁ hoti tañca pajānāti,야타- 짜 빠히-낫사 뱌-빠-닷사yathā ca pahīnassa byāpādassa아-야띵 아눕빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠.āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 그는 자신에게 악의가 있을 때‘나에게 악의가 있다’라고 분명히 알고자신에게 악의가 없을 때‘나에게 악의가 없다’라고 분명히 안다.그는 일어나지 않았던 악의가어떻게 일어나는지 분명히 알고일어났던 악의가 어떻게 근절되는지 분명히 알고근절된 악의가 어떻게 미래에다시 일어나지 않는지 분명히 안다.  산땅 와- 앗잣땅 티나밋당“Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ앗티 메- 앗잣땅 티나밋단띠 빠자-나-띠,‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti,아산땅 와- 앗잣땅 티나밋당asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ낫티 메- 앗잣땅 티나밋단띠 빠자-나-띠,‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, 야타- 짜 아눕빤낫사 티나밋닷사yathā ca anuppannassa thinamiddhassa웁빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,uppādo hoti tañca pajānāti,야타- 짜 웁빤낫사 티나밋닷사yathā ca uppannassa thinamiddhassa빠하-낭 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,pahānaṁ hoti tañca pajānāti,야타- 짜 빠히-낫사 티나밋닷사yathā ca pahīnassa thinamiddhassa아-야띵 아눕빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠.āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 자신에게 해태와 혼침이 있을 때‘나에게 해태와 혼침이 있다’라고 분명히 알고자신에게 해태와 혼침이 없을 때‘나에게 해태와 혼침이 없다’라고 분명히 안다.그는 일어나지 않았던 해태와 혼침이어떻게 일어나는지 분명히 알고일어났던 해태와 혼침이 어떻게 근절되는지 분명히 알고근절된 해태와 혼침이 어떻게 미래에다시 일어나지 않는지 분명히 안다.  산땅 와- 앗잣땅 웃닷짜꾹꿋짱“Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ앗티 메- 앗잣땅 웃닷짜꾹꿋짠띠 빠자-나-띠,‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti,아산땅 와- 앗잣땅 웃닷짜꾹꿋짱asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ낫티 메- 앗잣땅 웃닷짜꾹꿋짠띠 빠자-나-띠,‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, 야타- 짜 아눕빤낫사 웃닷짜꾹꿋짯사yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa웁빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,uppādo hoti tañca pajānāti,야타- 짜 웁빤낫사 웃닷짜꾹꿋짯사yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa빠하-낭 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,pahānaṁ hoti tañca pajānāti,야타- 짜 빠히-낫사 웃닷짜꾹꿋짯사yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa아-야띵 아눕빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠.āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 자신에게 들뜸과 후회가 있을 때‘나에게 들뜸과 후회가 있다’라고 분명히 알고자신에게 들뜸과 후회가 없을 때‘나에게 들뜸과 후회가 없다’라고 그는 분명히 안다.그는 일어나지 않았던 들뜸과 후회가 어떻게 일어나는지 분명히 알고일어났던 들뜸과 후회가 어떻게 근절되는지 분명히 알고근절된 들뜸과 후회가 어떻게 미래에다시 일어나지 않는지 또한 분명히 안다.  산땅 와- 앗잣땅 위찌낏창“Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ앗티 메- 앗잣땅 위찌낏차-띠 빠자-나-띠,‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti,아산땅 와- 앗잣땅 위찌낏창asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ낫티 메- 앗잣땅 위찌낏차-띠 빠자-나-띠,‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti,야타- 짜 아눕빤나-야 위찌낏차-야yathā ca anuppannāya vicikicchāya웁빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,uppādo hoti tañca pajānāti,야타- 짜 웁빤나-야 위찌낏차-야yathā ca uppannāya vicikicchāya빠하-낭 호-띠 딴짜 빠자-나-띠,pahānaṁ hoti tañca pajānāti,야타- 짜 빠히-나-야 위찌낏차-야yathā ca pahīnāya vicikicchāya아-야띵 아눕빠-도- 호-띠 딴짜 빠자-나-띠.āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 자신에게 의심이 있을 때‘나에게 의심이 있다’라고 분명히 알고자신에게 의심이 없을 때‘나에게 의심이 없다’라고 분명히 안다.그는 일어나지 않았던 의심이 어떻게 일어나는지 분명히 알고일어났던 의심이 어떻게 근절되는지 분명히 알고지금 근절된 의심이 어떻게 미래에다시 일어나지 않는지 분명히 안다.  이띠 앗잣땅 와- 담메-수 담마-누빳시- 위하라띠,“Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati,바힛다- 와- 담메-수 담마-누빳시- 위하라띠,bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati,앗잣따바힛다- 와- 담메-수 담마-누빳시- 위하라띠.ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. 이와 같이 그는 안으로 법에서 법을 관찰하며 머물고또는 밖으로 법에서 법을 관찰하며 머물고또는 안과 밖 양쪽으로 법에서 법을 관찰하며 머문다.  사무다야담마-누빳시- 와- 담메-수 위하라띠,samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati,와야담마-누빳시- 와- 담메-수 위하라띠,vayadhammānupassī vā dhammesu viharati,사무다야와야담마-누빳시- 와- 담메-수 위하라띠,samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati, 그는 법에서 일어나는 현상을 관찰하며 머물고또는 법에서 사라지는 현상을 관찰하며 머물고또는 법에서 일어나고 사라지는 현상 모두를 관찰하며 머문다.  앗티 담마-띠 와- 빠낫사 사띠 빳쭈빳티따- 호-띠.‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.야-와데-와 냐-나맛따-야 빠띳사띠맛따-야yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya아닛시또- 짜 위하라띠, 나 짜 낀찌 로-께- 우빠-디야띠.anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.에-왐삐 코-, 빅카웨-, 빅쿠Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu담메-수 담마-누빳시- 위하라띠 빤짜수 니-와라네-수.dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. 또는 ‘법이 있다’는 사띠(알아차림)가 지혜 성장에 필요한 정도로,사띠(알아차림) 성장에 필요한 정도로 그에게 확립된다.그리고 그는 의지하지 않고 머물며세상의 어떤 것에도 집착하지 않는다.이와 같이 빅쿠들이여, 빅쿠는다섯 장애와 관련된 법에서 법을 관찰하며 머문다.  니-와라나 빱방 닛티땅Nīvaraṇa pabbaṁ niṭṭhitaṁ. 다섯 장애 편 끝.