[김연수의 正見] (288) 무엇이 나를 불행하게 하는가?
중도(中道) 지킬때 고요하고 편안하다
모든 탓을 밖에다 돌리지 말고 그게 다 자신이 규정해 짓는 업습(카르마)임을 정견해야 한다. /셔터스톡
우리 대부분은 타인의 언행이나 어려운 상황이 나를 불행하게 한다고 생각합니다. 하지만 누구든 그런 사고의 틀(구조)속에서만 산다면 영원히 불행할 것입니다. 왜냐면 평생 내 맘에 쏙 드는 언행만 하는 타인은 없으며 상황 환경도 마찬가지이기 때문입니다.
하지만 세상 사람들은 그런 자기 생각의 구조를 절대 못 버립니다. 게다가 모든 일들을 자기 식대로 규정하면서 남 탓, 세상 탓, 환경 탓만을 하느라 제가 불행하다는 생각과 감정에 더욱 더 부채질까지 합니다. 부처님은 이런 탐(욕심),진(분노),치(어리석음)속의 중생살이에는 고통이 영원히 끝날 수 없다 하셨습니다.
그렇다면 우리는 과연 어떻게 하면 이런 생각(구조)에서 벗어날 수 있을까요? 우리는 모든 탓을 밖에다 돌리지 말고 그게 다 제가 규정해 짓는 업습(카르마)임을 정견해야 합니다. 즉 자기 오온활동으로 자신을 괴롭히는 줄도 모른 채 살다가 정견의 [앎]을 통해 자기를 바로보기 시작한다는 말입니다.
그렇다고 어려운 상황이나 잘못된 일을 가지고도 마냥 긍정적으로만 대할 수도 없는 일이 아니겠습니까? 그래서 부처님은 중도를 말씀하신 것입니다. 중도란 절대 양변의 가운데가 아니며 그렇다고 전체전부도 아닙니다. 중도란 어디 한쪽에 치우치지 않으며 비폭력과 자비로운 균형의 지혜를 가르키는 것입니다.
예컨대 자전거를 탈 때 길의 경사나 방향에 따라 때로는 몸을 숙이거나 또는 좌우측으로 조금 또는 많이 기울여야 합니다. 시소를 탈때도 마찬가집니다. 이 같은 균형을 중도(반야지혜)라 하는 것입니다. 왜냐면 일상 속에서 좋고 싫음, 맞고 틀림 등의 양변가운데 그 어디에도 늘 빠지지 않기 때문입니다.
어디에도 빠지지 않아야 고요하고 평안합니다. 그러면서 동시에 깨어있을 수 있어서 상황을 지혜롭게 해쳐나갈 수 있습니다. 게다가 그런 역경이나 싫은 대상 앞에서도 전혀 영향을 받지 않은 채 스스로 늘 평화롭고 행복할수 있습니다. 이 중도 지혜가 열리려면 먼저 어디에도 빠지지 않는 [앎]자체가 되야합니다.
어디에도 빠지지 않으려면 먼저 자기(기준)가 없어야 합니다. 그래서 불교는 나와 내 기준을 만드는 생각과 감정, 감각의 공(空)을 강조하는 것이지요. 그래야 어디에 치우치지 않은채 중도의 본성자리를 발견할 수 있기 때문입니다. [앎]의 자리가 확연해지면(심안) 본성에 눈뜨는 것(법안)은 시간 문제입니다.
그래서 그렇게도 정견이 강조되는 것입니다. [앎]의 자리는 그 어느 쪽에도 가담하지 않습니다. 스스로 밝아 양변을 다 알지만 그 양변의 구조나 한계들이 훤히 다보이므로 어디에도 치우치지 않기 때문입니다. 이 자리에선 불행도 나를 어쩔 수가 없습니다. 이 자리에선 나란 것 자체가 양변(나있음과 나없음)중에 어느 한쪽에 치우친 분별임이 환하게 다 보이니까요.
그러므로 바르게 공부하는 공부인이라면 밖으로 누구 탓을 할게 아니라 그런 생각, 감정이 일어나면 그것이 자기 업습 분별임을 먼저 분명히 정견해야 합니다. 그 [앎]의 자리에는 아무 후회나 행불행도 없기 때문에 그렇게 존재하기 시작하면 모든 걸 다 아는 동시에 모든 걸 다 만들고 있는 4차원적 바탕실재가 될 것입니다.
이것이 반야지혜이며 생명법신에 깨어나는 지름길이며 열반으로 가는 길입니다. 나를 불행하게 하는 것은 먼저 내 오온활동이지 남이나 상황 조건이 본질들이 아닙니다. 이 진실에 깨어나야 그 어떤 환경이나 사람들 속에서도 흔들림 없는 절대 평화와 기쁨 속에서 반석같이 굳은 안심 입명처에 들게 될것입니다.
글 | 김연수 한양특허 대표
출처 : 마음건강 길