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유토피아에서 과학으로의 사회주의의 발전
Ⅲ
유물론적 역사관은 다음의 명제들로부터 출발한다. 생산이그리고 생산 다음으로는 그 생산물들의 교환이 모든 사회 질서의 기초이다 ; 역사상 등장한 그 어떤 사회에서도 생산물의 분배는,이와 아울러 계급들이나 신분들로의 사회적 편제는 무엇이 어떻게 생산되는가에 따라, 그리고 생산된 것들이 어떻게 교환되는가에 따라 방향이 결정된다. 이렇게 볼 때,모든 사회적 변화들과 정치적 변혁들의 최후의 원인들은 사람들의 머리에서, 즉 영원한 진리와 정의에 대한 심화되는 통찰에서 찾을 것이 아니라, 생산 방식과 교환 방식의 변화들에서 찾아야 한다 ; 해당 시기의 철학에서 찾을 것이 아니라 경제학에서 찾아야 한다. 현존하는 사회 장치들은 비이성적이고 부정하다는 통찰, 이성이 어불성설로 되고 선행이 재난으로 되었다는 통찰이 싹 튼다는 것은,생산 방법들과 교환 형태들에서 은밀히 변화가 일어나 이전의 경제적 조건들에 맞게 만들어져 있던 사회 질서가 더 이상 그 변화들에 적합하지 않게 되었음을 나타내는 징후에 불과하다. 이것은 동시에, 발견된폐해들을 제거하기 위한 수단도 역시 변화된 생산 관계들 자체 내에—그 발전 수준은 높을 수도 낮을 수도 있다—틀림없이 존재하고 있다는 것을 말한다. 이러한 수단은,머리에서 고안해야 할 어떤 것이 아니라 생산 이라는 현존하는 물질적 사실에서 발견해야 할 어떤 것이다.
그러면 이렇게 볼 때 현대 사회주의의 사정은 어떠한가?
현존하는 사회 질서는—지금은 꽤 일반적으로 인정되고 있는 이야기지만一 오늘날의 지배 계급, 즉 부르주아지에 의해 창조되었다. 맑스 이래로 자본주의적 생산 방식이라고 불려 오고 있는 부르주아지에 고유한 생산 방식은 봉건 질서의 지방적이고 신분적인 특권들 및 인신적 상호 속박과는 양립할 수 없었다 ; 부르주아지는 봉건 질서를 파괴하고 그 폐허 위에 부르주아적 사회 체제를 세웠으니, 그것은 부르주아가 마음에 드는 대로 모든 것을 명하는 바의 자유 경쟁의 왕국, 이동의 자유의 왕국, 상품 보유자들의 평등한 권리의 왕국 따위였다. 이제 자본주의적 생산 방식은 자유로이 펼쳐질 수 있게 되었다. 증기와 새로운 작업기들이 과거의 매뉴팩처를 대공(455)업으로 변화시킨 이래로, 부르주아지의 지휘 아래 만들어진 생산 관계들은 전대 미문의 속도와 전대 미문의 규모로 발전하였다. 그러나 한때 매뉴팩처와 이 매뉴팩처의 영향 아래에서 더욱 발전하였던 수공업이 쭌프트의 봉건적 족쇄들과 충돌했던 것처럼,대공업도 더욱 완전히 개선되면서 자본주의적 생산 방식을 옥죄고 있는 한계와 충돌하였다. 새로운 생산력들은 이미 그것들의 부르주아적 이용형태가 감당할 수 없을 정도로 성장하였다 ; 그리고 생산력들과 생산 방식 사이의 이 충돌은,예를 들면 인간의 원죄와 신의 정의 사이의 충돌과 같은 인간의 머리 속에서 발생한 충돌이 아니라, 사실들 속에, 객관적으로, 우리 바깥에, 이 충돌을 초래한 인간들 자신의 의지나 경과로부터 독립하여 존재하는 것이다. 현대 사회주의는 이 사실적 충돌이 사상에 반사된 것, 무엇보다도 이 충돌에 의해 직접적으로 고통받는 계급인 노동자 계급의 머리라는 거울에 비쳐진 것 이외에 아무것도 아니다.
그러면 이 충돌의 요체는 어디에 있는가?
자본주의적 생산 이전에는, 즉 중세에는 노동자가 자신의 생산 수단을 사적으로 소유하는 데 기초를 둔 소경영이 광범하게 존재하였다 : 자유농 또는 예농이었던 소농민의 농경, 도시들의 수공업. 노동 수단—토지, 농기구,작업장, 수공업 도구—은 개별적 사용만을 고려한 개별 노동자들 의 노동수단이었던지라 필연적으로 작고 왜소하며 제한된 것일 수밖에 없었다. 그러나 바로 그렇기 때문에 그것은 통상적으로 생산자 자신들에게 속하는 것이었다. 이러한 분산되고 협소한 생산 수단을 집적시키고 확대하여 현재의 생산에 강력하게 작용하는 지렛대로 바꾸는 것은 바로 자본주의적 생산 방식과 그것의 담지자인 부르주아지의 역사적 역할이었다. 부르주아지 가 15세기 이래로 다음과 같은 세 단계를 거치면서 어떻게 이 역할을 역사적으로 수행했는가에 대해서 맑스는 『자본』 제4편에서 상세히 묘사하였다 : 단순 협업, 매뉴팩처,대공업. 그러나 그 곳에서도 논증되었다시피 부르주아지는 생산 수단을 개인의 생산 수단에서 사회적 생산 수단으로, 요컨대 오로지 인간들의 총체에 의해서만 사용될 수 있는 생산 수단으로 전화하지 않고서는 저 제한된 생산 수단을 강력한 생산력들로 전화할 수 없었다. 물레, 베틀. 대장간의 해머를 대신하여 방적기. 역직기. 증기 해머가 등장하였다 ; 개별 작업장을 대신하여 수백 수천 명의 공동 작업을 요구하(456)는 공장이 등장하였다. 그리고 생산 수단과 마찬가지로 생산 자체도 일련의 개인적 행동에서 일련의 사회적 행위로 전화하였고,생산물도 개인들의 생산물에서 사회적 생산물로 전화하였다. 이제는 공장에서 나오게 된 방사. 직물, 금속 제품 등은 많은 노동자들의 공동 생산물이 되었으며, 요컨대 완성되기 전에 많은 노동자들의 손을 차례차례 거치지 않으면 안 되게 되었다. 그들 가운데 누구도 이렇게 말할 수 없을 것이다 : 그것을 내가 만들었고,그것은 나의 생산물이다.
그러나 사회 내부의 자연 성장적이고 무계획적으로 점차로 성립하는 분업이 생산의 기본 형태인 곳에서는그 분업은 생산물들에 상품이라는 형태를 각인하며,개별 생산자들은 상품의 상호 교환에 의해서, 즉 구매와 판매에 의해서 자신들의 다면적인 욕구를 충족할 수 있게 된다. 중세의 경우
가 그러했다. 예를 들면 농민은 수공업자에게 농경 생산물을 판매하고 그 대신에 그에게서 수공업의 산물을 구매하였다. 그런데 개별 생산자들, 즉 상품 생산자들의 이 사회에 새로운 생산 방식이 끼어들었다. 이 새로운 생산 방식은, 사회 전체를 지배하고 있던 자연 성장적인 무계획적 분업의 한 가운데에 개별 공장에서 조직되는 계획적 분업을 세웠다 ; 개별적 생산과 나란히 사회적 생산이 들어선 것이다. 양자의 생산물은 같은 시장에서 판매되었으며,따라서 적어도 제공 가격은 대체로 같았다. 그러나 계획적 조직화는 자연 성장적 분업보다 강력하였다 ; 사회적으로 노동하는 공장들은 개별화된 소생산자들보다 산물을 더 싸게 내놓았다. 개별적 생산은 한 분야씩 차례로 패퇴하였고, 사회적 생산은 낡은 생산 방식 전체에 혁명을 일으켰다. 그러나 사회적 생산의 이와 같은 혁명적 성격이 거의 인식되지 않았기 때문에,그것은 반대로 상품 생산을 고양시키고 촉진하는 수단으로서 도입되었다. 사회적 생산은 상품 생산 및 상품 교환의 다음과 같은 이미 발견된 특정한 지렛대를 직접적 실마리로 삼아 성립하였다 : 상인 자본,수공업, 임금 노동. 사회적 생산 자체가 상품 생산의 새로운 형태로서 등장함으로써, 상품 생산의 전유 형태는 사회적 생산에 대해서도 통용력을 완전히 유지하였다.
중세에 발전한 바와 같은 상품 생산에서는 노동의 산물이 누구에게 속해야 하는가의 문제는 전혀 성립될 수 없었다. 통상적으로 개별 생산자는(457) 종종 자기 스스로 산출하기도 했던 자기에게 속하는 원료로, 자기 자신의 노동 수단을 사용하여,자기 자신이나 자기 가족의 손 노동으로 그것을 제작했다. 그는 그것을 새삼스럽게 전유할 필요도 없었고,그것은 저절로 완전히 그에게 속하는 것이었다. 이처럼 생산물에 대한 소유는 자기 노동에 기초하고 있었다. 타인의 조력이 사용된 경우에도 그것은 통상적으로 부차적 인 것에 머물렀으며, 또한 임금 이외에 별도의 사례를 받는 경우가 많았다 : 쭌프트의 도제와 직인은 대가와 임금을 얻기 위해서라기보다는 오히려 장인이 되기 위한 자기 자신의 기예를 연마하기 위해서 노동하였다. 그런데 대작업장과 매뉴팩처에 생산 수단이 집적되었고, 생산 수단은 사실상 사회적 생산수단으로 전화 하였다. 그러나 사회적 생산수단 과 생산물은 마치 그것들이 전과 마찬가지로 개인들의 생산 수단과 생산물인 것처럼 취급되었다. 이제까지 노동 수단의 보유자가 생산물을 전유한 것은 그 생산물이 통상적으로 노동 수단 보유자 자신의 생산물이고 타인의 보조 노동은 예외였기 때문이라면,이제 생산물이 더 이상 자신의 생산물이 아니고 전적으로 타인의 노동의 생산물임에도 불구하고 그것을 노동수단의 소유자가 계속 전유하였다. 생산물은 이제 사회적으로 산출됨에도 불구하고 실제로 생산 수단을 움직이고 실제로 생산물을 산출한 사람들이 그것을 전유하지 않고 자본가가 전유하게 된 것은 이런 연유에서이다. 생산 수단과 생산은 본질적 으로 사회적인 것으로 되었다. 그러나 그것들은 개인들의 사적 생산을 전제로 하는 전유 형 태, 따라서 각자가 자기 자신의 생산물을 보유하고 그것을 시장으로 가져가는 그러한 전유 형태에 복종한다. 생산 방식은, 이 전유 형태의 전제를 지양함에도 불구하고 이 전유 형태에 복종한다. 새로운 생산(458) 방식에 자본주의적 성격을 부여하는 이 모순 속에는 이미 현재의 충돌 전체가 맹아적으로 놓여 있다. 새로운 생산 방식이 모든 결정적인 생산 분야에서, 그리고 경제적으로 결정적인 모든 나라들에서 지배적인 것으로 되면 될수록, 그리하여 개별적 생산을 보잘것없는 잔재가 되도록 밀어붙이면 밀어붙일수록, 사회적 생산과 자본주의적 전유의 양립 불가능성도 더욱 명명백백해질 수밖에 없었다.
상술한 바와 같이, 최초의 자본가들도 이미 임금 노동의 형태를 발견했다. 그러나 그것은 예외로서, 부업으로서, 임시 방편으로서, 과도기적인 것으로서의 임금 노동이었다. 때때로 날품팔이를 하던 농업 노동자는 자기 토지를 두세 모르겐 정도 갖고 있었기 때문에 빠듯하나마 그것만으로도 생활할 수 있었다. 또한 쭌프트의 질서는 오늘의 직인이 내일의 장인이 될 수 있도록 배려해 주었다. 그러나 생산 수단이 사회적 생산 수단으로 전화하고 자본가의 수중에 집적되자마자, 이러한 상황은 일변하였다. 개별 소생산자 의 생산 수단과 생산물은 점점 더 무가치한 것으로 되었다 ; 소생산자는 자본가에게 가서 임금을 받는 수밖에 별도리가 없게 되었다. 이전에는 예외나 임시 방편이었던 임금 노동은 생산 전체의 상례와 기본 형태가 되었다 ; 이 전에는 부업이었던 것이 이제는 노동자의 유일한 활동이 되었다. 임시 임금 노동자는 종신 임금 노동자로 전화하였다. 게다가 이와 때를 같이한 봉건 질서의 와해, 즉 봉건 영주의 종사단의 해체, 농토로부터의 농민들의 추방 등 등으로 말미암아 종신 임금 노동자의 수는 엄청나게 증가하였다. 자본가의 수중에 집적된 생산 수단이 이쪽에 놓여지고 자신의 노동력 이외에 아무 것도 보유하지 못한 생산자가 저쪽에 놓여지면서 양자 사이에 분리가 완료되었다. 사회적 생산과 자본주의적 전유 사이의 모순은 프롤레타리아트와 부르주아지 사이의 대립으로 명명백백하게 나타났다.
앞에서 보았듯이,자본주의적 생산 방식은 상품 생산자들의 사회, 요컨대 생산물들의 교환을 자신들의 사회적 연관의 매개로 삼던 개별 생산자들의 사회에 끼어들었다. 그러나 상품 생산에 근거하는 모든 사회는. 그 사회의 생산자들이 자신들의 사회적 관련에 대한 지배권을 상실한다는 특징을 갖고 있다. 각자는 자신이 우연히 가지고 있는 생산 수단을 갖고서, 자신의 특수한 교환 욕구를 충족시키기 위해, 자신을 위해 생산한다. 어느 누(459)구도 자기 것과 동일한 품목의 상품이 얼마나 시장에 나올지, 도대체 그 가운데 얼마나 사용될지를 알지 못하며,어느 누구도 자신의 개별 생산물이 실제적 수요를 발견할지,그 비용을 회수할지,또는 도대체 판매될 수 있을지를 알지 못한다. 사회적 생산의 무정부 상태가 지배한다. 그러나 다른 모든 생산 형태와 마찬가지로, 상품 생산은 특유한, 내재적인, 자기 자신과 떼어놓을 수 없는 법칙들을 가지고 있다 ; 그리고 이 법칙들은 무정부 상태에도 불구하고, 바로 이 무정부 상태 속에서, 이 무정부 상태를 통하여, 자신을 관철해 나간다. 이 법칙들은 존속하고 있는 단 하나의 사회적 연관 형 태인 교환 속에 출현하며, 개별 생산자들에 대해서 경쟁의 강제 법칙으로서 통용력을 지닌다. 생산자들 자신도 처음에는 이 법칙들을 깨닫지 못하며, 오랜 경험을 통해서야 비로소 점차 이 법칙들을 발견하게 된다. 따라서 이 법칙들은 생산자들과 독립하여,생산자들에 대립해서, 그들의 생산 형태에 맹목적으로 작용하는 자연 법칙으로서 자리를 잡는다. 생산물이 생산자들을 지배한다.
중세 사회에서는, 특히 그 처음 몇 세기 동안에는, 생산은 본질적으로 자가 소비를 겨냥한 것이었다. 생산은 주로 생산자와 그 가족의 욕구를 충족시킬 뿐이었다. 농촌처럼 인신적 종속 관계가 존재하는 곳에서는, 생산은 봉건 영주의 욕구를 충족시키는 데도 기여하였다. 그러므로 이런 형편에서는 교환은 일어나지 않았고,따라서 생산물은 상품의 성격을 띠지 않았다. 농민의 가족은 식료품 뿐만 아니라 가구와 의복 따위의 자신들이 필요로 하는 것 거의 모두를 생산하였다. 그들 자신의 수요와 봉건 영주에게 선사할 현물 공납을 초과하는 여분이 생산되게 되었을 때에야 비로소 상품도 생산하게 되었다 ; 이 여분은 판매용으로 사회적 교환에 던져지면서 상품이 되었다. 물론 도시 수공업자들은 처음부터 교환을 위해 생산할 수밖에 없었다. 그러나 또한 그들은 자기 자신 의 수요의 대부분까지도 노동해서 얻었다 ; 그들은 정원과 자그마한 밭을 가지고 있었다 ; 그들은 공동체의 삼림에서 가축을 방목하였으며, 게다가 이 삼림은 그들에게 건축용 목재와 땔감을 제공하였으며, 여자들은 아마와 양털 등으로 실을 자았다. 교환을 목적으로 한 생산,즉 상품 생산은 이제 막 발생 중에 있었다. 그러므로 교환도 시장도 제한적이었고, 생산 방식은 고정되어 있었으며,바깥으로는 지방적 폐쇄(460)성이 존재하였고,안으로는 지방적 단결이 존재하였다 ; 농촌에는 마르크가 있었고 도시에는 쭌프트가 있었다.
그러나 상품 생산이 확장되면서, 그리고 특히 자본주의적 생산 방식이 등장하면서, 이제까지 잠들어 있던 상품 생산의 법칙들도 더욱 공공연하고 더욱 강력하게 작용하게 되었다. 낡은 결합들은 느슨해졌고, 낡은 폐쇄의 울타리들은 부서졌으며,생산자들은 점점 더 개별화된 독립적 상품 생산자들로 전화되어 갔다. 사회적 생산의 무정부 상태는 더욱 명명백백해졌으며 더욱 극단화되어 갔다. 그러나 자본주의적 생산 방식이 사회적 생산의 이와 같은 무정부 상태를 격화시키는 데 사용한 주요한 도구는 바로 무정부 상태와 반대되는 것이었다 : 모든 개별 생산 기업 내에서 생산을 더욱 사회적 생산으로 조직하는 것. … 일터는 전장으로 변했다. 지리상의 대발견과 그 뒤를 이어 이루어진 식민지 개척은 판로를 몇 배로 확대하였으며, 수공업의 매뉴팩처로의 전화를 촉진하였다. 투쟁은 개별 지방 생산자들 사이에서만 벌어지지 않았다 ; 지방적 투쟁들은 또한 국민적 투쟁으로, 17세기와 18세기의 상업 전쟁으로 성장하였다. 마침내 대공업과 세계 시장의 형성은 이 투쟁을 보편적인 것으로 만들었고,이와 동시에 이 투쟁을 전례 없이 치열한 것으로 만들었다. 개별 자본가들 사이에서도, 또한 산업과 산업, 나라와 나라 사이에서도 자연적인 또는 창조된 생산 조건들의 유리함 여부가 존망을 결정한다. 패배한 것은 가차없이 제거된다. 그것은 다윈이 말한 개체의 생존을 위한 투쟁이 몇 배 더 광포한 형태로 자연에서 사회로 옮겨진 것이다. 동물의 자연적 입각점이 인간 발전의 정점으로서 나타난다. 사회적 생산과 자본주의적 전유 사이의 모순은 이제 개별 공장 내에서의 생산의 조직화와 사회 전체 내에서의 생산의 무정부 상태 사이의 대립으로 표현된다.(461)
자본주의적 생산 방식은 그 기원에 의해 그 자체에 내재되어 있는 모순의 이러한 두 현상 형태 속에서 운동하는 바,이미 푸리에가 발견한 바 있는 저 ‘악순환’의 원을 끝없이 그린다. 물론 당시의 푸리에로서는, 이 순환이 점차 좁아진다는 것,그 운동은 오히려 하나의 나선 운동으로 진행되어 행성의 운동처럼 틀림없이 중심과의 충돌로 끝나리라는 것을 알 수 없었다. 대다수의 인간들을 더욱더 프롤레타리아로 전화시키는 것은 바로 생산의 사회적 무정부 상태라는 추진력이며, 생산의 무정부 상태에 마침내 종지부를 찍게 되는 것은 다시 바로 이 프롤레타리아 대중이다. 대공업의 기계들이 갖고 있는 무한한 개선 가능성을 모든 개별 산업 자본가에게 하나의 강제 명령으로, 즉 무너지지 않으려거든 자신의 기계를 점점 개선하라는 강제 명령으로 전화시키는 것은 바로 사회적 생산의 무정부 상태라는 추진력이다. 그러나 기계의 개선,그것은 인간 노동이 불필요하게 되는 것을 의미한다. 기계와 도입과 증가가 소수의 기계 노동자들에 의해 수백 만의 손 노동자들이 밀려나는 것을 의미한다면, 기계의 개량은 기계 노동자들 자신이 더욱 더 밀려 나 는 것, 종국적으로는 자본의 평균적인 고용 수요를 초과하는 수의 자유로이 이용될 수 있는 임금 노동자들이 산출된다는 것, 내가 이미 1845년에 명명한 대로 한다면 본격적인 산업 예비군이 산출된다는 것을 의미하는데,이 산업 예비군은 산업이 전력을 다해 움직일 때에는 언제라도 자유로이 이용될 수 있지만 그 뒤에 필연적으로 파산이 뒤따랐을 때에는 여지 없이 거리로 내던져져서 자본과의 생존 투쟁에 있어서 언제나 노동자 계급의 발걸음을 무겁게 하는 존재이며, 임금을 자본가의 욕구에 맞는 낮은 수준으로 억제하는 데 사용되는 조절기이다. 그리하여,맑스의 말을 빌자면 기계는 노동자 계급에 대한 자본의 가장 강력한 무기가 되며, 노동 수단은 지속적으로 노동자의 수중에서 생활 수단을 빼앗아 가고, 노동자 자신의 생산물은 노동자를 예속하는 도구로 전화한다. 그리하여, 노동수단의 절약은 애초부터 동시에 노동력의 무자비한 낭비와 노동 기능의 정상적 조건들의 강탈로 된다 ; 노동 시간을 단축하기 위한 가장 강력한 수단인 기계는 노동자와 그 가족의 전생애를 자본의 가치화를 위해 자유로이 이용될(462)수 있는 노동 시간으로 전화하기 위한 가장 확실한 수단으로 전도된다 ; 그리하여, 어떤 사람들의 과도 노동이 다른 사람들의 실업의 전제로 되며, 대공업은 새로운 소비자들을 찾아 지구상 전체를 돌아다니면서도 국내에서는 대중의 소비를 기아적인 최저한으로 제한하게 되고 그리하여 자기 자신의 국내 시장을 무너뜨리게 된다. “상대적 잉여 인구 혹은 산업 예비군이 언제나 자본 축적의 규모 및 정력과 균형을 이루게 하는 법칙은 헤파이스토스의 쐐기가 프로메테우스를 바위에 못박아 놓은 것보다 더 단단하게 노동자를 자본에 못박아 놓는다. 그것은 자본의 축적에 대응하는 빈곤의 축적을 제약한다. 따라서 한쪽 극에서의 부의 축적은 동시에 다른 쪽 극에서의, 즉 자기 자신의 생산물을 자본으로서 생산하는 계급 측에서의 빈곤, 노동의 고통, 노예 상태,무지, 야수화,도덕적 타락 등의 축적이다.”(맑스,『자본』, 671면). 그리고 자본주의적 생산 방식에서 이와 다른 형태의 생산물 분배를 기대하는 것은 , 전지의 전극이 연결되어 있는 데도 물이 분해되지 않기를, 즉 양극에서는 산소, 음극에서는 수소가 발생하지 않기를 바라는 것과 같다.
이미 보았다시피, 현대 기계의 최고도에 도달한 개량 가능성은 개별 산업 자본가에게 사회에서의 생산의 무정부 상태를 매개로 하여 자신의 기계를 끊임없이 개량할 것을,기계의 생산력을 끊임없이 높일 것을 강제 명 령으로 전화시킨다. 그런데 자신의 생산 영역을 확장할 사실상의 단순한 가능성도 개별 산업 자본가에게 있어서는 마찬가지의 강제 명령으로 전화한다. 가스의 팽창력조차 완전히 어린애 장난에 비견될 엄청난 대공업의 팽창력은 어떠한 저항도 조롱하는 질적이고 양적인 팽창 욕구로서 우리 눈앞에 나타난다. 이 저항은 대공업 생산물의 소비, 매상, 시장에 의해 형성된다. 그런데 시장의 팽창 능력은 외연적으로나 내포적으로나 무엇보다도, 훨씬 약하게 작용하는 완전히 다른 법칙들에 의해 지배된다. 시장의 팽창은 생산의 팽창과 보폭을 맞출 수 없다. 충돌은 불가피하게 되며, 이 충돌은 자본주의적 생산 방식 자체를 폭파시켜 버리지 않는 한 해결책이 산출될 수 없는 것이기 때문에 주기적인 것으로 된다. 자본주의적 생산은 하나의 새로운 “악순환”을 산출한다.(463)
사실, 최초의 전반적 공황이 발발한 1825년 이래로 상공업계 전체는, 즉 모든 문명 민족들과 그 부속물을 이루고 있는 다소 미개한 민족들의 생 산과 교환은 대체로 십 년에 한 번씩 엉망진창이 되고 있다. 교류는 정체되고, 시장은 포만 상태가 되고,생산물은 팔리지 않아서 산더미같이 쌓이게 되고, 현금은 볼 수 없게 되고, 신용은 소멸되고, 공장은 조용히 서 있게 되고, 근로 대중은 생활 수단을 너무 많이 생산한 탓에 생활 수단이 부족하게 되 고 , 파산이 속출 하게 되고, 강제 경매가 속출하게 된다. 마침내 산처럼 쌓여 있던 상품들이 대폭 혹은 소폭 인하되어 팔려 나가게 될 때까지, 생산과 교환이 점차 원래의 걸음을 하게 될 때까지, 이렇게 정체는 몇 년 동안 계속되고 생산력들과 생산물들은 대량으로 허비되고 파괴된다. 이 걸
음걸이는 점차 빨라져서 속보로 변하고, 이 산업상의 속보는 구보로 넘어가고, 이 구보는 다시 더욱 속력을 높여 공업, 상업, 신용, 투기의 장을 마구 내달리는 본격적인 장애물 경마의 질주로 변하며, 그러다가 마침내 목숨을 건 도약 끝에—파산의 구덩이에 다시 빠지게 된다. 이러한 과정이 끊임없이 되풀이된다. 우리는 1825 년 이래로 이러한 과정을 꼭 다섯 번 경험하였으며,이 순간(1877년) 여섯 번째 경험하고 있다. 그리고 이러한 공황의 성격은 매우 뚜렷해서, 푸리에는 최초의 공황을 모든 공황에 타당하게도 이렇게 부를 정도였다 : crise plethorique, 즉 여분에서 오는 공황.
공황이 오면 사회적 생산과 자본주의적 전유 사이의 모순이 폭력적으로 발발한다. 상품 유통은 일시적으로 절멸된다 : 유통 수단, 즉 화폐는 유통의 장애로 된다 ; 상품 생산과 상품 유통의 모든 법칙들이 뒤죽박죽이 된다. 경제적 충돌이 그 정점에 도달한 것이다 : 생산 방식은 교환 방식에 반란을 일으킨다.
공장 내부에서의 생산의 사회적 조직화가 발전하여,그것과 나란히 또 그것 위에 현존하는 사회에서의 생산의 무정부 상태와 양립할 수 없는 지점에 도달하였다는 사실—이 사실은, 공황 동안에 많은 대자본가들과 그보다 더 많은 소자본가들의 몰락을 매개로 하는 폭력적 자본 집적을 통해 자본가들 자신에게도 손에 쥘 정도로 분명한 것이 된다. 자본주의적 생산 방식의 전체 메커니즘은 이 생산 방식 자체가 산출한 생산력들의 압력에 눌려 말을 듣지 않게 된다. 자본주의적 생산 방식은 더 이상 이 대량의 생산(464)수단 모두를 자본으로 전화시킬 수 없다 ; 생산 수단들은 놀게 되며, 이 때문에 산업 예비군도 놀게 된다. 생산 수단, 생활 수단, 자유로이 이용될 수 있는 노동자들, 요컨대 생산과 일반적 부의 모든 요소들이 여분 상태에 있게 된다. 그러나 “여분은 궁핍과 결핍의 원천으로 된다”(푸리에). 왜냐하면 생산 수단과 생활 수단의 자본으로의 전화를 방해하는 것은 바로 이 여분이기 때문이다. 자본주의 사회에서 생산 수단은 미리 자본으로, 인간의 노동력의 착취를 위한 수단으로 전화하지 않는 한, 활동을 시작할 수 없기 때문이다. 생산 수단과 생활 수단이 자본으로서의 성질을 띠어야 할 필요성이 그것들과 노동자들 사이에 유령처럼 서 있다. 오직 이 필요성만이 생산의 물적 지렛대와 인적 지렛대가 결합되는 것을 방해한다 ; 오직 이 필요성만이 생산 수단이 기능을 하는 것을 금하고, 노동자들이 노동하고 살아가는 것을 금한다. 그리하여 한편으로, 자본주의적 생산 방식은 자신에게 더 이상 이 생산력들을 관리할 능력이 없음을 인정하게 된다. 다른 한편으로, 이 생산력들 자체는 모순을 지양하라고,자신을 자본으로서의 성질로부터 구원해 달라고,사회적 생산력으로서의 자신의 성격을 실제로 승인하라고 더욱 강력하게 독촉한다.
힘차게 성장하는 생산력들이 자신의 자본으로서의 성질에 이처럼 저항하고 자신의 사회적 본성을 승인하라고 이처럼 더욱 강력하게 강요함에 따라 점점 더 자본가 계급 자신은,자본 관계 내에서 대체로 가능한 한도 내에서 이 생산력들을 사회적 생산력들로서 다루지 않을 수 없게 된다. 산업의 호황기는 신용을 무제한적으로 팽창시킴으로써, 그리고 파산 자체는 자본주의적 대기업을 와해시킴으로써,우리가 각종 주식 회사에서 보는 바와 같은 대량적 생산 수단의 사회화 형태를 촉진한다. 이러한 생산 수단과 교류수단 중에는, 예컨대 철도처럼 애초부터 그 규모가 너무나 거대하기 때문에 이와 다른 어떠한 자본주의적 이용 형태도 취할 수 없는 것들이 있다. 일정한 발전 단계에 이르면 이 형태도 더 이상 충분하지 못하게 된다 ; 국내의 하나의 같은 사업 부문의 대생산자들은 ‘트러스트’. 즉 생산의 조절을 목적으로 한 연합체로 연합한다 ; 그들은 생산되어야 할 총량을 규정하고,그것을 자신들 사이에 분배하고,미리 설정된 판매 가격을 강요한다. 그러나 이러한 트러스트들은 영업 상태가 좋지 않은 때가 오면 곧 대부분 흩어(465)져 버리며, 그럼으로써 훨씬 더 집적된 사회화를 재촉한다 : 산업 부문 전체가 단 하나의 거대한 주식 회사로 전화하여,국내에서의 경쟁은 이 회사의 국내에서의 독점에게 자리를 마련해 준다 ; 1890년에 영국의 알칼리 생산이 그랬는데, 지금 이 생산은 48개 대공장이 모두 합쳐진 후에 1억 2천만 마르크의 하나의 자본을 가진 단 하나의 통일적으로 지휘되는 회사의 수중에서 운영되고 있다.
트러스트에서는 자유 경쟁이 독점으로 전도되고,자본주의적 사회의 무계획적 생산이 닥쳐 오는 사회주의적 사회의 계획적 생산 앞에 항복한다. 물론 우선은 여전히 자본가들을 위해서이다. 그러나 여기서는 착취가 손에 잡힐 듯이 너무나 분명해져서,와해될 수밖에 없다. 어느 인민도 트러스트에 의해 지휘되는 생산, 이자 표나 끊는 얼마 되지 않는 도당에 의한 전체에 대한 드러내 놓은 착취를 감수하지 않을 것이다.
이렇든 저렇든, 트러스트가 있건 없건, 자본주의 사회의 공식적 대표자인 국가가 생산에 대한 지휘를 떠맡지 않을 수 없게 된다.이처럼 국가(466) 소유로 전화시켜야 할 필요성은 우선 먼저 대규모의 교류 시설에서 나타난다 :우편, 전신,철도.
공황이 부르주아지가 더 이상 현대의 생산력들을 관리할 능력이 없다는 것을 폭로하였다면, 대규모 생산 시설과 교류 시설이 주식 회사와 트러스트와 국가 소유로 전화한다는 것은 이 목적을 이루는 데 부르주아지는 없어도 된다는 것을 보여 준다. 자본가의 모든 사회적 기능들은 이제 봉급을 받는 직원들에 의해 수행된다. 자본가는 수입을 챙기는 것, 이자 표를 끊는 것. 다양한 자본가들이 서로 자본을 뺏는 증권 거래소에서 투기를 하는 것 외에 아무런 사회적 활동도 하지 않는다. 자본주의적 생산 방식이 처음에 노동자들을 몰아냈다면, 이제 그것은 노동자들을 몰아낼 때와 꼭 마찬가지로 자본가들을 몰아내고 추방하여, 비록 당장 산업 예비군으로 되어 버리지는 않더라도 과잉 인구가 되게 한다.
그러나 주식 회사로의 전화도,트러스트로의 전화도, 국가 소유로의 전화도, 생산력의 자본으로서의 성질을 지양하지 못한다. 주식 회사와 트러스트의 경우에 이것은 손바닥 위에 있는 것처럼 명백하다. 그리고 현대 국가 역시 부르주아 사회가 노동자나 개별 자본가의 침해로부터 자본주의적 생산 방식의 일반적인 외적 조건들을 유지하기 위해 만들어 낸 조직일 뿐이다. 그 형태가 어떠하건 간에 현대 국가는 본질적으로 자본가들의 기관, 자본가들의 국가, 관념상의 총자본가이다. 현대 국가가 생산력들을 더 많이 자기의 소유로 떠맡으면 떠맡을수록, 그것은 더욱더 현실적 총자본가로 되며, 국민들을 더욱더 착취하게 된다. 노동자들은 여전히 임금 노동자로,프롤레타리아로 남는다. 자본 관계는 폐기되기는커녕 오히려 정점으로 치닫 는다. 그러나 정점에서 그 자본 관계는 전도된다. 생산력들의 국가 소유가 충돌의 해결책은 아니지만,해결의 형식적 수단, 해결의 칼자루는 그 안에 숨겨져 있다.(467)
이 해결은 현대적 생산력들의 사회적 본성이 실제로 승인되는 것에만, 따라서 생산 방식, 전유 방식,교환 방식을 생산 수단의 사회적 성격과 일치시키는 것에만 놓여 있을 수 있다. 그리고 이는 사회의 지휘 이외의 다른 어떠한 지휘에 비해도 웃자란 생산력들을 사회가 공공연하고도 솔직하게 점유 획득하는 것을 통해서만 이루어질 수 있다. 오늘날에는 생산 수단과 생산물의 사회적 성격이 생산자들 자신을 거스르고,생산 방식과 교환 방식을 주기적으로 부수며, 맹목적으로 작용하는 자연법칙으로서 폭력적이고 파괴적으로 자신을 관철해 나가고 있지만,사회가 생산력들을 점유 획득하게 되면 생산력들은 생산자들에 의해 완전히 의식적으로 통용되게 사용될 것이며 교란과 주기적 와해의 원인으로부터 생산 자체의 가장 강력한 지렛대로 전화할 것이다. 사회적으로 작용하는 힘들은 자연력들과 꼭 마찬가지로 작용한다 : 우리가 그것들을 인식하지 못하고 고려하지 않는 한, 그것들은 맹목적으로, 폭력적으로, 파괴적으로 작용한다. 그러나 일단 우리가 그것들을 인식하고, 그 활동, 그 방향, 그 작용을 파악하고 나면, 그것들을 더욱더 우리의 의지
에 복종시키고 그것들을 매개로 하여 우리의 목적을 달성하는 것은 전적으로 우리들 자신에게 달려 있는 일이 된다. 그런데 이는 특히 오늘날의 강력한 생산력들에 완전히 통용되는 이야기이다. 우리가 한사코 생산력들의 본성과 성격을 이해하기를 거부하는 한— 바로 자본주의적 생산 방식과 그것의 옹호자들이 이러한 이해에 거역한다一, 그런 한 이 힘들은 위에서 상세히 서술한 바와 같이 우리에 아랑곳하지 않으며, 그런 한 우리를 거역하는 방향으로 작용할 것이며,그런 한 우리를 지배한다. 그러나 일단 그 본성이 파악되기만 하면, 이 생산력들은 연합한 생산자들의 손에 의해 악마적 지배자에서 순종적 하인으로 전화할 수 있다. 이 차이는 뇌우의 번개에서 발생하는 전기의 파괴력과 전신이나 아크 전등의 길들여진 전기의 차이와 같다 ; 또한 화재 때의 불과 인간에게 봉사하는 불의 차이와 같다. 이처럼 오늘날의 생산력들을 마침내 인식된 그 본성에 의거하여 취급하면, 사회적 생산의 무정부 상태는 전체와 각 개인의 욕구에 의거한 생산의 사회적-계획적 조절로 대체된다. 그럼으로써, 생산물이 처음에는 생산자를 예속시키고 다음에는 전유자까지 예속시키는 자본주의적 전유 방식은 현대적 생(468)산 수단 자체의 본성에 기초한 다음과 같은 생산물의 전유 방식으로 대체된다 : 한편으로는 생산을 유지하고 확장하기 위한 수단으로서의 직접적으로 사회적인 전유, 다른 한편으로는 생활 수단 및 향유 수단으로서의 직접적으로 개인적인 전유.
자본주의적 생산 방식은 인구의 대다수를 점점 더 프롤레타리아로 전화시킴으로써, 몰락하자 않기 위해서라도 이 변혁을 수행하지 않으면 안 되는 세력을 창조한다. 이 세력은, 사회화된 대규모 생산 수단을 국가 소유로 전화시킬 것을 재촉함으로써,그 스스로 변혁의 수행을 위한 길을 제시한다. 프롤레타리아트는 국가 권력을 장악하여 생산 수단을 우선 국가 소유로 전화시킨다. 그러나 이렇게 함으로써 프롤레타리아트는 프롤레타리아트로서의 자기 자신을 지양하며, 그리하여 모든 계급 차이와 계급 대립을 지양하고, 그리하여 국가로서의 국가도 지양한다. 계급 대립 속에서 운동해 온 지금까지의 사회에서는 국가, 즉 그때 그때의 착취 계급이 자신의 외적인 생산 조건들을 유지하기 위한,따라서 피착취 계급을 특히 현존 생산 방식에 의해 주어진 억압의 조건들(노예제, 농노제 또는 예농제, 임금 노동) 아래 폭력적으로 억눌러 두기 위한 조직이 필요하였다. 국가는 사회 전체의 공식적 대표자, 사회 전체가 가시적인 한 단체로 집약된 것이었지만, 그것이 그랬던 것은 그 시대에 그 자신이 사회 전체를 대표하던 계급의 국가인 한에서만 그러하였다 : 고대에는 노예를 소유한 공민의 국가, 중세에는 봉건 귀족의 국가, 우리 시대에는 부르주아지의 국가. 국가는 마침내 실제로 사회 전체의 대표자가 되면서 자기 자신을 불필요한 존재로 만든다. 억압해 두어야 할 사회 계급이 더 이상 존재하지 않게 되자마자, 계급 지배와 아울러, 이제까지의 생산의 무정부 상태에 기초한 개체의 생존을 위한 투쟁과 아울러, 그로부터 생겨난 충돌과 폭행이 제거되자마자, 진압할 것들이 더 이상 존재하지 않게 되며, 특수한 억압 권력인 국가를 필요한 존재로 만들었던 것들이 더 이상 존재하지 않게 된다. 국가가 실제로 사회 전체의 대표자로서 취하는 최초의 행동-사회의 이름으로 생산 수단을 점유 획득하는 것은 동시에 국가로서의 최후의 자립적 행동이다. 사회 관계에 대한 국가 권력의 개입은 한 분야 한 분야에서 차례로 불필요하게 되어 나중에는 저절로 잠들게 된다. 사람들에 대한 통치 대신에 물건들의 관리와 생산과(469)정의 지휘가 등장한다. 국가는 “폐지되는” 것이 아니라 사멸한다. “자유로운 인민 국가”라는 문구는 이 점에 비추어 평가해야 하는바, 선동적 측면에서 갖고 있는 일시적 정당성도,과학적 측면에서 갖고 있는 결정적 불충분성도 이 점에 비추어 평가해야 한다 ; 마찬가지로 국가는 금명간에 폐지되어야 한다는 이른바 무정부주의자들의 요구도 이 점에 비추어 평가해야 한다.
사회에 의한 생산 수단 일체의 점유 획득은 자본주의적 생산 방식이 역사에 등장한 이래로 개인들에게도 모든 종파들에게도 다소 불명료하나마 종종 미래의 이상으로 염두에 두어졌다. 그러나 그것은, 그것을 실행하기 위한 사실적 조건들이 존재할 때에야 비로소 가능해지며 그때에야 비로소 역사적 필연으로 될 수 있다. 다른 모든 사회적 진보와 마찬가지로 그것은, 계급의 현존이 정의나 평등 등등에 모순된다는 통찰이 얻어진다고 해서,이 계급을 폐지하겠다는 단순한 의지가 있다고 해서 실행될 수 있는 것이 아니라,일정한 새로운 경제적 조건들에 의해서 실행될 수 있는 것이다. 착취 계급과 피착취 계급, 지배 계급과 피억압 계급으로의 사회의 분열은 이전에 생산의 발전이 미약했던 데 따른 필연적 결과이다. 사회적 총노동이 제 공하는 수익이 모두의 궁핍한 생존에 요구되는 물량을 간신히 초과하는 정도인 한, 따라서 노동이 대다수 사회 성원의 모든 시간 혹은 거의 모든 시간을 요구하는 한, 이 사회는 필연적으로 계급들로 분할된다. 전적으로 노동에 부역하고 있는 대다수 사람들과 나란히, 직접적-생산적 노동으로부터 해방되어 다음과 같 은 사회의 공동 업무를 돌보는 계급이 형성된다 : 노동의 지휘. 국무, 사법,과학,예술 등등. 따라서,계급 분할의 저변에 놓여 있는 것은 분업의 법칙이다. 그렇지만, 이와 같은 계급의 분할이 폭력과 강탈, 간계와 기만에 의해 관철되었다는 사실과 지배 계급은 일단 권좌에 앉기만 하면 예외 없이 근로 계급을 대가로 자신들의 지배를 강화했고 사회적 지휘를 대중에 대한 증대하는 착취로 전화시켰다는 사실이 퇴색 되는 것은 아니다.
그런데 이처럼 계급 분할에 일정한 역사적 근거가 있다면, 그것은 다만 어떤 주어진 시기. 어떤 주어진 사회적 조건에 대해서만 그러하다. 계급분할은 생산의 불충분함에 근거한다 ; 그것은 현대의 생산력의 완전한 전개를 통해 일소될 것이다. 그리고 실제로 사회 계급의 폐지는,이러저러한 특(470)정한 지배 계급이 현존한다는 것뿐만 아니라 지배 계급 일반, 따라서 계급 차이 자체가 있다는 것까지도 하나의 시대 착오가 되고 낡아빠진 것이 되는 그러한 역사 발전 단계를 전제로 한다. 따라서 그것은 특수한 사회 계급이 생산 수단과 생산물을 전유하며 그럼으로써 정치적 지배를 전유하며 교육과 정신적 지휘를 독점하는 것이 불필요할 뿐만 아니라 경제적, 정치적, 지적 발전의 장애로도 되는 그러한 생산의 높은 발전 단계를 전제로 하는 것이다. 이러한 지점에 도달한 것은 지금이다. 부르주아지의 정치적 파탄과 지적 파탄이 그들 자신에게도 거의 비밀이 아니라면, 그들의 경제적 파탄은 십 년마다 규칙적으로 반복되고 있다. 이러한 공황 때마다 사회는 자기 자신에게 속하는 것이면서도 자신이 이용할 수 없 생산력과 생산물의 중압에 눌 려 허덕이며, 소비자가 부족하기 때문에 생산자가 소비할 것이 없다는 터무니없는 모순 앞에서 어찌할 바를 모르고 있다. 생산 수단의 확장력은 자본주의적 생산 방식이 매어 놓은 끈을 끊어 버린다. 이 끈으로부터 생산 수단을 해방하는 것은, 생산력을 부단히 더욱더 급속하게 전진적으로 발전시키며 그럼으로써 생산 그 자체를 실제로 무제한으로 상승시키는 유일한 사전 조건이다. 그러나 이것만으로 충분하지는 않다. 생산 수단의 사회적 전유는 생산에 대한 현존하는 인위적 제동을 제거할 뿐만 아니라, 현재 생산에 불가피한 동반자이며 공황 때에 정점에 달하는 생산력과 생산물의 확실한 탕진과 유린도 제거한다. 나아가 그것은 지금의 지배 계급과 그들의 정치적 대표자들의 어리석은 사치성 낭비를 제거함으로써 전체를 위하여 대량의 생산 수단과 생산물을 자유롭게 해 준다. 사회적 생산을 매개로 하여 모든 사회 성원들에게 물질적으로 완전히 넉넉하고 나날이 부유해질 뿐만 아니라 그들의 육체적 및 정신적 소질의 완전하고 자유로운 도야라 실현까지도 보장하는 생존을 확실히 해 줄 가능성. 이러한 가능성은 지금 처음으로 존재하는데. 그것은 여기에 존재한다.(471)
사회에 의한 생산 수단의 점유 획득과 함께 상품 생산은 제거되며,그럼으로써 생산자에 대한 생산물의 지배도 제거된다. 사회적 생산의 무정부 상태는 계획적이고 의식적인 조직화에 의해 대체될 것이다. 개체의 생존을 위한 투쟁은 중지된다. 그럼으로써 비로소 인간은 어떤 의미에서는 결정적으로 동물계를 벗어나고, 동물적 생존 조건으로부터 참으로 인간적인 생존 조건의 길로 들어선다. 인간을 에워싸고 지금까지 그들을 지배해 온 생활 조건 의 전역이,자기 자신의 사회화의 주인이 되기 때문에 또 사회화의 주인이 되면서 처음으로 자연에 대한 참다운 의식적인 주인이 된 인간의 지배와 통제 아래로 들어온다. 이제까지 인간을 지배하는 외적 자연 법칙으로서 인간과 대립하고 있던 인간 자신의 사회적 행위의 법칙은 그렇게 되 면 인간에 의해 완전히 전문적 지식의 도움을 얻어 이용될 것이며, 그럼으로써 지배될 것이다. 이제까지는 자연과 역사에 의해 강제된 것으로서 인간과 대립 해 온 인간의 사회화는 이제는 인간의 자유로운 행위로 될 것이다. 이제까지 역사를 지배해 온 객관적이고 외적인 힘들은 인간들 자신의 통제 아래로 들어온다.인간은 완전히 의식적으로 자신의 역사를 스스로 만들게 되며, 인간들에 의해 움직이는 사회적 원인들은 이때부터 비로소 주로,점점 더 그들이 원하는 작용들을 가져오게 될 것이다. 이것이 필연의 왕국으로부터
자유의 왕국으로의 인류의 비약이다.
결론으로, 우리가 논술한 발전 행정을 간단히 개괄하여 보자 :
I . 중세 사회 : 소규모의 개별적 생산. 개별적 사용을 위해 만들어져서,원시적이고 쓸모 없고 자질구레하고 효과가 보잘것없는 생산 수단. 생산자 자신의 소비이든 그의 봉건 영주의 소비이든 생산물의 직접적인 소비를 위한 생산. 이 소비를 초과하는 생산의 여분이 있게 되는 경우에만 그(472) 여분은 판매를 위해 내놓아지고 교환에 들어간다 : 따라서 상품 생산은 이제 막 발생한다 ; 그러나 이때에도 이미 그것은 사회적 생산의 무정부 상태를 맹아로서 내포하고 있다.
Ⅱ. 자본주의 혁명 : 우선 단순 협업과 매뉴팩처를 매개로 한 산업의 변혁. 이제까지 분산되어 있던 생산 수단의 커다란 작업장으로의 집중,그럼으로써 개별적 생산 수단으로부터 사회적 생산 수단으로의 전화——대체로 교환 형태에는 손대지 않는 전화. 낡은 전유 형태는 여전히 힘을 갖는다. 자본가가 등장한다: 그는 생산 수단의 소유자의 자격으로 생산물도 전유하며,그것을 상품으로 만든다. 생산은 사회적 행위로 된다; 교환이나 그와 함께 생산물의 전유는 여전히 개인적 행위,개개인의 행위이다 : 사회적 생산물이 개별 자본가에 의해 전유된다. 오늘날의 사회가 움직여지고 있고 대공업이 명명백백하게 공공연히 드러내는 모든 모순들이 발생하는 기본 모순.
A. 생산 수단으로부터의 생산자의 분리. 노동자에 대한 종신 임금 노동의 판결. 프롤레타리아트와 부르주아지의 대립.
B. 상품 생산을 지배하는 법칙의 성장하는 돌출과 증대하는 작용. 고삐 풀린 경쟁 투쟁. 개별 공장 내에서의 사회적 조직화와 전체 생산 내에서의 사회적 무정부 상태 사이의 모순.
C. 한편으로는, 기계의 완성은 경쟁을 통해 개별 공장주들에게 강제명령으로 되며, 그와 동시에 노동자의 축출이 부단히 증대되는 것을 의미한다 : 산업 예비군. 다른 한편으로는, 생산이 무제한적으로 확장되는데, 이 또한 모든 공장주에게는 경쟁의 강제 명령이다. 이 두 가지 측면으로부터 나타나는 생산력의 전대 미문의 발전, 수요를 초과하는 공급의 여분, 과잉 생산, 시장의 범람, 십 년마다의 공황, 악순환 :한 쪽에서는 생산 수단과 생산물의 과잉—다른 쪽에서는 일자리와 생존 수단이 없는 노동자의 과잉 ; 그러나 생산과 사회적 복지의 이 두 지렛대는 결합되지 못하는데,왜냐하면 자본주의적 생산 형태는 생산력과(473) 생산물이 미리 자본으로 되어 있지 않는 한 생산력이 작용하는 것도 생산물이 유통되는 것도 금하기 때문이다 : 바로 생산력과 생산물의 과잉이 방해한다. 이 모순은 배리로 상승한다 : 생산 방식이 교환 형태에
반란을 일으킨다 : 이리하여 부르주아지는 자기 자신의 사회적 생산력을 더 이상 지휘할 능력이 없다는 것에 승복한다.
D. 자본가 자신에게 강요된 생산력의 사회적 성격에 대한 부분적 인정. 대규모의 생산 및 교류 조직의 처음에는 주식 회사에 의한. 다음에는 트러스트에 의한, 그 다음에는 국가에 의한 전유. 부르주아지는 불필요한 계급임이 입증된다 ; 그들의 모든 사회적 기능은 이제 봉급을 받는 직원들에 의해 완수된다.
Ⅲ. 프롤레타리아 혁명,모순의 해결 : 프롤레타리아트는 공적 권력을 장악하며, 이 권력의 힘으로 부르주아지로부터 미끌어져 떨어지는 사회적 생산 수단을 공적 소유로 전화한다. 이러한 행위를 통하여 프롤레타리아트는 생산 수단을 자본이라는 이제까지의 특성에서 해방시키며, 그 생산 수단에게 사회적 성격이 관 철될 수 있는 완전한 자유를 준다. 미리 규정된 계획에 의한 사회적 생산이 이제 가능하게 된다. 생산의 발전은 서로 다른 사회 계급이 더 이상 실존하는 것을 시대 착오로 만든다. 사회적 생산의 무정부 상태가 사라지는 것과 같은 정도로 국가의 정치적 권위도 잠든다. 마침내 자기 자신의 사회적 존재의 주인이 된 인간은 그와 함께 동시에 자연의 주인으로, 자기 자신의 주인으로 된다—자유롭게 된다. 세계를 해방하는 이러한 과업을 수행하는 것이 현대 프롤레타리아트의 역사적 소명이다. 이러한 과업의 역사적 조건과 아울러 그 과업의 본성 자체를 깊이 캐는 것,그리하여 이 과업을 행동으로 옮길 소명을 지닌 오늘날의 피억압 계급에게 그들 자신의 행동의 조건과 본성을 의식하게 하는 것은 프롤레타리아 운동의 이론적 표현인 과학적 사회주의의 임무이다.(474)