일심삼관(一心三觀)
일심삼관(一心三觀)은 천태종(天台宗)의 관법(觀法)으로
자기의 마음속에 공관(空觀)ㆍ가관(假觀)ㆍ중관(中觀)의 삼관이 있음을 알고,
생사ㆍ번뇌의 경지에서 벗어나 열반의 세계에 들어가는 도를 닦는 것을 말한다.
즉, 공(空)ㆍ가(假)ㆍ중(中)이 한 마음 같이 연결돼 있음을 말하는 것이다.
이는 일심(一心)에 모든 것이 갖추어져 있다는 것을 세 가지 측면에서 관찰하는 관법이다.
일심(一心)이란 분열되지 않는 우리의 본마음을 의미한다.
일심이란 ‘한 마음’을 의미하며, 마음의 본체를 나타내는 말이다.
즉, 일체의 잡념, 번뇌 망상이 끊어진 온전한 마음의 경지를 일심이라 한다.
이는 만유의 실체라고 보는 ‘참마음’이다.
그리하여 일심삼관은 공ㆍ가ㆍ중 세 가지의 진리를
한마음 가운데서 원만하게 체득하는 것을 말한다.
즉, 공관ㆍ가관ㆍ중관의 3관이 일념 속에 즉성(卽成)됨을 뜻한다.
그리하여 일심이 공하면 일체가 공하고,
일심이 가(假)이면 일체가 가이며,
일심이 중(中)이면 일체가 중이라고 했다.
즉, 일심을 관조해 대상에 사로잡히는 마음을 파하고
모든 현상을 살필 뿐만 아니라 절대의 세계까지를 체달하는 것이다
이는 용수(龍樹, 나가르주나)가 확립한 삼관(三觀)의 법이
중국으로 전해져서 천태지관(天台止觀)의 모태가 됐다.
그리고 이에 바탕 해 수나라 때 천태 지의(天台智顗, 538~597) 대사가 세운 천태삼관(天台三觀)을
‘일심삼관’이라 일컬었으며, 이 삼관법은 천태종의 기본교의이며 중요한 수행문이 됐다.
공ㆍ가ㆍ중(空假中) 삼관이라 약칭 한다.
• 공관(空觀) ― 공관이란, 현상계의 일체법은 다 실체가 없는 공한 것이라고 관하는 것으로서, 삼라만상이 모두 공(空)하므로 한 물건도 실재하는 것이 없다고 관하는 것이다. 모든 존재는 집착하는 중생의 마음에서 일어나는 것처럼 실체가 없는 공한 존재인 것이다. 이 생각 저 생각 등 번뇌 또한 그 실체가 없는 공한 것이라고 관해 마음의 본바탕인 불성(佛性)을 깨닫고자 함을 말한다.
즉, 공관이란 현상계의 일체법은 다 그 실체가 없는 공(空)이며,
이 생각 저 생각으로 얼룩진 우리들의 번뇌,
탐욕 또한 그 바탕이 없는 공한 것이라고 관해 마음의 본바탕인 불성을 깨닫자는 것이다.
이는 견사(見思)의 혹(惑)을 끊는 것을 목표로 하고 있다.
견사의 혹이란 견혹(見惑)과 사혹(思惑)을 합친 말로서,
견혹이란 사상적이고 관념적이며,지적, 후천적 미혹을 말하고,
사혹이란 탐ㆍ진ㆍ치 등 태생적인 미혹을 말한다.
• 가관(假觀) ― 가관이란, 모든 현상은 여러 인연의 일시적인 화합으로 존재한다고 관하는 것이다.
이는 삼라만상의 어느 한 물건도 실재하는 것은 아니지만 현상적으로는 분명하게 있는 것이므로,
우주의 모든 존재는 공(空)한 것이어서 실재(實在)하는 것이 아니므로 비록 모양을 갖추고 있는 것이라도
실체가 없는 임시적인 가(假)의 존재라는 것이다.
모든 존재는 실체가 없기 때문에 인연에 의해서 얼마 동안 거짓으로 존재한다고 관한다.
그래서 이 가관을 종공입가관(從空入假觀),
즉 공한 것으로부터 가(假)에 들어가는 관(觀)이라고도 한다.
만유의 모든 법은 공한 것이어서 하나도 실재한 것이 없으나,
그 차별한 모양이 분명한 것은 대개 가의 존재라고 관한다.
즉, 사물을 있는 그대로 보는 것이 아니고, 사물을 가설로 생각해 명상하는 것이 가관이다.
가관이란 현상계의 차별상에 대한 진리를 달관하는 것을 뜻한다.
공의 진리에만 국한해 있으면 이것은 성문ㆍ연각의 소승 나한도에 불과한 것으로,
공의 원리밖에 모르는데 떨어진 낙공(落空)의 경지에 불과한 미완성일 뿐이다.
그러므로 여기서 한걸음 더 나아가 중생계ㆍ현상계의 일체법을 달관하고,
중생구제의 도를 성취하는 대승의 진리ㆍ보살도를 성취해야 하는데,
이것이 가제(假諦)의 원리를 관찰하는 가관이 된다.
이는 진사(塵沙)의 혹(惑)을 끊을 것을 목표로 하고 있다.
진사의 혹이란
티끌과 같이 많은 무지(無知)를 뜻하는 것이다.
예를 들면, 정직한 사람은 자신이 정직하기 때문에 부정직한 사람을 미워한다.
또 잘 배운 사람은 배우지 못한 사람을 잘 이해하지 못한다.
그러나 그러한 사람들도 자세히 살펴보면 그럴만한 이유가 다 있지만,
살펴보려고 하지 않는다. 자비가 부족하며,
상대방을 이해하고 구원하려는 마음이 부족하기 때문이다.
따라서 공관을 통해 현상의 세계에 존재하고 있는 양상을
잘 관찰하고 보살의 자비를 키워가야 하는 것이다.
• 중관(中觀) ― 중관은 모든 법이 공도 아니고 유(有)도 아니며,
공이면서 유요,
유이면서 공임을 관하는 중도적 입장의 관법으로서,
불교 최후 구경의 진리는 공(空)의 진리와 가(假)의 진리를 별개로 체득하는 것이 아니고,
공(空)과 가(假)는 둘인 듯 하나이고 하나인 듯 둘의 원리를 체득하는 데에 있다.
이 관법에 의해 무명(無明)의 혹을 끊을 것을 목표로 하고 있다.
무명의 혹은 모든 것이 일법계(一法界)임을 알지 못하는 미세한 번뇌이며,
이 번뇌를 끊게 되면 해탈을 할 수 있게 된다.
이것이 붓다 구경의 가르침인 중도(中道)이며 중관인 것이다.
궁극의 진리는
공도 가도 아닌 중도실상(中道實相)임을 논증하고 있는 것이다.
그런데 불교에서 최후 구경의 진리는 공의 진리와 가제의 진리를 별개적으로 체득하는 것이 아니고
공과 가는 둘인 듯 하나고 하나인 듯 둘인 원리를 체득하는 중제(中諦)에 있다.
이 중제야말로 불타 구경의 가르침인 중도이며 원만각(圓滿覺)인 것이다.
중(中)이란
근본을 여의지 않으면서도 양변을 여읜 경계와 동떨어지지 않은 자리를 말한다.
중의 자리는 본래 갖추고 있는 자리가 아니라, 이는 세워서 갖추어야 하는 자리이다.
부처님께서 말씀하신 중도(中道)에 입각해서 세워진 관법이다.
중관이란 그렇게 갖추어진 중의 자리를 관하는 것이다.
삼제삼관(三諦三觀)을 바다와 파도에 비유하면 쉽게 이해할 수 있다.
바다 표면에는 크고 작은 파도가 끝없이 출렁이고 있다. 이와 같은 한없이 많은 파도는
우리들 정신 속에 자리 잡고 있는 착하고 나쁜 온갖 생각, 욕심, 번뇌와 같고,
현상계의 천차만별의 삼라만상과 같다.
따라서 공ㆍ가ㆍ중의 원리에 비교하면 가(假)의 도리에 해당한다.
그런데 이 물결이 가라앉았을 때의 잔잔한 바닷물을 우리는 생각할 수 있고,
그리고 이 잔잔한 물이야말로 바다의 근본요소라고 할 수 있다.
만일 물이 없다면 바다는 이루어질 수 없기 때문이다.
그러므로 물은 바다의 본래면목이며,
삼제삼관의 도리에 비유한다면 공의 도리에 비유된다.
그리고 물결과 물은 둘일 수 없다.
물이 움직이는 것이 물결이고 물결이 가라앉으면 그것이 바로 바닷물이며,
물결을 떼어 놓은 바다는 생각할 수 없으니 바닷물과 파도는 둘이 아니다.
이것을 수즉파(水卽波)파즉수(波卽水)라 하며 수파불이(水波不二)라 한다.
이것이 중제의 도리이며이것을 사무쳐 깨닫는 것을 중관(中觀)이라 한다.
이렇게 일체법을
즉공(卽空),
즉가(卽假),
즉중(卽中)이라고 관찰하고,
삼관은 한마음 가운데 갖추어 있어
마음 밖에 있는 것이 아니므로 일심삼관(一心三觀)이라 한다.
이와 같은 삼관을 닦는 방법으로 일심을 관조해
절대세계에 체달하는 것이 일심삼관이다.
이것을 더 한번 설명하면 다음과 같이 풀어진다.
우주만유는 인(因)과 연(緣)의 결합으로 생긴다.
산과 바다가 있고,
달과 꽃이 있고,
선악이 있고,
미추(美醜)가 있고,
희비가 있으며,
각양각색의 양상을 갖추고 있으나
이 모두가 인연결합의 힘으로서,
이 결합이 분산되면 그것은 멸실된다.
그래서 색즉시공(色卽是空)이라고도 한다.
그러나 공(空)이라고 하지만 멸해 없어진 것이 아니고
의연히 선(善)은 선, 악(堊)은 악, 미(迷)는 미, 각(覺)은 각으로서 그 차별을 무시할 수 없다.
이것을 가제라고 하며 공즉시색(空卽是色)이라고도 한다.
그러므로 공의 도리를 깨침이 그대로 가제의 깨침이기도 하다.
이것을 즉공(卽空),
즉가(卽假)라고 한다.
공과 가의 진리가 어느 쪽이나 완전히 이해되는 것을 중제라고 하며,
따라서 중제의 진리는 공의 진리와 가의 진리밖에 별개로 있는 것이 아니다.곧,
즉공(卽空)
즉가(卽假)
즉중(卽中)인 것이다.
우주만유,
삼라만상,
인생제반의
사사물물(事事物物),
그 어느 것이나
즉공,
즉가,
즉중인 것이다.
이것을 일경삼제(一境三諦)라고도 한다.
이 일심삼관의 사상은 회삼귀일(會三歸一)의 사상과 함께 고려의 후삼국통일에 밑거름이 됐다고 한다.
고려 태조는 “삼관이 일심에 있다는 깊은 묘법(妙法)이 삼국을 통합하는 것과 계합한다.”고 한 도선(道詵)의
주장을 매우 중요시했다. 그리하여 이것이 후삼국 통일의 이론적 명분이 됐다.
그리고 의천(義天)이 일심삼관을 닦으면 미혹을 깨쳐서 무애자재(無碍自在)할 수 있음을
강조하게 됨에 따라 그 뒤 우리나라의 천태종에서는 이 관법을 매우 중요시하게 됐다.
좀 더 쉽게 이야기 하자면, 모든 현상을 있는 그대로 주시하는 세 가지 방법이 삼관법이다.
이러한 삼관은 차차 관(觀)이 깊어지는 단계를 말한다.
첫째 공관은 공을 깨닫는 단계이고,
둘째 가관은 공을 깨달은 힘으로 세속으로 돌아와 중생을 교화하는 단계이며,
셋째 중관은 중생을 교화한 공덕으로 인해 완전한 깨달음을 획득하는 단계이다.
일심삼관(一心三觀)은 자기의 일심(一心)에
공제,
가제,
중제라는 삼관이 있음을 알고,
생사ㆍ번뇌의 경지에서 벗어나
열반ㆍ보리(菩提)에 들어가는 도를 닦는 일을 말한다. 이것이 위빠사나(vipassana, 觀)이다.