토마스 아퀴나스의 신의 존재론적 논증-5가지 논증방식

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Quinque viæ ( 라틴어 로 " 다섯 가지 길 ")(때로는 "다섯 가지 증명"이라고도 함)는 13세기 가톨릭 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스가 그의 저서 『신학대전(Summa Theologica) 』에서 요약한 신의 존재 에 대한 다섯 가지 논리적 논증 입니다. 다음과 같습니다.

1. "선점자" 의 주장
2. 보편적 인과관계 에 대한 주장
3. 우연성에 대한 논거
4. 학위에 대한 주장 ;
5. 최종 원인 또는 목적에 대한 논증 ( " 목적론적 논증").

아퀴나스는 그의 저서 『이방인에 대한 총론』 에서 이러한 첫 번째 개념, 즉 하나님을 "움직이지 않는 추진자"로 확장합니다 . [ 1 ]

배경[ 편집하다 ]

신의 존재를 증명해야 할 필요성[ 편집하다 ]

아퀴나스는 유한한 인간의 정신이 신이 무엇인지 직접적으로 알 수 없다고 생각했습니다. 따라서 신의 존재는 그 자체로는 자명하지만 우리에게는 자명하지 않다고 했습니다. [ 2 ] 한편, 그는 신의 존재가 증명될 수 없다는 생각도 거부했습니다. 원인에서 결과로 이어지는 소위 'propter quid' 증명은 불가능하지만, 신이 존재한다는 명제는 우리에게 더 잘 알려진 신의 결과, 즉 소위 ' quia' 증명을 통해 "증명"될 수 있습니다 . [ 3 ] 그러나 아퀴나스는 철학적으로(즉, 일반 계시 로서) 증명될 수 있는 것이 그리스도 안에서 그리고 교회를 통해 계시된 중요한 세부 사항(즉, 특별 계시 로서 )을 반드시 제공할 것이라고 생각하지 않았습니다. 오히려 정반대였습니다. 예를 들어, 그는 "모든 피조물 안에 삼위일체의 흔적이 있다"는 것을 인정하면서도, "흔적은 누군가 지나갔다는 것을 보여주지만, 실제로 그가 누구인지는 보여주지 않는다"라고 했습니다. [ 4 ]

분류[ 편집하다 ]

첫 번째 세 가지 방법은 일반적으로 우주론적 논증 으로 간주됩니다 . [ 5 ] 아퀴나스는 캔터베리의 안셀름이 제시한 존재론적 논증 과 같이 자신이 불충분하거나 적합하지 않다고 생각한 다양한 논증을 생략했습니다 .

출처[ 편집하다 ]

5가지 방법의 요약 버전은 신학대전(Summa theologiae) 에 나와 있습니다 . [ 6 ] 신학 대전은 학문적 논쟁 의 형식을 사용합니다 (즉, 강의 방식에 기초한 문학적 형식입니다. 질문을 제기한 다음 가장 심각한 반대 의견을 요약하고 해당 맥락에서 올바른 답변을 제공한 다음 반대 의견에 답변합니다).

5가지 길에 대한 후속적이고 보다 자세한 설명은 Summa contra gentiles 에서 찾을 수 있습니다 . [ 1 ] 아퀴나스는 여러 권의 책에서 각각의 5가지 길을 더욱 자세히 설명했습니다.

필수적 인과 사슬과 우발적 인과 사슬[ 편집하다 ]

처음 두 가지 방식은 인과관계와 관련이 있습니다. 아퀴나스가 인과 사슬이 무한히 길 수 없다고 주장할 때, 그는 각 요소가 다음 사건을 일으키는 이전 사건인 사슬을 염두에 두지 않았습니다. 다시 말해, 그는 일련의 사건 중 첫 번째 사건을 주장하는 것이 아닙니다. 오히려 그의 주장은 동시적 또는 동시적인 결과의 사슬은 궁극적으로 이러한 결과를 생성할 수 있는 원인에 뿌리를 두어야 하며, 따라서 시간적 의미가 아닌 계층적 의미에서 첫 번째 원인에 뿌리를 두어야 한다는 것입니다. [ 7 ]

아퀴나스는 아리스토텔레스의 물리학 8.5에서 발견되고 심플리키우스, 마이모니데스, 아비센나가 발전시킨 구분을 따릅니다. 즉, 인과 사슬은 우연적일 수도 있고 (소크라테스의 아버지가 소크라테스를 일으켰고, 소크라테스의 할아버지가 소크라테스의 아버지를 일으켰지만, 소크라테스의 할아버지는 우연히 소크라테스를 일으켰을 뿐) 본질적일 수도 있습니다(막대기가 돌을 움직이는 것은 손이 동시에 막대기를 움직이고, 따라서 타동적으로 손이 돌을 움직이기 때문입니다) [ 8 ].

여기서 그의 생각은 나중에 John Duns Scotus 가 "본질적으로 정렬된 인과 계열"이라고 명명한 것에 의존합니다 . [ 10 ] (Duns Scotus의 경우, 이는 즉시 관찰 가능한 요소가 문제의 효과를 생성할 수 없고 그렇게 할 수 있는 원인이 사슬의 맨 끝에서 추론되는 인과 계열입니다. Ordinatio I.2.43 [ 11 ] )

이것이 또한 아퀴나스가 이성이 우주가 시간적으로 시작을 가졌음을 증명할 수 있다는 것을 거부한 이유입니다. 그가 알고 증명할 수 있는 모든 것은 우주가 영원하신 하나님에 의해 '영원부터 창조'되었을 수 있다는 것입니다. [ 12 ] 그는 이성이 아닌 성경적 창조 교리를 신앙의 진리로 받아들입니다. [ 8 ]

창조된 시작에 기초한 인과 사슬 논증에 대한 논의는 칼람 우주론적 논증을 참조하세요 .

다섯 가지 방법[ 편집하다 ]

첫 번째 방법: 움직이지 않는 추진자의 주장[ 편집하다 ]

요약[ 편집하다 ]

세상에서 우리는 적어도 어떤 것들은 변하고 있음을 볼 수 있습니다. 변하는 것은 무엇이든 다른 무언가에 의해 변하고 있습니다. 만약 그것을 변화시키는 것이 스스로 변한다면, 그것 역시 다른 무언가에 의해 변하고 있는 것입니다. 그러나 이 사슬은 무한히 길 수 없으므로 , 스스로 변하지 않으면서 변화를 일으키는 무언가가 있어야 합니다. 모든 사람은 이것을 신이라고 이해합니다. [ 6 ] [ 13 ]

설명[ 편집하다 ]

아퀴나스는 그의 논증에서 "운동"이라는 용어를 사용하지만, 그는 이 용어로 모든 종류의 "변화", 더 구체적으로는 잠재성에서 현실성으로의 전환을 이해합니다 . [ 14 ] (예를 들어, 점점 커지는 웅덩이는 아퀴나스의 사용 범위 내에서 계산됩니다.) 잠재성은 아직 존재하지 않기 때문에(적어도 우리 자신의 세계와 같이 인과성이 있는 세계에서는) 스스로를 존재하게 할 수 없으며 따라서 이미 존재하는 것(인과성 밖에 존재하는 것, 정의상 초자연적일 수밖에 없음)에 의해서만 존재하게 될 수 있습니다. [ 1 ]

수아레스는 모든 움직이는 것은 다른 무언가에 의해 움직인다는 아리스토텔레스의 원리( 라틴어 : omne quod movetur ab alio movetur )에 이의를 제기하며, 생명체는 스스로 움직일 수 있으며 다른 어떤 것에 의해서도 움직이지 않으며, 하늘은 그 내부의 형상에 의해 움직일 수 있다고 주장했습니다. 그런 다음 그는 이 원리를 omne quod fit ab alio fit (만들어진 모든 것은 다른 무언가에 의해 만들어진다) [ 15 ] 로 재구성하여 다음과 같은 논증을 제시했습니다.

두 번째 방법: 제1원인의 논증[ 편집하다 ]

요약[ 편집하다 ]

세상에서 우리는 사물들이 원인됨을 볼 수 있습니다. 그러나 어떤 것이 자기 자신의 원인일 수는 없습니다. 왜냐하면 그것은 자기 자신보다 먼저 존재해야 하기 때문이며, 이는 모순입니다. 만약 어떤 것이 원인으로 인해 발생한다면 , 그 자체에도 원인이 있어야 합니다. 그러나 이것은 무한히 긴 사슬일 수 없으므로, 그 자체로 다른 어떤 것에 의해 발생하지 않는 원인이 있어야 합니다. 모든 사람은 이것을 신이라고 이해합니다. [ 6 ] [ 13 ]

설명[ 편집하다 ]

첫 번째 길에서처럼, 아퀴나스가 염두에 둔 원인들은 순차적인 사건이 아니라, 오히려 동시에 존재하는 의존 관계, 즉 아리스토텔레스의 효율적 원인입니다 . 예를 들어, 식물의 성장은 햇빛과 물에 의존하고, 이는 "이상적인 대기 활동"에 의존하며, 이는 "더 근본적인 원인들에 의해 지배된다"는 식으로 진행됩니다. [ 7 ] 아퀴나스는 순서에서 첫 번째인 원인이 아니라 위계에서 첫 번째인 원인, 즉 파생 원인이 아니라 주원인을 주장합니다. [ 17 ]

세 번째 방법: 시간과 우연성에 대한 논증[ 편집하다 ]

요약[ 편집하다 ]

세상에서 우리는 존재할 수 있는 것과 존재하지 않을 수 있는 것을 봅니다. 다시 말해, 소멸할 수 있는 것들 말입니다. 하지만 모든 것이 우연적이고 따라서 사라질 수 있다면, 지금 존재하는 것은 아무것도 없을 것입니다. 하지만 분명히 지금 존재하는 것들이 있습니다. 따라서 소멸할 수 없는 무언가, 즉 필연적인 존재가 있어야 합니다. 모든 사람은 이것을 신이라고 이해합니다. [ 6 ] [ 13 ]

설명[ 편집하다 ]

이 주장은 우리 주변의 사물들이 존재하고 사라진다는 관찰에서 시작됩니다. 동물은 죽고, 건물은 파괴됩니다. 하지만 모든 것이 이와 같다면, 어느 시점에는 아무것도 존재하지 않을 것입니다. 일부 해석가들은 아퀴나스가 무한한 과거를 가정하면 모든 가능성이 실현되고 모든 것이 사라질 것이라고 해석합니다. 이는 분명히 사실이 아니므로, 적어도 하나의 존재가 사라질 가능성이 없어야 합니다. [ 13 ] 그러나 이러한 설명은 구성의 오류 (양화사 이동)를 수반하는 것으로 보입니다. 더욱이, 자연적인 것들 중에서 한 가지의 파괴는 항상 다른 것의 생성이라는 아퀴나스의 원리와도 일치하지 않는 것으로 보입니다. [ 18 ] 또는 아퀴나스가 다음과 같이 주장한다고 해석할 수도 있습니다. 영원한 변화가 있어서 사물이 영원히 생성되고 부패한다면, 그리고 영원한 결과에는 영원한 원인이 필요하므로(필연적인 결론에 필연적인 전제가 필요한 것처럼), 생성과 부패의 영원성을 설명할 수 있는 영원한 행위자가 존재해야 합니다. 무한한 우연적 원인들의 연속이 영원한 생성과 부패를 설명할 수 있다는 대안을 제시하는 것은 순환 논증을 제기하는 것과 같습니다. 왜 영원한 생성과 부패가 존재하는가? 생성되고 부패되는 원인들의 영원한 연속이 있기 때문이다. 그리고 왜 생성되고 부패되는 원인들의 무한한 연속이 존재하는가? 영원한 생성과 부패가 존재하기 때문이다. 이러한 설명은 받아들일 수 없으므로, (적어도 하나의) 영원하고 필연적인 존재가 있어야 합니다.

네 번째 방법: 정도에 따른 논증[ 편집하다 ]

요약[ 편집하다 ]

우리는 세상에 선함, 진실함, 고귀함 등의 정도가 각기 다른 사물들을 봅니다. 예를 들어, 잘 그려진 원은 형편없이 그려진 원보다 낫고, 건강한 동물은 병든 동물보다 낫습니다. 더 나아가, 어떤 물질은 다른 물질보다 낫습니다. 왜냐하면 생물은 무생물보다 낫고, 동물은 식물보다 낫기 때문입니다. 나무처럼 오래 살기 위해 아무도 정신을 잃을 리가 없기 때문입니다. 그러나 무언가를 "더" 또는 "덜" 판단하는 것은 그것을 판단하는 어떤 기준을 함축합니다. 예를 들어, 키가 서로 다른 사람들로 가득 찬 방에서 적어도 한 명은 키가 가장 커야 합니다. 따라서 가장 좋고 가장 진실한 것이 존재하며, 가장 중요한 존재가 있습니다. 아퀴나스는 이어서 다음과 같은 전제를 덧붙입니다. 어떤 유(唯)에서 가장 중요한 것은 그 유(唯)의 다른 모든 것의 원인입니다. 이로부터 그는 다른 모든 것에서 선을 유발하는 가장 선한 존재가 존재하며, 모든 사람은 이를 신으로 이해한다고 추론합니다. [ 6 ] [ 13 ]

설명[ 편집하다 ]

이 논증은 아리스토텔레스와 플라톤에 뿌리를 두고 있지만, 발전된 형태는 캔터베리의 안셀름 의 독백에서 찾아볼 수 있다 . [ 19 ] [ 20 ] 이 논증은 플라톤주의의 영향을 받았지만, 아퀴나스는 플라톤주의자가 아니었고 형상론을 믿지 않았다. 오히려 그는 부분적이거나 불완전한 존재만을 가진 사물은 그 자체로 존재의 근원이 아니라는 것을 나타내므로, 존재의 근원으로 다른 것에 의존해야 한다고 주장한다. [ 21 ] 이 논증은 초월론 , 즉 존재의 속성을 활용한다 .예를 들어, "참"은 존재의 한 측면을 나타내는데, 존재하는 모든 것은 그것이 존재한다는 것이 참인 한 "참"일 것이기 때문이다.또는 존재하는 모든 것은 (적어도) "하나"일 것이기 때문에 "하나"이다. [ 22 ] 네 번째 방법의 해석가들 사이에서 가장 큰 어려움을 야기하는 것으로 보이는 전제는 어떤 속에서 가장 큰 것이 그 속에 있는 다른 모든 것의 원인이라는 것입니다. 이 전제는 보편적으로 참인 것 같지는 않으며, 사실 아퀴나스 자신도 이 전제가 항상 참인 것은 아니며, 오직 특정한 상황에서만 참이라고 생각합니다. [ 23 ] 즉, 1) 속에서 가장 작은 것들이 원인을 필요로 하고, 2) 속 밖에 원인이 될 수 있는 것이 아무것도 없을 때입니다. 이 두 가지 조건이 충족되면, 속에서 가장 큰 것이 그 속에 있는 다른 모든 것의 원인이라는 전제가 성립합니다. 아무것도 자신이 가지고 있지 않은 것을 주지 않기 때문입니다. 아퀴나스는 존재와 선과 같은 초월적 개념을 구체적으로 다루고 있고, 초월적 개념 밖에는 아무것도 없기 때문에, 속 밖에 원인이 될 수 있는 것이 아무것도 없다는 결론이 나옵니다(조건 2). 더욱이, 어떤 것이 최대 존재, 선, 또는 진리보다 작다면, 그 자체로 존재, 선, 또는 진리를 가질 수 없습니다. 예를 들어, 순환성을 지닌 것이 어떻게 완전한 순환성보다 작을 수 있겠습니까? 따라서 최대 존재, 선, 또는 진리보다 작다면, 그 존재, 선, 그리고 진리의 원인이 반드시 필요합니다(조건 1).

다섯 번째 방법: 최종 원인 또는 목적에서의 논증[ 편집하다 ]

요약[ 편집하다 ]

우리는 세상에서 지능이 부족한 다양한 사물들이 규칙적으로 행동하는 것을 봅니다. 이는 우연에 의한 것이 아닐 것입니다. 우연이라면 예측 가능한 결과를 가져오지 않을 것이기 때문입니다. 따라서 그들의 행동은 고정되어 있어야 합니다. 하지만 지능이 없고 행동을 어떻게 고정해야 할지 모르기 때문에 스스로 고정될 수는 없습니다. 따라서 그들의 행동은 다른 무언가에 의해 결정되어야 하며, 이는 곧 지능을 가진 무언가에 의해 결정되어야 한다는 것을 의미합니다. 모든 사람은 이것을 신이라고 이해합니다. [ 6 ] [ 13 ]

설명[ 편집하다 ]

주요 기사: 생물학의 목적론

이것은 목적론적 논증 으로도 알려져 있습니다 . 그러나 이것은 설계에 기반한 "우주 시계공" 논증이 아닙니다 (아래 참조). 오히려 1920년 도미니카 번역본에 따르면, 다섯 번째 길은 세상의 통치에서 따온 것입니다 . [ 24 ]

제5의 길은 아리스토텔레스의 목적인(final cause)을 사용합니다 . 아리스토텔레스는 어떤 사물에 대한 완전한 설명은 그것이 어떻게 생겨났는지(효력인), 어떤 물질로 구성되어 있는지(물질인), 그 물질이 어떻게 구조화되어 있는지(형식인), 그리고 그 사물의 유형과 관련된 구체적인 행동(목적인)에 대한 지식을 수반한다고 주장했습니다. [ 25 ] 목적인이라는 개념은 기질 또는 "목적", 즉 무언가가 지향하는 구체적인 목표 또는 목적을 포함합니다. 예를 들어, 도토리는 정기적으로 참나무로 자라지만 바다사자로는 결코 자라지 않습니다. 참나무는 도토리가 "가리키는" "목적"이며, 성숙에 이르지 못하더라도 그 기질입니다. 지적인 존재의 목적과 목표는 그들이 스스로 의식적으로 그러한 목표를 설정한다는 사실로 쉽게 설명됩니다. 이는 무언가가 지향하는 목표 또는 목적을 가지고 있다면, 그것은 지적인 존재이거나 지적인 무언가가 그것을 인도하고 있기 때문이라는 것을 의미합니다. [ 26 ]

이 논거는 윌리엄 팰리 와 지적 설계 운동 과 관련된 설계 논거와는 다르다는 점을 강조해야 합니다 . 후자는 암묵적으로 세상의 사물에는 본질적인 성향이나 목적이 없지만 팰리의 시계처럼 외부의 어떤 작용에 의해 강요되지 않는 한 자연스럽게 목적을 갖지 않는다고 주장합니다. [ 26 ] 후자는 또한 복잡성과 상호 작용하는 부품에 설명이 필요한 효과로 초점을 맞춥니다(예: 눈은 복잡한 기능을 가지고 있으므로 설계가 있고 따라서 설계자가 있음). 반면 다섯 번째 길은 모든 규칙성을 시작점으로 삼습니다. [ 26 ] (예: 사물이 목적을 가지고 존재한다는 패턴은 우리가 외부 목적에 의해 제약받지 않고 재귀적으로 궁극적인 목적의 근원인 신에 도달할 수 있게 함).

증거인가, 방법인가?[ 편집하다 ]

많은 학자와 논평가들은 오행설을 마치 현대의 논리적 증명처럼 취급하는 것에 대해 경고합니다. 이는 오행설을 그런 관점에서 검토하는 것이 학문적으로 흥미롭지 않다는 것을 의미하지는 않습니다.

이유는 다음과 같습니다.

• 목적 : Summa theologica 의 목적은 "대학에 등록하지 않은 도미니코회 회원들이 설교와 고백 청취라는 사제적 의무를 준비하도록 돕는 것" [ 27 ] 이며 주로 아리스토텔레스의 도구를 사용하여 가톨릭 진리를 체계화하는 것입니다.
• 요약 : 아퀴나스는 이후 오행설의 다양한 주장을 훨씬 더 자세히 재검토했습니다. 『신학대전』 에 수록된 간략한 목록은 (21세기 독자에게) 명확하고 완전하게 쓰인 것이 아니며, 강의나 간단한 훑어보기에 적합한 개념의 개략적 설명이나 요약으로 간주되어야 합니다.
• 부정의 길 : 아퀴나스는 "우리는 (신의 실체)가 무엇인지 아는 것으로는 (신의 실체를) 파악할 수 없다. 그러나 무엇이 아닌지를 아는 것으로는 그것에 대한 어느 정도의 지식을 얻을 수 있다"라고 주장했습니다(SCG I.14). 따라서 아퀴나스가 이해한 대로 오행을 이해하려면, 우리는 오행을 신이 아닌 것(즉, 움직이는 존재가 아님, 원인이 되는 존재가 아님 등)을 나열하는 부정 신학 으로 해석해야 합니다. 이러한 진술들을 부정적인 배제가 아닌 긍정적인 정의로 사용하는 것은 논리적 오류를 초래합니다. [ 28 ]
• 이름 : 각 길은 "증명되었다" 또는 "그러므로 신은 존재한다" 등으로 끝나지 않고, "모든 사람이 신으로 이해하는 것" 또는 "모든 사람이 신의 이름을 붙이는 것 " 또는 "모든 사람이 신이라고 부르는 것 " 또는 "우리가 신이라고 부르는 이 존재 " 등의 표현으로 끝맺습니다. 다시 말해, 오행은 신의 존재를 증명하려는 것이 아니라, 우리가 신이라고 부르는 것을 증명하려는 것인데, 이는 미묘하게 다른 것입니다. 어떤 주석가들은 [ 어떤가? ] "그는 신의 존재를 증명하기 위해 그것들을 쓴 것이 아니라 우리가 이미 받아들이고 있는 것에 대한 논증으로 썼다"라고 주장합니다. [ 29 ]
• 중세 과학은 인식론이 아니다 . 아퀴나스의 중세 신학에서 의 증명은 어느 정도 아리스토텔레스의 사후 분석론 에서 유래한다 .
• 수사학적 증명 : 수사학에서 증명은 설명되는 사람이나 사물을 "우리 눈 아래에 두어 우리 마음 속에 더 생생하고 현존하게 만듭니다." [ 31 ] : 433 
• 추가 논의 : 신학대전(Summa theologica) 에 대한 질문에서 , 토마스 아퀴나스는 제1편에서 신의 존재가 인간에게 자명하지 않다는 것을 발견합니다. 제2편에서 그는 사후 증명( a posteriori) 의 접근 방식을 사용하여 신의 선험적 존재를 주장하기 위해 추적할 수 있다고 말합니다 . 제3편(즉, 다섯 가지 길)은 이 접근 방식을 요약하거나 적용한 것이지만, 완전하거나 포괄적인 것은 아닙니다. 더 자세한 주장은 신학 대전(Summa theogiae) 의 후반부 와 다른 출판물에서 다룹니다. 예를 들어, 이방인에 대한 대전(Summa contra gentiles) SCG I, 13, 30에서 그는 자신의 주장이 시간 안에 첫 번째 순간이 있다고 가정하거나 전제하지 않는다고 분명히 밝힙니다. 한 주석가는 토마스 아퀴나스가 신이 시간적 의미(존재론적 의미가 아니라)에서 첫 번째일 수 있다고 생각하지 않는다고 지적합니다. 왜냐하면 신은 시간 밖에 존재하기 때문입니다. [ 32 ]
• 용어 : 신학대전 (Summa theologica) 에서 아퀴나스는 의도적으로 논증 (논리적 또는 수학적 증명) 이라는 용어를 probile (논증, 시험 또는 시험장)이라는 용어로 바꾸었습니다. [ 33 ] 더 정확한 번역은 "신의 존재는 다섯 가지 방법으로 주장할 수 있다"가 될 것입니다. 그가 의도적으로 증명에 사용되는 용어에서 용어를 바꾼 것은 의도나 뉘앙스를 나타냅니다.

비판[ 편집하다 ]

철학적[ 편집하다 ]

우주론적 논증 에 대한 비판 , 그리고 따라서 첫 번째 세 가지 방식은 18세기에 철학자 데이비드 흄 과 임마누엘 칸트 에 의해 등장했습니다 . [ 34 ]

칸트는 우리의 마음이 현실의 원자재에 구조를 부여하며 따라서 세계는 현상 세계(우리가 경험하고 아는 세계)와 본체 세계(우리가 결코 알 수 없는 "그 자체로" 있는 세계)로 구분된다고 주장했습니다. [ 35 ] 우주론적 논증은 우리가 경험하는 것, 즉 현상 세계에서 추론된 원인, 즉 본체 세계로 이어지고, 본체 세계는 우리의 지식을 초월하기 때문에 우리는 결코 거기에 무엇이 있는지 알 수 없습니다. [ 36 ] 칸트는 또한 필연적 존재의 개념은 일관성이 없으며 우주론적 논증은 그 일관성을 전제로 하기 때문에 논증이 실패한다고 주장했습니다. [ 37 ]

흄은 우리가 원인과 결과를 별개로 생각할 수 있기 때문에 그 사이에 필연적인 연결이 없으며 따라서 관찰된 결과에서 추론된 원인으로 반드시 추론할 수 없다고 주장했습니다. [ 38 ] 흄은 또한 개별 요소의 원인을 설명하면 모든 것이 설명되므로 현실 전체의 원인이 필요하지 않다고 주장했습니다. [ 39 ] [ 40 ]

20세기 종교 철학자 리처드 스윈번(Richard Swinburne)은 그의 저서 『진실의 증거로서의 단순성(Simplicity as Evidence of Truth )』에서 이러한 주장들은 함께 모였을 때만 강력하며, 개별적으로는 각각 약하다고 주장했습니다. [ 41 ]

20세기의 가톨릭 사제이자 철학자인 프레드릭 코플스턴은 자신의 저작의 많은 부분을 아퀴나스의 주장에 대한 현대적 설명과 확장에 바쳤습니다.

최근 저명한 토마스주의 철학자 에드워드 페서는 그의 저서 '아퀴나스: 초보자 가이드' 에서 리처드 도킨스 , 흄, 칸트, 그리고 대부분의 현대 철학자들이 아퀴나스를 전혀 올바르게 이해하지 못하고 있다고 주장했습니다. 이러한 주장은 현대적 용어로 번역하기 어려운 경우가 많습니다. [ 42 ] 그는 책에서 이러한 주장을 자세히 옹호했습니다. [ 43 ]

무신론 철학자 JH Sobel 은 효율적인 원인을 유지하고 존재를 동시에 실현하는 개념에 도전함으로써 처음 세 가지 방식에 대한 반대 의견을 제시합니다. [ 44 ] 무신론 철학자 Graham Oppy는 Edward Feser와의 교류와 출판된 저작에서 이러한 주장에 대한 비판을 제시했습니다. [ 45 ]

인기 있는[ 편집하다 ]

생물학자 리처드 도킨스의 저서 『만들어진 신』(The God Delusion) 은 다섯 가지 방식에 반대합니다. 도킨스에 따르면, "[13세기 토마스 아퀴나스가 주장한 다섯 가지 '증명'은 아무것도 증명하지 못하며, 공허한 것으로 쉽게 드러납니다." [ 46 ]

철학자 키스 워드는 저서 『신이 거의 확실히 존재하는 이유: 도킨스의 의심』 에서 도킨스가 다섯 가지 방식을 잘못 언급했다고 주장하며 허수아비 논증 으로 반박합니다. 예를 들어, 도킨스는 다섯 번째 방식에 대해 시계공 비유 와 같은 입장에 놓고 비판하지만 , 워드에 따르면 사실 이 둘은 매우 다른 논증입니다. 워드는 다섯 가지 방식의 유용성을 옹호했습니다(예를 들어, 네 번째 논증에서 그는 모든 가능한 냄새는 신의 마음속에 미리 존재해야 하지만, 신은 본성상 비물질적이기 때문에 냄새가 나지 않는다고 주장합니다). 하지만 다섯 가지 방식이 신의 존재를 증명하는 것은 우주가 합리적으로 이해될 수 있다는 명제에서 시작할 때에만 가능하다고 지적했습니다. 그럼에도 불구하고, 그는 이러한 초기 전제를 바탕으로 신이 어떤 모습일지 이해하는 데 이 방식이 유용하다고 주장합니다. [ 47 ]

동방 정교회 신학자 데이비드 벤틀리 하트 는 도킨스가 " 토마스 아퀴나스의 '다섯 가지 길'에 대한 논의에 신의 망상(The God Delusion) 의 여러 페이지를 할애 했지만, 고대와 중세 사상을 연구하는 학자가 그에게 설명해 줄 수 있는 도움을 전혀 생각하지 못했다... 그 결과, 그는 다섯 가지 길을 토마스 아퀴나스의 신의 존재 이유에 대한 포괄적인 진술로 오해했을 뿐만 아니라, 그것들은 분명히 신을 믿어야 하는 이유가 아니며, 결국 모든 것의 논리를 가장 기본적인 수준에서 완전히 잘못 표현했다"고 말한다. [ 48 ] 하트는 도킨스가 아퀴나스의 주장을 다룬 것에 대해 다음과 같이 말했다.

또한 참조[ 편집하다 ]

• 무한한 회귀

참고문헌[ 편집하다 ]

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추가 읽기[ 편집하다 ]

• 현실: 토마스주의 사상의 종합 : 7장: 신의 존재에 대한 증거 2015년 10월 23일 Wayback Machine 에 보관됨 , Reginald Garrigou-Lagrange 저
• 크리프트, 피터(1990). Summa의 요약: 성 토마스 아퀴나스의 Summa Theologica의 필수 철학적 구절입니다 . 샌프란시스코: Ignatius Press. ISBN 0-89870-300-X.

외부 링크[ 편집하다 ]

위키인용문에는 오행(아퀴나스) 과 관련된 인용문이 있습니다 .

• 새로운 강림절, 신학대전 번역
• Wikipedia Summa Theologica 기사의 외부 링크 섹션 .

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신의 존재 에 대한 찬반 논쟁

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토마스 아퀴나스

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