＜승조(僧肇)의 ＜물불천론(物不遷論)＞

<승조(僧肇)의 <물불천론(物不遷論)>   <물불천론(物不遷論)>은 중국 위진남북조시대(220~589) 후진(後秦)의 승려 승조(僧肇, 384~414) 법사의 저서 <조론(肇論)>에 나오는 논문이다. 이 논문을 쓴 승조(僧肇)는, 세속의 성이 장(張)씨로서, 서역 구자국(龜玆國, 쿠차) 출신 역경승 구마라습(鳩摩羅什, 344~413년)의 가르침을 받았으며, 구마라습의 출중한 제자들인 4철(四哲), 즉 도생(道生), 승예(僧叡), 도융(道融), 승조(僧肇) 등에서도논의에 가장 뛰어난 재능을 보였다고 한다. 승조는 구마라습을 따라 후진의 수도 장안(長安, 지금의 西安)에 가서 구마라습의 역경사업에 참여해 경론을 깊이 연구했다. 특히 그는 반야학(般若學)에 뛰어나 구마라습의 문하에서 ‘공(空)’의 이해에는 제일이라 해서, 부처님의 10대 제자 가운데 수보리처럼 ‘해공제일(解空第一)’이라 칭송받았다. 당시 중국의 불교는 불법의 경전이 희소하고 경전연구가 깊지 못해 불교의 대의를 바로 알지 못하고, 노장학(老莊學)에 빗대어 논하면서 이를 불교로 잘못 인식하고 있었다. 즉, 도가(道家)의 개념에 빗대어 불교사상을 논의했는데, 이와 같이 중국 고유의 이념을 불교로 빌어 와서 ‘의미의 짝 맞추기’하는 식의 것을 격의불교(格義佛敎)라 한다. 이 때문에 당시의 고승이나 사상가들은 불교에서 설파한 공(空)과 실상(實相)의 언어적 개념이 실제로는 둘이 아닌 중도(中道)의 이치임을 모르고, 이를 기존의 노장학에서 말했던 허무사상의 담론에 젖어 잘못 오해해서받아들이고 있었다. 승조는 이러한 시대적 배경 하에서 그들의 잘못된 견해를 타파하고 불교의 진실한 대의를 밝히기 위해 중국불교사상에서 불후의 금자탑이라 할 <조론(肇論)>을 저술하게 됐다. 즉, <조론>이 출현하게 된 가장 직접적인 동기가 이들 범부들의 잘못된 미혹을 타파하기 위한 것이었다. <조론>에 사용된 단어는 모두 2만 단어에 미치질 못하고, 짧은 논문 네 편에 지나지 않지만 실로 위진(魏晉) 격의불교시대 최고의 정화(精華)로 추앙돼 마지않는다. 그리고 이 짧은 논문 속에 포함된 의미는 방대해, 부처님이 45년간 설파하신 경전의 골수를 남김없이 포괄했으며, 그 의미를 끝까지 추구하지 않음이 없었다.  이후 <조론>은 중국 불교계는 물론 유학을 비롯한 중국 사상계를 지배한 명저가 됐다.20대의 젊은 나이에 이런 명저를 생산했다니, 승조의 총명함과 그의 해박한 이론은 실로 감탄을 금치 못할 일이었다. 공에 대해 철저한 이론을 내세운 <조론(肇論)>은 물불천론(物不遷論), 부진공론(不眞空論), 반야무지론(般若無知論), 열반무명론(涅槃無名論) 등 4편의 논문에 종본의(宗本義) 1편을 더해 편찬한 것이다.  현상을 어떻게 관찰할 것인가를 논한 <물불천론>, 본질을 어떻게 이해할 것인가를 논한 <부진공론>,현상과 본질의 관계를 어떻게 이해할 것인가에 대한 인식론인 <반야무지론>, 깨달음의 결과를 논한 <열반무명론> 등 총 4편의 논문으로 구성돼 있다. 거기에 <종본의> 한 편이 더해졌다.여기서 ‘종본(宗本)’이란 수립한 내용의 일관된 종지(宗旨)란 말이며,  종본의(宗本義)란 근본 종지(宗旨), 가르침의 근본 뜻이란 말이다. 네 논문을 한꺼번에 쓴 것이 아니기 때문에 논문들이 완성되고 나서 종본의로써 네 논문을 하나의 일관된 이치로 통괄한 것이다. 그 네 논문을 관통하는 종본의(근간의 으뜸인 것), 즉 종본은 ‘한 마음’이다. 일심(一心)이 종본인 것이다. 이로써 객관의 현상인 만법과 인식의 주관인 범부의 미혹과 성인의 깨달음을 근원적으로 추궁했다.  이는 <대승기신론>에서 일심(一心)으로써 논문의 근본 주체를 삼은 경우와도 같다 네 논문에는 일심의 법과 그 법에 대한 의미가 함께 있기 때문에 이를 종본의로 삼은 것이다. 승조는 대승불교뿐만 아니라 초기불교의 본 모습도 이해하고 있었다. 그리고 <물불천론>을 통해 불교의 정수를 담았다. 승조의 <물불천론>의 핵심은 세 가지로 요약된다.  첫째, 시간불왕래(時間不往來).둘째, 인과불왕래(因果不往來).세째, 사물불왕래(事物不往來).  승조는 불교의 핵심인 "공(空)"을 인과(因果)로 이해했던 초기불교에 "공"이 인과가 아님을 논해 불교의 대승적 이론을 다진 분이다. 승조는 "공"을 통해 무엇을 봤을까? 승조는 "공"의 실체를 "찰나생멸"로 본 것이다.  이 승조의 사상은 이후 중국 불교의 중요한 이론적 배경이 됐다. 이처럼 천재적 재능을 가진 승조 법사를 후진(後秦)의 황제 요흥(姚興)은 가만 두지 않았다.요흥은 승조에게 벼슬을 살아달라고 청했다. “스님은 환속해 재상이 됐으면 하오. 지금은 천하가 갈라져 쟁패를 거듭하고 있으니 스님 같은 분이 나오셔서 지혜를 보태면 요순의 세상이 될 수 있을 것이요. 이것 또한 중생을 크게 이롭게 하는 것이니 스님은 청을 거절하지 말기 바라오.” 하면서 수차례 정했으나 승조는 이를 거듭 거절한 나머지 31세의 젊은 나이에 형장의 이슬로 사라졌다. 권력자가 미숙하면 이런 만행이 저질러지는 것이다. ※다음은 <물불천론(物不遷論)>의 내용이다. 「物不遷論第一. 夫生死交謝. 寒暑迭遷. 有物流動. 人之常情. 余則謂之不然. 何者. 放光云. 法無去來. 無動轉者.」  제1장 물불천론(物不遷論)이다. 대체로 (중생에게서) 생(生)과 사(死)가 교대로 바뀌고, (대지에서) 혹한과 폭서가 번갈아 변천하며, 사물에서 흐름과 운동이 있다고 하는 것은, 사람들의 일상적 정감이다.  나는 오히려(則) 그렇지 않다고 이른다. 어째서인가? <방광반야경(放光般若經)>에서 이른다. “법들에는 떠나감과 다가옴이 없고, 운동과 전변이 없다.”고 했다. 그리하여 승조는 말했다. 「석물자재석(昔物自在昔) 금물자재금(今物自在今) ― 옛 물건은 옛날에 있고, 지금의 물건은 지금에 있다.」 과거의 "나"는 현재의 "나"가 결코 아니다. 결국 지금의 "나"도 실은 "남(他人)"인 것이다. "나"라는 존재는 "찰나"에 생멸하는 것이다. 땅 위에 뒹구는 돌 하나도 지금 나와 같이 생멸을 하고 있다. 나와 돌도 같은 시공간에서 생멸하는 동등한 존재다. 세상은 흐르는 것이 아니다. 흐른다고 생각할 뿐이다. 옛것은 옛날에 스스로 있었을 뿐, 오늘날의 것을 의존해 옛날에 이르지 않았다.  또 오늘의 것은 오늘에 있을 뿐, 옛것을 의지해 오늘날에 이른 것은 아니다.즉, 모든 사물은 끊임없이 변하고 있다고 하는 것은 미망 중생이 보는 허상에 불과하다. (영화에서는 1장의 사진을 1프레임이라고 하며, 1초에 24프레임을 연속적으로 전송해 동영상을 표현하고 있다.) 끊어지지 않은 움직임으로 보는 것은 "점"의 세계를 연결된 "선"의 세계로 인식하고 있기 때문이다. 이것은 뇌의 기억이 만든 착각이고 환상이다. 「한 순간 한 순간, 한 호흡 한 호흡, 숨 쉬고 있는 이 순간이 얼마나 소중한 가!내가 만난 모든 인연이 얼마나 소중한 가!"찰나"의 순간만이 "나"인 것이다."찰나"의 순간에 만난 것이 "인연"이다.」 여기서 사물의 동(動)과 정(靜)의 현상을 어떻게 관찰할 것인가 하는 문제를 다루고 있다. 사람이란 청년일 때나 노인이 됐을 때나 그 몸은 같은 형질이긴 하나 늙음과 젊음이 같지 않다. 검은 머리가 파 뿌리처럼 하얗게 변하듯 외형의 모습은 변한다. 이를 <조론>에서는 ‘천류(遷流)’라고 표현했다. 『‘천류(遷流)’라는 것은 변화하며 움직인다는 뜻이니‘예’로 자동차가 달리는 모습이 바로 천류다. 그런데 왜 자동차가 달리지 않는다고 할까? 움직인다는 것은 비교대상이 있어야 알 수 있는 것인데, 비교대상이 없으면 움직인다는 사실을 알 수 있는 길이 없기 때문이다. 가령 테두리가 없는 끝없는 텅 빈 허공 가운데를 자동차가 달린다고 하면, 그리고 그것을 보는 자가 없고 또 비교대상이 없다면,누가 그 자동차를 움직인다고 판단할 것인가. 아무도 그것에 대해 말할 수 없을 것이다. 만약 말한다면 아직 이 취지를 이해하지 못했다고 말할 수밖에 없다. 결국 움직인다는 것도 보는 자가 있어야하고 비교대상이 있어야한다. 가령 아공(我空), 법공(法空)에 의해 내 몸과 마음이 사라지고 나면, 그러니까 하나의 책상을 볼 때에도, 책상이라는 나의 주관적 관점이 사라지고 없으면, 객관적인 그 책상은 어떤 모습을 하고 있을까? 책상은 모양이 사각형이고 높이는 한자며 길이는 석자다. 과연 이러한 분석은 올바른 것일까? 그리고 내 마음(마음에 지니고 있는 과거의 정보)을 떠나서 이 세상에 사각형이라는 것이 존재할 수 있을까? 즉, 삼각형이나 동그라미라는 비교대상을 떠나서 사각형을 인식할 수 없을 것이다. 다시 말해, 책상도 보는 자가 누구인가에 따라 다르게 보인다는 말이다. 모든 것은 상대적이니까. 사람이 보면 모가 난 책상으로 보이지만 개미가 보면 넓은 광장으로 보일 것이다. 사람보다 큰 사천왕 같은천인(天人)이 보면, 책상은 너무 작아서 먼지처럼 보일 것이므로 세모인지 둥근지 구별할 수가 없으니 관심이 없을 것이고, 먼지 같이 미세한 진드기가 보면, 나무의 세포까지 다 보이니까 이리저리 얽혀있는 밀림의 숲처럼 보일 것이다. 그렇다면 과연 책상의 진짜 모습은 어떤 것일까? 이것은 누구도 답할 수 없다. 왜냐하면 모든 것은 자기의 업(축적된 과거의 정보)대로 보기 때문이다. 만약 사각형이라는 독립된 자성을 가진 물체가 있다면 우리는 그 물체를 알아볼 수 있는 길이 없을 것이다. 자기의 고유한 자성(自性)을 가진 것을 무슨 수로 알아볼 수 있겠는가. 자기만의 고유한 자성(自性)을 가졌다는 것은 연기(緣起)로 이루어진 것이 아니라 홀로 존재하는 것이므로그것은 자신의 실체를 가졌다는 말이다. 그러므로 이 우주가 탄생하거나 깨어지거나 또는 깨어지지 않건 관계없이 그것은 영원히 존재한다는 뜻이다. 비교 없이도 홀로 존재하는 것은 그 어떤 것으로도 판단하거나 분석될 수 없다.  왜냐하면 우리는 오직 비교에 의한 과거에 저장된 정보(業)대로만 판단할 뿐이므로 이 정보 바깥에 그 무엇도 알 수 있는 길이 없다. 뒤집어 말해, 그것이 존재하는지 안하는지조차 판단 할 수 있는 길이 없다는 뜻이기도 하다. 그리고 바람이 불고 비가 오며 태풍이 몰아칠 때, 이것에 대해 나의 주관적 관점(상대적 비교로 통해서인식하는 방법)이 빠지면 이 현상은 우리의 눈에 어떻게 보일까? 그래도 움직임이 있을까? 아니다. 당연히 움직이는 모습[遷流]이 사라질 것이며, 천지를 뒤집으며 몰아치는 그 모습도 그냥 그대로 조용할 것이다.  그러므로 바라보는 나의 주관적 관점이 없으면 현상은 조용하고 움직임이 없다. 태풍에 대한 나의 두려움이 사라지면(즉 내가 없어서 두렵거나 경계해야 할 걱정이 없으면), 그 나타난 대상은 아무 의미가 없어 그냥 텅 비었다고 밖에 말할 수 없다. 이렇게 되면 설혹 처형장 망나니의 칼날일지라도 그것이 무서운 것이 아니라 그 칼날에는 아무 의미가 없어진다. 즉, 죽을 내가 없으면 칼날은 허공과 같아 움직여도 움직임이 없는 것이다. 마치 태풍의 휘몰아침도 내가 없으면 조용하고 움직이는 모습이 없듯이, 모든 것이 그렇게 편안하고 흔적이 없는 것이다. 결국 움직이지만 움직임이 없는 모습을 보는 것이 무아(無我)의 도리이며, 미움과 원망 속에서도 미움과 원망이 없는 것을 보는 것이 바로 자유며 해탈이다.』 ― 정암 스님우선 우리는 지구 밖에서 일어나는 일을 잘 알 수가 없다. 일부 안다고 하지만 극히 일부일 뿐 은하계에 어떤 변화가 일어나고 있는지 전혀 알지 못한다. 더구나 은하계는 하나의 소천세계일 뿐이다. 소천세계 1000개가 모이면 중천세계, 중천세계 1000개가 모이면 대천세계인데, 우리 소천세계의 은하계조차 제대로 알 수 없는데, 무슨 수로 대천세계에 일어나는 일을 알 수 있겠는가. 이처럼 우리들 인식의 한계는 극히 제한적이다. 또 은하계에서 무시무시한 태풍이 일어났다고 하자, 그래도 그것은 나에겐 아무 의미가 없다. 지각할 수 있는 한계 밖의 일이니까 의미가 없다. 즉, 지구상의 일이든, 지구 밖의 일이든 나의 주관적 관점이 없으면, ― 인식의 한계 밖에 있으면, 그것은 아무 의미가 없어진다. 텅 빈 일일 수밖에 없다. 「젊음에서 늙으므로 변해가는, 그 천류하는 모습은 변함이 있는 듯하나, 실제로 젊은 시절의 얼굴은 스스로 과거 젊은 시절을 따라가 있지 현재의 늙음으로 오지 않았으며, 늙음은 스스로 현재에 머물러 있지 젊음으로 흘러가지 않았다. 이것이 ‘불천(不遷)’이며, 천류하지 않는다는 의미다.」라고 승조는 말했다. 그리고 「지금의 나는 어제의 내가 아니다. 뿐만 아니라 오늘이라는 시간과 공간을 사는 몸도 처음 겪는 새로운 몸이다. 일어나고 스러지는 몸, ― 찰나 생멸하는 몸, 세계, 사물, 시간, 인과 모두 천류(遷流)하지 않는다. 모든 찰나는 그 자체로 완벽하다.」라고 했다. 젊음이 늙음으로 옮겨 간 것도 아닌데 실체가 없는 허상을 범부는 미망(迷妄)으로 실체로 여기고 살아간다는 의미다. 장미를 생각해 보자. 여름철 붉은 장미가 때가 지나면 시들어 퇴색한 검은 장미가 된다. 붉은 장미가 자성 곧 실체가 있다면 이는검은 장미가 될 수 없다. 실체란 불변(不變) 부동(不動)하기 때문이다. 그렇기 때문에 퇴색한 검은 장미 안에 붉은 장미가 있고, 붉은 장미 안에 검은 장미가 있다고 한다면 두 개의 장미가 모두 실체(자성)가 있다는 의미가 된다. 물과 얼음이 형태가 변해도 그 실체는 물이듯이 하나의 사물에 두 개의 자성(自性)이 있을 수는 없다.  하나의 붉은 장미가 시들어(움직여) 검은 장미가 된 것은 자성이 옮겨 간 것도 아니고, 퇴색한 검은 장미가 붉은 장미로 자성이 옮겨 가는 것도 아니다. 다시 말해 과거의 붉은 장미가 현재의 검은 장미로 옮겨 온 것도 아니고, 현재의 검은 장미가 과거 붉은 장미로 흘러가는 것도 아니다. 이는 단지 현상이 변한 것으로 보이는 것일 뿐이지 자성이 변한 것은 아니다. 그러므로 불천(不遷)인 것이다. ‘물(物)’이란 관찰할 객관인 현상의 만법, 삼라만상을 지적한 말이고, ‘불천(不遷)’은 모든 만법의 자체는 성공(性空) 실상(實相)인데도 일상적인 범부의 허망한 마음으로 모든 만법을 보면 흡사 천류함이 있는 듯하다고 한 것이다. ※성공(性空)이란 모든 사물은 인연의 화합에 의한 것이어서 그 본성은 실재하지 않고 공허하다는 말. 모든 존재의 실상(實相)을 공함을 의미한다. 그런데 <조론>에서 말하는 <반야경(般若經)>의 성공(性空)과 육조 혜능(慧能) 이후 선종(禪宗)에서 말하는 성공(性空)에는 차이가 있다. 수ㆍ당 이전, 즉 <조론>에서 언급하는, ― 즉 <반야경>에서 말하는 성공(性空)은 전체를 부정한다. 차안(此岸: 삶과 죽음이 있는 세계)의 망(妄)이든 피안(彼岸)의 진(眞)이든 일체 모든 것이 공(空)이라는, 일체개공(一切皆空)이란 의미이다. 반면 육조 혜능(慧能) 이후 선종에서 말하는 성공(性空)은 부분 부정으로, 다만 ‘공(空)’만 허망하고, ‘공(空)’하지 않은 것은 진실하다는 의미이다. 즉, 진여, 불성(선종에서 말하는 본성 또는 자성)은 ‘진짜 있는 것’이지 ‘공(空)’이 아니다. 참된 성(性)에는 망(妄)이 없으므로 그것을 성공(性空)이라 한다. 이와 같이 <조론>에서 말하는 것과 선종에서 말하는 성공(性空)에는 근본적인 구분이 있다. 따라서 <조론>에서 말하는 성공은 <반야경>에서 말하는 성공을 의미한다. 즉, <조론>에서 말하는 성공(性空)은, 모든 사물은 인연의 화합에 의한 것이어서 그 본성은 실재하지 않고 공허하다는 것이다. 일체개공(一切皆空)을 말한다. 승조 법사는 <물불천론>에서 범부들이 현상적인 존재를 바라보는 데 두 가지 견해가 있음을 지적한다. 하나는 그것들이 정지하고 있기 때문에 과거의 존재와 현재의 존재가 동일하다는 것이고, 다른 하나는 그것들이 움직이기 때문에 과거의 존재와 현재의 존재는 동일하지 않지만 현재의 존재는 과거의 존재로부터 나왔다는 것이다. 이렇듯 범부들은 동(動)과 정(靜)의 이원론을 가지고 현상을 파악한다. 그러나 승조는 실체에는 동(動)도 정(靜)도 없기 때문에 근본적으로 존재는 움직이지 않는다, 천류하지 않는다고 했다. 논주인 승조 법사는 범부들의 이러한 어리석음을 타파하기 위해 <물불천론>에서 이 문제를 우선적으로 논파했다. 즉, 사물의 현상이란 연기즉공(緣起卽空)으로서의 천류이기 때문에, 천류하나 천류하는 자체는 성공(性空)의 무상(無相)이며, 성공의 무상이기 때문에 천류하는 사물의 자체는 불천의 상(常)이라고 했다. 젊다는 것도 늙었다는 것도 범부의 허망한 마음에 따른 것일 뿐 젊음도 늙음도 없다는 것이다. 젊음도 늙음도 그 실체가 있는 것이 아니지만 범부의 눈으로 보면(속제로 보면), 변해가는 것으로 보인다, ― 천류하는 것으로 보인다. 그러나 일체제법이 연기로 머물 뿐 달리 실체가 없는 공으로 보면, 즉 진제의 측면에서 보면, (무아이기 때문에)그 둘은 있는 것이 아니라는 것이다. 그 성공(性空)이 바로 가유(假有)의 본질이라는 것이다. 부처님의 일대교설 가운데서 본질인 진제의 측면을 담론하면, 현상의 사물은 천류하지 않는 진여성공(眞如性空)의 상(常)이라 말하고,  현상인 속제를 이야기하면 모든 사물은 찰나찰나에 유동천류(流動遷流)하는 생멸의 무상(無常)이라고 말했다. 이는 상(常)과 무상(無常)의 어느 한쪽에 집착한 범부들의미혹을 타파해주려고 서로 상반된 언어를 구사했을 뿐이다.  이를 흔히 수처작주(隨處作主)이고, 응병여약(應病與藥)의 방편도라고 말하기도 한다. 불교를 공부하고 수행하는 사람들이 흔히 이러한 상과 무상에 대한 말을 듣고는 상(常)과 무상(無常)이 동일하게 일심중도(一心中道)로 귀결시키는 이치를 말했다는 것을 모른다. 그 때문에 도리어 상과 무상으로 상반되게 표현된 언어의 차이에 집착하는 경우가 많다.  다시 자동차를 생각해 보자. 정지된 자동차와 움직이는 자동차를 보자, 하나의 존재는 크든 작든 동일한 시간 속에 한 공간을 차지하고 있다. 한 물건이 동시에 두 공간에 머물 수는 없다. 법에서 움직인다, 변한다는 말은 다른 시공간에 머문다는 의미다.  하나의 물건이 다른 시공간에 머문다면 이는 다른 것이란 의미이다. 과거에서 현재로 옮겨 온 것도 아니고, 현재가 과거로 흘러간 것도 아닌 것이다. 움직임이 없는 데 중생의 미혹된 마음이 그렇게 보고 있다는 의미다. 그래서 <조론>에서는 다시 이를 이렇게 말한다.「모든 법의 실상은 당체가 여여(如如)해 본래 흘러가거나, 흘러오면서 움직이고 구르는 모습이 없다. 불안(佛眼)으로 이를 관찰하면 진공(眞空)인 제법은 고요하다. 그러나 범부는 무명(無明)에 미혹한 허망한 견해로 보기 때문에사물이 천류함이 있는 듯한 것이다.이것으로 물부천론(物不遷論)의 종지로 삼았다.」라고 했다. 불안(佛眼)으로 관찰한다는 말은 깨달음의 지혜로 본다는 의미다.가유(假有)를 실유(實有)로 보지 말라는 의미이다. * 물불천론(物不遷論)에서의 존재 개념  승조가 물불천론에서 세계를 파악하는 방식이 설일체유부의 세계관과 유사하다는 학자들의 지적은 그가 대상을 시간적 공간적으로 분할하고 고정시켜 대상(물)을 원자적으로 고립시키는 논법을 반복하고 있는 것을 볼 때 타당한 지적이라 할 수 있다. 그의 대표적인 대상의 원자화의 예를 보자. 「왜냐하면 과거의 사물을 과거에서 구해봤으나 과거에 일찍이 없지를 않았었고, 과거의 사물을 현재에서 찾고자하니 현재에는 아직까지 있지 않다. 과거의 사물이 현재에 있지 아니하니 과거의 사물이 현재로 오지 않았음이 명백하고, 과거의 사물은 일찍이 과거에 없었던 적이 없으므로 사물이 가지 않음을 알겠다. 다시 이렇게 현재를 보면 현재의 사물도 가고 있지 않다. 이것은 과거의 사물은 본래부터 과거에 있으니 현재로부터 과거에 이른 것이 아니요, 현재의 사물은 현재에 있으니 과거로부터 현재에 이른 것이 아님을 말하는 것이다.」 이러한 관점에서 보면 이 세상의 모든 사물은 찰나찰나 생하여 그 모습 그대로 변함없이 각각의 시간 속에 고립적으로 배열돼있는 것이 된다. 따라서 이러한 사고방식 속에서는 인(因)과 과(果)도 고립적으로 분리되고 만다. 「왜냐하면 결과는 원인과 함께 존재할 수 없으니, 원인으로 말미암아 결과가 생기는 것이다. 원인으로 말미암아 결과가 생기는 것이므로 원인은 과거에서 사라진 것도 아니며, 결과는 원인과 함께 존재할 수 없는 것이니(과거의)원인이 현재로 온 것도 아니다. 없어지지도 오지도 않으니 사물이 불변하는 이치가 분명하다. 어찌 다시 가고 머무르는 것에 미혹되고, 동정의 사이에서 주저 하겠는가.」 시간과 공간을 고립적으로 분할하고 거기에 인(因)과 과(果)를 배치하면, 인⋅과는 독립된 사건이 돼 상호간에 어떤 연결고리도 지니지 못한다. 그런데 이러한 결과를 승조는 동적으로 보이는 현상을 부정하는 근거로 사용한다. 「이러한, 즉 천지가 뒤집어진다 해도 고요하지 않다고 말할 수 없는 것이며, 홍수가 하늘까지 차 넘쳐도 그것을 움직인다고 이를 수 없는 것이다. 이와 같은 사물들에 즉하여 신묘한 반야의 지혜를 능히 계합시킬 수 있다면 이러한 물불천의 이치를 멀지 않은데서 알 수 있을 것이다.」 다시 앞의 이야기로 돌아가 보자. 움직이는 자동차이든 정지된 자동차이든 이는 허상이다. 실물의 이미지일 뿐 당체는 아니다. 공이다. 그러나 자동차는 실체가 없는 공(空)이지만 현상으로 드러난다. 실체가 없는 것이 현상으로 있기 때문에 이를 ‘묘유(妙有)’라 한다. 묘유로 보이는 자동차의 실체는 공이다. 공(空)인 것이 일심의 연기로 나타나는 현상 즉 실체가 공이라면 연기를 따라 존재할 수 없는 것이 존재함으로 ‘묘공(妙空)’이라 한다. 생사의 문제는 <반야심경>에서 아주 단적으로 「무노사(無老死) 역무노사진(亦無老死盡)」이라 했고, 「무지(無知) 역무득(亦無得)」이라 했다. 노사(老死)도 없고, 노사가 다함도 없다는 말이다. 앎도 없고 지혜로도 얻을 것도 없다는 의미다. 생(生)이란 연기로 인한 오온(五蘊)이니 그 실체가 공(空)하다. 공(空)은 생함이 없다. 그러므로 무생(無生)이다. 실체가 없는 생(生)에서 어찌 늙음(老)이나 죽음(死)이 있겠는가. 그러나 범부의 눈으로 보면 생(生)도 있고 노(老)도 있고 사(死)도 있다.그래서 중생의 미망으로 본다면 생사는 두려움의 대상이고, 열반은 바람(기대)의 대상이라 할 수 있지만, 증오(證悟)하면 생사열반이 다른 것이 아니고 생사열반이 서로 상즉(相卽)하는 것이다 「생사열반(生死涅槃) 상공화(常共和)」라는. <법성게>의 말처럼 생사열반이 늘 상즉 하는 것이다. <조론>의 물불천(物不遷)의 요지는, 「천류하는 사물에 나아가서 천류하지 않은 사물의 이치를 깨닫고 진여(眞如)의 세계를 볼 수 있다면 눈에 부딪히는 대로가 제법실상의 상주가 아님이 없다.」는 것이다. 그러므로 중생의 생사(生死) 문제는 중생들의 미망일 뿐, 생사의 주체인 오온(五蘊)이 연기(緣起) 성공(性空)임을 증득하게 되면 생사의 유위법에 머물면서도 그 동정(動靜)에 집착하지 않게 되고,벗어나게 된다고 밝히고 있는 것이다.  앞서 말했듯이 범부 중생은 현상적인 존재를 두 가지 측면에서 바라본다.그것들이 정지하고 있기 때문에 과거의 존재와 현재의 존재가 동일하다고 바라보는 측면이고, 또 하나는 그것들이 움직이기 때문에 과거의 존재와 현재의 존재는 동일하지 않지만 현재의 존재는 과거의 존재로부터 나왔다고 보는 측면이다. 이렇듯 범부 중생은 동(動)과 정(靜)의 이원론을 가지고 현상을 파악한다고 했다. 그러나 동(動)도 정(靜)도 없기 때문에 근본적으로 존재는 움직이지 않는다고 했다. 천류하지 않는다고 했다. “제법에는 현재가 과거의 시간으로 흘러가거나 과거의 시간이 현재로 흘러옴도 없으며, 시간의 흐름을 따라 움직이면서 전변함도 없다.”지금의 나는 어제의 내가 아니다. 뿐만 아니라 오늘이라는 시간과 공간을 사는 몸도 처음 겪는 새로운 몸이다. 일어나고 스러지는 몸, 세계, 사물, 시간, 인과, 모두 천류(遷流)하지 않는다. 모든 찰나는 그 자체로 완벽하다고 했다. 그런데 불교 유식학적 시각에서 보면 마음은 부단히 흐르는 ‘상속(相續)’이다. 따라서 현 찰나의 마음이 생기기 위해서는 한 찰나 전의 마음이 있어야 한다. 그런데 불교에서는 마음을 포함한 모든 존재는 한 찰나 한 찰나 생성소멸이 이루어지는 ‘찰나적’ 존재로 보고 있다. 따라서 어떤 존재든지 어떤 찰나에 생성되기 위해서는 전 찰나의 존재를 상정하지 않을 수 없다. 그리하여 “모든 존재는 흐름이다”라고 말할 수 있다. 마음의 경우도, 마음이 부단한 흐름인 한, 바로 직전 찰나의 마음이 원인이 돼서 그 결과로 현 찰나의 마음이 생기는데, 직전 찰나의 마음과 현 찰나의 마음이 시간적으로 붙어있어서 간격이 없고[무간(無間)],또 우리가 일상에서 두 가지 일을 동시에 생각한다는 것은 불가능하다. 한 가지 마음이 꼬리를 물고 찰나적으로 이어지면서[연(緣)] 그 질이 거의 같은[등(等)] 생각이 이루어진다. 따라서 등무간연은 앞 사람이 건너가고 나서야 다음 사람이 건너갈 수 있는 외나무다리 같은 것이다. 즉, 먼저 발생한 생각이 종식될 때라야 이 종식이 조건이 돼 다음 찰나의 새로운 생각이 발생해 가는 것이다.(범부의 눈으로 보면) 이와 같이 마음은 천류하고 있는 것이다. 이러한 유식학의 관점을 승조는 범부의 미망(迷妄)이라 말했다. 과연 그럴까? 마음도 찰나 생멸하는 것일 뿐 천류하지 않는다. 마음이 흐름이라는 것은, 범부의 입장에서의 표현이다. 그런데 <조론>의 이론에는 다소 모순이 있다. “세상은 흐르는 것이 아니다. 흐른다고 생각할 뿐이다.”라고 하는 것이나“법들에는 떠나감과 다가옴이 없고, 운동과 전변이 없다.”고 한 것이나 “모든 사물은 끊임없이 변하고 있다고 하는 것은 미망 중생이 보는 허상에 불과하다.”라고 한 것들은 흐름이 없다, 변함이 없다는 말인데, “검은 머리가 파 뿌리처럼 하얗게 변하듯 외형의 모습은 변한다.” 이를 <조론>에서는 ‘천류(遷流)’라고 표현했다. ‘천류(遷流)’라는 것은 변화하며 움직인다는 뜻이니 ‘예’로 자동차가 달리는 모습이 바로 천류다. 승조는 "공"의 실체를"찰나생멸"로 본 것이다. 또 "나"라는 존재는 "찰나"에 생멸하는 것이다. 나와 돌도 같은 시공간에서 생멸하는 동등한 존재다. 이것은 변함이 있고, 흐름이 있다는 말이다. 이처럼 <조론>에 모순이 있어 헷갈리게 한다.