장프랑수아 리오타르-총체성, 보편성 개념 비판. 디퍼런드(차이),다원성 옹호 *포스트모던 용어 최초 사용

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장프랑수아 리오타르

장프랑수아 리오타르(프랑스어: Jean-François Lyotard, 1924년 8월 10일 ~ 1998년 4월 21일)는 프랑스의 철학자, 사회학자 및 문학 이론가였다. 그의 학제적 담론은 인식론과 의사 소통, 인체, 현대 미술과 포스트 모던 예술, 문학과 비평 이론, 음악, 영화, 시간과 기억, 공간, 도시와 풍경, 숭고함, 그리고 미학과 정치학의 관계로 확장된다. 그는 1970년대 후반 이후의 포스트모더니즘에 대한 그의 명료화와 포스트 모더니티가 인간 상태에 미치는 영향에 대한 분석으로 가장 잘 알려져있다. 그는 자크 데리다, 프랑수아 샤틀레, 질 들뢰즈와 함께 세계 철학 대학(Collège international de philosophie)의 공동 창립자였다.


생애

1924년 베르사유에서 태어났다. 소르본 대학교에서 철학과 문학을 공부했고 그곳에서 들뢰즈와 친구가 되었다고 한다. 처음에는 후설의 현상학으로부터 많은 영향을 받았다. 1950년 철학 교사가 되기 위한 철학 국가시험을 통과하고 1952년까지 프랑스령 알제리의 콘스탄틴(Constantine)에서 철학을 가르치는 교사로 활동했다. 이후 프랑스의 여러 고등학교에서 철학 교사를 지냈다.

1954년 카스토리아디스와 르포르가 이끄는 사회주의혁명 그룹인 ‘사회주의인가 야만인가(Socialisme ou Barbarie)’에 가입했다. 이 시기의 저술은 알제리의 정치 상황과 급진적인 사회주의혁명 정치와 관련되어 있다. 1964년 이 그룹이 분열하여 ≪노동자 권력(Pouvoir Ouvrier)≫이라는 잡지를 만들어 트로츠키의 입장을 지지하면서 소비에트 관료 체계를 비판하자, 그는 여기에 가담했다가 1966년 탈퇴했다. 이제까지 마르크스주의에 대해 가져 온 시각과 관점을 회의하며 마르크스주의를 전체주의 이론으로 비판했다. 다시 철학을 공부하고 저술하는 데 전념했다.

1959년에서 1966년까지 소르본대에서 조교로 일했고 그 후 파리의 낭테르 대학교(파리 10대학) 철학과에서 강의 경험을 쌓은 후, 1970년대 초 파리 뱅센 대학교의 철학 교수로 임용되었다. 뱅센대에서 가장 유명한 교수 가운데 하나였고 가장 많은 책을 쓴 저술가였다. 1987년 여름 은퇴했다.

3. 사상

3.1. 포스트 모더니즘

포스트모던 철학자인 리오타르는 이제까지의 역사와 철학이 진행해온 통합서사(metanarrative), 곧 근대 이후의 이성주의적 방식에 기반한 '총체성을 지향하는 획일적인 가치체계'를 거부한다. 다원주의를 옹호하는 그는 '전체는 진리'라 주장하는 헤겔의 논의와 형식논리적 동일율을 거부하고, 모든 것을 하나의 이론 틀로 설명하려는 거시적, 전체적, 통합적 담론의 체계를 비판한다.

그는 근대철학부터 '진리'와 '정의'를 결합시키는 불가능한 작업을 진행해왔다고 주장하면서, 그것은 통합될 수 없는 것을 총체화한 거대한 신화체계라 지적하였다. 또한 과학, 도덕, 예술 영역간의 합의를 통해 보편자나 진리에 도달하는 하버마스의 철학을 비판하였으며, '합의'가 특정한 목적을 지닌 행위 중 하나로 억압과 폭력을 함축한다고 보았다.

그에 의하면 다양한 영역과 이론들은 서로 별개의 차원에 속한 언어놀이이기 때문에 그들간의 화해나 의사소통은 불가능하며, 이에 진행되어야 할 과정은 이론간의 차이를 확인하고 다원성과 다양성을 인정하는 것이다. 그는 다양한 담론 사이에 본성적으로 존재하는 차이를 '디퍼런드(differend)'라는 개념으로 설명하면서 담론들의 다원적 해방을 지지하였다. 왜냐하면 갈등 상황이 해결될 수 없는 논쟁에는 상호 공통적으로 적용될 수 있는 판단의 규율이 부재하기에 제3의 판단이라는 것이 가능하지 않기 때문이다. 또한 합의는 필연적으로 상대방의 희생을 전제하게 된다.

3.2. 미적 숭고의 대상

리오타르에 따르면 현대인의 대도시적 삶에서 위대한 아방가르드 예술작품이 숭고의 자연적 대상들을 대신하게 되었다. 아방가르드 예술작품은 경험의 주체로 하여금 인식능력의 한계를 느끼게 함으로 불쾌를 느끼게 하지만, 이 불쾌가 해소됨으로 인해 쾌를 느끼게 되어 숭고의 대상이 된다. 숭고를 공간 범주와 관련시킨 칸트와 달리, 그는 숭고를 시간 개념을 통하여 분석하였다. 예술로 규정되었던 규범을 벗어난 아방가르드 작품을 예술로 결정할 것인지 말 것인지에 대한 비결정성의 시간이 바로 '숭고의 시간성'의 의미가 된다.

4. 주요 저서

현상학 La Phénoménologie, 1954.
담론, 형상 Discourse, Figure, 1971.
마르크스와 프로이트로부터의 표류 Dérive à partir de Marx et de Freud, 1973.
리비도 경제 Économie libidinale, 1974.
포스트모던의 조건 La Condition postmoderne, 1979.
쟁론 Le Différend, 1983.
지식인의 종언 Tombeau de l'intellectuel et autres papiers, 1984.
포스트모더니즘 해명 Le Postmoderne expliqué aux enfants, 1986.
비인간 L'Inhumain Causeries sur le temps, 1988.
칸트의 숭고미에 대하여 Leçons sur l'analytique du sublime, 1991.
왜 철학을 하는가? Pourquoi philosopher?, 2012.

5. 여담

『포스트모던의 조건』이라는 책에서, 68혁명 이후에 벌어진 탈구조주의적 흐름을 포스트모더니즘이라고 정의를 내린 철학자로 유명하다. 물론 말로 표현되지 않았었지만 이미 1970년대 이후로 이런 사상적 흐름이 있어 왔다. 푸코, 라캉, 바르트 등의 후기 작품에서 구조주의를 벗어나려는 노력을 엿볼 수 있으며, 데리다, 들뢰즈, 가타리 등의 철학에서는 완전한 탈구조주의적 철학이 보여진다. 이 사상적 흐름을 뒤늦게 '포스트모더니즘'이라는 단어로 콕 집어낸 사람이 바로 리오타르인 것.[2]


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장 프랑수아 리오타르

*이하 구글번역이라 부정확하고 어색함

장 프랑수아 리오타르
1924년 8월 10일 - 1998년 4월 21일
프랑스의 철학자, 사회학자, 문학 이론가. 그의 학제 간 담론은 인식론과 소통, 현대 미술과 포스트모던 미술, 문학과 비평 이론, 음악, 영화, 시간과 기억, 공간, 도시와 풍경, 숭고함, 미학과 정치의 관계 등의 주제에 걸쳐 있습니다. 그는 1970년대 후반 이후 포스트모더니즘에[깨진 닻] 대한 설명과 포스트모더니즘이 인간의 상태에 미치는 영향에 대한 분석으로 가장 잘 알려져 있습니다. 리오타드는 현대 대륙 철학의 핵심 인물로 26권의 책과 많은 논문을 저술했습니다.[6] 자크 데리다, 프랑수아 샤틀레, 장 피에르 파예, 도미니크 르쿠르가 설립한 국제 철학 대학의 이사로 재직했습니다.[7]

전기

초기 삶, 학력 및 가족

장 프랑수아 리오타르는 1924년 8월 10일 프랑스 빈센에서 영업사원 장 피에르 리오타르와 마들렌 카발리 사이에서 태어났습니다. 그는 파리의 리세 부폰(1935~42년)과 루이 르 그랑에서 학교를 다녔습니다.[8] 어렸을 때 리오타드는 예술가, 역사가, 도미니카 수도사, 작가가 되는 등 많은 포부를 가지고 있었습니다. 이후 15살의 나이에 실패한 가상 소설을 집필한 후 작가의 꿈을 포기했습니다.[9] 결국 리오타드는 1988년에 [9]출간된 지적 전기 '페레그리네이션스'에서 설명한 것처럼 '운명' 때문에 이러한 직업을 갖지 못할 것이라는 깨달음을 설명했습니다.

리오타르는 2차 세계대전 당시 파리 해방 당시 의료진으로 일했으며,[10] 1940년대 후반 소르본에서 철학을 공부하기 시작한 직후 명문 에콜 노르말 슈퍼프리에 두 차례나 합격하지 못했습니다.[10] 1947년 그의 DES 논문인 윤리적 개념으로서의 무관심([a]L'indifferences comme 개념 에티크)은 선불교, 스토아학, 도교, 에피쿠레아교의 무관심과 분리의 형태를 분석했습니다.[2][11] 그는 동료 학생 질 들뢰즈, 프랑수아 샤틀레, 미셸 부토르와 함께 소르본 대학에서 공부했고, 1949년 구술 시험에 응시하기 위해 기다리는 동안 파리를 떠나 레콜 밀리테어 프레파라투아르 도툰에서 가르쳤습니다. 1950년 졸업한 리오타르는 프랑스 알제리 콘스탄틴에 있는 리세 다우말레(현 리세 아메드 레다 하우)에서 교직 철학을 전공했지만 1952년 프랑스 본토로 돌아와 라플레쉬에 있는 프리타네 사관학교에서 강의했으며 1954년에 출간된 현상학 단편 소설을 집필했습니다.[12] 1959년 소르본에서 강의하기 위해 파리로 이주한 리오타르는 이 시기(1964년)의 입문 강의가 사후에 '철학'이라는 제목으로 출간되었습니다. [13] 1966년 난테레의 새 캠퍼스에서 교직에 입문한 리오타드는 1968년 3월 22일과 5월의 소란 이후 이 행사에 참여했습니다.[14] 1971년 리오타드는 미켈 뒤프렌의 논문 '디커즈'로 주 박사 학위를 취득했으며, 같은 해 논문이 발표되었습니다.[15] 리오타르는 1970-71학년도에 질 들뢰즈와 함께 파리 8의 빈센에 있는 실험 대학교 철학과에 입학하여 1987년까지 프랑스에 있는 그의 집으로 남아있었습니다.[16] 1948년 첫 번째 부인 안드레 메이와 결혼하여 코린과 로렌스라는 두 자녀를 두었고, 이후 1993년 아들 데이비드(1986년생)의 어머니인 돌로레스 지젝과 두 번째 결혼을 했습니다.[17]

정치 생활

1954년 리오타르는 1948년 트로츠키주의 분석의 부적절성을 중심으로 소련의 새로운 지배 형태를 설명하기 위해 결성된 프랑스 정치 단체인 사회주의 오 바르바리("사회주의 또는 야만주의")의 회원이 되었습니다. 사회주의 유 바르바리와 동명의 출판은 프랑스 공산당 내 관료주의의 지배와 소련 독재자에 대한 집착을 포함하여 좌파 내부에서 마르크스주의에 대한 비판을 실시하는 것을 목표로 했습니다. 이 시기에 쓴 그의 글은 대부분 극좌 정치에 관한 것으로, 콘스탄틴에서 철학을 가르치던 중 직접 목격한 알제리 상황에 초점을 맞추고 있습니다.[18] 사회주의 유 바르바리의 알제리 특파원으로 활동하던 리오타르는 알제리가 독립을 위해 투쟁하던 시기에 경제 및 정치 상황(1956~63년)을 분석하는 에세이 12편을 썼는데, 이 에세이는 나중에 라 게레 데 알제리엔스(1989년)에 재현되어 정치 저술(1993년)에 번역되었습니다.[19][20] 리오타르는 프랑스로부터의 독립을 위한 알제리의 투쟁과 사회 혁명을 장려하고 비밀리에 FLN을 적극적으로 지원하는 동시에 그 접근 방식에 비판적이었습니다.[21] 1964년 코넬리우스 카스토리아디스와 분쟁을 겪은 후, 리오타르는 사회주의에우 바르바리를 떠나 새로 결성된 분파 그룹 푸부아르 우브리에("노동자 권력")로 이적했고, 1966년 차례로 사임했습니다.[22] 리오타르는 1968년 5월 봉기에 적극적으로 참여했지만 1974년 저서 '자유경제'를 통해 혁명적 마르크스주의와 거리를 두었습니다.[23] 그는 마르크스주의가 경직된 구조주의적 접근 방식을 가지고 있으며, 마르크스주의가 산업 생산을 지상 문화로 강력하게 강조함으로써 '욕망의 체계화'를 강요하고 있다고 생각했기 때문에 마르크스주의와 거리를 두었습니다.[24]

학업 경력

리오타르는 1950년부터 1952년까지 알제리[2] 콘스탄틴[프르]의 리체에서 가르쳤습니다. 1952년 리오타르는 프랑스 본토로 돌아와 사르데냐의 라 플레쉬에 있는 프리타네 사관학교에서 가르쳤습니다. 1954년 라페노메놀로지(현상학)라는 책을 출간하고 프랑수아 라보르데라는 필명으로 사회주의 오 바르바리 저널에 글을 쓰기 시작했습니다.[25] 1959년 파리로 돌아온 리오타르는 소르본 캠퍼스에서 처음 가르친 후 1966년 최근에 설립된 난테레 캠퍼스로 자리를 옮겼습니다. 1970년, 리오타르는 1971년 파리 8대학이 [26]된 빈센의 실험대학 센터 철학과에서 가르치기 시작하여 1987년 명예교수가 될 때까지 그곳에서 가르쳤습니다. 1982-3년 리오타르는 파리의 콜레주 국제 철학 재단에 참여했으며 1985년에는 두 번째 이사로 재직했습니다.[27] 리오타르는 프랑스 외 지역에서 전 세계 대학의 객원 교수로 자주 강의했습니다. 1974년부터는 다음을 포함한 대서양 횡단 방문이 포함되었습니다: 존스 홉킨스 대학교, 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스, 예일 대학교 스토니 브룩 대학교 및 캘리포니아 대학교, 미국 샌디에이고 캠퍼스, 퀘벡 대학교(캐나다), 브라질 상파울루 대학교. 1987년 어바인 캘리포니아 대학교에서 파트타임 교수로 재직하면서 자크 데리다, 볼프강 이세르와 함께 비판 이론 학과에서 공동 직책을 맡았습니다.[28] 사망하기 전에는 파리와 애틀랜타에서 시간을 쪼개 에모리 대학교에서 1995년부터 8년까지 우드러프 철학 및 프랑스어 교수로 재직했습니다. 또한 유럽 대학원의 미디어 철학 교수이기도 했습니다.[29]

나중의 삶과 죽음

파리 르 페르 라셰 공동묘지에 있는 리오타르의 무덤
리오타르가 쓴 후기 작품은 프랑스 작가, 활동가, 정치인 앙드레 말로에 관한 것이었습니다. 그중 하나는 전기 '사인드, 말로', 또 다른 하나는 '방음실'이라는 제목의 에세이였습니다. 리오타드는 말로가 공유한 사회의 미적 관점에 관심이 많았습니다. 나중에 또 다른 리오타드 책은 시간의 현상학에 관한 연구인 '어거스틴의 고백'이었습니다. 현재 진행 중인 이 작업은 리오타드가 사망한 같은 해에 사후에 출판되었습니다. 이후 미술에 관한 그의 에세이 중 두 권은 예술가 브라차 L.의 작품에 관한 것이었습니다. 에팅거: 아니마 미니마(분화 흔적), 1995,[30] 아남네시스(라남네세), 1997.[31]

리오타드는 영어로 '어린이에게 설명하는 포스트모던', '포스트모던을 향하여', '포스트모던 우화'로 수집된 에세이에서 포스트모던의 개념으로 반복해서 돌아갔습니다. 1998년 포스트모더니즘과 미디어 이론에 관한 컨퍼런스를 준비하던 중 급격히 진행된 백혈병으로 갑작스럽게 사망했습니다. 그는 파리의 페르 라차즈 공동묘지 6구역에 묻혀 있습니다.[32]

작업

리오타드의 작업은 보편성, 메타레치트(메타 내러티브), 일반성에 대한 지속적인 반대를 특징으로 합니다. 그는 계몽주의의 많은 '보편주의적' 주장에 대해 격렬하게 비판하고 있으며, 그의 작품 중 일부는 이러한 광범위한 주장을 생성하는 근본적인 원칙을 약화시키는 역할을 합니다.

1970년대 초에 쓴 글에서 리오타르는 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의 신학적 토대라고 생각하는 것을 거부합니다: "프로이트에서는 유대적이고 비판적인 침울함(정치를 잊음)이며, 마르크스에서는 가톨릭적입니다. 헤겔적, 화해적(...), 다른 하나에서는 경제와 의미의 관계가 대표성 범주에서 차단됩니다(...). 여기에는 자의성과 힘의 로밍 위에 두 경우 모두 거짓 신학이라는 치료법이 있습니다."[33] 결과적으로 그는 테오도르 W. 아도르노의 부정적 변증법을 "종교의 틀, 즉 역사의 종교에서 치료적 해결책을 찾고 있다"고 생각했기 때문에 거부했습니다.[34] 리오타드의 "자유주의 경제학"에서 그는 "자유주의적 강도의 다양한 사회적 투자 방식을 발견하고 설명하는 것"을 목표로 삼았습니다.[35]

학문적 유산

장 프랑수아 리오타르는 학업 경력 내내 잡지 '레 앙 누보', '레 템프스 모더니즈', '사회주의 오 바르바리', '카이에르 드 철학', '에스프리', '레 데 테티크', '뮤지크 앙 주', '아트 비반트', '세모텍스테', 10월, 아트 프레스 인터내셔널, 비평, 플래시 아트, 아트 포럼, 포앤시 등에 기고했습니다.

담론, 그림 (1971)

박사 학위(고등 주립 박사 학위)로 제출된 이 복잡한 연구는 2011년에야 영어로 제공되었습니다.[36] 미학(메를로-폰티), 언어학(벤베니스테, 라칸), 정신분석학(프뢰드), 시(미셸 부토르, 스테판 말라르메), 회화(이탈리아 콰트로센토, 폴 세잔, 폴 클레, 잭슨 폴록)의 측면을 다루는 형식과 내용이 특이합니다. 책의 형식을 당시의 학문적 텍스트에 대한 일반적인 기대와 다르게 만들고 독자의 방향을 돌리기 위해 현상학에서 정신분석에 대한 참여로 초점이 이동합니다.[37] 영어권에서는 레오타드의 세 가지 '[38]진짜 책' 중 하나이자 '그림'과 그 3부작 프레젠테이션(그림-이미지, 도형-형태, 도형-행렬)에 대한 논의의 주요 참고 자료로 간주되어 그 중요성을 놓치고 접수가 지연되고 있습니다.

미학

레오타드의 논문은 '디커즈, 그림(1971)'이라는 제목으로 발표되었으며 미학에 초점을 맞췄습니다. 리오타르는 예술이 스스로를 마음의 구체화로 생각해야 했던 헤겔적 관점과 결별하기 위해 미적 문제에 많은 노력을 기울였습니다. 그는 이 도구가 "철학적 사고와 사회와의 관계에서 종종 볼 수 없는 긴장, 변화, 복잡성을 드러낼 수 있는 도구이며, 더 높은 지식이나 감각적 공동체의 보장 없이 독사에서 벗어날 수 있도록 도와주는 도구"라고 생각했습니다.[39] 현대미술에 대한 리오타르의 생각은 2차 세계대전 이후 프랑스 사상의 대표적인 이슈, 특히 작가로서 작가에 대한 개념적 숙달 문제를 강조할 수 있었던 몇 명의 작가에게 초점을 맞췄습니다: 폴 세잔과 바실리 칸딘스키, 브라차 L. 에팅거, 알버트 에이미, 다니엘 뷰렌, 마르셀 듀샹, 발레리오 아다미, 자크 모노리, 아라카와 슈사쿠, 루스 프랑켄, 샘 프란시스, 바넷 뉴먼, 조셉 코수트, 카렐 아펠, 르네 기프리, 마누엘 카시미로, 잔프랑코 바루첼로.[40]

자유 경제 (1974)

리오타드의 가장 유명한 저서 중 하나인 『자유경제』에서 그는 마르크스의 '허위의식'에 대한 비판을 제시하며, 19세기 노동계급이 산업화 과정의 일부가 되는 것을 즐겼다고 주장합니다. 리오타드는 이는 정신분석에서 더 깊은 의식의 욕구를 지칭하는 데 사용되는 성욕이라는 용어에서 유래한 성욕 에너지 때문이라고 주장합니다. 자유주의 경제는 모든 종교적, 도덕적 원칙을 거부하고 그와 관련된 구조를 훼손함으로써 살아가려고 시도한 업적으로 불립니다.[41] 구조물은 성욕의 강도를 숨기고 격렬한 감정과 욕구는 설정된 구조물을 방해합니다. 그러나 구조물이 존재하지 않는다면 억압적인 구조물에서 벗어날 꿈도 없기 때문에 구조물 없이는 강도나 욕구도 있을 수 없습니다. "리비디날 에너지는 질서와 자기 억제를 추구하는 구조 내에서 외부 사건이 파괴적으로 개입하는 데서 비롯됩니다."[42] 이 글은 마르크스주의적 견해를 비판한 리오타드의 글 중 첫 번째 글입니다. 이 책은 큰 성공을 거두었지만, 이 특정 주제에 대한 리오타르의 글 중 마르크스의 견해에 정말 반대했던 마지막 글이기도 합니다.

포스트모던의 조건 (1979)

리오타드는 현대 문화 사상에 회의적인 사람입니다. 1979년 그의 저서 『포스트모던 조건』에 따르면: 포스트모던 조건의 영향은 이론의 보편화에 대한 회의를 불러일으켰습니다. 리오타르는 제2차 세계대전 이후 기술과 기술의 발전과 진보된 자유주의 자본주의(즉, 신자유주의)의 재배치로 인해 사람들이 메타내러티브(프랑스어: 메타레치트)에 대한 욕구가 커졌다고 주장합니다. 그는 과학과 문화와 같은 학문과 사회적 관행을 하나로 모으는 내러티브를 정당화할 가능성에 반대한다고 주장합니다.[42] 리오타드는 "파시즘 하에서도 정치는 의견의 문제이며 따라서 가치의 문제"라고 주장합니다.[43] 메타내러티브에 대한 믿음의 상실은 사람들이 과학, 예술, 문학을 바라보는 방식에 영향을 미칩니다. 이제 작은 내러티브가 사회 변화와 정치적 문제를 설명하는 데 적합한 방법이 되었습니다. 리오타드는 이것이 포스트모던 과학의 원동력이라고 주장합니다. 메타내러티브가 사라짐에 따라 과학은 진리 탐구에 대한 믿음을 잃기 때문에 과학의 노력을 정당화할 수 있는 다른 방법을 찾아야 합니다. 이러한 과학적 정당성과 관련하여 정보 기계에 대한 지배력이 커지고 있습니다. 리오타드는 언젠가 지식이 유용한 것으로 간주되려면 지식을 컴퓨터화된 데이터로 변환해야 한다고 주장합니다. 몇 년 후, 1988년에 출간된 저서 '인인간'을 집필하며 기술이 자리 잡은 세상을 설명했습니다.[44]

"위대한 내러티브"와 "언어 게임"의 붕괴

가장 유명한 것은 포스트모던: 포스트모던의 조건: 지식에 관한 보고서(1979)에서 그는 '포스트모던'을 극단적으로 단순화한 것을 '메타 내러티브에 대한 불안정성'이라고 제안합니다.[45] 이러한 메타 내러티브(때로는 '대대한 내러티브')는 역사의 진전, 과학에 의한 모든 것의 알 수 있는 가능성, 절대적 자유의 가능성 등 세계에 대한 웅장하고 대규모의 이론과 철학입니다. 리오타드는 사람들이 이러한 종류의 내러티브가 인간의 다중성을 표현하고 포함하기에 충분하다고 믿지 않는다고 주장합니다. 그는 누구도 현실이 무엇인지에 동의하지 않았고 모두 각자의 관점과 이야기가 있었다고 지적합니다.[46] 사람들은 차이, 다양성, 인간의 열망, 신념, 욕망의 비호환성에 대해 경각심을 갖게 되었으며, 이러한 이유로 포스트모던은 다양한 미니어처로 특징지어집니다.[47] 이 개념에서 리오타드는 루트비히 비트겐슈타인의 작품에서 발견되는 '언어 게임'이라는 개념에서 영감을 얻었습니다. 리오타드는 언어 게임의 개념에 따른 사회의 매핑을 기반으로 한다고 말합니다.[48]

리오타드의 작품에서 '언어 게임'이라는 용어는 '프레이즈 요법'이라고도 불리며, 의미가 생성되고 그 유통에 대한 규칙이 생성되는 무수하고 보상할 수 없는 개별 시스템인 의미 커뮤니티의 다중성을 나타냅니다.[49] 예를 들어, 여기에는 인간 해방이라는 메타 내러티브에 대한 불신이 포함됩니다.

즉, 인류가 어떻게 자유로워졌는지에 대한 이야기입니다. 이는 과학의 언어 게임, 인류의 역사적 갈등의 언어 게임, 인류의 특성의 언어 게임을 결합하여 부와 도덕적 안녕 측면에서 인류의 꾸준한 발전을 전반적으로 정당화합니다.

이 메타 내러티브에 따르면 과학의 정당화는 부와 교육과 관련이 있습니다. 역사의 발전은 문명이나 도덕적 안녕을 향한 꾸준한 진전으로 여겨집니다. 인간의 열정, 자질, 결점(성격 결함(내러티브))의 언어 게임은 과학과 역사적 발전이 자질을 위해 결점을 정복하는 데 도움이 되는 것처럼 결점에서 벗어나 자질을 위해 꾸준히 변화하는 것으로 간주됩니다. 요점은 모든 사건은 이 메타내러티브의 정당성 측면에서 이해될 수 있어야 하며, 일어나는 모든 일은 인간 해방의 담론에 따라 이해되고 판단될 수 있어야 한다는 것입니다. 예를 들어, 새로운 사회적, 정치적 또는 과학적 혁명에 대해 사람들은 "이 혁명이 인류 집단의 더 큰 안녕을 향한 발걸음인가?"라는 질문을 스스로에게 던질 수 있습니다. 인간 해방이라는 메타내러티브의 정당화 규칙 측면에서 이 질문에 항상 답할 수 있어야 합니다.[50]

이는 호주에서 더욱 중요해졌습니다: 포스트모던 정의 이론을 발전시키는 대화(저스트 게이밍)(1979)와 르 디페렌드(디퍼렌드)(1983). 미세 서사와 언어 게임이라는 개념이 암시하는 인간의 원자화는 윤리의 붕괴를 암시하는 것처럼 보일 수 있습니다. 보편성은 어떤 것이 제대로 된 윤리적 진술이 되기 위한 조건이라고 종종 생각되어 왔습니다: "도둑질을 해서는 안 된다"는 것은 "마거릿에게서 훔쳐서는 안 된다"는 식의 윤리적 진술입니다. 후자는 윤리적 발언이라고 하기에는 너무 구체적입니다(마거릿의 특별한 점은 무엇인가요?).; 보편적인 진술에 의존하는 경우에만 윤리적입니다("thou는 누구로부터도 훔치지 않습니다"). 하지만 메타내러티브에 대한 믿음을 잃은 세상에서 보편적인 것은 허용되지 않으므로 윤리가 불가능해 보일 수 있습니다. 정의와 불의는 언어 게임 내에서만 용어가 될 수 있으며 윤리의 보편성은 창밖에 없습니다. 리오타드는 정의와 불의의 개념이 실제로 포스트모더니즘에도 남아 있다고 주장합니다. 불의의 새로운 정의는 실제로 한 "구문 체계"의 언어 규칙을 사용하여 다른 "구문 체계"에 적용하는 것입니다. 윤리적 행동은 이러한 불의의 위협에 정확하게 경각심을 갖고, 특정 사물에 주의를 기울이고 추상적 개념 내에서 사물을 감싸지 않는 것입니다. "차이"를 목격해야 합니다. 다른 점으로, 정당한 방식으로 해결할 수 없는 두 당사자 간의 갈등이 있습니다. 그러나 두 사람을 연결하고 양측의 주장을 이해할 수 있는 행위는 해결책을 찾기 위한 첫걸음입니다.

"원고가 변론 수단을 박탈당하고 그 이유로 피해자가 되는 경우를 다른 경향이라고 부르고 싶습니다. 수신인, 수신인, 증언의 감각이 무력화되면 모든 것이 피해가 없는 것처럼 이루어집니다. 두 당사자 간에 서로 반대하는 분쟁에 대한 규제가 한 당사자의 관용구로 이루어지고 다른 당사자가 겪은 잘못이 해당 관용구에 표시되지 않는 경우에 발생합니다."[51]

리오타르는 여러 권의 책에서 자신이 새로운 이교도라고 부르는 것을 홍보했습니다. 플라톤은 공화국 제2권에서 이교도들이 보편적 진리에 반하는 형태를 바꾸고 기만적인 신이라고 비난합니다. 리오타르는 플라톤의 비평을 거울처럼 묘사한 이미지를 선호하며, 플라톤이 보는 것처럼 이교도들을 옹호합니다. 새로운 이교도는 플라톤과 같은 그리스 남성주의자에 대항하여 반란을 일으킬 것입니다. 여성은 반이성적이고 반철학적이기 때문에 반란은 여성이 주도할 것입니다(적어도 플라톤은 철학적인 것이 무엇인지 이해하고 있습니다). "어린 소녀"로서 여성은 "성인 남성 질문자의 반대말"이며 플라톤 철학, 유대교, 미국, 프랑스, 러시아 혁명에서 분명한 정신 질환에서 벗어날 수 있는 역할을 합니다.[52]

디프렌드 (1983)

이해, 판단, 이성의 분리에 대한 임마누엘 칸트의 견해를 바탕으로 한 『차이렌드』에서 리오타드는 언어가 실패하는 순간을 차이렌드로 파악하고 이를 다음과 같이 설명합니다: "...언어의 불안정한 상태와 순간, 문구에 넣을 수 있어야 하는 것은 아직... 언어를 의사소통의 도구로 사용할 수 있다고 생각한 인간은 침묵에 수반되는 고통(그리고 새로운 관용구의 발명에 수반되는 쾌락)을 통해 배웁니다."[53] 리오타드는 문구의 의미가 문구가 무엇을 의미하는지(참고인)에 따라 결정될 수 있다는 일반적인 견해를 약화시킵니다. 사건(무슨 일이 일어나고 있다)이라는 문구의 의미는 현실(실제로 일어난 일)에 호소한다고 해서 고칠 수 없습니다. 리오타드는 '현실'을 이름을 통해 참조자에게 부착된 가능한 감각의 복합체로 독창적인 방식으로 정의함으로써 이러한 언어관을 발전시킵니다. 구문의 정확한 감각은 참조 자체가 감각을 고정하는 것이 아니며, 현실 자체가 참조에 부착된 경쟁 감각의 복합체로 정의되기 때문에 현실에 대한 참조로 결정할 수 없습니다. 따라서 구문 이벤트는 여전히 불확실합니다.

리오타드는 아우슈비츠와 홀로코스트 증명에 대한 수정주의 역사가 로버트 파우치슨의 요구를 예로 들어 차이가 이중 구속력을 가지고 어떻게 작동하는지 보여줍니다. 포리슨은 "나치가 유대인 600만 명을 학살한 것은 역사적 사실이라기보다는 사기이며 사기"라며 "그는 이 사악한 음모를 폭로하려는 용기 있는 소수 중 한 명"이라고 주장했습니다.[54] 포리슨은 가스실의 피해자였던 목격자들로부터 가스실의 존재에 대한 증거만 받을 수 있습니다. 그러나 그러한 목격자는 사망하여 증언할 수 없습니다. 가스실이 없거나, 이 경우 증거를 제시할 목격자가 없거나, 이 경우 증거를 제시할 목격자가 없을 수도 있는데, 이는 사망했기 때문입니다. 포리슨은 실제 피해자의 증언을 제외하고는 가스실의 존재에 대한 증거를 받아들이지 않을 것이므로, 두 가지 가능성(가스실이 존재했고 가스실이 존재하지 않았다)을 모두 고려하여 가스실이 존재하지 않았다는 결론을 내릴 것입니다. 이는 이중 바인딩을 나타냅니다. 가스실이 있든 없든 두 가지 대안이 있는데, 이는 가스실이 없거나 최종 해결책이 없다는 동일한 결론을 내립니다.[55] 이 사건은 피해자에게 끼친 피해를 포리슨이 지지하는 판결 기준에 제시할 수 없기 때문에 다른 결과입니다.

숭고함

리오타드는 미적 문제에 대해 자주 글을 썼습니다. 그는 포스트모더니스트라는 명성에도 불구하고 모더니스트 예술의 위대한 창시자였습니다. 리오타드는 포스트모더니즘을 좁게 제한된 역사적 시기가 아니라 시간을 통해 사유 속에 잠재된 경향으로 보았습니다. 그는 하이 모더니스트 아방가르드의 놀랍고 당혹스러운 작품을 좋아했습니다. 그는 그 안에서 인간 개념의 한계를 보여주는 시연을 발견했는데, 이는 계몽주의에 대한 자신감이 너무 강한 사람에게는 귀중한 교훈이었습니다. 리오타르는 자신이 선택한 많은 현대 예술가들과 초기 예술가들에 대해서도 광범위하게 글을 썼습니다: 발레리오 아다미, 다니엘 뷰렌, 마르셀 뒤샹, 자크 모노리, 루스 프랑켄, 아라카와 슈사쿠, 브라차 에팅거, 샘 프란시스, 카렐 아펠, 바넷 뉴먼, 르네 기프리, 잔프랑코 바로첼로, 알버트 아이메 등 초기 예술가들에 대해서도 글을 썼습니다, 특히 폴 세잔과 폴 클레.[56]

그는 특히 숭고함에 대해 논의함으로써 이러한 주제를 발전시켰습니다. 미학에서 '석회'는 한 세기 이상 방치된 후 포스트모더니즘에 따라 부를 되살린 용어입니다. 예를 들어, 하늘에 검은 거대한 바위산이 무섭게 다가오는 등 거칠고 위협적인 광경에 직면했을 때 사람들이 경험하는 유쾌한 불안감을 의미합니다. 숭고함은 두 가지 상반된 감정의 결합으로, 숭고함의 부당함이나 그에 대한 해결책을 보기 어렵게 만듭니다.

리오타르는 임마누엘 칸트의 판단 비판(크리틱 데어 우르테일스크래프트, 더 정확하게는 판단력 비판)에서 그가 제시한 숭고함에 대한 설명이 특히 흥미로웠습니다. 이 책에서 칸트는 불안과 쾌락의 혼합을 다음과 같은 용어로 설명합니다: 두 가지 종류의 '석회' 경험이 있습니다. '수학적' 숭고함에서 대상은 사람들이 전체를 받아들일 수 없는 방식으로 마음을 강타합니다. 더 정확하게 말하면, 그들은 이성(모든 사물은 유한하다는 것을 알려주는)과 상상(지각을 지배하고 자신보다 헤아릴 수 없을 정도로 큰 물체를 보고 무한하다고 느끼는 마음의 측면) 사이에서 충돌을 경험합니다. "동적으로" 숭고한 것에서 마음은 무게, 힘, 규모가 사람을 짓밟을 수 있는 개인보다 측정할 수 없을 정도로 강력한 대상을 향해 반발합니다. (캔트는 사람이 실제로 위험에 처하면 불안감은 숭고한 느낌과는 매우 다르다고 강조합니다. 숭고함은 미적 경험이지 개인적 위험에 대한 실용적인 느낌이 아닙니다.) 이것이 불안감을 설명합니다.

수학적으로 숭고한 것에 대해 매우 불안한 것은 마음에 시각적 인식을 제시하는 정신적 특성이 그 개념에 해당하는 개념에 부적절하다는 것입니다. 즉, 사람들이 자신을 볼 수 있는 것이 자신이 알고 있는 것과 완전히 일치할 수 없다는 것입니다. 그들은 산이라는 것을 알고 있지만 모든 것을 인식에 반영할 수는 없습니다. 인간의 감성은 그러한 광경에 대처할 수 없지만 이성은 프레젠테이션의 유한성을 주장할 수 있습니다.[인용 필요] 역동적으로 숭고하기 때문에 물리적 위험감은 인간이 물리적 물질적 존재일 뿐만 아니라 도덕적, (칸트의 용어로) 기념비적 존재라는 인식을 불러일으킬 것입니다. 신체는 그 힘에 의해 왜소할 수 있지만 이성은 그럴 필요가 없습니다. 이것은 두 경우 모두 숭고함이 고통뿐만 아니라 쾌락의 경험인 이유를 설명합니다.

리오타르는 계몽주의 철학자 중 한 명이 마음이 항상 세상을 이성적으로 조직할 수는 없다는 사실을 인정한 것에 매료됩니다. 일부 개체는 단순히 개념 아래에 깔끔하게 가져올 수 없습니다. 리오타드에게는 숭고함의 분석에 관한 교훈에서, 하지만 디프렌드에서 그의 주장을 바탕으로 한 것은 좋은 일입니다. '개념'과 같은 일반성은 사물의 특수성에 제대로 주의를 기울이지 않습니다. 숭고함에서 일어나는 일은 상상력과 이성이 서로에게 부적절하다는 것을 깨닫게 되는 위기입니다. 리오타드는 사람들이 목격하고 있는 것은 사실 다른 경향이며, 그 자체의 가장자리와 개념의 가장자리에서 마음이 긴장되는 것이라고 말합니다.

레 이마테리오 (1985)

1985년 리오타르는 디자인 이론가이자 큐레이터인 티에리 샤푸르와 함께 파리 조르주 퐁피두 센터의 크레이션 인더스트리엘 센터에서 열린 전시회 '레 이마테리오'를 공동 기획했습니다.[57] 당시 레 이마테리오는 조르주 퐁피두 센터에서 열린 최대 규모의 전시회였습니다. 이 전시회는 1989년 이전의 맥락에서 세계화가 초국가적 교류가 증가하는 시대에 현대 미술의 변화하는 기능을 우울하게 예고하는 것이자 이전에 미학으로 알려진 전시물의 역사에서 전환점이 될 것이라고 예측했습니다.[58]

존 라쉬만은 이 전시회에 대해 이렇게 말합니다: "레 이마테리오는 소위 '모더니즘' 이후 미학 역사에서 정보의 역할을 하는 특이한 순간을 1990년대에 이미 구체화되고 있는 '현대적인' 비엔날레 구성 이전의 호화로운 무대로 상상할 수 있습니다, 이제 새로운 '전시의 역사'에 대한 의문이 제기될 수도 있고 반대될 수도 있습니다."[58] 2023년에는 전시회에 관한 전시회가 조르주 퐁피두 센터에서 열렸으며, 포함된 일부 작품의 예시, 함께 제공된 시네 이마테리오 프로그램에서 상영된 영화 모음, 오리지널 전시 사운드트랙의 리마스터 사운드가 포함된 전시회를 가상으로 재현했습니다.[59]

인휴먼 (1988)

리오타르는 저서 '인인간'에서 칸트, 하이데거, 아도르노, 데리다의 철학과 세잔, 드뷔시, 불레즈와 같은 모더니즘 및 포스트모더니즘 예술가들의 작품을 광범위한 논쟁 속에서 탐구합니다. 시간과 기억, 숭고함과 아방가르드, 미학과 정치의 연관성은 모두 리오타드가 이 책에서 다루고 있는 주제입니다. 그는 연구에서 현대성, 발전, 인류 사이의 밀접하지만 문제가 되는 관계와 포스트모던으로의 전환을 분석합니다. 리오타드에 따르면 문학, 철학, 예술의 임무는 이 고된 변화를 목격하고 설명하는 것입니다.[60]

리오타드는 주로 고전적 휴머니즘을 거부했는데, 그 이유는 인간은 누구나 태어날 때부터 본질적으로 가지고 있지만 교육을 통해서만 실현될 수 있는 존재라고 역설적으로 가정하기 때문입니다. 리오타드는 본질적으로 인류가 모든 인간에게 그렇게 내재되어 있는지 묻고 있는데, 교육을 받아야만 인류를 얻을 수 있을까요? 리오타드는 비인간이라는 개념을 사용하여 휴머니즘이 인간에 대한 정의에서 제외한 모든 것을 설명했습니다.

그는 태양이 폭발하던 45억 년 후에 일어날 공상과학 사고 실험을 개발했습니다. 인류는 지구 없이 살 수 있는 위치에 있어야 하며, 그렇다면 '인류성'은 무엇으로 남게 될까요? 인류가 외계 생명체를 살기 시작하면 '인간'을 결정하는 데 중요한 모든 것이 사라질 것입니다. 이에 대한 리오타드의 의견은 여전히 분분했습니다. 한편으로는 오늘날 이미 관찰할 수 있는 현대 기술의 비인간화 효과를 비판했고, 다른 한편으로는 현대 기술이 인간을 하나의 이미지에 고정시키지 않기 때문에 가능성의 공간을 열어줄 수 있는 기회를 포착했습니다.

유아기의 독서 (1991)

1991년 파리 갈릴레에서 처음 출간된 이 책은 로버트 하비와 키프 밤포드가 편집한 2023년(블룸스버리)에 정식 영어 번역본으로 출간되었습니다.[61] 문학, 정치, 정신분석 분야의 주요 인사들이 쓴 에세이 모음집입니다: 제임스 조이스, 프란츠 카프카, 한나 아렌트, 장 폴 사르트르, 폴 발레리, 지그문트 프로이트는 유아기(엔펜스)의 말 없는 유아에 대한 명상의 매개체입니다. 이 장들을 종합하면, 리오타드가 생애 마지막 20년 동안 선점했던 연구 영역, 즉 인간, 자본주의, 기술 등 개발에 저항하는 유아기라는 이름의 연구 영역에 대한 조사가 이루어집니다.[62] 리오타드는 '보이스' 장에서 이렇게 말합니다: 프로이트': "글쓰기에는 갚지 못할 것을 두려워하는 영향력 있는 부채가 있습니다."[63]

"메인미스"

리오타드는 인간의 삶에서 어린 시절의 중요성에 깊은 인상을 받았으며,[64] 이는 성숙이라는 정착된 자만심이 아니라 창의력의 기회를 제공한다고 생각했습니다.[65] 그러나 그는 1992년 영화 '메인미스'에서 권위 있는 소유권인 만시피움의 (로마) 개념을 통해 어린 시절 경험이 개인에게 미치는 영향을 탐구하기도 했습니다.[66][65] 부모의 영향은 신생아가 언어적 능력을 발휘하기도 전에 부모의 영향을 받기 때문에, 리오타드는 "우리는 타인뿐만 아니라 타인으로부터 태어났으며, 타인에게 무방비 상태로 주어져 있다"고 생각했습니다. 그들의 만시피움에 종속됩니다."[67] 에세이 '메인미스'는 1993년 출간된 던트라티 드 유니온(The Hiphen: The Hypen: 유대교와 기독교 사이에서, 1999)[68]에서 '하이픈에 대하여'와 에버하르트 그루버와의 답변 및 서신을 수집했습니다. 프랑스에서는 돌로레스 리오타르가 편집한 사후 출간된 컬렉션 '미제르 드 라 철학'(철학의 빈곤, 영어 번역본 없음)에도 소장되어 있습니다.[69]

비판

리오타드의 연구에 대한 세 가지 주요 비판이 있습니다. 각각은 사고의 학파와 일치합니다. 자크 데리다와 장 뤽 낸시는 리오타드의 작업을 해체하는 글을 썼습니다(데리다 1992, 낸시 1985).[70] 이들은 리오타드의 포스트모던 작품, 특히 디프렌드에 초점을 맞추고 있습니다. 차이는 언어 게임과 담론 장르의 이질성에 따라 달라지는 그룹 간의 구분에 따라 달라집니다. 이러한 차이가 그룹의 끝없는 분할과 재구성보다 특권을 누려야 하는 이유는 무엇인가요? 특정 차이에 집중할 때 리오타드의 사고는 고정되어 있고 잘 정의된 범주 간의 차이에 지나치게 의존하게 됩니다. 해체의 관점에서 볼 때, 리오타드의 철학은 불법적인 범주와 집단에 너무 많은 공을 돌립니다. 어떤 차이의 기저에는 여러 가지 추가 차이가 있으며, 그 중 일부는 첫 번째 분할을 통과하는 것과 관련이 있고, 다른 일부는 원래 분리된 그룹의 무결성에 의문을 제기할 것입니다.[71]

만프레드 프랭크(1988)는 프랑크푸르트 학파의 비판을 가장 잘 표현했습니다. 이는 정치적, 사회적으로 심각한 영향을 미치는 철학적 실수를 수반한다는 이유로 합의에 대한 리오타드의 분열 모색을 공격합니다. 리오타드는 합의의 기본 조건이 자신의 생각을 성공적으로 전달하기 위한 조건이기도 하다는 사실을 깨닫지 못했습니다. 이를 회피해야 할 차이를 대신하여 이성에 호소하는 계정을 제공하는 것은 수행적 모순입니다. 따라서 리오타드는 합리적 합의에 반대하는 잘못된 주장을 펼치면서 종종 불의를 일으키고 목적을 달리하는 비이성적인 힘의 손에 놀아납니다. 설상가상으로 그는 정의롭고 합리적인 해결책을 제시하기보다는 그 불의를 증언할 수 있는 위치에 있을 뿐입니다.[71] 결과적으로 이러한 비판은 프랭크가 리오타드의 작품을 잘못 읽은 것으로, 예를 들어 숭고한 장르의 역할을 인식하지 못했을 뿐만 아니라 리오타드가 인지적이고 논증적인 장르의 독점을 넘어 다른 장르에도 존재할 권리를 부여하고자 한다는 사실을 알지 못했다는 반응에 부딪혔습니다.[72]

니체와 들뢰지의 관점에서 볼 때(제임스 윌리엄스 2000), 리오타드의 포스트모던 철학은 그의 초기 작업이 피하는 파괴적인 현대 허무주의로 방향을 전환했습니다. 차이점과 숭고함은 리오타드 철학의 핵심에 심각한 비관론을 도입하는 부정적인 용어입니다. 두 용어 모두 넘을 수 없는 선을 그으면서도 철학에 가장 가치 있는, 즉 증언해야 할 철학과 적절한 관심사의 문턱을 표시합니다. 숭고한 것이 덧없는 성질 때문에 절망에 빠지지 않고 반복적으로 귀를 기울이는 것은 불가능합니다. 누군가 숭고함을 통해 증언의 활동을 이해하거나 심지어 기억하려고 할 때마다, 증언은 이제 사라지고 포착을 피할 수 있는 것으로만 될 수 있습니다.[71]

찰스 J. 스티베일은 1990년에 리오타드의 '차이'(영어 번역)를 검토하면서 다음과 같이 말했습니다:

장 프랑수아 리오타르의 작품은 철학적, 정치적, 윤리적 성찰이 집약된 작품으로, 현재 논리, 실용주의, 포스트 구조주의 논쟁에 정통한 전문 청중을 대상으로 합니다. 조지 반 덴 아벨레의 훌륭한 번역본에도 불구하고 원본 텍스트에서 볼 수 없는 프랑스어 용어가 포함되어 있습니다(파리: 미누이트, 1983). 리오타드가 자신의 추론을 발전시키는 종종 간결한 산문을 완화할 수는 없습니다. 이 말과 함께, 저는 또한 모든 줄무늬의 수정주의가 역사적, 문화적 사건의 발생, 즉 '진실'과 '상식'이라는 편리한 이름으로 '현실'을 재구성하려는 시도를 반복하고 종종 단순히 부정하려는 시대에 이 작업이 매우 중요하다는 것을 관찰해야 합니다.... 이 개요는 리오타드가 지지를 이끌어내는 광범위한 철학적 근거와 역사, 정의, 비판적 판단에 대해 제기하는 중요한 질문을 미개척해야 합니다. 신중하게 표현된 주장에 내재된 엄청난 어려움에도 불구하고 이 작업이 독자들에게 철학, 윤리, 미학의 비판적 전환기와 재개기에 대한 정확한 질문의 풍부한 공식을 제공한다는 점을 제시해야만 결론을 내릴 수 있습니다.[73]

영향을 주다

그가 사망한 후 리오타르에게 바치는 공동 헌사는 콜레주 국제 철학원이 주최하고 돌로레스 리오타르와 당시 대학의 소장이었던 장 클로드 밀너가 의장을 맡았습니다. 이 소송 절차는 2001년 PUF에서 장 프랑수아 리오타르드(Jean-François Lyotard, l'exercise du differend)라는 일반 제목으로 게시되었습니다.[74]

리오타드의 연구는 정치, 철학, 사회학, 문학, 예술, 문화 연구에서 계속해서 중요한 역할을 하고 있습니다.[75] 리오타르의 서거 10주기를 맞아 2007년 1월 25일부터 27일까지 파리에서 돌로레스 리오타르, 장 클로드 밀너, 제럴드 스페즈의 지휘로 국제 철학 대학이 주최한 장 프랑수아 리오타르에 관한 국제 심포지엄이 열렸습니다.

여러가지 종류의

피에르 그리파리의 소설 피에로 라 루네에서 그는 소설에서 '제프'라는 이름을 가진 리오타르에 대해 자신의 동성애에 대해 털어놓을 수 있는 유일한 사람이라고 말하며 자신에 대해 이야기합니다: "저는 제프를 이해하지 못하지만 그가 필요합니다."[76]
1984년 조르주 반 덴 아벨레와의 인터뷰에서 리오타르는 자신이 출판한 모든 작품을 대략적인 초안으로 보는 견해에 대해 이야기하면서 "9년 동안 정교하게 다듬고 쓴 르 디페렌드(1984)조차도 내 주인이 되지 못한 스케치로 남아 있다"고 언급합니다. 그리고 이러한 의미에서 저는 거짓말 없이 제한된 책임을 인정할 수 있습니다. 즉, 독자는 글의 한 부분에서 전혀 없는 부분을 잘못 찾을 수 없습니다."[77]
리오타드는 데이비드 호크스와의 대화에서 "자본은 적"이라고 사적으로 말한 것으로 알려졌습니다.[78]
리오타드의 생애와 작품에 대한 짧은 연구(176쪽)는 런던 리크션 북스의 '비판적 삶' 시리즈에 게재되어 있으며, 현재 현존하는 유일한 리오타드 전기입니다.[79]