삶의 의미 *과학적, 인문학적, 종교적

[시냇물]

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과학을 알게 되니 삶의 의미가 달라졌다(최재천의 아마존/유시민)

과학적으로 자연선택이론에 의하면 우리 삶은 목적이나 주어진 의미가 없다.
그러므로
인문학적 질문인 '우리 삶은 무엇인가?'보다는
'내 삶에 어떤 의미를 부여해야 할까?'가 바른 질문이다.

주어진 의미가 없기 때문에
내가 의미를 만들지 않으면 삶의 의미가 없어진다.

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각 학문별 삶의 의미

1. 과학적인 삶의 의미:

과학적인 시각에서는 삶의 의미는 주로 생물학적인 측면과 인간의 행동을 설명하는 인과관계에 기초합니다.

삶의 의미는 생존과 번식을 위한 유전자 전달의 문제와 연관되며, 인간의 행동과 선택은 생존과 번식의 기회를 최적화하려는 유전자의 목적에 영향을 받습니다.

따라서 과학적인 시각에서 삶의 의미는 주로 생존과 번식에 기인하며, 행복, 기쁨, 사랑 등은 생존과 번식을 위한 전략의 하나로 볼 수 있습니다.

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2. 심리학적인 삶의 의미:

심리학적인 시각에서는 삶의 의미는 주관적인 경험과 개인의 가치관과 목적에 기초합니다.

삶의 의미는 인간의 성장과 발전, 자아실현, 삶의 의미를 찾는 과정 등을 포함하며, 이는 인간의 인지적, 정서적, 사회적, 신념적 요인 등에 의해 영향을 받습니다.

따라서 심리학적인 시각에서 삶의 의미는 주관적이고 다양한 형태를 띄며, 각 개인이 자신만의 의미를 발견하고 실현하는 과정에서 발생합니다. 즉, 삶의 의미는 주로 개인의 성취, 자아실현, 가치, 사회적 연결 등과 관련됩니다.​

3. 철학적인 삶의 의미:

철학적인 시각에서 삶의 의미는 주관적인 경험과 개인의 가치관에 따르는 것보다는, 인간의 본질과 존재의미, 윤리와 도덕, 자유와 결정론 등과 관련된 깊은 철학적인 질문들과 그에 대한 탐구에서 발견됩니다.

따라서 철학적인 시각에서 삶의 의미는 주로 인간의 본질과 목적에 대한 고찰과, 인간의 행동과 선택에 대한 도덕적, 윤리적 고민 등을 포함합니다. 즉, 삶의 의미는 주관적이고 개인적인 경험에서 비롯된 것이 아니라, 보다 깊고 포괄적인 철학적인 탐구를 통해 발견됩니다.


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삶의 의미는 무엇일까요? 철학적 관점

'생명의 의미는 무엇인가?"라는 질문은 사회, 설득력, 나이를 초월하여 인류에게 영광에 대한 흥미를 불러일으켰습니다. 지지자들, 신학자들, 과학자들은 모두 이 심오한 질문에 답하기 위해 다양한 해석과 제안을 제시했습니다. 이 블로그 게시물은 생명의 의미에 대한 다채로운 철학적 관점을 탐구하여 날짜가 없는 이 논쟁에 대한 포괄적인 개요를 제공합니다.

1. 나만의 의미를 창조하는 실존주의

실존주의는 삶이 본질적인 의미를 갖지 않으며, 자신의 행위와 선택, 신명을 통해 자신의 목적을 생산하는 것은 실존자 각자에게 주어진다고 주장합니다. 장 폴 사르트르와 알베르트 카뮈와 같은 유명한 실존주의 지지자들은 이러한 관점에 따른 자유와 책임을 강조 합니다.

실존주의: 인생의 의미는 당신이 만드는 것입니다
장 폴 사르트르나 알베르 카뮈와 같은 실존주의 철학자들은 삶에는 본질적인 의미가 없다고 주장합니다. 대신에 그들은 개인이 자신만의 의미와 목적을 창조해야 한다고 주장합니다. 실존주의는 개인의 삶을 형성하는 데 있어서 개인의 선택과 책임의 중요성을 강조합니다. 사르트르에 따르면, 우리는 "자유로워야 한다"고 했습니다. 이는 우리가 자신의 가치, 신념, 행동을 선택할 자유가 있다는 의미입니다. 이러한 관점에서 삶의 목적은 부조리와 불확실성에 직면하여 우리가 내리는 진정한 선택에서 나옵니다.


1.1 실존주의의 중요한 점들
급진적 자유: 개인은 자신의 삶을 형성할 수 있는 완전한 자유를 가지고 있으며, 운명적인 길로 발을 내디뎠습니다. 특별한 책임 : 자유와 함께 의미 있는 선택을 하고 그 결과를 받아들이는 책임이 있습니다.
진정성 : 생활은 진정으로 자신의 진정한 어조를 받아 들이고 사회적 전망보다 특정 가치를 반영하는 선택을 하는 것을 포함합니다.

2. 허무주의 의미의 부재
종종 프리드리히 니체와 관련된 허무주의는 삶이 본질적으로 무의미하다고 주장합니다. 이 관점은 객관적인 목적이 없다면 의미를 찾으려는 어떤 시도도 결국 소용없다는 것을 전제합니다. 허무주의는 종교적 형이상학적으로 확실한 것들이 무너진 데 대한 대응 이라고 볼 수 있습니다.

2.1 허무주의의 중요한 점
이상적인 무의미: 인생은 본질적인 목적, 가치 또는 의미가 부족합니다.
공허함의 포용 : 의미의 부재를 받아들이는 것은 경험적 해방의 형태로 이어질 수 있습니다.
구성된 의미: 개체는 사적인 의미를 생성할 수 있지만 이러한 의미는 결국 플래시 및 특정한 의미입니다.

허무주의는 좀 더 급진적인 입장을 취하여 삶에는 고유한 의미나 가치가 없다고 주장합니다. 프리드리히 니체는 종종 허무주의와 연관되어 있지만 그의 철학은 좀 더 미묘합니다. 허무주의자들은 종교나 도덕성과 같은 전통적인 의미의 원천은 객관적인 근거가 없는 인간의 구성물이라고 주장합니다. 이러한 관점은 삶에 거창한 목적이 결여되어 있음을 암시하므로 암울할 수 있습니다. 그러나 허무주의는 개인이 자신의 가치를 창출하고 삶의 불확실성을 받아들이도록 장려하기 때문에 해방될 수 있다고 주장하는 사람들도 있습니다.


3. 부조리를 품은 부조리 https://m.cafe.daum.net/somdaripoem/rA34/39?svc=cafeapp 까뮈의 반항
부조리주의: 삶의 부조리를 받아들이다

실존주의와 밀접하게 관련된 부조리주의는 삶에 내재된 의미가 명백히 부족하다는 점을 인정합니다. 저명한 극작가이자 철학자인 알베르 카뮈는 부조리주의의 주요 옹호자입니다. Camus는 인간에게는 의미에 대한 타고난 욕구가 있지만 우주는 우리의 탐구에 무관심하다고 주장합니다. 그 결과는 의미에 대한 우리의 탐구가 존재의 비합리성과 충돌하는 부조리의 상태입니다. Camus에 따르면 해결책은 삶의 부조리를 받아들이고 진정성을 추구하며 무의미함에 대한 반항을 통해 목적을 찾는 데 있습니다.


3.1 부조리의 중요한 점들
부조리한 의미를 찾는 필멸의 사냥은 거시적인 우주의 부조리함과 충돌하여 희미한 빛을 만들어냅니다. 부조리한 것을 포용하고 그 허무함에도 불구하고 의미를 계속 탐색하는 반란. 자유와 열정 거짓된 믿음에 의지하지 않고 빛을 마주 하며 열정적이고 자유롭게 살아갑니다.

4. 신의 목적
종교는 삶의 의미가 선진적인 권력자 혹은 경건한 존재로부터 파생되는 것이라고 가정합니다. 다양한 설득력은 삶의 목적이 경건한 계명을 이행하거나 영적 깨달음을 얻거나 영원한 영달을 성취하는 것인 구조를 제공합니다.

4.1 유신론의 중요한 점
신의 계획: 생활은 신에 의해 조율된 경건한 계획의 일부로서 본질적인 의미를 가지고 있습니다.
영적인 가식 : 전달이나 깨달음과 같은 영적인 가식을 성취하는 것은 삶의 목적을 제공합니다.
도덕적 틀: 경건한 법과 도덕 규범을 따르는 것은 의미 있는 삶으로 가는 구조화된 길을 제공합니다.

전 세계의 종교적 전통은 삶의 의미와 목적에 대해 서로 다른 관점을 제시합니다. 많은 종교적 신념은 삶에 의미를 부여하는 더 높은 힘이나 신성한 창조자의 존재를 가정합니다. 예를 들어, 기독교에서는 인간이 하나님의 형상으로 창조되었으며 그분의 뜻을 성취할 목적이 있다고 가르칩니다. 마찬가지로 이슬람은 신성에 대한 복종과 의로운 삶의 추구를 궁극적 목적으로 강조합니다.


공리주의: 행복과 웰빙의 극대화

결과주의 윤리 이론인 공리주의는 삶의 목적에 대한 문제를 다른 각도에서 접근합니다. 인생의 목적은 행복을 극대화하고 고통을 최소화하는 것이라고 주장합니다. 공리주의적 관점에서 윤리적 결정은 최대 다수의 최대 이익을 달성한다는 원칙에 따라 이루어져야 합니다. 이러한 관점은 전반적인 웰빙을 향상시킬 수 있는 잠재력을 기반으로 행동과 선택을 평가하기 위한 프레임워크를 제공합니다.

5. 인간의 시련을 통한 휴머니즘의 의미
인본주의: 인간 번영을 위한 탐구

휴머니즘은 필멸의 업적과 연줄을 통해 의미를 창조 하는 필멸의 부와 가치, 그리고 우연성에 주목합니다 이 관점은 필멸의 질, 창조성, 합리성의 중요성을 강조합니다.

인본주의는 인간을 자신의 운명의 중심에 두고 인간의 가치와 주체의 중요성을 강조합니다. 이는 삶의 목적이 개인의 성장, 윤리적 행동, 정의롭고 자비로운 사회의 발전을 포괄하는 인간 번영의 추구에 있다고 주장합니다. 인본주의자들은 인간의 상태를 개선하고 인간 경험에서 의미를 찾기 위해 이성, 과학, 공감의 사용을 옹호합니다.

5.1 휴머니즘의 중요한 점
필멸의 암묵적 : 삶의 의미는 필멸의 사건과 성취에 설정됩니다.
윤리적 생활 : 윤리적 제스처와 지식 추구는 의미 있는 삶에 기여합니다
공동체와 인맥 : 의미 있는 인맥을 구축하고 사회에 기여하는 것은 삶의 목적을 향상시킵니다.

6. 삶의 의미에 대한 과학적 통찰
진화 생물학:
우리는 진화 과정이 어떻게 인간 행동을 형성했는지 탐구하고 의미 탐색의 잠재적인 진화 기원에 대해 논의합니다.

진화 생물학은 진화 과정이 인간의 행동에 어떤 영향을 미쳤는지 조사합니다. 우리의 생물학적 특성과 진화의 역사가 우리의 행동, 생각 및 감정을 어떻게 형성했는지 탐구합니다. 의미 탐색의 맥락에서 진화 생물학은 생존과 번식 이점 측면에서 이 탐구의 잠재적 기원을 조사합니다. 진화의 과거를 이해함으로써 우리는 왜 인간이 삶의 목적과 의미를 추구하려는 자연스러운 경향이 있는지에 대한 통찰력을 얻을 수 있습니다.

신경생물학 및 심리학:
우리는 뇌의 작용과 개인의 가치, 감정 및 관계와 같은 심리적 요인의 의미 있는 삶에 대한 우리의 인식에 어떻게 기여하는지 탐구합니다. 신경 생물학과 심리학 연구는 인간 두뇌의 복잡한 작용과 의미 있는 삶에 대한 우리의 인식에 기여하는 심리적 요인에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다. 우리의 신경 과정, 개인적 가치, 감정 및 관계 사이의 복잡한 상호 작용을 이해함으로써 우리는 이러한 요소가 우리의 경험을 형성하고 의미 검색에 영향을 미치는 방식을 더 깊이 이해할 수 있습니다. 이 지식을 통해 우리는 내부 상태와 외부 환경 사이의 심오한 연결을 인식하고 이러한 관계가 목적의식과 성취감에 어떻게 집합적으로 기여하는지 알 수 있습니다. 신경 생물학과 심리학의 발견을 통합함으로써 우리는 인간 의식의 매혹적인 풍경을 계속 탐구하고 의미와 중요성이 풍부한 삶을 창조하기 위해 노력할 수 있습니다.

양자 역학 및 우주론:
우리는 양자 역학과 우주론이 제기하는 심오한 질문을 숙고하고 광대한 우주에서 우리의 위치와 삶의 의미에 대한 의미를 숙고합니다.

이러한 연구 분야는 미세한 양자 영역에서 거대한 규모의 우주에 이르기까지 현실의 근본적인 특성에 대한 통찰력을 제공합니다. 양자역학의 신비와 우주의 경외심을 불러일으키는 광활함을 숙고함으로써 우리는 우리 자신의 존재와 우리가 그것에 부여하는 중요성에 대해 성찰할 수밖에 없습니다. 대답은 애매하게 남을 수 있지만 양자 역학 및 우주론의 맥락에서 의미를 찾는 여정은 경이로움, 호기심 및 철학적 숙고의 원천이 될 수 있습니다. 그것은 우리에게 모든 것의 상호 연결성을 상기시키고 우주의 아름다움과 복잡성을 포용하도록 격려합니다. 궁극적으로 우주에서 우리의 위치와 삶의 의미를 이해하기 위함 탐구는 매우 개인적이고 주관적인 여정이며, 존재의 신비에 참여하고 우리 앞에 놓여 있는 무한한 가능성을 열어 줄 것입니다.


7. 결론
삶의 의미에 대한 탐색은 매우 구체적이고 사적인 여행입니다. 각 관점은 실존주의, 허무주의, 부조리주의, 종교, 또는 휴머니즘에서 위안을 찾든 우리의 현실에 대한 독특한 지각력을 제공합니다. 이러한 철학적 관점의 다양성은 죽음의 조건의 복잡성과 거시적인 우리의 위치를 이해하기 위한 끝없는 탐색을 반영 합니다. 다양한 철학적 관점은 삶을 지탱하는 관념입니다. 역사속에서 삶에 의미를 찾았던 많은 선배들에 지혜에 대해 반성과 발전을 느낄 수 있습니다.

삶의 의미와 목적에 대한 철학적 관점은 인간의 사고와 경험의 풍부함을 반영하여 다양합니다. 실존주의적 선택을 통해 의미를 찾든, 존재의 부조리를 받아들이든, 신성한 목적을 추구하든, 인간의 번영을 위해 노력하든, 의미에 대한 탐구는 매우 개인적이고 성찰적인 여정으로 남아 있습니다. 궁극적으로 삶의 의미에 대한 탐구는 인간 호기심의 깊이와 심오한 철학적 성찰의 능력을 보여주는 증거입니다.

결론적으로, 삶의 의미와 목적은 철학적 탐구에 지속적으로 영감을 주는 질문이며, 그 대답은 개인마다 다를 수 있습니다. 어떤 사람들은 종교적 신앙에서 위안을 찾는 반면, 다른 사람들은 실존주의의 자유를 받아들이고, 또 다른 사람들은 부조리의 모호함을 헤쳐나갑니다. 어떤 관점에 공감하든, 의미를 추구하는 것은 인간 고유의 노력이며, 우리의 존재와 삶을 이끄는 가치에 대해 성찰하도록 초대합니다.

이러한 철학적 관점을 조사함으로써 우리는 인간의 상태와 우주에서의 우리의 위치에 대한 더 깊은 이해를 얻을 수 있으며, 그 과정에서 경이로움, 호기심 및 자기 인식을 키울 수 있습니다. 계속되는 이 철학적 여정에서 우리는 삶의 의미와 목적이 고정된 것이 아니라 우리의 신념, 선택, 경험에 의해 형성된다는 사실을 발견하고, 의미에 대한 각 개인의 탐구는 매우 개인적이고 의미 있는 노력이 됩니다.

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삶의 의미는 무엇일까? 실존주의 철학과 이기적 유전자를 통해 생각해보기

삶의 의미는 무엇일까? 실존주의 철학과 이기적 유전자를 통해 생각해보기

'왜 살아가야 하는가?'
'나의 삶의 의미는 무엇인가?'
'자살하지 않는 이유는 무엇인가?'
'무엇을 위해 살아가야 하는가?'

이런 질문들을 삶을 살아가는 순간 순간 맞이하게 된다. 하지만, 결코 하나의 완벽한 답을 찾을 수는 없다. 물론, 어느 시점에는 답을 찾은 것 같은 느낌이 들 때도 있다. 그 때는 홀가분한 마음으로 일상으로 돌아온다. 그리고 다른 생각 없이 열심히 하루를 살아가게 된다. 하지만, 인생은 그렇게 간단하지 않다. 또 얼마 지나지 않아 이런 질문들이 머릿 속에 피어오르기 시작한다. ​

삶의 이유가 없는데 삶의 이유를 찾으려고 하기 때문이다. 결코, 모든 사람들에게 적용될 수 있는 삶의 이유는 존재하지 않는다. 모든 상황에 적용될 수 있는 삶의 의미는 존재하지 않는다. 내가 가진 삶의 의미가 다르고, 다른 사람이 가진 삶의 의미가 다른 것이다. 심지어는 나라는 사람 속에서도 오늘의 삶의 의미, 5년 전의 삶의 의미, 20년 전의 삶의 의미가 다르다. ​

철학자, 사르트르는 이것을 이렇게 표현한다.

'실존'은 '본질'에 앞선다.

먼저, '본질'을 이해해보자. 본질의 의미가 무엇일까? 여기서 본질은 '의미', '목적' 같은 것을 나타낸다. 의자를 예로 들어보자. 누군가 의자를 만들 때, 의자의 목적은 앉기 위함이다. 의자는 만들어지기 이전에 이미 목적을 가지고 만들어진다. 그렇기에 의자는 먼저 본질(앉기 위함)이 존재하고 이후에 의자라고 하는 실존(의자)이 만들어지는 것이다. ​

하지만, 인간은 다르다. 인간은 어떤 목적을 가지고 만들어진 것이 아니다. 그저 유전적 결과물로 태어나게 된다. 특정한 목적을 가지고 만들어진 것이 아니라는 것이다. 그렇기에 사르트르는 이런 표현을 쓴 것이다. '실존은 본질에 앞선다.' 즉,, 인간은 의미없이 던져진 실존적인 존재라는 것이다.

하지만, 여기서 문제가 발생한다.

앞서, 인간의 본질이 정해져있지 않다고 하였다. 그리고 역설적이게도 이로 인해 인간은 '선택할 수 있는 자유'를 가지게 된다. 의자와 같이 앉기 위해 만들어진 존재라면 그 목적을 다하면 그만이지만, 인간은 목적이 정해져서 태어난 존재가 아니다. 끊임없이 자신의 의미와 목적을 만들어가야 한다. 각자에게 흰 도화지가 주어진 것과 다름없다.
​
하지만, 이 자유가 꼭 좋기만 할까?

인간은 이성적이고 사고하는 존재이다. 끊임없이 스스로를 돌아볼 수 있는 존재이다. 그렇기에 무한한 자유 속에서 삶의 의미를 탐구한다. 나의 존재 이유가 무엇인가? 나는 무엇을 위해 살아가는가? 하지만, 인간에게 주어진 삶의 의미란 없다. 이 간극 사이에서 인간은 고뇌하며 괴로움을 느끼는 것이다.

하지만, 삶의 의미는 찾을 수 없는 것일까?

조금만 뒤에서 살펴보고자 한다.

우선, 과학적인 관점에서 '삶의 의미'를 살펴보고자 한다.
과학적인 관점에서는 '삶의 의미'를 어떻게 볼까?


이기적 유전자 / 리처드 도킨스

리처드 도킨스의 '이기적 유전자'에서는 이렇게 이야기한다.

인간은 유전자를 전하기 위해 만들어진 '유전자 기계'다. 생명체의 주요 목표는 '자신의 유전자를 다음 세대로 전달'하기 위한 것이다. 그리고, 우리의 유전자는 이기적이다.

리처드 도킨스는 삶의 의미는 없다고 본다. 기본적으로 삶의 의미라는 것은 존재하지 않는다. 우리는 그저 유전자를 전달하는 존재일 뿐이다. 우리가 의식하지 못하더라도 인간은 유전자를 전달하는데 최적화 되어 있는 방식으로 행동하게 된다. 설령, 어떤 행동이 이타적이라고 보일지라도, 실제로는 이기적인 결과를 낳는 경우가 많다. 즉, 동기 자체가 이기적인 것은 아니더라도 결과가 자신의 유전자를 전파하는데 유리한(실제로는 이기적인) 겉으로는 이타주의적인 것처럼 보이는 것이다.

철학적으로도, 과학적으로도 삶의 의미는 없다고 주장한다.

이것이 인간이 자신의 삶에서 삶의 의미를 찾을 수 없다는 말일까?

이 질문에도 나의 답변 역시 'No' 이다.

어떻게 표현하면 인간은 삶의 의미가 없다는 것을 알면서도, 끊임없이 삶의 의미를 찾아 나서는 존재라고 생각한다.​

인간은 의미없이 살아갈 수 없는 존재이다. 그냥 동물이 아니다. 단순히, 자신의 유전자를 전달하기 위해 하루하루를 생존하는 존재가 아니라는 것이다. 끊임없이 생각하고, 사고하고, 자신의 삶을 돌아보고, 또 다른 사람의 삶을 바라볼 수 있는 존재이다. 이 안에서 삶의 의미 없이는 살아갈 수 없다. ​

그리고 끊임없이 이 질문을 던진다. 그리고 이 때서야 비로서 인간이 인간으로 존재하는 순간이라고 생각한다. 불편하지만, 그 시간이 괴롭지만, '나의 인생의 의미는 무엇인가' 라는 질문을 던질 때 비로서 인간이 인간으로서 살아가는 순간이라고 생각한다. 그리고 각자의 삶의 의미를 찾아가는 것이다. 더 나아가 오늘 하루, 지금 이 순간 내가 살아가야 할 이유를 찾아가는 것이다. 어떻게 보면 생존이라는 본능을 넘어서, 유전자 전달이라는 유전자 기계로서의 역할을 넘어서 인간이라는 존재가 되는 것이다.


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삶의 의미란 무엇인가

[시냇물]

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