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이번에도 영화에 관한 글 읽기입니다.
영화매니아가 아니더라도 우리는 평소 많은 영화를 보아왔고 좋은 영화에 감동을 받기도 합니다.
알게모르게 영화는 우리들의 삶에 지대한 영향을 끼치고 일종의 담론을 형성하기도 합니다.
영화는 볼거리를 제공하는 오락 매체지만, 좋은 영화는 그 이면에 읽을 거리를 제공합니다.
이번에 소개하는 글은 보이틸라의 <영화와 신화>라는 책에서 발췌 요약한 글 입니다.
많은 시나리오 작가나, 영화제작자들이 읽고 영감을 받은 책이 있는데, 조셉 캠벨의 <천의 얼굴을 가진 영웅> 입니다.
대표적인 예가 <스타워즈>라고 합니다.
말하자면 과거의 신화적 영웅은 미래의 환상적 이미지를 형성하며 현재에 작용하는 꿈의 씨앗으로 살아 있습니다.
저 역시 예전에 이 책을 읽고 반한 적이 있는데, 그 책에는 신화적 영웅들의 모험적인 여정과 삶의 패턴,
그리고 서사적인 구조를 보여주면서 우리의 시야를 끝없이 확대하고 강화시켜줍니다.
영웅적인 모험의 변모과정은 소명의식-통과제의- 시련-성취-보상- 귀환의 패턴을 가지며 전개되는데,
우리같은 일반인들에게도 어떤 의식적인 각성을 초래하는 깨달음의 과정으로 인식시켜주는데 그 매력이 있습니다.
좋은 영화 또한 이와 유사한 신화적인 영웅의 패턴을 보여줌으로서 우리는 감명을 받고 고취됩니다.
이 책은 캠벨이 쓴 저서 <천의 얼굴을 가진 영웅>에서 영웅이 보여주는 모험적 여정의 구조와 제시된 패턴들을
바탕으로 기존의 다양한 쟝르의 영화들을 분류하고 그 적용을 설명한 책 입니다.
이 책 또한 읽는 재미를 통하여 예전에 보았던 영화의 장면들을 기억해 가는 묘미가 있습니다.
"새 옷을 입고 있기는 하지만, 이것은 옛날 옛날 한 옛날의 이야기로구나. 이게 바로 제가 <스타워즈>를 처음 보았을 때 한 생각입니다. 이 영화는 젊은이들 사이에서 통하는 언어로 우리에게 말을 걸고 있어요. 너는 가슴으로 사는 사람, 인간성을 섬기는 사람이겠느냐 아니면 ‘음험한 세력’이 요구하는 대로 사는 사람이겠느냐 묻고 있는 겁니다. 그런 면에서 <스타워즈>는 단순한 도덕적 드라마가 아닙니다. 이 영화는 인간의 행동을 통해 성취되거나 부서지거나 억압되는 포스, 생명의 힘을 다루고 있으니까요." -조셉 캠벨의 <신화의 힘> 중에서
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'영웅의 여정'에 따른 영화 읽기
스튜어트 보이틸라의 <영화와 신화>
영화 '인디아나 존스-레이더스' 포스터
▣ Short Summary
불멸의 영화 50편에 담긴 신화적 코드를 파헤치는 책. 영화 속 주인공의 여정을 통해 신화의 세계를 살펴보고 있다. 저자는 『신화, 영웅 그리고 시나리오 쓰기』를 통해 캠벨의 이론에 따른 12개의 틀을 제시한 보글러의 이론에 매료되어, 각기 다른 10가지 장르의 영화를 여기에 대입해 '영웅의 여정'을 구체적으로 보여주고자 했다.
이 책은 서로 다른 성격의 영화들을 '영웅의 여정'이라는 하나의 코드로 살펴보고 있다. 각 장르별로 다섯 편의 영화를 선정해 12가지 여정의 틀에 맞춰 도표화하고 풀어내었다. 이를 통해 스토리텔링의 문제에 직면한 시나리오 작가들에게 해결책을 제공하고, 신화적인 뿌리를 이해함으로써 영화에 대한 이해를 넓히려는 일반 독자들에게 재미를 선사한다.
신화 '영웅의 여정'의 구조
- 머릿말: 크리스토퍼 보글러
영화 <스타워즈>가 탄생했던 1977년, 나는 사우스캘리포니아대학 영화과 학생이었다. 그때는 스토리텔링의 비밀을 여는 황금 열쇠를 찾기 위한 내 나름의 탐구를 이미 시작한 후였다. 나는 그 열쇠를 캠벨의 저작에서 발견했고, 캠벨에게서 영감을 얻은 <스타워즈>가 공전의 성공을 거두는 것을 보면서 내 생각이 맞았다는 확신을 가지게 되었다. 할리우드의 메이저 스튜디오에서 스토리 분석가와 컨설턴트로 일하면서 나의 깨달음이 맞는지를 계속 시험하고 그 결과를 다듬어 나갔다.
월트디즈니에 있을 무렵, 이러한 나의 연구 결과를 일곱 페이지로 정리해 “『천의 얼굴을 가진 영웅』을 실무에 적용하기 위한 지침”을 만들었다. 이 지침은 복사되고 팩스로 퍼져나가 나름대로의 생명력을 가지고 입소문을 통해 알려지면서 할리우드 업계 사람들의 필독서가 되어버렸다. 이 지침서 안에서 나는 캠벨의 생각을 영화 언어로 번역해보고자 했다. 캠벨은 세계의 다양한 문화권에 있는 신화의 예를 들어 ‘영웅의 여정’을 풀어냈고, 나는 할리우드의 고전 영화와 현재 널리 알려진 영화들을 거기에 적용시켰다. 캠벨의 이론에 따르되, 거기에 영화만이 가지는 스토리텔링의 조건들을 적용시켜서 ‘영웅의 여정’을 영웅이 겪는 모험의 과정에 따라 다음과 같은 열두 장면으로 나누었다.
1. 보통세상 : 관객들이 영웅을 만나고, 영웅의 야망과 한계를 알게 되고, 영웅을 받아들이고 동일시함으로써 영웅과의 유대감을 형성한다.
2. 모험에의 소명 : 영웅은 떠밀려서 탐색의 여행에 오르거나, 또는 문제를 해결하라는 도전에 직면한다.
3. 소명의 거부 : 영웅은 망설이거나 공포를 드러낸다.
4. 조언자와의 만남 : 영웅은 확신, 경험, 지혜의 원천과 접촉한다.
5. 관문통과 : 영웅은 모험을 받아들이기로 하고 ‘특별한 세상’으로 들어간다.
6. 시험, 협력자, 적 : ‘특별한 세상’에서는 무엇이 특별한가를 발견하도록 영웅을 이끌어주는 상황과 사람들.
7. 접근 : 실패하고 좌절한 세력들 또는 죽음의 세력들과 맞서 싸울 핵심이 되는 전투를 준비하는 단계.
8. 시련 : 이야기의 가장 핵심이 되는 위기로 영웅이 최대의 공포와 맞서고 죽음을 맛본다.
9. 보상 : 영웅이 다시 태어나서, 공포와 죽음을 극복한 데에 대한 보상을 만끽하는 순간이다.
10. 귀환 : 영웅은 모험이 끝났음을 천명하고 ‘특별한 세상’을 떠나거나, ‘특별한 세상’에서 벗어나려다가 추격을 당한다.
11. 부활 : 고향으로 돌아오는 관문에서 영웅을 정화하고 속죄와 변신을 겪게 하는 클라이맥스를 이루는 시험.
12. 묘약과의 귀환 : 영웅이 귀환하여 그가 여정에서 얻은 것을 나누고, 이로써 친구들과 가족, 공동체 그리고 세계가 득을 본다.
나는 그 지침서를 계속 다듬어 마침내 『신화, 영웅, 그리고 시나리오 쓰기』라는 한 권의 책으로 발전시켰다. 이 책은 제법 성공을 거두어 많은 작가와 영화 학도가 신화적 반응의 사슬에 또 다른 고리를 만들어 붙일 수 있도록 돕는 지침서가 되었다. 2년 전, 스튜어트 보이틸라라는 젊은이가 진정한 신화의 향유자가 되겠다는 열정을 품고 나를 찾아왔다. 나는 그의 구상이 대단히 마음에 들었다. 그것은 내가 그동안 지침서와 강의, 워크숍 등으로 해온 작업의 총결산이 될 수 있을 것이라는 생각이 들었다. 그 당시 나는 ‘영화 속의 신화, 작가를 위한 지침’이라는 제목의 UCLA 공개강좌를 진행하고 있었는데, 스튜어트는 여기에 몇몇 장르를 더 추가하고 더 많은 영화를 예로 들어 서로를 비교하자고 제안했다. 나는 비교야말로 신화에 이르는 열쇠이며 ‘영웅의 여정’ 개념의 원동력이라는 확신을 가지고 있었기 때문에 그 제안을 흔쾌히 받아들였다. 이 책은 그 작업의 결과물이다.
원형 : 등장인물들의 역할
원형이란 어떤 이야기 안에서 한 등장인물이 맡는 기능 또는 역할을 설명해준다. 원형을 어떤 등장인물이 특정한 장면에서 쓰고 나오는 가면이라고 상상해보라. 대부분의 인물은 ‘여정’ 전체로 보면, 예를 들어 ‘조언자’의 역할이라든가 하는 한 가지 가면만을 쓰게 된다. 하지만, 우리가 평생에 걸쳐, 아니 어떨 때는 어느 특정한 날 하루 동안에도 여러 가지 역할을 해내는 것과 똑같이, 이야기에 등장하는 인물들도 이야기의 요구에 따라서는 여러 가지 역할의 가면을 쓸 수도 있다.
가장 빈번하게 등장하는 원형과 그들이 맡는 주된 기능은 다음과 같다.
1. 영웅 : “봉사하고 희생한다.”
2. 조언자 : “이끌어준다.”
3. 관문수호자 : “시험한다.”
4. 전령 : “경고하고 자극을 준다.”
5. 변신자재자(變身自在者) : “이의를 제기하고 속인다.”
6. 그림자 : “파멸시킨다.”
7. 트릭스터 : “혼란을 일으킨다.”
01 액션 어드벤처영화의 신화적 구조
액션 어드벤처영화는 ‘영화구경’을 가는 주된 목적에 딱 들어맞는 영화들이다. 그 목적은 바로 스크린 안의 세상으로 도피해서 ‘영웅’의 눈과 행동으로 대리만족을 경험한다는 것이다. ‘영웅의 여정’ 패러다임이 오로지 이 장르에만 꼭 들어맞는 것이라고 생각하기 쉽지만, 그건 몇 가지 문제들을 간과한 근시안적인 생각이다. 첫째, 신화의 힘은 장르를 초월한다. 그 패러다임이 보편타당하게 쓰일 수 있음을 밝혀내는 것이 이 책의 목적이다. 둘째, ‘여정’의 이정표가 단순히 물리적인 장면들로만 구성된다고 생각하여 액션 어드벤처의 ‘영웅’들이 겪어야 하는 정서적인 ‘여정’을 무시하기 쉽다. 여기서 세 번째 문제가 드러나는데, 그것은 우리가 액션 어드벤처영화의 시나리오를 쓸 때 등장인물의 성격의 중요성을 간과하는 경향이 있다는 것이다. 등장인물의 영향력을 고려하지 않고 줄거리를 만들어나가는 작가는 생생하게 구체화된 두 인물 인디아나 존스와 존 맥클레인이 똑같은 ‘여정’을 전혀 다른 두 가지 방식으로 공략하고 있다는 사실을 깨닫지 못할 것이다. 당신만의 영화적 상상력을 구체화시키기 위해서는 줄거리와 등장인물의 성격이 긴밀하게 맞물리면서 서로를 밀어줘야만 한다.
‘영웅’이 대의명분을 지켜내려면, 자신의 욕구 또는 목숨까지도 ‘보통세상’을 위해 기꺼이 희생해야만 한다. 희생이 없으면 그 누구도 진정한 사심 없는 ‘영웅’으로 ‘부활’하지 못한다. 이러한 희생이 반드시 ‘여정’이 끝날 때 일어날 필요는 없다. 인디아나 존스는 성궤를 위해서 여러 번 자신의 사랑을 포기한다. 존 맥클레인은 육체적인 시련을 겪는 동안 자신이 아내에게 그동안 얼마나 못된 짓을 많이 했는지를 깨닫게 된다. 이러한 깨달음이라는 ‘보상’을 얻어 힘이 난 그는 이제 그루버의 계략을 깨뜨리고야 말겠다며 ‘대의명분’의 여정을 위해서 자신을 희생할 수 있게 된다. 액션 어드벤처영화의 ‘여정’은 선과 악, ‘영웅’과 ‘그림자’ 사이의 최후의 전투로 끝난다. 이 막판 대결은 이 장르 영화의 핵심이다. 왜냐하면 이 장면은 결국 ‘영웅’은 살아남으며 악한은 벌을 받을 것이라는 관객의 기대를 충족시켜주기 때문이다. 선은 악에 대해 승리를 거둔다.
다이하드(Die Hard, 미국, 1988)
<다이하드>가 파란만장한 성공적인 액션영화가 될 수 있었던 이유는 존 멕클레인이 두 개의 ‘여정’을 헤쳐나가기 때문이다. 우리는 40층짜리 고층빌딩을 점거한 테러리스트 집단을 무찔러야 하는 고독한 뉴욕 경찰의 ‘여정’을 이 영화의 중심 ‘여정’으로 기억하고 있다. 그가 로스앤젤레스에 온 이유는 아내와 화해하기 위해서였지만, 도착하는 순간 엉뚱한 상황에 휘말려 들어가 버린다. 그가 원했던 원래의 ‘여정’은 그루버가 그에게 ‘모험에의 소명’을 부여하는 최악의 순간을 맞이하여 완전히 망가져버린다. 고전적인 ‘망설이는 영웅’인 맥클레인은 그루버의 ‘소명’에 얼른 응답하지 않는다. 사실 그는 그 상황을 피해보려고 온갖 몸부림을 다 치지만, 결국 빠져나갈 방법이 없다는 걸 알게 된다. 그러나 ‘대의명분’을 위한 물리적인 ‘시련’을 겪으면서 맥클레인은 자신이 아내에게 너무나 고집스럽게 굴었다는 것을 깨닫게 된다. 재미있는 것은, 존의 고집스러움이 그루버의 계획을 무산시키는 데에 필요한 ‘특별한 능력’이 된다는 것이다.
02 서부영화의 신화적 구조
서부에 관한 이야기는 미국의 신화이다. 10센트 소설이 전설들을 널리 퍼뜨렸다. 그리스 호메로스 이야기의 싸구려 잡지판이라 할 와이어트 어프, 빌리 더 키드의 이야기가 탄생했고, 주인공과 악당들은 서사적인 영웅으로 변모했다. 개척시대의 서부에 관한 민화와 전설들에서 오로지 미국적인 영화장르인 서부영화가 탄생했다. 서부영화에는 질주하는 말들과 광활한 풍광뿐만이 아니라 미국의 정체성도 반영되어 있다. 한 국가의 정체성은 시대에 따라, 세대에 따라 그리고 국내외의 압력에 따라 바뀌는데, 우리가 이야기하고자 하는 영화들에는 이러한 변화 과정이 그대로 반영되어 있다. ‘주저하는 영웅’에 관한 고전적인 이야기인 <하이 눈>은 매카시 선풍으로 소외되었던 시나리오 작가의 반작용으로 볼 수도 있다. 1960년대 말과 1970년대 초, 영화제작자들은 쓰라렸던 베트남 전쟁을 경험한 시각으로 서부 시대의 전설과 종말을 재평가했다. <늑대와 춤을>은 공동체와 가족, 인종차별과 환경이라는 주제로 관객들을 감동시켰다. 거리에 폭력이 넘쳐나던 시기에 개봉되었던 <용서받지 못한 자>는 총에 의한 복수에 대한 경고의 메시지였다. 오랜 세월 동안 서부영화의 잠재력을 간파한 작가들은 서부영화의 재해석을 통해 이 장르에 새롭게 조명하고 그럴 때마다 서부영화의 신화화에는 가속이 붙었다.
영화 '늑대와 춤을' 포스터
서부영화가 엮어내는 이야기들은 선과 악이 대립하는 권선징악에 관한 것이며, 개척지의 광활한 대지를 배경으로 펼쳐진다. 갈등이 핵심이 되며, 폭력은 불가피하다. 대개는 주된 대립이 등장인물들이 겪는 몇몇 “작은” 문제를 압도한다. 그 주된 대립은 법 대 무법(<하이눈>, <내일을 향해 쏴라>), 인간 대 미개척지(<늑대와 춤을>), 백인 정착민 대 인디언 원주민(<수색자>) 등등이다. 겉으로 드러나는 이러한 갈등을 겪으면서 ‘영웅’은 개인적인 ‘여정’에도 맞서야 한다. 그리고 서부영화는 다른 모든 장르에서보다 훨씬 극단적으로 양극화된 인물 원형을 보여준다. 법의 수호자와 무법자, ‘영웅’과 ‘그림자’, 극과 극의 대립, 서로에게 ‘그림자’ 역할로 대립하는 인물들. 서부영화는 “거칠기 짝이 없는 변경을 문명화시키는 인간”이라는 주제를 밑바탕에 깔고 있으면서도 법질서와 무법이라는 극단적인 대립을 탐구해나가며, 심지어는 카인과 아벨류의 이야기를 파고들어가기도 한다. 이야기의 시작점에서는 형제 또는 절친한 친구들이 모두 같은 입장을 취한다. 하지만 ‘시련’을 겪으면서 그들은 거울의 서로 다른 면으로 갈라지고 ‘여정’의 끝에 이르면 결국 마지막 대결을 벌이지 않으면 안 되게 몰린다.
내일을 향해 쏴라(Butch Cassidy and the Sundance Kid, 미국, 1969)
가장 확실한 ‘거부’는 도망치는 것. 부치와 선댄스는 처음부터 끝까지 도망친다. 거의 “예술적 경지에 오른” 최신식 은행에서 부치가 소개되는 장면부터 볼리비아에서 “페이드아웃”될 때까지 부치와 선댄스는 시대가 변했다는 사실을 받아들이기를 끊임없이 거부한다. 그들은 무법자 생활을 청산하든가 아니면 죽어야만 한다. 그러나 그들이 변하지 못한다는 사실을 점차 깨달으면서 그들의 ‘여정’을 바라보는 일은 더욱 더 가슴 아픈 일이 된다. 작가 골드먼은 “끊임없이 도망치는” 등장인물의 심리묘사에 대한 고전적인 작품을 창조해냈다. 등장인물의 성격은 행동이다. 등장인물은 그들이 하는 행동으로 자신을 드러낸다. 등장인물을 상상이 가능한 최악의 자리로 몰아넣고 최악의 공포와 직면하게 하는 방법보다 더 확실하게 등장인물의 본질을 드러낼 방법이 있을까?
03 공포영화의 신화적 구조
공포영화는 우리의 무서움을 먹이로 삼는다. 효과적인 공포영화는 무지, 무력감, 소외, 비인간화, 수족절단, 죽음 등등의 우리의 가장 원초적인 공포를 먹고 자란다. ‘영웅의 여정’이 이러한 기본적인 공포를 툭툭 건드리면, 공포영화의 관객들은 마음속 깊은 곳으로부터 동요를 느끼고 자극받기 시작하며, 곤경에 처한 ‘영웅’과 자신을 동일시하게 된다. 공포의 대상(어두운 지하실, 군중들, 높은 곳, 벌레들, 전기 톱 등등)이 보편적이면 보편적일수록 관객들의 동일시는 더욱 더 강해지며 공포영화는 더욱 더 힘을 발휘한다. 우리가 경험하는 무력함의 정도에 상관없이 우리는 혼돈의 세력을 무찔러야만 한다. 공포영화의 관객은 ‘영웅’이 미지의 것이 무엇인지 밝혀낼 것이고 ‘그림자’를 무찌를 것이며 우리 세상을 정상상태로 되돌려놓을 것이라고 기대한다. 많은 경우 ‘영웅’은 성공하지만, 공포영화가 항상 해피엔딩으로 끝나지는 않는다.
공포영화가 인간의 원초적인 공포를 다루기는 하지만, ‘영웅’이 ‘특별한 세상’으로 넘어가는 ‘관문을 통과’하려면 많은 거부감을 극복해야만 한다. 많은 ‘모험에의 소명’이 필요하고, ‘소명’이 있을 때마다 위기감은 고조되어야만 한다. ‘여정’을 시작할 때는 “미친 과학자”들이라 할지라도 선의를 가지고 있다. 신이라도 된 듯 죽음으로부터 생명을 창조해내거나 순간이동 장치를 이용해서 “우리가 알고 있는 세상을 바꿔보고 싶다”는 열망을 가지고 있다. 이러한 미치광이 과학자들은 실험이 초래할 위험을 무시하다가 결국 뭔가 잘못되었을 때에야 그 어둡고 때로는 비극적이기까지 한 ‘여정’에 오른다. ‘영웅’은 ‘외톨이 영웅’으로 시작하거나 아니면 결국에는 고립되어 지독한 외로움을 느끼게 되거나, 둘 중의 하나이다. 어떤 길을 택하든, 공포영화의 ‘여정’은 ‘협력자’들의 시체가 즐비하고, 한 사람씩 죽어갈 때마다 위기감은 고조되며, 우리의 ‘영웅’은 죽음에 의해 포위된다. 담력, 그리고 살해당한 자들에게서 얻은 교훈으로 무장한 ‘영웅’은 홀로 공포를 극복하고 ‘그림자’와 맞서야만 한다.
조스(Jaws, 미국, 1975)
놀랍도록 잘 짜여진 이 공포축제는 인간이 가진 가장 원초적인 공포를 파고든다. 저 어두운 물 밑에는 무엇이 숨어 있을까? 상어 전문가 후퍼, 상어 사냥꾼 퀸트와 한 팀을 이룬 경찰서장 브로디는 여름 휴양지를 공포의 도가니로 몰아넣은 괴물 상어를 찾아내서 없애 버려야만 한다. 마틴 브로디는 연속적으로 이어지는 두 개의 ‘여정’에 오른다. 그는 우선 해변을 폐쇄해서 괴물 상어가 살고 있는 ‘특별한 세상’으로부터 애미티 마을을 보호해야만 한다. 하지만 그는 시장이 이끄는 애미티 마을의 상인들과 정면충돌한다. 그들은 여름 한철 관광객들이 뿌리는 돈으로 일 년을 먹고 살아야 하기 때문이다. 그들이 끊임없이 ‘소명’에 대해 ‘거부’하기 때문에 브로디의 ‘여정’에는 암운이 드리운다. 이 ‘여정’에서 실패하고 브로디의 개인적인 세상이 위협을 받자, 그는 두려움을 극복하고 대의명분을 위한 두 번째 ‘여정’, 즉 물 한가운데로 나아가 괴물을 때려잡아야 하는 ‘여정’을 받아들인다.
04 스릴러영화의 신화적 구조
어둠으로 가득 찬 스릴러의 여정을 보면서 관객들은 7대 대죄를 대리경험하게 된다. ‘영웅’이 탐욕이나 욕정, 또는 살의의 유혹을 받거나 실제로 행동에 옮길 때 관객들은 전율을 느낀다. 관객들은 마음속으로 ‘영웅’이 거기서 빠져나오기를 바란다. 잘 만든 스릴러에서 ‘영웅’은 도덕적인 경계가 무너져버린, 거기에 있는 ‘영웅’이 우리가 생각했던 그런 ‘영웅’이 아닌 모습으로, 뒤죽박죽인 ‘보통세상’ 안으로 던져진다. 관객들은 ‘영웅’의 공포를 같이 느낀다. ‘영웅’은 이제 아무도 신뢰할 수 없고, 자신의 정체성을 잃어버렸다고 느낀다. 공포에 찬 상황이 성립되고 나면 스릴러는 영화의 끝에 이를 때까지 공포를 만들어내고 그 공포를 계속 유지시켜야만 한다. 관객들로 하여금 계속 공포를 느끼게 만들고 놀람과 긴장을 통해 관객들이 의자에 등을 붙일 수 없도록 만들어야 한다.
긴장을 유지하려면 명확하고 독창적인 성격을 가진 등장인물과 매혹적인 플롯이 필요하다. 스릴러의 플롯은 롤러코스터처럼 계산된 갑작스러운 급강하와 한숨 돌림, 그리고 끝으로 가면 깜짝 놀랄 결말이 기다리고 있을 것이라는 기대감으로 굴러간다. 이러한 전율을 만들어내려면 ‘영웅’을 대단한 위험에 빠뜨려야만 한다. 그리고 그 위험은 도저히 도망갈 곳이 없다고 관객들이 느낄 때까지 악화되고 또 악화되어야 한다. ‘영웅’은 실생활에 굳건하게 발을 디디고 있어야 한다. 그래야만이 관객이 생사의 갈림길이 될 극도의 위험에 처한 ‘여정’에 오르는 그에게 감정이입을 할 수 있기 때문이다. 긴장이란 관객이 등장인물보다 많은 것을 알고 있다는 뜻이다. 히치콕의 예를 들자면, 한 쌍의 남녀가 아침을 먹는 장면은 지루하지만, 아침 식탁 밑에 폭탄이 숨겨져 있다는 것을 관객이 안다면, 그 장면에는 긴장이 넘쳐흐르게 된다. 관객인 우리는 그 사실을 알고 위기감에 휩싸인 채 의자에 앉아 있다. 우리는 ‘영웅’이 어떤 운명에 처할지를 알고 있기는 하지만, 궁극적으로 어떤 일이 벌어질지 모르고 있기 때문에 긴장이 발생한다.
차이나타운(Chinatown, 미국, 1974)
많은 누아르 이야기에는 치정이나 부패에 관한 범죄를 파헤치는 탐정이 등장한다. 제이제이 기티스는 냉철한 탐정이며, 정의를 실현하기 위해 투철한 신사도로 완벽하게 무장한 기사이다. 기티스는 탐정 이야기의 가장 전형적인 원형인, ‘기폭제 역할을 하는 영웅’이다. ‘기폭제 역할을 하는 영웅’은 다른 사람에게 영향을 미쳐 변화하게 만들지만 정작 자신은 변하지 않는다. <차이나타운>에는 기티스라는 인물의 성격이 대단히 훌륭하게 그려져 있다. 그는 진실을 은폐하고 있는 ‘관문수호자’들과 ‘변신자재자’들을 따돌리기 위해 창의적이고 대담한, 그리고 무모하기까지 한 온갖 방법을 다 동원하고, 결국은 ‘특별한 세상’으로 파고 들어가 그곳을 뒤흔들어놓는다. 하지만 기티스는 비극적인 기폭제이다. 진실을 향한 그의 수사는 그가 보호해주려고 애를 썼던 한 사람을 죽음으로 몰아간다. 그런데 진실이란 무엇인가? 비꼬는 투로 말한다면, ‘여정’의 끝에 다다르면 우린 그걸 정말 알 수 있는가?
05 전쟁영화의 신화적 구조
용기, 공포, 희생, 비겁함, 전쟁영화의 ‘여정’은 서로 모순되는 행위와 감정과 가치관들로 가득 차 있다. 동료들을 쓰러뜨린 적의 포화에서 살아남았다고 희희낙락하던 바로 그 병사가 동료 부대원들의 목숨을 구하기 위해서 자진해서 수류탄 위로 몸을 날린다. 우리는 전쟁 영웅들은 반갑게 맞이하지만 전쟁의 파괴행위로부터는 멀리 도망친다. 그러면서도 관객들은 자신들의 아들과 아버지와 할아버지들이 전장에서 치렀던 희생들을 경험하고 싶어 하고, 최신판 대작 전쟁영화들은 끔찍스러운 전투장면을 그대로 재현하여 관객들의 그런 욕구를 충족시켜준다. 왜 우리는 전쟁에 관한 이야기를 파고드는가? 관객들은 왜 용기와 희생에 관한 이야기에 끌리는가? 군인으로서 전쟁에 참전하는 것은 사회적인 통과의례다. 전통적으로 통과의례는 성인이 되는 ‘관문’을 통과하기 위해 죽음과 맞서 극복해내야 하는, 젊은이들을 위한 의례 또는 행위이다. 전쟁은 순진함을 버리고 남자로 다시 태어나기 위한 투기장이다.
전쟁은 인간 대 인간의 전투가 아니라 “우리”가 “그들”과 맞서서 치르는 전투이다. 전쟁영화에서 ‘무장에의 소명’을 받아들인 ‘영웅’은 ‘보통세상’에서 분리되고 “새 피부”인 군복을 지급받는다. 그는 이제 더 이상 한 개인이 아니라 전쟁이라는 기계의 한 부품이다. 그는 팀의 한 부분으로 존재 가치를 가진다. 병사가 ‘적’을 죽일 수 있으려면 반드시 비인간화 단계를 거쳐야만 한다. 비인간화 단계를 거치지 못한 채 ‘적’과 얼굴을 맞대어 저지르는 폭력의 결과를 보게 된다면, 우리는 왜 그래야 하는지에 대해 의문을 가지기 시작한다. 전쟁의 도덕성에 의문을 가지기 시작하고, 전쟁이라는 것이 얼마나 덧없이 인간의 생명을 앗아가는지를 깨닫기 시작한다. 인간의 내부에 잠재해 있는 ‘적’과 마주치는 장면은 반전 영화에서 강력한 힘을 발휘하는 순간이 된다. 한 개인의 죽음, 함정의 침몰, 한 마을에 가해진 작전을 빙자한 학살 등이 그런 장면들이다.
콰이 강의 다리(The Bridge on the River Kwai, 영국, 1957)
포로가 된 한 영국군 지휘관이 부대원들의 사기를 유지시키기 위해서 일본군을 위한 다리를 건설하고, 영국군 정보부대는 그 다리를 파괴할 계획을 세운다. 전쟁에 의한 비극적인 소모를 보여주는 이 놀라운 인물 탐구에서는 불굴의 신념들이 정면충돌한다. 이 이야기에는 두 개의 ‘여정’이 얽혀 있다. 사이토 대령은 다리를 건설해야만 한다. 그에게 가장 큰 장애물은 매사에 제네바 협약을 들이대는 니콜슨 대령이다. 영국군 지휘관인 니콜슨 대령은 참아내기 힘든 ‘관문통과’와 ‘시련’을 겪을 수밖에 없는데, 그 과정에서 ‘부활’한 그가 한 일은 “미친 짓”으로 보일 수도 있다. 우리의 ‘조언자’가 원칙을 지키고 자신의 ‘영웅 팀’의 온전함을 지켜내기 위해 헌신하기는 하지만, 그가 자기 자신의 온전함마저 지킬 수 있을지는 의문이다. 극에 달한 인간성 말살에 대해 이야기하는 이 영화는 ‘적’과 얼굴을 맞대고 충돌했을 때 생존전략은 어떻게 무력화되며, 전쟁이라는 ‘여정’은 어떻게 개인화되는가를 그려낸다. 두 대령은 ‘여정’의 ‘시험장면’과 ‘시련’을 함께 견뎌내면서 자신들의 ‘적’의 모습을 제대로 바라보게 되고, 인정하기는 싫지만 서로 아주 많이 닮았다는 점을 알게 된다.
06 드라마영화의 신화적 구조
드라마의 힘은 등장인물의 성격에서 나온다. 드라마의 등장인물은 우리들 자신과 마찬가지로 질병, 결혼 생활의 문제, 차별대우, 실직, 노쇠, 죽음 같은 여정에 직면한다. 우리는 등장인물이 빠져들어가는 곤경에 대해 너무나 잘 알고 있다. 등장인물의 문제는 곧 우리 자신의 문제이다. 그의 고통은 우리의 고통이기 때문에, 우리에게 드라마의 ‘여정’은 가장 지켜보기 어려운 여정이다. 그러나 드라마는 우리에게 가장 큰 보상을 주는 ‘여정’이며, 관객에게 우리의 개인적인, 그리고 사회적인 문제에 대한 깨달음이라는 ‘묘약’을 맛보게 해준다. ‘영웅’의 변화는 우리의 불안감을 말끔히 씻어내고, 우리 자신이 공포와 맞설 수 있는 힘을 주며, 심지어는 우리 마음속의 상처를 치유시켜주기도 함으로써 카타르시스를 느끼게 해준다. 다른 장르들은 단순히 우리를 즐겁게, 즉 정서적, 본능적 재미를 느끼게 만들지만, 드라마의 ‘여정’은 우리를 생각하게 만든다. 드라마는 우리로 하여금 우리의 삶에 직접적인 영향을 미치는 주제들을 들여다보게 만든다.
훌륭한 논쟁자들이 그러하듯이, 이야기꾼은 주제의 양면, 즉 밝은 면과 어두운 면을 모두 드러내고 싶어 한다. 두 ‘경쟁자’가 한 연인을 차지하기 위해 싸우면서 ‘애정의 삼각형’이 만들어지듯이, 우리의 ‘영웅’이 양면으로 분열되어서 극적 삼각형이 만들어진다. <보이즈 앤 후드>는 흑인 젊은이들을 죽음으로 몰아넣는 도시의 폭력 문제를 제시한다. 존 싱클턴 감독은 우리의 젊은 ‘영웅’ 트레 스타일스에게 자신들이 옳다고 주장하는 두 등장인물을 통해서 이 문제의 양면성을 드러낸다. 트레의 아버지인 퓨리어스 스타일스는 비폭력을 지지한다. 트레의 가장 친한 친구 도우보이는 폭력적인 세상에 맞서 싸우기 위해서는 폭력이 필요하다고 믿는다. ‘조언자’와 ‘그림자’는 자신들의 믿음에 대해서 한 치의 양보도 없다. 이들은 올바른 변화를 받아들이고 올바른 길을 가려 하는 트레의 노력을 극단적으로 어렵고 감성적인 ‘여정’으로 만들어버린다.
대부(The Godfather, 미국, 1972)
<대부>를 단지 범죄영화로만 치부한다면 코폴라와 푸조가 쓴 시나리오의 힘과 깊이를 과소평가하는 것이 된다. <대부>는 마이클 코를레오네의 통과의례이며, 가족, 충성 그리고 신뢰에 관한 ‘여정’이다. 마이클은 가업이 가지고 있는 폭력성에 대해 저항한다. 하지만 몇 번의 “피의 세례식”을 겪은 그는 유산을 받아들이고 자신이 ‘보통세상’에서 비난해 마지않았던 ‘그림자’로 변신한다. 피 흘리는 아버지를 본 그는 ‘관문’을 넘어선다. 그는 직접 나서서 이탈리아 식당에서 솔로초와 맥클러스키를 죽임으로써 자신의 손을 피로 물들인다. 그의 형이 짐승처럼 암살당하고 이탈리아에서 결혼한 아내마저 불행한 죽음을 당하자 마이클은 뉴욕의 아버지 곁으로 돌아온다. 결국, 충격적인 “세례식 학살”장면으로 대부로서의 그의 ‘부활’이 완성된다.
07 로맨스영화의 신화적 구조
로맨스는 모든 장르를 초월한다. 그럼에도 불구하고 로맨스가 별도의 장르로 독립하게 된 까닭은 가장 기억에 남는 뛰어난 영화들은 위대한 사랑의 열정을 그 원동력으로 삼고 있기 때문이다. 이 여정에서는 우리의 ‘영웅’을 ‘특별한 세상’으로 당당히 들어가게 만들고, 시대, 문화, 계급, 심지어는 죽음이라는 장애까지도 극복하게 만드는 애정의 힘을 탐구한다. “몇몇” 코미디영화들을 같이 검토할 수도 있겠으나, 그런 영화들은 로맨틱 코미디라는 별도의 장에서 탐구하기로 한다. 여기에서는 로맨스의 진지한, 때로는 비극적인 면을 탐구한다. 여기서 탐구해볼 로맨스영화들이 반드시 “소년이 소녀를 만나다, 소년이 소녀와 헤어지다. 소년이 소녀를 쟁취하다”라는 구조를 가질 필요는 없다. 그러나 코미디판 사촌인 로맨틱 코미디와 마찬가지로 로맨스영화는 양성간의 투쟁에 그 뿌리를 두고 있다. 사랑은 적개심에서부터 피어난다. 로맨스는 논리와 이성을 무시한다는 점을 잘 보여주는 놀라운 역설이다. 로맨틱 코미디에서는, 연인간의 갈등이 우리를 웃게 만든다. 로맨스에서는 가슴이 찢어질 듯 아프게 만든다.
많은 로맨스영화에서 ‘경쟁자’라는 대단히 효과적인 장애물이 등장한다. ‘경쟁자’가 등장하여 한 사람의 마음을 자신만이 쟁취하겠다고 서로 맹세하는 ‘애정의 삼각형’이 만들어지고, 전투 개시의 신호탄이 발사된다. 이 삼각관계 안에서는 연인과 경쟁자들은 서로 속이고, 배신하고 진심을 감추는 ‘변신자재자’가 되어버린다. 퇴짜 맞은 ‘경쟁자’는 복수를 시도한다. 그리고 막판에 이르면 ‘영웅’은 ‘경쟁자’에 맞서 싸워 진정한 사랑을 구해내야만 한다. ‘경쟁자’는 사람만이 아니라, ‘영웅’을 ‘애정의 여정’에서 이탈시키려하고 명분과 사랑 중에서 택일하게 함으로써 고귀한 희생을 하게 만드는 ‘대의명분’일 수도 있다. ‘대의명분’은 애국심(<아프리카의 여왕>, <카사블랑카>)일 수도 있고, 자아발견과 완전함(<피아노>), 구출(<카사블랑카>), 또는 사랑하는 사람의 안전일수도 있다. ‘대의명분’은 사랑 그 자체이거나 사랑을 보여줄 수 있는 능력일 수도 있다.
미녀와 야수(Beauty and the Beast, 미국, 1991)
‘고귀한 희생’은 ‘여정’의 ‘부활’ 장면에서만 필요한 건 아니다. ‘희생’은 ‘영웅의 여정’의 ‘관문’에서 이루어짐으로써 ‘영웅’으로 하여금 ‘특별한 세상’으로 들어가게 만들기도 한다. 고귀한 행위는 연인들을 합치게 만드는 자극제로 작용할 수도 있다. 두 개의 여정이 서로 엮이는 <미녀와 야수>에서 벨은 아버지를 구하기 위해 자신을 희생한다. 이 ‘고귀한 희생’으로 인해 그녀는 야수의 ‘특별한 세상’으로 통하는 ‘관문을 통과’한다. 제2막 마지막 부분에 이르면 야수가 자신을 희생한다. 그는 벨을 풀어주는데, 벨을 그녀의 ‘보통세상’으로 돌아가게 놔두면 자신이 저주에서 풀려날 희망이 사라지는 걸 알면서도 자신을 희생하는 것이다. 앞에서 이루어진 희생과 멋지게 균형을 이루는 이 희생은 ‘귀환’ 과정에서 일어나는데, 이 지점은 3막으로 넘어가는 ‘관문을 통과’하는 변환점이 된다. 희생을 통해서 두 영웅은 ‘금지된 사랑’은 모든 사랑 중에서 가장 순수한 사랑을, 그리고 저주를 풀고 새로운 삶을 가져다주는 강력한 ‘묘약’을 숨기고 있음을 깨닫게 된다.
08 로맨틱 코미디영화의 신화적 구조
로맨틱 코미디에서의 가장 주된 대립의 원천은 뚜렷이 대조되는 연인이다. 연인의 처지가 다르면 다를수록 대립의 기회는 그만큼 더 커진다. 차이는 계급, 정치적 성향, 물리적 거리 등이거나 심지어는 죽음인 경우도 있다. 연인의 목표가 서로 대립을 일으킬 때에도 역시 대립이 일어난다. 직업적인 경력을 위해서 애정의 희생이 요구되는 경우도 있다. 극단적인 양성간의 전투인 스크루볼 코미디는 서로 다른 사회적 배경을 가진 여자와 남자를 충돌시킨다. 통상적으로 여자는 부유한 상류층 출신이고 남자는 노동자 계급이거나 전문직 출신이다. 여하튼 그들은 서로 만나고, 지쳐 나가떨어져서 마침내 서로의 팔과 마음속에 안길 때까지 결사적으로 싸운다.
다른 장르의 ‘영웅’들은 통상적으로 ‘여정’을 복잡하게 만들고 ‘영웅’에게 감정이입이 가능하게 만드는 하나의 특별한 ‘외적’ 또는 ‘내적 문제’를 가지고 있다. 그러나 로맨틱 코미디의 영웅은 대개 여러 개의 극복해야 할 문제를 가진다. 여러 가지 문제가 사랑이 나아가는 길에 끼어들면서 갈등이 만들어진다. 사랑의 승리를 위해서는 이 문제들을 반드시 해결하거나 물리쳐야만 한다. ‘애정의 삼각관계’에서 진실되며 운명적인 사랑이라는 ‘묘약’을 얻기 위해서는 ‘경쟁자’를 어떤 식으로든 반드시 처치해야만 한다. 만일 로맨틱 코미디의 ‘영웅’이 사랑과 갈등 관계에 있는 다른 목표를 위해 사랑을 포기하더라도 ‘여정’의 끝에 이르면 ‘영웅’은 사랑만이 그가 갈망하던 ‘묘약’이라는 것을 깨닫고, 실수를 만회하기 위해 애를 쓴다. 낡아빠진 ‘애정의 위기’ -사랑하는 사람 또는 관계를 잃을지 모른다는 우려- 를 맞이한 ‘영웅’은 사랑을 위해 모든 것을 내팽개쳐버리기도 한다.
시애틀의 잠 못 이루는 밤(Sleepless in Seattle, 미국, 1993)
샘과 애니의 ‘여정’에 있어서 ‘조언자’들은 다양한 형태로 등장한다. 절친한 친구, 친척, 샘의 아들, 라디오 상담 프로그램 진행자, 완벽한 사랑에 대한 기억들, 그리고 심지어는 할리우드의 최루영화 <정사>까지. 하지만 가장 신비하면서도 가장 강력한 것은 운명이다. 운명은 일련의 ‘소명’을 계속 던져대면서 사랑에 빠진 사람으로 하여금 운명이라는 이 힘이야말로 운명적인 행로를 제시해주고 있다고 믿게 만든다. 이 가르침을 받아들이기 위해서는 놀랄 만한 신념의 도약이 필요한데, 특히 계시나 운명 같은 것을 믿지 않는 애니에게는 더욱 그러하다. 믿음이 없는 사람은 운명의 ‘소명’을 우연한 것이거나 우스꽝스러운 짓으로 쉽게 합리화해버린다. 하지만 운명에 사로잡힌 연인은 진정한 사랑을 찾기 위해서라면 무슨 일이든지 하게 된다. 재미있는 점은, 합리적이며 신중한 애니는 결국 운명에 따르게 되는 반면, 샘은 마술적인 운명의 손을 부정한다는 것이다. 샘은 ‘퇴역한 영웅’이다. 아내를 잃었기 때문에 비극적으로 끝나기는 했지만 완벽한 사랑을 찾은 적이 있다. 샘에게 있어서 마술적인 사랑의 여정은 일생에 있어 단 한 번뿐이었다. 이제 그가 그런 두 번째 사랑을 발견하기 위해서는 아들의 도움이 조금 필요하다.
09 코미디영화의 신화적 구조
효과적인 코미디는 스릴러와 똑같이 놀람과 긴장이라는 기법을 사용한다. 스릴러에서 놀람은 충격을 주기 위해서, 긴장은 관객이 의자를 꽉 붙들고 늘어지게 만들기 위해서 쓰인다면, 코미디에서는 놀람은 웃음을 유발하기 위해서, 코믹한 긴장은 관객이 의자 옆의 복도로 굴러 떨어질 정도로 웃음을 터뜨리게 만들기 위해서 쓰인다. 놀람은 가장 요란하고 떠들썩한 웃음을 유발해낸다. 놀람은 시각적으로 우리의 유머감각을 세게 자극함으로써 어떤 문제에 대한 해결책을 제시하기도 한다. <뜨거운 것이 좋아>에서 조와 제리가 처음으로 여장을 하고 기차역에 나타나는 순간이 그 좋은 예이다. 긴장감은 좀더 엉뚱한 결말을 보게 되거나, 곧 더 큰 웃음을 터뜨리게 해줄지도 모른다는 기대치를 유발하는 데에 유용하다. 관객들이 여장을 하고 나타난 조와 제리를 보면서 긴장하는 바로 그 순간에, 언젠가 누군가에 의해서 그들이 남자라는 사실이 폭로될 것이라는 기대감이 조성된다.
코미디의 영웅은 반드시 해결해야 되는 문제에 밀려 ‘여정’에 말려든다. 조폭들에게 쫓겨 도망치거나, 혼자 남은 집에서 살아남아야 하거나, 뭔가 “색다른” 미래를 찾아내야 한다. 문제를 해결하기 위해 코미디의 ‘영웅’은 극단적이고 과감한 해법에 의존하게 되고, 그 결과 그들은 속임수로 가득 차 있는, 낯선 ‘특별한 세상’으로 향하는 ‘관문을 통과’하게 된다. 하지만 이미 짜여버린 주변 환경으로 인해 우리는 ‘영웅’이 택한 그 극단적인 해법이 그에게 주어진 유일한 해법이라고 믿어버린다. 조와 제리는 여자들로만 구성된 악단에 합류하기 위해 여장을 한다. 케빈은 절대로 그가 집에 혼자 있다는 사실을 그 누구에게도 들켜서는 안 된다. 특히 어설프기 짝이 없는 빈집털이범들에게는(<나 홀로 집에>).
나 홀로 집에(Home Alone, 미국, 1990)
<나 홀로 집에>는 가장 커다란, 그리고 가장 보편적인 공포감, 즉 홀로 남겨지기에 대한 공포감을 이야기한다. 또한 <나 홀로 집에>는 아이들이라면 가질 수 있는 가장 큰 환상 중 하나인 “악당들로부터 혼자 힘으로 집을 지켜내기”를 대리만족시켜준다. ‘보통세상’에서의 케빈은 아무짝에 쓸모없는 아이 취급을 받지만, 이 ‘특별한 세상’의 부름에는 기꺼이 몸을 일으켜 나아간다. 그는 자신만만하게 나아가 자신의 ‘특별한 힘’을 발휘하여 강력한 적들을 당황하게 만들고 괴롭혀 굴복시킨다. 하지만 <나 홀로 집에>의 놀라운 성공의 핵심 요소는 아마도 이 영화가 어린 케빈의 화해에 관한 ‘내적 여정’을 다뤘다는 점일 것이다. 평소에 가족들이 사라져버렸으면 좋겠다는 생각을 하기는 했지만, 혼자 힘으로 살아남고 집을 지켜나가는 ‘여정’을 겪으면서 그는 자신이 가족들을 정말 보고 싶어 한다는 점을 깨닫는다. 어린 아이의 눈을 통해서 바라본 “이 멋진 세상”의 일종인 것이다.
10 공상과학 판타지영화의 신화적 구조
공상과학영화와 판타지영화에서는 비정상적인 세상과 힘이 묘사되므로, ‘영웅’은 많은 도움을 필요로 할 것이다. ‘조언자’는 ‘특별한 세상’의 특별한 힘과 규칙을 설명하는 중요한 역할을 한다. 우리의 잠재의식 속에는 부모나 선생 심지어는 친구의 인도를 바라는 욕구가 잠재되어 있는데, 이러한 욕구를 상징화하는 ‘조언자’와 ‘영웅’의 결합은 가장 의미심장하고 가장 가치 있는 관계가 될 수 있다. 부모나 수호자를 잃어버림으로써 특별한 형태의 조언을 필요로 하는 젊은 ‘영웅’이 ‘여정’에 오를 경우, 이 원형이 더욱 중요해진다.
‘영웅’은 언제까지나 ‘조언자’의 도움을 받을 수는 없다. ‘영웅’은 머지않아 ‘조언자’의 가르침을 완전히 습득하고 혼자서 앞으로 나아가야 하는 때를 맞이한다. ‘조언자’가 ‘여정’에서 분리되는 장면은 감동적이다. <스타워즈>의 경우, 오비완의 희생이 있었기 때문에 루크 스카이워커와 그의 친구들의 탈출이 가능하며, 젊은 ‘영웅’이 마지막 결전에 나설 수 있게 된다. ‘조언자’는 ‘영웅’을 더욱 더 단련시키기 위해서 또 다른 ‘조언자’가 나타나면 옆으로 물러서는 경우도 있다. 오비완은 초기에 루크를 훈련시키지만, 이 훈련은 또한 더욱 강력한 힘과 더욱 깊은 연륜을 가진 마스터 요다의 훈련에 대한 준비과정이기도 하다.
‘영웅’은 ‘특별한 세상’에 입문했을 때 중요한 도구가 되는 특별한 힘을 가질 수도 있다. 그럴 경우, 이 힘들은 ‘보통세상’에서 이미 설정되어 있어야 한다. 자동 현금지급기를 털 수 있는 존 코너의 재주는 <터미네이터2>의 ‘영웅 팀’이 성공하기 위한 결정적인 힘이 된다. 젊고 순진한 ‘영웅’은 감춰진 ‘특별한 힘’을 가지고 있을 수도 있는데, 그럴 경우 ‘영웅’이 이 힘을 활성화시키기 위해서는 ‘조언자’의 지도가 필요하다. 이러한 ‘영웅’의 ‘여정’에는 <스타워즈 3부작>의 루크의 경우처럼 ‘영웅’이 특별한 힘에 접근하고 수련하고 마침내 통달하는 과정이 반드시 포함되어 있어야만 한다.
스타워즈
이티(E.T. the Extra-Terrestrial, 미국, 1982)
외계인은 고향으로 돌아가고 싶어 한다. 외로운 소년은 친구가 필요하다. 상반되는 이 두 ‘여정’이 물리적·감성적으로 교차되면서 결합을 만들어낸다. 정말 불가사의한 결합이다. ‘관문’ 시퀸스는 이티와 엘리엇 사이의 유대감이 강화되어가는 과정을 보여주는, 이야기의 진행에 꼭 필요하면서도 대단히 아름다운 장면이다. 장차 친구가 될 두 사람이 처음 만나는 장면은 몹시 어색하고 불안하다. 의사소통이 안 된다는 점이 가장 큰 장애요소이다. 둘은 서로에게 ‘조언자’의 역할을 해야만 하며, 엘리엇의 장난감이나 주변의 평범한 물건들을 이용해서 서로의 ‘보통세상’에 대해서 상대에게 가르쳐줘야만 한다. 하지만 이티가 엘리엇에게 자신을 고향으로 돌아가게 해달라는 ‘모험에의 소명’을 전달하려면 그 전에 먼저 신뢰와 우정으로 가는 ‘관문’을 반드시 통과해야만 한다. 어린 시절의 우정은 인간이 겪을 수 있는 관계 중에서 가장 강력한 것 중의 하나이다. 그리고 위대한 로맨스영화들과 마찬가지로, 이티와 엘리엇은 고향과 가족이라는 ‘대의명분’을 위해 사랑을 희생하는 ‘고귀한 희생’을 치르는 법을 배워야만 한다.
에필로그 - 여정을 뒤돌아보며
나는 카사블랑카에 숨어사는 냉소적인 평화주의자로부터 깨달음을 얻지만, 두 살배기 내 딸은 바보 곰돌이 푸를 보면서 통찰력을 얻는다. 우리 모두는 우리에게 삶의 지침이 되는 신화를 가지고 있다. 우리는 그것을 텔레비전 일일 연속극이나 시트콤에서 얻거나 아니면 뮤직 비디오 또는 할러리 퀸 로맨스 소설 최신판이나 클랜시의 스릴러 소설 등에서 얻을 수도 있다. 광고와 특수효과가 더 많은 관객들을 극장으로 유인하기 위해 기승을 부릴수록, 한층 더 중요해지는 사실은 자신들의 신화창조력이 미치는 영향에 대해 시나리오작가들이 확실하게 알고 있어야 한다는 점이다.
우리는 신화로부터 무엇에 관한 답을 얻고자 하는가? 우선 자신의 내면을 살펴보라. 당신 자신의 욕망은 무엇인가? 당신의 꿈과 공포는? 당신은 무엇을 얻었고 무엇을 잃었는가? 둘째로, 당신을 매혹시키는 이야기들을 살펴보라. 당신 인생에 있어서 가장 의미 있었던 영화는 무엇인가? 어디에 끌려서 당신은 그 영화를 보고 또 보는가? 모든 것을 극복하는 사랑이라는 묘약 때문인가? 아니면 결단력과 고결함밖에 가지지 못한 실패한 ‘영웅’이 정의를 외치기 때문인가? 당신의 이야기의 핵심을 파악하려면 당신 자신의 내면을 들여다보라.
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서적 안내 <영화와 신화>
스튜어트 보이틸라 지음
을유문화사 / 2005년 10월 / 524쪽 / 17,000원
▣ 차례
서문
영웅의 여정의 장면들
원형 : 등장인물들의 역할
액션 어드벤처영화의 신화적 구조
시에라마드레의 보물 l 7인의 사무라이 l 레이더스 l 다이하드 l 델마와 루이스
서부영화의 신화적 구조
하이 눈 l 수색자 l 내일을 향해 쏴라 l 늑대와 춤을 l 용서받지 못한 자
공포영화의 신화적 구조
신체강탈자들의 침입 l 조스 l 할로윈 l 플라이 l 양들의 침묵
스릴러영화의 신화적 구조
이중배상 l 오명 l 차이나타운 l 니키타 l 도망자
전쟁영화의 신화적 구조
서부전선 이상 없다 l 그들은 소모품이었다 l 콰이 강의 다리 l 특전 유보트 l 플래툰
드라마영화의 신화적 구조
시민 케인 l 이브의 모든 것 l 대부 l 보통 사람들 l 보이즈 앤 후드
로맨스영화의 신화적 구조
카사블랑카 l 아프리카의 여왕 l 길 l 미녀와 야수 l 피아노
로맨틱 코미디영화의 신화적 구조
베이비 길들이기 l 싱잉 인 더 레인 l 애니 홀 l 도나의 서택 l 시애틀의 잠 못 이루는 밤
코미디영화의 신화적 구조
뜨거운 것이 좋아 l 졸업 l 신경쇠약 직전의 여자 l 나 홀로 집에 l 월레스와 그로밋 : 전자바지 소동
공상과학 판타지영화의 신화적 구조
이티 l 터미네이터2 l 스타워즈 3부작 - 스타워즈 에피소드 4 : 새로운 희망, 스타워즈 에피소드 5 : 제국의 역습, 스타워즈 에피소드 6 : 제다이의 귀환
에필로그 : 여정을 뒤돌아보며
▣ 저자 스튜어트 보이틸라
스튜어트 보이틸라는 작가이자 대본 감수자이며, 연기와 시나리오 구성을 가르치고 있다. 스크립트퍼펙션사의 부회장인 보이틸라는 인터넷 시나리오 작가 포털 사이트인 www.write-brain.com의 고문으로도 활동하고 있다. 또한 그는 신화에 대해 강연하고 있으며, 샌디에이고 주립대학에서 극작과 영화 미학을 가르치고 있다. 『영화와 신화』는 조지프 캠벨이 제시한 ‘영웅의 여정’ 패러다임에 따라 50편의 영화에 담긴 신화적 구조를 탐구했다.
▣ 역자 김경식
1956년에 태어나 서울대학교 불어교육과를 졸업한 뒤 영화 조감독으로 충무로에 입문해서 영화 기획자로 일하다가, 삼성영상사업단과 현대그룹의 영화사업부에서 영화제작 투자, 외화 수입, 배급 업무를 진행하였다. 옮긴 책으로 『할리우드의 영화전략』, 『나는 어떻게 할리우드에서 백편의 영화를 만들고 한 푼도 잃지 않았는가』, 『옥스퍼드 세계 영화사』 등이 있다.
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