칼뱅주의-아르미니우스주의 논쟁

[dhleepaul]

칼뱅주의-아르미니우스주의 논쟁

펠라기우스는 서기 400년경에 로마로 여행한 영국의 수도사였으며 , 교회 내에서 일어나는 부적절한 행위에 크게 놀랐습니다.이러한 거룩함의 부족을 극복하기 위해 그는 오직 믿음으로 말미암아 의롭게 된다는 것으로 시작하는 복음을 전파했습니다 (실제로 에베소서 2:8 에서 바울이 말한 구절 에 '오직'이라는 단어를 처음 덧붙인 사람은 마틴 루터가 아니라 펠라기우스였습니다) [ 1 ] .그는 어거스틴의 고백록을 읽고 그것이 인간 본성에 대한 운명론적이고 비관적인 견해라고 믿었습니다. 카일레스티우스를 포함한 펠라기우스의 추종자들은 그들의 스승보다 더 나아가 믿음으로 말미암아 의롭게 된다는 것을 제거하고, 펠라기우스주의로 알려진 도덕성과 행위에 기초한 구원을 세웠습니다 .펠라기우스나 그의 추종자들의 가르침에 대한 유일한 역사적 증거는 그의 가장 강력한 두 반대자, 즉 어거스틴과 제롬의 글을 통해 발견됩니다 .

펠라기우스 ( Pelagius , / pəˈleɪdʒiəs / ; fl . c. 354–418)는 구원에 있어서 인간의 선택을 강조하고 원죄를 부정하는 교리 체계(그의 반대자들은 펠라기우스주의라고 부름)를 장려한 것으로 알려진 영국(브리튼) 신학자였다 . [ 1] 펠라기우스는 415년 디오스폴리스 시노드에서 이단으로 고발되었고 그의 교리는 특히 인간 의 선한 본성 과 금욕주의 를 선택 하는 데 대한 개인적 책임에 대한 펠라기우스의 견해에 대해 히포의 아우구스티누스에 의해 혹독하게 비판받았다 . [ 2 ] 펠라기우스 는 특히 인간 의지 의 자유를 강조했다. [ 3 ] 펠라기우스의 개인 생활과 경력에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. [ 4 ]

시작[ 편집하다 ]

펠라기우스는 약 390년에서 418년 사이에 활동했습니다. [ 1 ] 히포의 아우구스티누스, 아키텐의 프로스페르 , 마리우스 메르카토르 , 폴 오로시우스 와 같은 동시대 사람들은 그가 켈트계 영국 출신이라고 말했습니다. [ 1 ] 제롬은 펠라기우스가 아일랜드인이라고 생각한 것으로 보이며, 그가 "아일랜드 죽으로 배불렀다"( Scotorum pultibus praegravatus )고 암시했습니다. [ 5 ] : 206  그는 키가 크고 뚱뚱해 보였습니다. 펠라기우스는 또한 고등 교육을 받았고 라틴어와 그리스어를 매우 유창하게 말하고 썼으며 신학에 정통했습니다. 그의 이름은 전통적으로 웨일스 이름 Morgan("바다에서 태어난")의 그리스화된 형태( pélagos , "바다"에서 유래) 또는 다른 켈트어 동등어로 이해되어 왔습니다. [ 6 ]

펠라기우스는 380년경 로마로 이주하면서 더욱 유명해졌습니다. [ 7 ] 그곳에서 그는 금욕주의자라는 명성을 누렸습니다.그는 또한 놀라의 파울리누스 와 서신을 주고받았습니다 . [ 8 ] 사건이 있은 지 25년 후, 어거스틴은 펠라기우스가 어거스틴의 고백록 (397-401)에 나오는 "당신이 명령하는 것을 주고, 당신이 원하는 것을 명령하라"는 진술에 강하게 반응했다고 전했습니다.그는 그것이 인간의 책임감을 훼손한다고 믿었기 때문입니다. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 그러나 이 사건의 역사성은 학자들에 의해 의문시되고 있습니다. [ 12 ]

410년 알라릭이 로마를 약탈했을 때 펠라기우스와 그의 추종자 카엘레스티우스는 카르타고 로 도망쳐 그곳에서 그의 작업을 계속했습니다. [ 7 ]

Augustine of Hippo - Wikipedia

펠라기우스에 대한 대응으로, 어거스틴은 원죄 (펠라기우스가 부인함)뿐만 아니라 예정론 의 한 형태도 포함하는 신학 체계를 채택했습니다 . [ 2 ] 일부 저자들은 어거스틴이 제한된 속죄 [ 3 ] 와 나중에 고전 칼빈주의와 관련된 불가항력적인 은혜 [ 4 ] 교리 를 가르쳤다고 주장합니다 .그러나 다른 저자들은 어거스틴의 글이 이러한 교리와 충돌한다고 주장합니다. [ 2 ] [ 5 ] 비평가들은 어거스틴의 구원론 의 일부가 그의 그리스 철학, 특히 인간의 영혼에 대한 높은 견해와 인간의 육체에 대한 낮은 견해를 견지하는 플라톤주의 와 마니교에 대한 전문 지식에서 비롯되었을 수 있다고 주장합니다. [ 6 ] 인간은 모든 것을 올바르게 할 수 있다는 펠라기우스의 개념에 반하여 그는 인간은 거의 옳은 일을 할 수 없다고 가르쳤습니다.따라서 그는 인간은 구원의 제안을 받아들일 수조차 없다고 추론했습니다.구원에 이르게 할 개인을 스스로 선택하시는 분은 하나님이셔야 합니다.

이탈리아 주교 그룹은 예정론에 대한 아우구스티누스 개념에 맞서 펠라기우스의 관점을 옹호했지만, 431년 에베소 공의회 에서 거부되었습니다. 그 후 남부 갈리아 (현재의 프랑스) 의 수도원 운동 도 예정론을 신의 예지에 비추어 설명하려고 했지만, 아우구스티누스의 많은 저서( 은총과 자유 의지, 교정과 은혜, 성인의 예정론 , 인내의 은사 )는 그의 교리에 대한 교황의 권위를 유지하는 데 도움이 되었습니다 .

반펠라기우스주의와 반아우구스티누스주의

어거스틴 사후에도 인간의 신앙은 이전의 내적 은총의 도움을 받지 않는 자유 의지 의 행위라고 주장하는 보다 온건한 형태의 펠라기우스주의가 지속되었습니다 . 제2차 오렌지 공의회(529) [ 7 ] 는 이러한 온건한 형태의 반펠라기우스 주의를 긍정할 수 있는지, 아니면 어거스틴의 교리를 긍정해야 하는지를 논의하기 위해 소집되었습니다 .

공의회의 결정은 "반아우구스티누스주의"로 간주될 수 있습니다. [ 8 ] [ 9 ] 그것은 신앙이 자유로운 행위이기는 하지만 (처음부터도) 신의 은총 에서 비롯되어 인간의 마음을 깨우치고 믿음을 가능하게 한다고 정의했습니다. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 그러나 그것은 또한 엄격한 예정론을 부정하며 "우리는 누구도 신의 힘으로 악에 미리 정해져 있다고 믿지 않을 뿐만 아니라, 만약 그토록 악한 것을 믿고자 하는 사람들이 있다면 그들은 파문당할 것이라고 극도의 혐오감을 가지고 말합니다 ."라고 말했습니다. 이 문서는 교황의 승인을 받았습니다.

칼빈주의 개혁자들은 공의회의 교리를 사용하여 원죄와 타락에 대한 그들의 공식화가 교회에서 훨씬 더 일찍 가르쳐졌다는 것을 입증했습니다. 아르미니우스 신학자들 [ 13 ] [ 14 ] 또한 오렌지 공의회를 인간의 타락과 하나님의 선행적 은혜를 강력하게 확증하는 역사적 문서로 언급 하지만 은혜를 거부할 수 없는 것으로 제시하거나 엄격한 아우구스티누스적 예정론 관점을 고수하지 않습니다.

젠틸레 다 파브리아노 가 그린  1400 년경 토마스 아퀴나스 (1225~1274) 초상화

어거스틴의 신의 은총 에 대한 가르침은 중세 서양 교회 내에서 정통성 의 시금석으로 여겨졌습니다 . [ 출처 필요 ] 그럼에도 불구하고, 어거스틴의 맥락에서 신학자들은 구원에 대한 하나님의 정확한 본질과 인간의 참여에 대해 계속 논의했으며, 구원의 전반적인 계획 속에서 교회의 새로운 성례전 체계를 위한 자리를 마련하려고 시도했습니다.

중세의 가장 영향력 있는 가톨릭 신학자 토마스 아퀴나스는 인간의 타락한 상태에서 구원에 이르기까지 세 단계가 있다고 가르쳤습니다.

1. 은혜의 주입( infusio gratiae ) - 하나님께서 인간의 영혼에 은혜를 주입하십니다. 이제 그리스도인은 믿음을 갖게 되고, 믿음과 함께 선을 행할 수 있는 능력을 갖게 됩니다. 이 단계는 전적으로 하나님의 일이며 사람이 하는 것이 아닙니다. 그리고 사람이 한번 믿음을 갖게 되면 결코 그것을 완전히 잃을 수 없습니다. 그러나 믿음만으로는 구원에 충분하지 않습니다.
2. 자선에 의해 형성된 신앙( fides caritate formata ) - 인간의 자유 의지가 회복되었으므로, 인간은 이제 자선에 의해 형성된 신앙을 갖기 위해 최선을 다해 선행을 행해야 합니다. 그리고 나서;
3. 적절한 공로 ( mertum de condigno ) – 하느님께서는 아퀴나스가 인간의 적절한 공로라고 부른 이러한 선행을 근거로 심판하시고 영생을 주시고자 하십니다.

아퀴나스는 이 체계에 의해 에베소서 2:8("너희는 은혜로 믿음으로 구원을 얻었나니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라")과 야고보서 2:20("행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라")과 야고보서 2:24("사람은 행함으로 의롭다 하심을 얻고 믿음만으로는 얻지 못하느니라")을 조화시켰으며, 아우구스티누스의 가르침과 양립할 수 있는 구원에 대한 성경의 가르침을 해설했다고 믿었습니다.

오컴주의자 들이 일반적으로 지지하는 두 번째 중세 사상 흐름은 아퀴나스의 체계가 인간의 자유 의지를 파괴한다며 이를 거부했습니다. 오컴주의자들은 인간이 단순히 "주어진 은총" 때문에 신을 사랑한다면, 인간은 신을 기꺼이 사랑하는 것이 아니라고 주장했습니다. 그들은 인간이 은총을 받기 전에 자연 상태(즉, 인간의 이성과 타고난 도덕 감각에 기반하여)에서 최선을 다해야 한다고 주장했습니다. 그들은 신이 신으로부터 믿음을 선물로 받은 후 선한 일을 최선을 다해 행한 인간의 합당한 공로에 기초하여 영생을 부여하는 것처럼, 원래의 은총 주입도 "일치하는 공로", 즉 인간이 자연 상태에서 최선을 다한 것에 대한 보상에 기초하여 인간에게 주어졌다고 주장했습니다. (인간이 온전히 받을 만한 합당한 공로와 달리, 합당한 공로는 온전히 받을 만한 것이 아니며 신의 은총이 일정 부분 포함됩니다. 따라서 합당한 공로는 때때로 "준공로"라고도 합니다. 오컴파니스트들에 따르면, 자비로운 신은 개인이 자신이 할 수 있는 최선을 다할 때 합당한 공로를 부여합니다.)

토마스주의자들은 흔히 토마스 아퀴나스 추종자들이 은혜의 주입을 인간의 행위에 근거한다고 주장하며 오컴주의자들을 펠라기우스주의라고 비난했습니다. 오컴주의자들은 오컴주의 체계에서는 신이 공로에 따라 은혜를 주입할 의무가 없으며, 오히려 공로에 따라 은혜를 주입하기로 한 신의 결정은 전적으로 신의 은혜로운 행위라고 주장하며 펠라기우스주의라는 비난을 변호했습니다.

루터가 "행위에 의한 칭의"를 비난한 것은 오컴주의를 명백히 비난한 것입니다. 일부 에큐메니즘 지지자들은 토마스주의의 구원관이 루터주의의 은혜관과 상반되지 않는다고 주장하며, 오컴주의가 트리엔트 공의회에서 가톨릭 교회에 의해 반펠라기우스주의로 배척되었기 때문에 구원 신학이 개신교와 가톨릭의 재결합을 가로막을 필요는 없다고 주장합니다. (현대 가톨릭 구원 신학의 주요 흐름은 토마스주의와 몰리니즘 입니다. 몰리니즘은 16세기 예수회 신학자 루이스 몰리나가 발전시켰고, 오늘날 윌리엄 레인 크레이그 와 앨빈 플랜팅가 와 같은 일부 개신교도들이 ​​지지하는 신학 입니다 .)

그러나 가톨릭 교회가 칙서 유니게니투스 (1713) 에서 얀센주의 를 배척한 이후 , 칼뱅주의는 가톨릭 교회 내에서 수용될 수 없다는 것이 분명해졌습니다. 반면 아르미니우스주의는 가톨릭의 구원 신학과 완전히 부합하지는 않더라도 가톨릭 교회 내에서는 수용될 수 있을 것으로 보이며, 이는 아르미니우스주의에 반대하는 개신교 신자들이 자주 지적해 온 사실입니다. ( 예를 들어, 아우구스투스 토플라디는 아르미니우스주의가 "로마로 가는 길"이라고 주장한 것으로 유명합니다.)

마틴 루터와 로테르담의 에라스무스

 에라스무스 (1466/69–1536)

마틴 루터는 에르푸르트 의 아우구스티누스 수도회 수사였습니다 . 1517년 9월 4일 스콜라 신학 에 대한 논쟁 에서 루터는 토마스주의자와 오컴주의자 사이의 중세 논쟁에 참여하여 오컴주의자들의 입장을 공격하고 인간은 본성적으로 오컴주의자들이 주장한 선을 행할 능력이 없다고 주장했습니다(따라서 인간은 합당한 공로를 얻기 위해 무엇이든 할 수 있다는 것을 부정했습니다). 현대 학자들은 루터가 실제로 이 논쟁 에서 모든 스콜라주의자를 비판하려고 했는지 또는 오컴주의자들만 다루었는지에 대해 의견이 일치하지 않습니다. 더 광범위한 해석을 지지하는 사실은 루터가 신학에서 아리스토텔레스를 사용하는 것을 비판했다는 것입니다 (아리스토텔레스는 토마스주의 신학과 오컴주의 신학의 기초였습니다). 이것이 사실이라면, 루터는 아퀴나스의 신앙과 형식(fides caritate formata)을 단지 펠라기우스주의의 좀 더 조심스러운 형태(혹은 반펠라기우스주의)로 보았을 가능성이 큽니다. [ 출처 필요 ]

루터는 이러한 견해를 계속해서 옹호했습니다. 1520년, 교황 레오 10세는 교황칙서 Exsurge Domine을 발표했는데 , 이 칙서는 루터가 1518년 하이델베르크 논쟁 에서 주장했던 " 타락 이후 자유 의지는 단지 명목상의 것일 뿐이며, 그 안에 있는 것을 행할 때 치명적인 죄를 짓게 된다"는 주장을 비난했습니다. 이후 루터는 1520년 저서 " 레오 10세의 로마칙서에 의해 부당하게 정죄받은 모든 조항에 대한 변론 및 해설 "에서 이 명제를 옹호하며, "자유 의지는 사실상 허구이며… 실재하지 않는다. 왜냐하면 어떤 사람도 선이나 악을 계획할 수 없기 때문이다. 콘스탄츠 공의회 에서 정죄받은 존 위클리프 의 조항이 가르치듯이 , 모든 것은 절대적인 필연성에 의해 일어난다"라고 말했습니다.

에라스무스는 처음에는 루터에게 호의적이었지만, 루터의 결정론 으로 본 것에는 부정적으로 반응했습니다 . 에라스무스는 그의 저서 『의지의 자유에 대한 논고』(1524)에서 루터 가 주장 했던 자유 의지의 한계를 풍자적으로 묘사합니다. 때때로 그의 논평은 오컴주의자처럼 들리지만, 그는 대부분 은혜 와 자유 의지 사이의 중도 노선을 주장하며, 한편으로는 펠라기우스파와 오컴주의자들의 오류를, 다른 한편으로는 루터와 다른 엄격한 아우구스티누스주의자들의 " 마니교적 " 오류를 피하려고 노력합니다.

루터는 1525년 저서 『의지의 속박에 관하여 』 ( De Servo Arbitrio )에서 인간은 선을 행할 자유가 없다고 주장했습니다. 오히려 인간의 타락한 본성은 죄 와 사탄 에게 속박되어 있으며 , 인간은 오직 악을 행할 수밖에 없다고 주장했습니다. 개인이 구원받을 수 있는 유일한 길은 하나님께서 그 사람에게 믿음이라는 선물을 주시기로 자유롭게 선택하시는 것입니다. 『의지의 속박에 관하여』 에서 루터가 취한 입장은 개신교 운동 에서 채택된 입장이 되었습니다 .

야코부스 아르미니우스와 도르트 시노드[ 편집하다 ]

야코부스 아르미니우스는 라이덴 대학교 에 입학했고 , 5년간의 교육 후 1580년대 초 스위스 제네바 로 유학을 갔습니다 . 테오도르 베자는 그 대학교의 신학과 학과장이었습니다. 베자는 나중에 아르미니우스를 변호하며 이렇게 말했습니다. "아르미니우스가 바젤 에서 돌아온 이후 , 그의 삶과 학문은 우리에게 너무나 훌륭하게 인정받았습니다. 우리는 그가 모든 면에서 최고가 되기를 바랍니다..." [ 15 ] 1587년 말, 아르미니우스는 목사가 되고자 하는 열망을 이루기 위해 암스테르담 으로 돌아왔습니다 .

아르미니우스가 암스테르담에서 예정론 논쟁에 참여한 것은 그가 돌아온 지 2년 후였는데, 당시 그는 시 관리들로부터 베자의 타락 설 의 수정된 형태를 반박해 달라는 요청을 받았습니다 .전통에 따르면, 아르미니우스는 성경 연구를 통해 성경이 칼빈주의를 뒷받침하지 않는다는 결론을 내렸습니다. [ 16 ] 다른 학자들은 아르미니우스가 제네바에 있는 학생이었을 때조차도 베자의 견해를 결코 받아들이지 않았다고 믿습니다. [ 17 ] 아르미니우스는 로마서 7장 과 로마서 9장 에 대한 설교와 관련된 두 가지 사건을 제외하고는 논쟁에 더 이상 관여하지 않았습니다 .

1603년 아르미니우스가 라이덴에서 신학 박사 학위와 교수직을 받으면서 칼빈주의 논쟁이 다시 불붙었습니다. 예정론을 둘러싼 갈등은 네덜란드 개혁교회 초기에 나타났지만 , "이 갈등은 예를 들어 두 동료 목사 사이에서 발생하는 지역적인 성격을 띠었지만, 야코부스 아르미니우스가 1603년 라이덴 대학교 교수로 임명된 이후, 그 갈등은 미래 목사들을 교육하는 곳으로 옮겨갔습니다." [ 18 ] 아르미니우스는 칼빈주의 예정론과 무조건적 선택이 하나님을 악의 근원으로 만든다고 가르쳤습니다 . 그러나 아르미니우스는 하나님의 선택은 신자들의 선택 이며 따라서 믿음에 따라 이루어진다고 주장했습니다 . 더 나아가, 아르미니우스는 하나님의 철저한 예지가 결정론을 필요로 하지 않는다고 주장 했습니다 . [ 19 ]

아르미니우스와 그의 추종자들은 자신들의 견해에 대한 관용을 얻기 위해 국가 총회가 회의를 열어야 한다고 믿었습니다 . 네덜란드 개혁 교회의 그의 반대자들은 지역 총회 권위를 유지했고 국가 총회가 필요성을 부인했습니다. 네덜란드 주들이 당파들을 소집했을 때, 그의 동료 프란치스코 고마루스가 이끄는 아르미니우스의 반대자들은 그가 (아래 참조) 앞으로 될 아르미니우스주의의 특징적인 교리를 가르칠 뿐만 아니라 성경, 삼위일체 , 원죄, 행위 구원의 권위에 대한 오류도 있다고 비난했습니다. 아르미니우스는 칼빈과 성경 모두에 동의한다는 이유로 이러한 비난을 부인했습니다. [ 20 ] 아르미니우스는 교리적 오류에 대해 무죄 판결을 받았습니다. 그런 다음 그는 고마루스와의 "우호적인 회의" 초대를 수락했지만 [ 21 ] 그의 건강으로 인해 회의가 조기에 끝났습니다. 두 달 후인 1609년 10월 19일 아르미니우스는 사망했습니다.

항의파와 칼빈주의의 반응

아르미니우스가 죽은 후, 헤이그 궁정 사제 요하네스 텐보가르트는 아르미니우스의 의견에 동의하며, 아르미니우스는 "교리적으로나 신학적으로 그와 같은 노선을 걸었지만, 교회 정치 분야에서는 국가 영향력을 훨씬 더 급진적으로 지지하여 그의 대의를 옹호했다"고 말했습니다. [ 18 ] 이는 고마루스 측의 배신으로 여겨졌는데, 그의 경력 초기에(네덜란드 위트레흐트의 목사로서) 텐보가르트는 "온 힘을 다해 국가 영향력에 저항했기" 때문입니다. [ 18 ]

아르미니우스파에 입각한 목회자 안수 후보자들은 점차 더 큰 어려움에 직면했습니다. 수업 시험에서 네덜란드 신앙고백과 하이델베르크 요리 문답을 준수해야 했을 뿐만 아니라 (대부분이 기꺼이 이를 따랐습니다), "모호한 답변이 더 이상 불가능하도록 구성된 질문들이 주어졌습니다." [ 18 ] 이러한 압력이 커지자 텐보가르트는 1609년 말 또는 1610년 초에 주 총독에게 제출할 항의서( Remonstrance) 를 작성했습니다. " 항의파 "는 신학의 다섯 가지 측면을 강조했습니다. (1) 선택은 예견된 믿음을 조건으로 합니다 . (2) 그리스도의 속죄는 그 범위에 제한이 없습니다 . (3) 전적 타락입니다 . (4) 선행적이고 저항할 수 있는 은혜입니다 . (5) 견인의 필요성과 배교 의 가능성입니다 . 항의파는 먼저 배교 가능성에 대한 불확실성을 표명했습니다. [ 22 ] 그들은 도르트 시노드 에서 공식적으로 제출한 문서인 레몬스트란트 의견 (1618)에서 성인의 조건부 보존을 주장하면서 이를 삭제했습니다 . [ 23 ]

요한 반 올덴바르네벨트 (1547~1619), 저항파 의 정치 지도자

44명의 목사(대부분 네덜란드 출신)가 항의서에 서명했고, 1610년 1월 14일 대연금관 요한 반 올덴바르네벨트 에게 제출되었습니다 . (이 문서로 인해 아르미니우스의 추종자들은 항의파(Remonstrants)로 알려지게 되었습니다.) 올덴바르네벨트는 이례적으로 오랫동안 항의서를 보관했고, 1610년 6월이 되어서야 수정된 형태로 네덜란드 주(州)에 제출되었습니다. "주(州)는 모든 계층에 5개 조항을 보내 성직자 시험에서 조항에 명시된 것보다 '더 높은' 수준을 요구하는 것을 금지했습니다. 말할 필요도 없이 대부분의 계층은 이 금지 사항을 전혀 무시했습니다." [ 18 ]

지방 시노드를 피하기 위한 또 다른 시도로, 주(州)들은 1611년 3월 11일부터 5월 20일까지(휴식 기간을 포함) 헤이그 회의를 개최했습니다. 아르미니우스의 반대파 대표들은 이 회의에서 항의서(Remonstrance)에 대한 답변서인 반항론서( Counter-Remonstrance )를 제출했는데, 이 반항론서들은 여기서 반항론파(Contra-Remonstrants) 또는 반항론파(Counter-Remonstrants)라는 명칭을 얻었습니다.

아르미니우스 추종자들 사이에서 주요 영향력을 행사한 인물은 텐보가르트, 후고 그로티우스 , 시몬 에피스코피우스 였습니다 . 교회 문제에 대한 시민 권위의 우월성을 주장하는 항의파의 견해 때문에, 영국의 제임스 1세는 항의파를 지지했습니다(나중에 콘라트 보르스티우스 에 맞서 항의파와 합류했습니다). 신학적 논쟁의 이면에는 강력한 군사 지도자였던 마우리츠 공과 그의 전 스승이자 시민 권력의 화신이었던 올덴바르네벨트 사이의 정치적 논쟁이 있었습니다 . 칼뱅주의 성향을 가진 마우리츠는 네덜란드의 적인 로마 가톨릭 스페인과의 전쟁을 원했습니다. 올덴바르네벨트는 아르미니우스와 그의 추종자들과 함께 평화를 원했습니다.

수 많은 역사가들은 레몬스트란트파 편을 들었던 많은 시 공무원들이 다른 교리적 사상 때문이 아니라 국가가 교회에 우월하다는 공통된 입장 때문에 그렇게 했다고 주장하며, "휴전 기간 동안 섭정과 레몬스트란트파 사이의 동맹은 단순히 상황에 맞춰 이루어진 연합일 뿐, 주요 합의의 결과는 아니었다... 네덜란드 델프트의 행정관은 반레몬스트란트파적 사고방식을 가지고 있었지만, 네덜란드 주에서는 국가 시노드 소집에 관한 올덴바르네벨트의 정책을 지지했다(시노드 소집을 피하기 위해). 그런데 올덴바르네벨트에게는 칼뱅주의적 견해가 함께 있었다"라고 말했다. [ 18 ]

아르미니우스가 죽은 후 몇 년 동안, 모리스는 올덴바르네벨트(그리고 연관하여 아르미니우스파)가 강력한 가톨릭적 동정심을 가지고 있으며 네덜란드를 스페인에 넘기려고 노력하고 있다고 확신하게 되었습니다. 보험으로서, 모리스와 그의 민병대는 체계적이고 강제적으로 레몬스트란트 행정관을 칼빈주의 행정관으로 교체했습니다. [ 24 ] 따라서 1618년에 국가 총회가 소집되었을 때 그 결과는 이미 예정되어 있었습니다. 올덴바르네벨트와 그로티우스는 체포되었고, 도르트 (도르트)에서 열린 총회가 소집되었습니다. 이 도르트 총회 에는 영국, 스위스, 독일, 프랑스의 칼빈주의 대표들이 포함되었지만, 아르미니우스파는 받아들여지지 않았습니다. 위트레흐트에서 온 세 명의 아르미니우스파 대표가 의석을 얻었지만, 곧 강제로 쫓겨나고 칼빈주의 대체 대표들로 교체되었습니다. [ 25 ] 총회는 6개월 이상 지속되고 154번의 회의가 열린 6대 6 대표 방식이었습니다. 총회는 궁극적으로 아르미니우스의 가르침이 이단이라고 판결하고, 벨직 신앙고백 과 하이델베르크 요리 문답을 정통 교리로 재확인했습니다. 총회 결과 중 하나는 항의파의 5개 조항 에 직접적으로 대응하여 칼빈주의 5대 교리가 확립된 것입니다 .

로버트 피치릴리는 도르트 시노드의 여파에 대해 다음과 같이 요약했습니다.

초기 스튜어트 사회는 종교적이었고, 당시 종교는 정치적이었습니다. 제임스 1세는 1610년대 대부분 동안 종교 갈등을 관리했지만, 대부분의 개신교도들은 가톨릭에 대한 두려움을 가지고 있었습니다. 아르미니우스파는 개신교도였지만, 칼뱅파보다 가톨릭에 덜 적대적인 것으로 여겨졌습니다. 제임스 1세는 처음에는 그들을 자신의 영토에서 배제하려고 했고, 도르트 시노드의 공식 입장을 지지했습니다.

1618년, 30년 전쟁이 발발했습니다. 이는 종교 전쟁이었으며, 제임스 1세의 많은 신하들(특히 의회)은 그의 왕국이 왕의 사위이자 팔츠 선제후 인 프리드리히 5세 편에 서서 전쟁에 나서기를 원했습니다 . 그러나 제임스 1세는 외교를 선호했습니다. 전쟁을 가장 강력하게 지지했던 세력은 청교도들 이었는데 , 청교도라는 용어는 정의하기 어렵지만 교리적으로는 일반적으로 정통 칼뱅주의자들이었습니다. 일부 학자들은 아르미니우스파가 왕의 전쟁 방지 노력을 지지했기 때문에 청교도들과의 균형을 맞추기 위해 여러 청교도들을 승진시켰다고 주장합니다. [ 출처 필요 ] 다른 학자들은 이러한 승진이 단순히 실력주의적 고려의 결과라고 주장합니다. "제임스는 아르미니우스파가 학구적이고 근면하며 유능한 사람들이었기 때문에 그들을 승진시켰습니다." [ 28 ]

1625년 제임스 1세가 죽고 왕위는 아들 찰스 1세 에게 물려졌습니다 .찰스는 아르미니우스파를 지지했고 이를 장려하는 추세를 이어갔습니다. [ 29 ] 찰스가 자신의 신민들에게 강요한 라우디아주의의 종교적 변화는 (옳든 그르든) 아르미니우스파 신학과 동일시되었습니다. [ 출처 필요 ] 이로 인해 그는 스코틀랜드 교회 의 스코틀랜드 장로교 칼뱅주의자들과 직접 갈등하게 되었습니다 .그 결과 일어난 주교 전쟁은 영국 내전 의 계기가 되었는데 , 둘 다 복잡한 뿌리를 가진 삼국지 전쟁의 일부였으며 , 그 가운데 종교적 신념이 주요 요인이었습니다.

초기 감리교

조지 화이트필드 (1714~1770)는 존 웨슬리와 함께 감리교를 창시하는데 협력했지만 칼뱅주의자로 남았고 웨슬리가 아르미니우스주의자가 되자 웨슬리와 결별했습니다.

이러한 신학적 문제는 18세기 감리교 초기 역사에서 분열적인 역할을 했습니다 . 감리교 목사인 존 웨슬리 와 조지 화이트필드 사이에서 아르미니우스주의에 대한 격렬한 토론이 벌어졌습니다. 1740년부터 웨슬리는 칼빈주의와 결별했습니다. 그의 입장은 1742년에서 1743년 사이에 하웰 해리스가 이끄는 웨일스 칼빈주의 감리교도들 과의 단절을 초래했고 , 그 후 1756년에 헌팅던 백작부인 연합(Countess of Huntingdon's Connexion) 이 만들어졌는데 , 이는 웨슬리가 제임스 허비 와 결별한 것과 거의 같은 시기였습니다 .

1770년대에는 웨슬리와 오거스터스 몬태규 토프레디 사이에 격렬한 논쟁이 벌어졌습니다 . [ 30 ]

웨슬리는 아르미니우스의 가르침을 옹호했으며, 『아르미니우스파』(The Arminian) 라는 정기 간행물에 그의 구원론을 옹호하고, 『예정론에 대한 냉정한 고찰』 (Predestination Calmly Considered) 과 같은 글을 기고했습니다 . 그는 아르미니우스가 준펠라기우스주의라는 비난에 맞서 원죄와 전적 타락에 대한 믿음을 굳건히 고수하는 것을 옹호했습니다. 동시에 웨슬리는 무조건적 선택의 특징이라고 주장하는 결정론을 공격하고 구원을 잃을 수 있다는 믿음을 고수했습니다 . 화이트필드는 전적 타락에 대한 합의를 제외한 모든 쟁점에 대해 웨슬리와 논쟁했지만, 웨스트민스터에서 칼빈주의자들이 제시한 결론에 어떤 추가적인 요소도 도입하지 않았습니다.

오늘날까지 감리교와 그 분파인 오순절파 , 제3의 물결 , 그리고 일반 침례교 는 일반적으로 아르미니우스주의를 따르는 반면, 장로교 , 개혁교회 , 개혁침례교 등은 칼빈주의를 따릅니다. 루터교는 영국 이나 네덜란드 가 아닌 독일과 스칸디나비아에서 유래했기 때문에 이 논쟁에서 소외되었고, 루터교의 공식 교리는 어느 쪽과도 완전히 일치하지 않으며, 인간의 자유와 신의 주권의 관계에 대한 자체적인 교리적 공식을 선호합니다

회복주의 교파들은 구원론에서 관례적으로 자유 의지를 강조합니다. 이러한 추세 속에서 그리스도의 교회는 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 성경 구절을 인용하는 경향이 있는 반면, 장로교 및 (보통 칼빈주의) 침례교와 격렬한 논쟁을 벌이는 경우가 많습니다. 특히 미국의 소도시에서 교리적 요소들은 그리스도의 교회와 침례교가 침수 세례 에 대해 유사한 입장을 보임에도 불구하고 , "한 번 구원받으면 영원히 구원받는다" 는 교리에 반대하는 이웃 감리교와 종종 동맹을 맺습니다 .

• 자유주의
• 모너지즘
• 반호환성
• 하나님의 주권
• 시너지 효과
• 신학적 결정론

노트

1. ^ 폴슨, 데이비드 한번 구원받으면 영원히 구원받는가? (런던: Hodder & Stoughton, 1996) 89쪽.
2. ^다음으로 이동:a b 포르탈리, 외젠(Portalié, Eugène, 1913). "히포의 성 아우구스티누스의 가르침"  . 찰스 허버만(Herbermann, Charles) 편. 가톨릭 백과사전 . 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니.
3. ^ 앤더슨, 데이비드 R. (2010). 자유 은혜 구원론 . 줄론 출판사. 92쪽.
4. ^ 찰스 W. 엘리엇 편(1909). "서론" . 성 아우구스티누스의 고백록 . 콜리어 앤드 선. 4쪽 . 2011년 2월 2일 확인 .
5. ^ "교부들: 미숙련자를 위한 교리 교육(성 아우구스티누스)" . www.newadvent.org . 18(30) . 2023년 5월 16일 확인 . 그분은 사람들에게 의지의 자유를 주셔서, 그들이 노예적인 필연성이 아니라 순수한 성향으로 하나님을 예배하도록 하셨습니다.
6. ^ 폴슨, 91쪽.
7. ^ 제2차 오렌지 공의회 텍스트: http://www.fordham.edu/halsall/basis/orange.txt .
8. ^ 프랜시스 오클리. "중세의 경험: 서구 문화적 특이성의 기초", 토론토 대학교 출판부, 1988년 1월 1일, 64쪽.
9. ^ 돈 토슨. "기독교 신학 탐구", 베이커 북스, 2007, 20.3.4.
10. ^ 참조. 제2차 오렌지 공의회, ch. 5~7; HJ 덴징거 . Enchiridion Symbolorum et Definitionum , p. 375-377.
11. ^ Pickar, CH (1981) [1967]. "믿음". 신 가톨릭 백과사전 . 제5권. 워싱턴 D.C. 797쪽.
12. ^ 크로스, FL, 편집. 옥스퍼드 기독교 사전. 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부. 2005.
13. ^ 올슨, 로저 E. (2009년 8월 20일). 아르미니우스 신학: 신화와 실체 . 인터버시티 출판부. 81쪽.
14. ^ Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (2012년 11월 15일). Jacob Arminius: Theologian of Grace . 옥스퍼드 대학교 출판부. 153쪽.
15. ^ Bangs, Carl. Arminius: A Study in the Dutch Reformation (내슈빌, 테네시: 애빙던, 1971) 73-74쪽, ISBN 978-0-687-01744-7 . 
16. ^ Wynkoop, Mildred Bangs Wesleyan-Arminian Theology의 기초 (캔자스 시티: Beacon Hill Press, 1967), 47-49쪽, ISBN 978-0-8341-0254-5 . 
17. ^ Bangs, 138–141쪽.
18. ^다음으로 이동:a b c d e f Rabbie, Edwin(1995).휴고 그로티우스: Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae Pietas, 1613. 가자미.
19. ^ 피시릴리, 로버트. 은혜, 믿음, 그리고 자유의지: 구원에 대한 대조적인 견해 - 칼빈주의와 아르미니우스주의 (내슈빌, 테네시: 랜달 하우스, 2002) 10-11쪽, ISBN 978-0-89265-648-6 . 
20. ^ Picirilli, 11-12쪽.
21. ^ Picirilli, 14-16쪽.
22. ^ Witzki 2009 , 13쪽.
23. ^ De Jong 1968 , 220-쪽. 다섯 번째 조항의 세 번째와 네 번째 요점은 다음과 같습니다. 참된 신자도 참된 믿음에서 떨어져 나갈 수 있으며, 참되고 의롭게 하는 믿음과 일치하지 않는 죄에 빠질 수 있습니다. 이는 일어날 수 있을 뿐만 아니라, 심지어 자주 일어납니다. 참된 신자도 자신의 잘못으로 인해 수치스럽고 잔혹한 행위에 빠져, 그 행위에 굴복하고 그 안에서 죽을 수 있으며, 결국에는 타락하여 멸망할 수 있습니다.
24. ^ Picirilli, 14-16쪽.
25. ^ Picirilli, 15-16쪽.
26. ^ Picirilli, 16쪽.
27. ^ 플랫, 프레데릭 "아르미니우스주의", 종교와 윤리 백과사전 , 제임스 헤이스팅스 편 (뉴욕: 찰스 스크라이브너스 선즈 출판사) 1:811.
28. ^ 샤프, 필립. 기독교 신조, 제3권: 복음주의 개신교 교회의 신조 (미시간주 그랜드래피즈: 크리스천 클래식 에테리얼 라이브러리, 1889).
29. ^ 캐리어, 아이린 제임스 6세와 1세, 영국의 왕 (케임브리지 대학교 출판부, 1998), ISBN 978-0-521-49947-7 . 
30. ^ "웨슬리, 존"  . 영국 인명 사전 . 런던: 스미스 엘더 앤드 컴퍼니. 1885–1900.
31. ^ James 1998. "대다수의 로마 가톨릭 신학자들은 이중 예정론이라는 엄격한 교리를 강력히 반박했지만, 콘라트 트레거와 같은 16세기 초 로마 가톨릭 신자들 중 일부는 이를 아우구스티누스 유산의 정당한 일부로 여겼다."
32. ^ 존 H. 레이스. "교회의 신조: 성경부터 현대까지 기독교 교리를 읽는 독자", 웨스트민스터 존 녹스 출판부, 1982년 1월 1일, 485쪽.
33. ^ 예루살렘 총대주교 도시테우스 치하의 홀든, 1672년 예루살렘 총대주교, (베이커), 1899년 예루살렘 총대주교의 법령 및 결의: 때때로 베들레헴 총대주교 회의라고도 함

참고문헌[ 편집하다 ]

• De Jong, Peter (1968). "항의파의 의견(1618)". 개혁 교회의 위기: 도르트 대총회 기념 에세이, 1618-1619 (PDF) . 그랜드래피즈: 개혁 교우회.
• 제임스, 프랭크 A. 3세 (1998). "종교 개혁 예정론의 간과된 출처들: 울리히 츠빙글리와 피터 마터 베르밀리" . 현대 종교 개혁 . 7 .
• 위츠키, 스티브 (2009). "야고보 아르미니우스 - 신자의 안전과 배교의 가능성" (PDF) . 복음주의 아르미니우스 협회 . 2019년 7월 25일 확인 .