9월 25일 금요일

[수친구]

예언의 말씀

나의 견고한 반석, 나의 도피처는 하느님이시다.—시 62:7.
우리는 여호와를 온전히 의지함으로 그분을 우리의 반석으로 삼을 수 있습니다. 어려움을 겪을 때도 우리는 그분께 순종하면 유익을 얻는다는 것을 확신합니다. (이사야 48:17, 18) 하느님의 도움을 경험할 때마다 우리는 그분을 더욱 신뢰하게 됩니다. 그러면 오직 여호와께서 도와주셔야만 인내할 수 있는 심각한 문제들에 대처할 준비를 더 잘 갖추게 될 것입니다. 여호와께서는 거대한 바위처럼 확고한 분이시므로 우리는 그분에게서 안정감을 느낍니다. 그분의 성품과 목적은 결코 바뀌지 않습니다. (말라기 3:6) 에덴에서 반역이 일어났을 때 여호와께서는 인류에 대한 자신의 목적을 바꾸지 않으셨습니다. 사도 바울이 기록한 것처럼 여호와께서는 “자신을 부인하실 수 없습니다.” (디모데 후서 2:13) 이 말은 무슨 일이 일어나든 다른 이들이 어떻게 행동하든, 여호와께서 결코 자신의 특성과 목적과 표준에 어긋나게 행동하지 않으실 것이라는 의미입니다. 우리는 하느님께서 그처럼 변함없는 분이심을 확신하기 때문에 힘든 일이 있을 때 그분이 우리를 도와주시고 미래에 우리를 구원해 주실 것임을 믿을 수 있습니다.—시 62:6, 7. 「파24.06」 27-28면 7-8항

시계탑의 획일적 교육이 2세들의 옷차림에서도 나타난다(그림: JW.ORG).

나의 구원과 영광은 하느님께 달려 있고 나의 견고한 반석, 나의 도피처는 하느님이시다.—시 62:7.
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반즈의 성경노트
시편 62:7
“In God is my salvation and my glory: the rock of my strength, and my refuge, is in God.”
“나의 구원과 영광이 하나님께 있다. 나의 힘의 반석과 피난처도 하나님께 있다.”
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“In God is my salvation”
“나의 구원이 하나님께 있다.”
시편 62:1의 주석을 보라.
이것은 곧 자신의 구원과 안전, 그리고 자신이 기대하는 구원이 오직 하나님에게서 온다는 뜻이다.
다른 어떤 것에서도 자신의 궁극적인 안전이나 구원을 기대할 수 없으며, 하나님만이 자신을 구원하고 안전하게 하실 수 있다는 의미이다.
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“And my glory”
“그리고 나의 영광이 하나님께 있다.”
여기서 ‘영광’은 자신이 자랑하거나 영광으로 여기는 것, 또는 자기 안에 있는 영광스럽고 명예로운 모든 것의 근원이 되는 것을 뜻한다.
그는 그러한 하나님이 계신다는 사실 자체를 자랑스럽게 여겼으며, 또한 그 하나님이 자신의 하나님이라는 사실을 자랑스럽게 여겼다.
즉, 자신의 명예나 가치가 자기 자신에게서 나온다고 생각하는 것이 아니라, 하나님을 자신의 영광으로 삼았다는 뜻이다.
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“The rock of my strength”
“나의 힘의 반석”
이는 견고한 반석, 곧 아무리 공격을 받아도 쉽게 무너뜨릴 수 없는 피난처를 의미한다.
그곳에서는 자신이 강하고 안전하다고 느낄 수 있다.
시편 18:2의 주석을 보라.
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“My refuge”
“나의 피난처”
이는 위험을 피하여 안전을 위해 달려갈 수 있는 곳을 뜻한다.
시편 46:1의 주석을 보라.
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이 구절에서 반복되는 핵심
시편 62:7에는 사실상 같은 생각이 네 가지 표현으로 반복된다.
구원 → 영광 → 힘의 반석 → 피난처
모두 하나님을 가리킨다.
특히 “my glory”에 대한 Barnes의 설명이 흥미롭다. 여기서 영광은 단순히 하나님께서 인간에게 영광을 주신다는 뜻이 아니라, 하나님 자체를 자신의 자랑과 명예의 근원으로 삼는 것이다.
따라서 시편 기자는 자신의 능력이나 지위, 재산 또는 인간적인 동맹을 궁극적인 안전의 근거로 삼지 않는다. 자신이 누구이며 무엇을 의지할 수 있는가의 근거를 하나님과의 관계에서 찾고 있는 것이다.
그리고 바로 앞의 시편 62:6도 같은 구조를 가진다.
따라서 6–7절은 “하나님만이 나의 안전의 근거”라는 생각을 반복하면서 점점 강화하고 있다고 볼 수 있다.

하느님의 존재 방식
하느님을 무에서 유를 창조한 분으로 치켜 세우고 자연계 안에서 일어나는 모든 일을 리모콘과 같은 장치로 일일이 조정할 수 있는 인격으로 묘사하는 교리가 기독교의 근본 교리 중 하나이다.
그러나 이러한 교리는 말그대로 독단적 교리이다. 왜냐하면 이러한 교조적 교리는 하느님을 우리가 존재하는 경험세계와 도무지 연결을 꾀할 수 없다. 그분의 존재도, 창조도, 모든 활동도 인간의 경험 방식으로 이해될 수 있는 것이 아니다. 쉽게 말하면 비현실적인 것들이다.
우리의 세계는 모든 것이 변화하고 있으며 그 변화는 인과 관계로 나타나고 존재하는 모든 것들은 서로 간에 영향을 주고 받으며 공동체적 존재를 형성한다. 그런데 기독교 교리는 하느님을 우리의 세계에 영향을 주지만 그 연결고리가 없고 자연과 독립적인 어떤 개체로 묘사된다. 이것은 우리의 지성에 혼란과 모순을 일으킨다. 우리 세계에 존재하지 않는데도 우리에게 영향을 줄 수 있다? 이것은 비존재가 존재의 역할을 하는 모순을 일으킨다.
우리의 지성이 이해하는 한에서는 영향을 주고 받을 수 있다면 그것은 반드시 공동체로 존재하고 그것은 자연 안에 존재한다. 그러므로 자연 전체를 하느님으로 인식할 때만 이러한 모순은 해결된다. 그러하다면 하느님의 모든 활동들은 철저히 자연의 질서와 법칙으로 나타나게 된다. 이에 어긋나는 것은 무질서이고 독단적 방식이다. 하느님은 무엇이나 가능하게 하는 전능자로 생각하는 사람들은 전능의 의미를 무질서와 혼동하고 있는 듯하다. 그들은 물 위에 무거운 것을 두어도 가라 앉지 않게 할 수 있어야 전능이고 불 속에 뛰어들어도 서늘하게 느껴지게 할 수 있어야 전능자라고 생각한다. 그러한 상황을 가능하게 할 수 있어야 전능자라 생각하는 것은 '가능'의 의미를, 현실보다 더 많은 것을 할 수 있는 여유를 가지고 있어야만 전능한 신이라고 생각하는 것이다.
그러나 잘 생각해 볼 때, 현실보다 더 많은 것을 할 수 있기 위해서, 현실 존재의 조건보다 더 많은 조건을 필요로 한다면 그것은 현실적으로 존재할 수 없다는 뜻이 되므로 불가능하게 된다. 따라서 가능과 불가능이 동시에 존재할 수 있다는 '대립적 관계'이고, 만일 같은 조건으로 존재와 비존재를 동시에 성립 시킬 수 있다면 그것은 원인 없는 '우연'을 인정하는 언어 유희에 불과한 것이다.
그러므로 하느님은 자연 외적 존재일 수 없으며 '창조'란 것은 자기 자신을 현재 자연의 모습으로 변용시킨 것이라는 논리적 결론에 도달된다. 따라서 자연을 초월하는 기적은 존재할 수 없으며, 자연 안에서 일어나는 모든 작용들은 하느님 자신의 활동들인 것이다. 따라서 하느님은 자연 안의 모든 사물의 작용의 원천이며 초월력(앞서 작용하는 힘)인 것이다. 이것이 하느님께서 자연의 모든 사물을 사랑하지 않을 수 없는 이유이다. 또한 가장 정교한 자연물인 인간을 사랑하고 보호하지 않을 수 없다. 왜냐하면 자기 자신의 일부이자 하느님 자신의 모습을 가장 잘 반영하고 있기 때문이다. 이점은 인간의 이성이 타 자연물보다 뛰어나며 전체 자연물을 관리하는데 유용하게 사용될 수 있음을 의미한다. 그러므로 인간은 자연의 질서를 이해하고 그것을 더 조화롭게 발전시키는 것이 인간 존재의 의무이며 동시에 행복의 조건인 것이다. 그러므로 우리의 욕망 또는 희망을 자연을 잘 이해하고 존재를 강화시키는 데 두어야 함을 깨닫게 되는 것이다.

질문

1. 하느님을 자연 외적인 개체로 생각하는 것은 왜 불합리한가?

2. 우리의 삶의 욕망 또는 목표를 어디에 두어야 하는가?