사주(四柱)와 업(業)..
점(占)에 대해 누군가가 물었을 때 숭산 큰스님께서는 다음과 같이 설하셨다.
"많은 사람들이 점이나 사주에 관심을 가집니다.
어떤 결정을 내려야 할 때나 일이 잘 풀릴지 아닐지 알고 싶을 때 점을 봐요.
한국과 중국에는 관상이나 손금을 보는 사람들이 있어요.
눈썹이 이렇게 생겼으면 심지가 강하다, 저렇게 생겼으면 유약하다,
이렇게 말해요. 관상이나 손금 보는 법을 알면 업도 알게 돼요.
마치 이런 것과 같아요. 약간 덜 익은 과일은 색은 아주 고운데 맛은 별로 없어요.
약간 농익은 과일은 색도 탁하고 반점 같은 것도 있긴 하지만 아주 맛있지요.
그래서 과일 맛을 알려면 겉 상태를 아는 게 아주 중요해요.
겉 상태가 아주 좋고, 색도 짙고 또렷하면 맛은 그다지 좋지 않을 거예요.
특정한 색이나 상태로 바뀌면 맛이 어떻다는 걸 알 수 있지요.
그러니 겉 상태를 알면 맛이 어떨지도 알 수 있어요.
이 말은 외형이나 사고방식 등 자신의 겉모습을 알면 업에 대해서도 알 수 있다는 뜻입니다.
과거 업과 미래 업을 알 수 있어요.
어째서 그런가 하면 업은 일종의 형태, 일종의 삶의 형태이기 때문입니다.
어떻게 사고하느냐가 마음의 습관으로 굳어지게 되고,
이 마음의 습관이 스스로 만든 리듬이 되어 삶의 중심이 되고 삶을 형태 짓게 됩니다.
이를 업이라고 불러요. 생각이 업을 만들고, 업이 몸뚱이를 만듭니다.
몸뚱이에 집착하기 때문에 몸뚱이로 겪는 일이 생각과 업에 영향을 미치게 돼요.
업이 물리적 형태인 몸뚱이를 만들고, 몸뚱이가 업을 만든다 이 말입니다. 끊임없이 돌고 돌아요.
한국에는 사주를 봐주는 사람이 있어요. 출생 년, 월, 일, 시를 가지고 사주라고 하는데
이 사주를 알면 과거와 미래를 알 수 있지요.
통계적으로 이해하는 것으로 보면 됩니다.
옛 중국에 대국을 통치하는 왕이 있었어요. 이 왕은 이렇게 땅덩어리가 넓은 나라에서
자신과 똑같은 사주를 가진 사람이 있을지도 모른다는 생각을 했습니다.
그런 사람이 있으면 그 사람도 왕이어야 하잖아요.
그래서 왕은 '왕위를 넘보는 사람이 있지 않을까?' 하는 불안감에 종종 초조해졌습니다.
그래서 담당관에게 호적부를 조사해 자신과 자신과 사주가 똑같은 사람이 있는지를 알아오도록 시켰어요.
아, 그랬더니 그런 사람이 있더란 말입니다. 왕은 더 초조해졌어요.
다행히도 이 남자는 수도에서 멀리 떨어진 산골에서 살고 있어서 그나마 조금 안심할 수 있었지요.
그러나 왕은 궁중 역술가에게 아주 성이 났어요.
'형편없군! 이 나라에 나와 똑같은 사주를 타고 난 남자가 있는데
그는 왕이 아니다. 그러나 짐은 왕이지 않느냐!
당신 말대로 사주가 운명을 결정짓지는 않는다.
지금까지 주역이랍시고 가르친 게 뭔가?'
그러나 궁중 역술가는 두려워하지 않았어요. 최고의 역술가 문하에서 수년간 공부를 했었거든요.
사주는 거짓말을 하지 않는다는 걸아니까?
왕에게 '폐하, 그 남자도 왕일 가능성이 있습니다.' 이렇게 말했어요.
왕은 더 불안해졌습니다! 그래서 궁중 역술가에게 이 남자를 찾아오게 했어요.
궁중 역술가는 며칠을 걸려 드디어 작은 산골 마을에 도착했어요.
남자를 만난 역술가가 물었습니다.
'무슨 일을 하시오?'
'특별히 하는 일이 없습니다.'
'그러면 어떻게 먹고 삽니까?'
역술가가 다시 물었어요.
'아, 벌꿀을 모으지요.'수백, 수 천 마리 벌들이 하루 종일 열심히 일해
꿀을 모아다가 자기들을 관리하는 이 남자에게 주는 게 아니겠습니까.
따지고 보면 이 남자도 왕 노릇을 하고 있더란 말이예요!
궁중 역술가는 곧장 왕궁으로 돌아와 왕에게 보고했어요.
궁중 역술가는 뭔가를 깨달았어요.
'폐하와 이 남자는 하는 일이 같습니다.
다만, 직함에서 차이가 나지요. 폐하께서는 이 나라의 왕이시고 이 남자는 벌 나라의 왕입니다.
그렇기 때문에 하는 일이 같다고 말씀 드릴 수 있는 것입니다.
폐하와 이 남자는 생년월일은 같고 시간에서만 약간 빠르고 늦은 차이가 납니다.
그래서 폐하께서는 이렇게 대사를 맡으시고 이 남자는 사소한 일을 하는 것입니다.
그러나 기본 구조나 역할은 본질적으로 같습니다.'
이렇게 말하니까 왕이 이내 안심을 했어요.
궁중 역술가는 사주를 보고 이 두 사람의 업을 알게 되었습니다.
업은 일종의 형태예요. 그러나 형태는 공해요. 누가 이 형태를 만들었어요?
누가 당신 삶을 결정짓는 이 형태를 만들었어요? 누가 당신 업을 만들었습니까?
당신이 만들었습니다. 내 업은 내가 짓고, 저 사람 업은 저 사람이 지어요.
근본 원인이 마음에서 일어나고, 조건을 따라 결과가 나타납니다.
열심히 수행하면서, 참선 특히 염불이나 절을 하면서 곧장 나아가면 업이 바뀝니다.
업의 방향을 스스로 정할 수 있어요. 좋다 나쁘다를 따지지 말고 그냥 수행하는 것이 중요해요.
그렇게 되면 서서히, 업이 녹게 되고 삶이 바뀌게 됩니다. 사주도 더 이상 맞지 않게 된다. 이 말이예요.
자, 그러면 어떻게 업을 바꿔요? 이렇게 설명할 수 있겠지요.
내일 누가 죽는다고 칩시다. 이건 이 사람의 업,
즉 생각이 조건을 만났을 때 일어나는 미묘한 상호 작용의 결과예요.
누군가 이 사람의 미래를 보고 내일 사고가 일어나 이 사람이 죽는다고 예언해요.
한편 이 사람은 열심히 경이나 진언을 독송합니다.
그러면 사고가 일어나게 되는 원인과 조건이 원래 예언했던 대로 일어나지 않게 돼요.
특정 방향으로 가고 있는 이 사람의 마음 에너지를 보고 예언했기 때문이지요.
이 사람이 자신의 마음 에너지만 따라서 그냥 산다면 이 죽음을 피할 길이 없습니다.
그러나 독송이나 염불을 해서 마음의 에너지인 업을 바로 잡으면 결과가 달라질 수도 있어요.
사고가 났는데도 다리만 부러졌다든지 하는 거지요. 죽지는 않아요! 가능한 이야기입니다.
생각이 업을 만들어요. 내 식대로 생각하면 내 업이 만들어지고
당신 식대로 생각하면 당신 업이 만들어져요. 생각을 다스릴 수 있으면
그 생각에서 일어나는 인과도 어느 정도 다스릴 수 있어요.
내가 누군가를 때리면 악업을 짓게 돼요. 이 사람이 악감정을 품고
나를 때려요. 내가 이 사람을 다시 쳐요. 이 사람이 나를 또 쳐요. 치고 박고, 치고 박고 해요.
인과의 굴레인 윤회다 이 말입니다.
그러나 내가 쳤던 상대가 착한 사람이면 맞은 것을 개의치 않아요.
내가 때렸는데도 나에게 절을 해요. 다른 뺨을 내밀 수도 있고,
내가 상대를 또 쳐요. 또 절만 해요. 나는 시큰둥해져서 그만 두겠지요.
내가 만든 윤회도 거기서 멈추게 됩니다. 상대는 독송을 하고 진언을 외웠기 때문에 업을 바꾸었고,
그렇게 바뀐 업이 내 마음에 들어와 빛나게 된다, 이렇게 말씀 드리겠습니다.
맞을 때 마음속에서 일어나기도 하는 화에 끌려가는 대신 수행을 통해
화도 근본적으로 공하다는 걸 봐요. 화에 대한 생각도 공하고, 판단도 공하고, 일체도 공해요. 자성이 없어요.
그래서 이 사람은 영향을 안 받는 겁니다. 마음에서 일어나는 그 무엇에도 집착하거나 따르지 않아요.
그래서 그의 업이 내 업에 긍정적인 영향을 주게 됩니다.
자신의 참나를 올바르게 구제하면 친구나 가족, 민족도 구제할 수 있어요.
열심히 수행하면 업을 바꿀 수 있어요. 열심히 수행하지 않으면
자신의 마음을 다스릴 수도 없고, 욕구나 분노나 무지도 다스릴 수 없습니다.
이런 것에 걸리면 윤회할 수밖에 없어요. 업은 윤회에서 비롯되고,
이 업이 다시 윤회를 만들어 돌고 돌아요. 그러면 사주가 당신 삶의 주인이 되어 버려요.
이날은 이렇고 저 날은 저렇고 하면서 출생과 관련된 숫자 몇 개에서 모든 게 다 결정된다 이 말입니다.
일상에서 찰나 찰나 마음을 어떻게 유지하는지가 가장 중요해요.
이것을 올바르게 한다면 삶을 변화시킬 수 있습니다. 마음으로 지은 업에 의해 많은 부분이 결정돼요.
그러나 수행을 하면 마음이 텅 빈 허공과 같이 되고
찰나 찰나 삶을 바꾸게 됩니다. 그래서 수행을 하는 거지요."
-현각 스님글에서-
*좋은 것들..
숭산 수행하는 사람은 적습니까?"
"사람들은 평생 동안 좋은 일이 생기기를 희망하며 살지.
그러나 좋은 것에는 나쁜 것이 따라요. 큰스님의 스승의 스승이신
만공 선사에게 한 제자가 물었다.
"왜 선을 기원하기 마련이야. 우주의 법이 그러한데 그걸 몰라.
그래서 나쁜 일이 일어나면 놀라고 고통스러워 하지.
평생 좋은 것을 좇고 나쁜 것을 피하느라
돌고 도는 굴레를 벗어나지 못해.
모름지기 구도자는 이런 삶을 추구하면 안 돼.
귀머거리, 벙어리, 소경이 되어 좋은 것을 좇고 나쁜 것을 피하는 짓을 멀리해야 한다네.
아무것도 탐하지 않고 아무것도 짓지 않으면
참된 본성이 자연스럽게 발현되네."
-현각 스님 글에서-
출처 : 봉은사랑
출처 : 가장 행복한 공부