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상선약수(上善若水)출처 : 노자(老子) 도덕경(道德經) 8장 上善若水. 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡.상선약수. 수선이만물이부쟁, 처중인지소악.故幾於道. 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信,고기어도. 거선지, 심선연, 여선인, 언선신,正善治, 事善能. 動善時. 夫唯不爭, 故無尤.정선치, 사선능. 동선시. 부유부쟁, 고무우. <해설> 노자(老子)가 최상의 선(上善)을 물에 비유한 까닦은 다음과 같은 성질이 있기 때문이라 하지요 첫째, 물은 공평(公平)함을 이루고 있어요물이 위에서 아래로 흐르는 것은 수평(水平)을 유지하기 위함인데 물은 조금만 상하의 차가 있어도 반드시 아래로 흘러 수평(水平)을 유지하지요 수평(水平)은 곧 공평(公平)이라 했어요 둘째, 물은 완전(完全)을 나타내고 있어요물은 아래로 흐를 때 아주 작은 구덩이가 있어도 그것을 완전하게 채우면서 흘러가지요 그러므로 물이 수평을 이룰 때 그것은 완전함을 의미 하지요 셋째, 물은 상황에 따라 한없이 변하면서도 본질을 잃지 않아요 물은 네모난 그릇에 넣으면 네모로 변하고 둥근 그릇에 담으면 둥글게 변하지요 그러나 그렇게 변한 물은 언제나 본래의 성질를 잃지않고 있어요넷째, 물은 겸손(謙遜)하지요물은 가장 중요한 생명의 근원이지만 언제나 아래로 흐르며 낮게 있는 모든 곳을 적셔주지요언제나 자신을 내세우지 않으며 조용한 마음으로 기다리지요 알아주면 고맙고 알아주지 않아도 조용히 순종하지요그래서 겸손이라 했어요아마도 노자는 물과 같은 삶을 추구한 것인지도 몰라요 그래서 상선약수(上善若水)을 가장 위대한 선이 물과 같다고 했나봐요 노자(老子) 도덕경(道德經) 8장上善若水,   水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡, 故幾於道,居善地,心善淵, 與善仁,言善信,政善治, 事善能,動善時, 夫唯不爭, 故無尤.  <해 설>상선(上善)은 물과 같다. 물은 만물을 잘 이롭게 하면서도 다투지 않고, 뭇사람들이 싫어하는 곳에 처한다. 그러므로 물은 도에 가깝다. 사람이 물처럼 살면 거처함에 땅과 사이좋게 지내고, 마음은 연못처럼 고요해지고, 사람들과 더불어 생명[仁]을 소중히 여기고, 말은 신뢰를 귀히 여기고, 정치는 잘 다스려지고, 일은 능력이 이루어지고, 행동은 시의에 적절하며, 무릇 물처럼 다투지 않으므로 허물도 없다. <table style="border: 0.28pt solid rgb(0, 0, 0); border-image: none; border-collapse: collapse;"><tbody><tr><td valign="center" style="border: 0.28pt solid rgb(0, 0, 0); border-image: none; width: 419.54pt; height: 2.82pt;"> 노자(老子)가 최상의 선(上善)을 물에 비유한 까닦은 다음과 같은 성질이 있기 때문이라 하지요</td></tr></tbody></table> 첫째, 물은 공평(公平)함을 이루고 있어요물이 위에서 아래로 흐르는 것은 수평(水平)을 유지하기 위함인데 물은 조금만 상하의 차가 있어도 반드시 아래로 흘러 수평(水平)을 유지하지요 수평(水平)은 곧 공평(公平)이라 했어요 둘째, 물은 완전(完全)을 나타내고 있어요물은 아래로 흐를때 아주 작은 구덩이가 있어도 그것을 완전하게 채우면서 흘러가지요 그러므로 물이 수평을 이룰때 그것은 완전함을 의미 하지요 셋째, 물은 상황에 따라 한없이 변하면서도 본질을 잃지 않아요 물은 네모난 그릇에 넣으면 네모로 변하고 둥근 그릇에 담으면 둥글게 변하지요 그러나 그렇게 변한 물은 언제나 본래의 성질를 잃지않고 있어요 넷째, 물은 겸손(謙遜)하지요물은 가장 중요한 생명의 근원이지만 언제나 아래로 흐르며 낮게 있는 모든 곳을 적셔주지요언제나 자신을 내세우지 않으며 조용한 마음으로 기다리지요알아주면 고맙고 알아주지 않아도 조용히 순종하지요그래서 겸손이라 했어요 아마도 노자는 물과 같은 삶을 추구한 것인지도 몰라요 그래서 상선약수(上善若水)을 가장 위대한 선이 물과 같다고 했나봐요현대를 살아가는 우리에게 한없이 아래로 내려가는 삶 아무리 작은 구덩이라도 메워가는 삶  상선약수(上善若水)에 대하여 또 다른 의미는  첫째, 유연함이지요물은 자기를 내세우지 않으며 자기를 규정하지 않기에 어떤 상대도 받아들이지요둘째, 겸손함이지요물은 만물을 이롭게 하면서도 그 공로를 다투지 않지요 다른 사람이 싫어하는 곳까지 즐거이 임하기에 도달하지 못하는 곳이 없어요셋째, 기다림이지요물은 흐를 줄을 알기에 멈추어 설줄도 알지요 웅덩이를 만나면 그곳을 채울때까지 조용히 기다리지요 넷째, 여유(餘裕)이지요물은 바위를 뚫을 힘을 가졌으나 뚫으려 하지 않고 유유히 돌아가지요다섯째, 새로움이지요살아 있는 물은 멈추지 않고 늘 흐르지요 그러기에 언제나 새롭지요 또한 늘 깨끗하고 청결하고 한결같아요제왕학으로 출발한 도덕경은 세월이 흐르며 점차 모든 이들의 삶의 지혜로 확산되었어요 하지만 예나 지금이나 말은 쉬워도 실행으로 옮기기는 결코 쉽지 않은 것이지요 물처럼 산다는 것어쩌면 세상의 변화와 한 호흡으로 사는 자연스러운 인생의 방법이기도 하지요 그러나 물처럼 산다는 것은 그리 쉬운 일은 아니지요 공을 세워서 자랑하려 하고 남들 위에 군림하려 하는 것이 상식이 되어버린 세상 그런 요즘은 더더욱 어려운지도 몰라요  그러나 결국엔 알게 되지요 군림하려 하면 넘어질 것이고 자랑하려 하면 그 공이 오래가지 못한다는 것을 ... 남들이 싫어하는 낮은 곳이 어쩌면 가장 높은 곳일수도 있으니까요 새봄이 오는 이 아침에늘 비우고 낮추고 사는 물 같은 마음처럼우리 조금은 손해본듯 착하고 선하게 살기로해요 물과 같은 정의는 잠시 가려질순 있어도죽지않는다는 만고불변(萬古不變)의 진리(眞理)를가슴깊이 새기면서 ........... 노자에게 길을 묻다!! -  상선약수     上善若水,   水善利萬物而 不爭, 處衆人之所惡, 故幾 於道,居善地,心善淵, 與善 仁,言善信,政善治, 事善能, 動善時, 夫唯不爭, 故無尤.   <table style="border: 0.28pt solid rgb(0, 0, 0); border-image: none; border-collapse: collapse;"> <tbody> <tr> <td valign="center" style="padding: 1.41pt 5.1pt; border: 0.28pt solid rgb(0, 0, 0); border-image: none; width: 419.54pt; height: 2.82pt;"> 상선(上善)은 물과 같다. 물은 만물을 잘 이롭게 하면서도 다투지 않고, 뭇사람들이 싫어하는 곳에 처한다. 그러므로 물은 도에 가깝다. 사람이 물처럼 살면 거처함에 땅과 사이좋게 지내고, 마음은 연못처럼 고요해지고, 사람들과 더불어 생명[仁]을 소중히 여기고, 말은 신뢰를 귀히 여기고, 정치는 잘 다스려지고, 일은 능력이 이루어지고, 행동은 시의에 적절하며, 무릇 물처럼 다투지 않으므로 허물도 없다. </td></tr></tbody></table>     ◈판본(왕필본•백서본•죽간본) 비교   <백서본>에는 52장으로 편재되어 있고, <왕필본>의 “與善仁”이 <백서본>에서는 “予善天”으로 되어 있다. “與善仁”을 “사람들과 더불어 생명[仁]을 소중히 여긴다.”고 번역했는데, “予善天”은 “나는 하늘처럼 사심 없이 잘 베푼다.” 정도로 해석할 수 있다. 그런데 이는 내용의 측면에서는 비슷하다할 지라도 주목할 만한 차이이다. 다른 곳에서 인(仁)은 주로 의(義)와 함께 쓰여 유가적인 당위윤리를 비판하는 사례로 쓰이고 있는데, 여기 <왕필본>에서 인(仁)은 유가적 의미와는 다른 무위윤리적 개념인 “생명사랑”의 뜻으로 읽히기 때문이다. 나는 유가적인 인과 노자의 인 개념을 대비시킨다는 점에서 <왕필본>을 채택했다. <죽간본>에는 나오지 않는다.   ◈간략한 해설과 본문 출처◈   몸의 자연성에 따른다는 것은 억지로 자신의 몸을 살찌우기 위해 섭생의 노고를 펼치는 것이 아니다. 오히려 자기 몸을 뒤로 하고 밖으로 내침으로써 사심과 사욕을 없애야 한다. 그래서 몸의 자연성에 따른 무위적 마음은 뭇 생명을 사랑하고 더불어 삶을 추구한다. 마치 그것은 물의 도와 비슷하다. 상선(上善)은 물과 같다. 물은 만물을 잘 이롭게 하면서도 다투지 않고, 뭇사람들이 싫어하는 곳에 처한다. 사람이 물처럼 살면 뜬 땅과 좋은 땅을 가리지 않고 잘 적응하여 거처하고, 연못처럼 마음이 고요해지고, 생명사랑(仁)을 더불어 실천하고, 말은 신뢰가 있고, 정치는 잘 다스려지고, 일에 능력이 발휘되고, 행동은 시의에 적절하며, 물처럼 다투지 않기에 허물도 없다. 그러나 인간들은 이러한 무위적 마음을 갖기가 쉽지가 않다. 이미 인간의 세상은 온갖 문명과 욕망으로 들끓고 있는 세계이기 때문이다. 인간세상을 이렇게 만든 것은 인간발달의 과정에서 생겨난 지능의 분별심으로부터 비롯되었다. 지능의 분별심은 남과 비교하고 계산하면서 세상을 장악하여 소유하고 지배하려는 이성과 지성주의에 다름 아니다. 그래서 노자는 인간들의 이성과 지성주의의 극복을 말한다. (제4장 1절 참조).   물은 무심으로 만물을 이롭게 하지만 이익을 다투거나 보답을 기대하지 않는다. 물은 좋은 곳과 나쁜 곳으로 이분법적으로 재단하지 않고 무위적 자연성에 따라 낮은 데로 향할 뿐이다. 이것이 물의 세계에 대한 사랑법이다. 사람도 이러한 물의 사랑법을 배워야 한다. 여기 인용에서 주목되는 글자가 인(仁)이다. 도덕경에서 인은 의(義)와 함께 늘 공맹유학의 인 개념을 비판하는 뜻으로 출현한다. 공맹유학의 인은 당위윤리이다. 당위윤리로서 인은 ‘내가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 말라’ (기소불욕己所不欲，물시어인勿施於人)는 충서(忠恕)의 원리였다. 이것은 나 중심으로 타인을 반추해보는 역지사지(易地思之)의 원리로써, 나의 행위의 격률이 보편화 가능성을 묻는 것이다. 그러나 공자는 일찍이 이러한 당위윤리로서의 인 개념과는 다른 무위적 인 개념도 정초한 바 있다. 이를 증거하는 언표가 ‘자기를 세우고 싶으면 남을 먼저 세우고, 자기가 도달하고 싶으면 남을 먼저 도달케 하는 것’(기욕립이립인己欲立而立人，기욕달이달인己欲達而達人)이다. 당위윤리적 인 개념인 충서의 원리가 나 중심주의이고 인간중심주의라면, 무위윤리로서의 인은 타자중심이고 비인간중심주의이다. 공자가 말하는 무위윤리로서의 인과 여기 인용에서 노자가 말하는 인은 모두 ‘생명사랑’의 원리와 다르지 않다고 여긴다. 공자의 것이든 노자의 것이든 무위윤리로서의 인은 더 이상 인간들만이 따라야할 당위의 의무가 아니라, 우주를 구성하는 모든 천지만물이 공유해야할 생명사랑이다. 도덕적 의무는 당위성이지만, 생명사랑은 무위적 자연성이다. 누가 먼저인지는 모르지만, 여하튼 노자는 생명사랑의 무위윤리가 인간사회에 통용되는 도덕원리가 되기를 기대하고 있다. (제5장 2절 참조).   ◈덧붙이는 글◈   “인간의 본성은 물(湍水)과 같다.”   고자는 말한다. 인간의 본성이란 소용돌이치는 물과 같아서 동쪽으로 길을 터놓으면 동쪽으로 흘러가고, 서쪽으로 터놓으면 서쪽으로 흘러간다. 인간의 본성에 선과 악의 구분이 없는 것은 물에 동서의 구분이 없는 것과 같은 것이다.   “인간의 본성은 물과 같다.”   맹자는 맞장구친다. 물은 동쪽으로 길을 터놓으면 동쪽으로 흘러가고, 서쪽으로 떠놓으면 서쪽으로 흘러간다. 그런데 여기서 중요한 사실은 동쪽으로 흘러가든 서쪽으로 흘러가든 물이 흘러가게 하려면 그 물길의 위도에 상하의 구분이 있어야만 된다는 점이다. 결단코 물은 위에서 아래로 흐른다. 물이 위에서 아래로 흐르는 것은 자연이고, 그것의 방향을 돌려 동쪽으로 서쪽으로 흘러가게 하는 것은 인위이다. 인간의 본성이란 ‘본래 그러한 성’이기에 자연으로 봄이 타당하다. 그래서 인간의 본성은 물과 같다. 그것은 성선(性善)의 방향이다.   상선약수(上善若水)!   노자는 “최고의 선은 물과 같다.”고 언표했다. 우선, 최고의 선이란 형이상학적 의미의 것이기에 경험세계의 상대적인 선악의 대 결적 개념을 초월한다. 악을 지운 선의 완전한 승리라는 것은 명분상의 구호일 뿐 이 세상의 사실이 아니다. 그러므로 악과 싸우는 선은 그것이 성전(聖戰)의 이름이든 진리의 이름이든 늘 악의 씨앗을 동시에 함유하고 있을 수밖에 없다. 그래서 ‘최고의 선’은 이러한 선악의 대립을 초월한다. 물은 바로 그러한 상선과 같다. 물은 깨끗한 곳도 더러운 곳도 가리지 않는다. 물은 다투지 아니하고(不爭) 아래에 처하면서(處下), 만물을 낳고(生萬物) 만물을 이롭게(利萬物)할 뿐이다. 상선과 물과 성인은 서로 통한다. 그래서 성인의 마음은 깨끗함과도 화합하고 더러움과도 동거한다. 성인의 마음은 자기의 것을 고집하지 않고 모든 것을 비운 채 자연의 순리에 따라 세상을 맑게 한다.   맑은 물(淸流)은 동서(東西)의 물일까, 상하(上下)의 물일까, 상선(上善)의 물일까?     <div class="article_subject"> <div class="subject">    노자 도덕경의 상선약수(上善若水)  </div></div> <div class="article_writer"> </div> <div class="bbs_contents" id="bbs_contents" mousey="44" mousex="163"> <div class="bbs_contents_inbox"> <div class="user_contents tx-content-container scroll " id="user_contents" style="display: block;" name="user_contents"> <table class="protectTable" mousey="24" mousex="145"> <tbody> <tr> <td mousey="22" mousex="143">     ♣ 노자 도덕경의 상선약수(上善若水) ♣   상선약수(上善若水) 최상의 선(善)은 물과 같은 것이라 했어요 최고의 도(道)는 바위를 만나면 나누어 비켜가는 물과같이 몸을 낮추어 다투지 않는것이라 했지요   중국 춘추시대 초나라의 철학자인 노자(老子)의 대표적인 저서 도덕경(道德經) 제8장에 보면 상선약수(上善若水)라는 말이 나오지요   상(上)은 위라는 뜻이고 선(善)은 착하다는 뜻이지요 그러므로 가장 위에 있는 선(善)은 가장 위대한 선(善)이 되고 약(若)은 ~와 같다는 의미인데 약수(若水)라 하면 "물과 같다"라는 뜻이되지요   그러므로 상선약수(上善若水)는 "가장 위대한 선은 물과 같다"라는 말이 되는거지요 제8장에는 상선약수에 이어 곧바로 그 내용이 구체적으로 이어 지고 있어요   "물은 만물을 이롭게 하면서도 다투지 않으며 뭇 사람들이 싫어하는 곳에 처한다 그러므로 도(道)에 가깝다.   거할 때는 낮은 곳에 처하기를 잘하고 마음 쓸때는 그윽한 마음가짐을 잘하고 사람들과 함께할때는 사랑하기를 잘하며 말할때는 믿음직하기를 잘하고 다스릴때는 질서있게 하기를 잘하고 일할때는 능력있게 하기를 잘하고 움직일때는 타이밍 맞추기를 잘한다. 대저 오로지 다투지 아니하니 허물이 없다."   노자의 도덕경은 일종의 제왕학(帝王學)이라 할수 있어요 왕에게 통치의 요결(要訣)을 제시하며 "물처럼 정치하라"고 권했던 것이지요 그래서 많은 통치자들은 반드시 도덕경을 읽었으며 물처럼 통치 하려고 노력했다 하지요   만물을 이롭게 하면서도 다투지 않는 것(不爭)이 물의 특성이지요 사람들은 낮은 곳에 처하길 싫어하는데 물은 낮은 곳으로 가기를 꺼리지 않아요 낮은 곳으로 더 낮은 곳으로 .... 그러므로 다툼이 생길 일이 없지요   또 제2장에 나오는 "공성이불거(功成而不居)"라는 구절은 "공이 이루어져도 머물지 않는다"는 의미이며 그렇게 하면 역시 다툼이 생길일이 없다 하지요 노자(老子)는 자신이 주창한 도(道)의 상징적 이미지로 물을 많이 사용하였지요 도덕경 제78장에서도 살펴볼수 있는데   "세상에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만 굳고 강한 것을 치는데 물을 이길수 있는 것은 없다 약함이 강함을 이기고 유연함이 단단함을 이긴다   천하에 그것을 알지 못하는 사람은 없다 그러나 실행하는 사람이 없다" 고 했어요   노자(老子)가 최상의 선(上善)을 물에 비유한 까닦은 다음과 같은 성질이 있기 때문이라 하지요   첫째, 물은 공평(公平)함을 이루고 있어요 물이 위에서 아래로 흐르는 것은 수평(水平)을 유지하기 위함인데 물은 조금만 상하의 차가 있어도 반드시 아래로 흘러 수평(水平)을 유지하지요 수평(水平)은 곧 공평(公平)이라 했어요   둘째, 물은 완전(完全)을 나타내고 있어요 물은 아래로 흐를때 아주 작은 구덩이가 있어도 그것을 완전하게 채우면서 흘러가지요 그러므로 물이 수평을 이룰때 그것은 완전함을 의미 하지요   셋째, 물은 상황에 따라 한없이 변하면서도 본질을 잃지 않아요 물은 네모난 그릇에 넣으면 네모로 변하고 둥근 그릇에 담으면 둥글게 변하지요 그러나 그렇게 변한 물은 언제나 본래의 성질를 잃지않고 있어요   넷째, 물은 겸손(謙遜)하지요 물은 가장 중요한 생명의 근원이지만 언제나 아래로 흐르며 낮게 있는 모든 곳을 적셔주지요 언제나 자신을 내세우지 않으며 조용한 마음으로 기다리지요 알아주면 고맙고 알아주지 않아도 조용히 순종하지요 그래서 겸손이라 했어요   아마도 노자는 물과 같은 삶을 추구한 것인지도 몰라요 그래서 상선약수(上善若水)을 가장 위대한 선이 물과 같다고 했나봐요 현대를 살아가는 우리에게 한없이 아래로 내려가는 삶 아무리 작은 구덩이라도 메워가는 삶   그래서 물과 같은 그런 삶의 의미를 일깨우고 있는지도 몰라요 그런데 노자가 세상을 물처럼 살아야 하는 데에는 원칙(原則)이 있다 했어요   첫째, 남과 다투거나 경쟁하지 않는다는 부쟁(不爭)의 원칙이지요 언뜻보면 소극적인 삶의 방식인것 같지만 자세히 보면 특별한 의미가 있어요 물는 만물을 길러주고 키워주지만 자신의 공을 남과 다투려 하지 않아요 물은 내가 길러주었다고 일일이 말하지도 않지요   그저 길러주기만 할뿐 내가 한일애 대하여 그 공을 남과 다투지 않아요 자식을 키워놓고, 남에게 좋은일을 하고, 그 행위에 대해 나를 알아달라 말하지도 않지요   둘째, 모든 사람들이 가장 싫어하는 낮은 곳으로 흐른다는 겸손의 철학이지요 물은 낮은 곳으로 임하기에 강이되고 바다가 되지요 아무 말없이 묵묵히 흐르고 흘러 큰 강과 거대한 바다를 이루지요 언제나 한결같은 마음으로 모든것을 포용하는 겸손이 있어요 노자는 물처럼 다투지 말고 겸손되이 살라 하면서 물의 정신을 시처럼 읊고 있지요   거선지(居善地) : 물은 낮은 곳으로 임한다 심선연(心善淵) : 물은 연못처럼 깊은 마음을 가지고 있다 여선인(與善仁) : 물은 아낌없이 누구에게나 은혜를 베푼다 언선신(言善信) : 물은 신뢰를 잃지 않는다 정선치(正善治) : 물은 세상을 깨끗하게 해 준다 사선능(事善能) : 물은 놀라운 능력을 발휘한다 동선시(動善時) : 물은 얼 때와 녹을 때를 안다   상선약수(上善若水)에 대하여 또 다른 의미는   첫째, 유연함이지요 물은 자기를 내세우지 않으며 자기를 규정하지 않기에 어떤 상대도 받아들이지요   둘째, 겸손함이지요 물은 만물을 이롭게 하면서도 그 공로를 다투지 않지요 다른 사람이 싫어하는 곳까지 즐거이 임하기에 도달하지 못하는 곳이 없어요   셋째, 기다림이지요 물은 흐를 줄을 알기에 멈추어 설줄도 알지요 웅덩이를 만나면 그곳을 채울때까지 조용히 기다리지요   넷째, 여유(餘裕)이지요 물은 바위를 뚫을 힘을 가졌으나 뚫으려 하지 않고 유유히 돌아가지요   다섯째, 새로움이지요 살아 있는 물은 멈추지 않고 늘 흐르지요 그러기에 언제나 새롭지요 또한 늘 깨끗하고 청결하고 한결같아요 제왕학으로 출발한 도덕경은 세월이 흐르며 점차 모든 이들의 삶의 지혜로 확산되었어요 하지만 예나 지금이나 말은 쉬워도 실행으로 옮기기는 결코 쉽지 않은 것이지요   물처럼 산다는 것 어쩌면 세상의 변화와 한 호흡으로 사는 자연스러운 인생의 방법이기도 하지요 그러나 물처럼 산다는 것은 그리 쉬운 일은 아니지요 공을 세워서 자랑하려 하고 남들 위에 군림하려 하는 것이 상식이 되어버린 세상 그런 요즘은 더더욱 어려운지도 몰라요   그러나 결국엔 알게 되지요 군림하려 하면 넘어질 것이고 자랑하려 하면 그 공이 오래가지 못한다는 것을 ... 남들이 싫어하는 낮은 곳이 어쩌면 가장 높은 곳일수도 있으니까요   새봄이 오는 이 아침에 늘 비우고 낮추고 사는 물 같은 마음처럼 우리 조금은 손해본듯 착하고 선하게 살기로해요 물과 같은 정의는 잠시 가려질순 있어도 죽지않는다는 만고불변(萬古不變)의 진리(眞理)를 가슴깊이 새기면서 .....................................    상선약수(上善若水) 용어 : 상선약수(上善若水) 上; 윗 상 善; 착할 선 若; 같을 약, 반야 야 水; 물 수 직역 : 최상의 선은 물과 같다. 풀이 : 물은 항상 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐르며, 뭔가가 가로막으면 돌아서 흐릅니다. 남을 상처주거나 하지 않고 본성대로 부드럽게 사는 것을 말합니다 출처 : 노자(老子) 도덕경(道德經) 8장 上善若水. 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡. 상선약수. 수선이만물이부쟁, 처중인지소악. 故幾於道. 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 고기어도. 거선지, 심선연, 여선인, 언선신, 正善治, 事善能. 動善時. 夫唯不爭, 故無尤. 정선치, 사선능. 동선시. 부유부쟁, 고무우. 풀이 최상의 선은 물과 같은 것이다. 물은 만물에게 이로움을 주지만 다투는 일이 없고. 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 위치한다. 그러므로 물은 도에 거의 가까운 것이다. 사는 곳으로는 땅 위가 좋고, 마음은 못처럼 깊은 것이 좋고, 벗은 어진 사람이 좋고, 말은 믿음이 있어야 좋고, 정치나 법률은 세상이 잘 다스려지는 것이 좋고, 일을 처리하는 데에는 능숙한 것이 좋고, 행동은 적당한 시기를 아는 것이 좋다. ' 그렇게 하는 것이 다투지 않는 것이다. 그러므로 잘못됨이 없는 것이다. 해설 노자(老子)가 최상의 선(上善)을 물에 비유한 까닦은 다음과 같은 성질이 있기 때문이라 하지요 첫째, 물은 공평(公平)함을 이루고 있어요 물이 위에서 아래로 흐르는 것은 수평(水平)을 유지하기 위함인데 물은 조금만 상하의 차가 있어도 반드시 아래로 흘러 수평(水平)을 유지하지요 수평(水平)은 곧 공평(公平)이라 했어요 둘째, 물은 완전(完全)을 나타내고 있어요 물은 아래로 흐를 때 아주 작은 구덩이가 있어도 그것을 완전하게 채우면서 흘러가지요 그러므로 물이 수평을 이룰 때 그것은 완전함을 의미 하지요 셋째, 물은 상황에 따라 한없이 변하면서도 본질을 잃지 않아요 물은 네모난 그릇에 넣으면 네모로 변하고 둥근 그릇에 담으면 둥글게 변하지요 그러나 그렇게 변한 물은 언제나 본래의 성질를 잃지않고 있어요 넷째, 물은 겸손(謙遜)하지요 물은 가장 중요한 생명의 근원이지만 언제나 아래로 흐르며 낮게 있는 모든 곳을 적셔주지요 언제나 자신을 내세우지 않으며 조용한 마음으로 기다리지요 알아주면 고맙고 알아주지 않아도 조용히 순종하지요 그래서 겸손이라 했어요 아마도 노자는 물과 같은 삶을 추구한 것인지도 몰라요 그래서 상선약수(上善若水)을 가장 위대한 선이 물과 같다고 했나봐요 그런데 노자가 세상을 물처럼 살아야 하는 데에는 원칙(原則)이 있다 했어요 첫째, 남과 다투거나 경쟁하지 않는다는 부쟁(不爭)의 원칙이지요 언뜻보면 소극적인 삶의 방식인것 같지만 자세히 보면 특별한 의미가 있어요 물는 만물을 길러주고 키워주지만 자신의 공을 남과 다투려 하지 않아요 물은 내가 길러주었다고 일일이 말하지도 않지요 그저 길러주기만 할뿐 내가 한일애 대하여 그 공을 남과 다투지 않아요 자식을 키워놓고, 남에게 좋은일을 하고, 그 행위에 대해 나를 알아달라 말하지도 않지요 둘째, 모든 사람들이 가장 싫어하는 낮은 곳으로 흐른다는 겸손의 철학이지요 물은 낮은 곳으로 임하기에 강이되고 바다가 되지요 아무 말없이 묵묵히 흐르고 흘러 큰 강과 거대한 바다를 이루지요 언제나 한결같은 마음으로 모든것을 포용하는 겸손이 있어요 노자는 물처럼 다투지 말고 겸손되이 살라 하면서 물의 정신을 시처럼 읊고 있지요  <table class="clearTable"> <tbody> <tr> <td> </td></tr></tbody></table> </td></tr></tbody></table></div></div></div>  내용[<a title="부분 편집: 내용" href="https://zetawiki.com/w/index.php?title=%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_8%EC%9E%A5&action=edit&section=1">편집</a>]<table><tbody><tr><th style="border-bottom-color: rgb(204, 204, 204); border-bottom-width: 1px; border-bottom-style: solid;">번역 </th><th style="border-bottom-color: rgb(204, 204, 204); border-bottom-width: 1px; border-bottom-style: solid;">원문 </th></tr><tr><td valign="top" style="padding-right: 0.5em; border-right-color: rgb(204, 204, 204); border-right-width: 1px; border-right-style: solid;"><div class="poem">최고의 선은 물과 같다. 물은 만물을 이롭게 하여 다투지 않게하고, 모두가 싫어하는 곳에 머문다. 그래서 도에 가깝다. 낮은 곳에 머물고, 마음은 고요하며, 사귐에 어질고, 말이 듬직하고, 올곧아 잘 다스리고, 일을 잘 처리하고, 때맞춰 움직인다. 그저 다투지 않으니, 허물도 없다. </div></td><td valign="top" style="padding-left: 0.5em; border-left-color: rgb(204, 204, 204); border-left-width: 1px; border-left-style: solid;"><div class="poem">上善若水。 水善利萬物而不爭， 處衆人之所惡， 故幾於道。 居善地， 心善淵， 與善仁， 言善信， 正善治， 事善能， 動善時。 夫唯不爭， 故無尤。 </div></td></tr></tbody></table><h2>2 같이 보기[<a title="부분 편집: 같이 보기" href="https://zetawiki.com/w/index.php?title=%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_8%EC%9E%A5&action=edit&section=2">편집</a>]</h2><table class="wikitable" style="width: 100%;"><tbody><tr><th colspan="2"><a title="도덕경" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD">도덕경</a> </th></tr><tr><th>상편</th><th>하편 </th></tr><tr style="vertical-align: top;"><td><div class="z-column" style="column-count: 4; -webkit-column-count: 4; -moz-column-count: 4;"><ul><li><a title="도덕경 1장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_1%EC%9E%A5">1장</a></li><li><a title="도덕경 2장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_2%EC%9E%A5">2장</a></li><li><a title="도덕경 3장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_3%EC%9E%A5">3장</a></li><li><a title="도덕경 4장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_4%EC%9E%A5">4장</a></li><li><a title="도덕경 5장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_5%EC%9E%A5">5장</a></li><li><a title="도덕경 6장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_6%EC%9E%A5">6장</a></li><li><a title="도덕경 7장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_7%EC%9E%A5">7장</a></li><li><a class="mw-selflink selflink">8장</a></li><li><a title="도덕경 9장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_9%EC%9E%A5">9장</a></li><li><a title="도덕경 10장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_10%EC%9E%A5">10장</a></li><li><a title="도덕경 11장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_11%EC%9E%A5">11장</a></li><li><a title="도덕경 12장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_12%EC%9E%A5">12장</a></li><li><a title="도덕경 13장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_13%EC%9E%A5">13장</a></li><li><a title="도덕경 14장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_14%EC%9E%A5">14장</a></li><li><a title="도덕경 15장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_15%EC%9E%A5">15장</a></li><li><a title="도덕경 16장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_16%EC%9E%A5">16장</a></li><li><a title="도덕경 17장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_17%EC%9E%A5">17장</a></li><li><a title="도덕경 18장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_18%EC%9E%A5">18장</a></li><li><a title="도덕경 19장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_19%EC%9E%A5">19장</a></li><li><a title="도덕경 20장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_20%EC%9E%A5">20장</a></li><li><a title="도덕경 21장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_21%EC%9E%A5">21장</a></li><li><a title="도덕경 22장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_22%EC%9E%A5">22장</a></li><li><a title="도덕경 23장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_23%EC%9E%A5">23장</a></li><li><a title="도덕경 24장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_24%EC%9E%A5">24장</a></li><li><a title="도덕경 25장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_25%EC%9E%A5">25장</a></li><li><a title="도덕경 26장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_26%EC%9E%A5">26장</a></li><li><a title="도덕경 27장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_27%EC%9E%A5">27장</a></li><li><a title="도덕경 28장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_28%EC%9E%A5">28장</a></li><li><a title="도덕경 29장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_29%EC%9E%A5">29장</a></li><li><a title="도덕경 30장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_30%EC%9E%A5">30장</a></li><li><a title="도덕경 31장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_31%EC%9E%A5">31장</a></li><li><a title="도덕경 32장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_32%EC%9E%A5">32장</a></li><li><a title="도덕경 33장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_33%EC%9E%A5">33장</a></li><li><a title="도덕경 34장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_34%EC%9E%A5">34장</a></li><li><a title="도덕경 35장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_35%EC%9E%A5">35장</a></li><li><a title="도덕경 36장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_36%EC%9E%A5">36장</a></li><li><a title="도덕경 37장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_37%EC%9E%A5">37장</a></li></ul></div></td><td><div class="z-column" style="column-count: 5; -webkit-column-count: 5; -moz-column-count: 5;"><ul><li><a title="도덕경 38장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_38%EC%9E%A5">38장</a></li><li><a title="도덕경 39장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_39%EC%9E%A5">39장</a></li><li><a title="도덕경 40장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_40%EC%9E%A5">40장</a></li><li><a title="도덕경 41장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_41%EC%9E%A5">41장</a></li><li><a title="도덕경 42장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_42%EC%9E%A5">42장</a></li><li><a title="도덕경 43장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_43%EC%9E%A5">43장</a></li><li><a title="도덕경 44장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_44%EC%9E%A5">44장</a></li><li><a title="도덕경 45장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_45%EC%9E%A5">45장</a></li><li><a title="도덕경 46장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_46%EC%9E%A5">46장</a></li><li><a title="도덕경 47장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_47%EC%9E%A5">47장</a></li><li><a title="도덕경 48장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_48%EC%9E%A5">48장</a></li><li><a title="도덕경 49장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_49%EC%9E%A5">49장</a></li><li><a title="도덕경 50장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_50%EC%9E%A5">50장</a></li><li><a title="도덕경 51장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_51%EC%9E%A5">51장</a></li><li><a title="도덕경 52장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_52%EC%9E%A5">52장</a></li><li><a title="도덕경 53장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_53%EC%9E%A5">53장</a></li><li><a title="도덕경 54장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_54%EC%9E%A5">54장</a></li><li><a title="도덕경 55장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_55%EC%9E%A5">55장</a></li><li><a title="도덕경 56장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_56%EC%9E%A5">56장</a></li><li><a title="도덕경 57장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_57%EC%9E%A5">57장</a></li><li><a title="도덕경 58장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_58%EC%9E%A5">58장</a></li><li><a title="도덕경 59장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_59%EC%9E%A5">59장</a></li><li><a title="도덕경 60장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_60%EC%9E%A5">60장</a></li><li><a title="도덕경 61장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_61%EC%9E%A5">61장</a></li><li><a title="도덕경 62장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_62%EC%9E%A5">62장</a></li><li><a title="도덕경 63장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_63%EC%9E%A5">63장</a></li><li><a title="도덕경 64장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_64%EC%9E%A5">64장</a></li><li><a title="도덕경 65장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_65%EC%9E%A5">65장</a></li><li><a title="도덕경 66장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_66%EC%9E%A5">66장</a></li><li><a title="도덕경 67장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_67%EC%9E%A5">67장</a></li><li><a title="도덕경 68장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_68%EC%9E%A5">68장</a></li><li><a title="도덕경 69장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_69%EC%9E%A5">69장</a></li><li><a title="도덕경 70장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_70%EC%9E%A5">70장</a></li><li><a title="도덕경 71장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_71%EC%9E%A5">71장</a></li><li><a title="도덕경 72장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_72%EC%9E%A5">72장</a></li><li><a title="도덕경 73장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_73%EC%9E%A5">73장</a></li><li><a title="도덕경 74장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_74%EC%9E%A5">74장</a></li><li><a title="도덕경 75장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_75%EC%9E%A5">75장</a></li><li><a title="도덕경 76장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_76%EC%9E%A5">76장</a></li><li><a title="도덕경 77장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_77%EC%9E%A5">77장</a></li><li><a title="도덕경 78장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_78%EC%9E%A5">78장</a></li><li><a title="도덕경 79장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_79%EC%9E%A5">79장</a></li><li><a title="도덕경 80장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_80%EC%9E%A5">80장</a></li><li><a title="도덕경 81장" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_81%EC%9E%A5">81장</a></li></ul></div></td></tr></tbody></table><h2> </h2><h2 class="h2_tit" itemprop="name">도덕경(道德經)</h2><h2><div class="ctg_tx">도교문헌 중국 도가철학의 시조인 노자가 지었다고 전해지는 도가서.   </div><div class="cnt_btArea"><a class="cbt_z" href="xxxxjavascript:void(0)">확대하기</a><a class="cbt_m" href="xxxxjavascript:void(0)">축소하기</a><a class="cbt_p" href="xxxxjavascript:void(0)">프린트</a><a class="cbt_u" href="xxxxjavascript:void(0)">URL</a><a class="cbt_o" href="xxxxjavascript:void(0);">의견제시</a><a class="bt_s_tw" href="xxxxjavascript:void(0)">트위터</a><a class="bt_s_fb" href="xxxxjavascript:void(0)">페이스북</a><xform name="opinion_form" id="opinion_form" enctype="multipart/form-data" method="POST"><div class="pp_cbt_o">의견제시<input name="item_id" id="o_item_id" type="hidden" value="E0015548"><table><tbody><tr><th>항목명</th><td>도덕경</td></tr><tr><th>이메일</th><td><input name="email" class="ipemail" type="text">올바른 형식의 이메일을 입력해 주세요.</td></tr><tr><th>의견</th><td><textarea name="opinion" class="opinion_text"></textarea><div class="opinion_alarm">10자 이상 상세히 작성해 주세요.</div></td></tr><tr><th>첨부파일</th><td><div class="filebox"><label for="ex_filename">파일선택</label><input name="attached_file" class="upload-hidden" id="ex_filename" type="file"><input disabled="" class="upload-name" value="선택된 파일이 없습니다."></div></td></tr></tbody></table><div class="btnarea"><input name="opinion_submit" id="opinion_submit" type="button" value="의견을 보냅니다"></div><a class="close" href="http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Item/E0015548#self"><img alt="의견제시 팝업 닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fbtn_modal_close.png"></a></div></xform></div><div class="cnt_intro" id="cm_meta"><div class="ph"><div itemtype="http://schema.org/ImageObject" itemprop="image"><a href="xxxxjavascript:void(0)"><img title="도덕경" alt="도덕경" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2FContents%2FGetImage%3Fid%3Dd3e53757-c10a-4f8e-b582-b6fad12fee58%26w%3D260%26h%3D260%26fit%3Dw%26clip%3D1" itemprop="url"></a></div><div class="ellip">도덕경</div></div><div class="inr_dsp"><dl class="left"><dt>분야</dt><dd>도교</dd><dt>유형</dt><dd><a class="type_anchor" href="xxxxjavascript:void(0);">문헌<dl style="display: none;"><dt>성격</dt><dd>도가서</dd><dt>편저자</dt><dd>노자</dd><dt>제작시기</dt><dd>기원전 4세기경</dd></dl></a></dd><dt>시대</dt><dd>고려</dd><dt class="detail_type_info">성격</dt><dd class="detail_type_info">도가서</dd><dt class="detail_type_info">편저자</dt><dd class="detail_type_info">노자</dd><dt class="detail_type_info">제작시기</dt><dd class="detail_type_info">기원전 4세기경</dd></dl></div></div><div class="cnt_dtis"><img alt="영역닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st.png"><img alt="영역열기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st_dw.png"> 정의 <div class="dti_cont" style="font-size: 12px;"><div class="tx">중국 도가철학의 시조인 노자가 지었다고 전해지는 도가서.</div><div class="info_article"></div></div></div><div class="cnt_dtis"><img alt="영역닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st.png"><img alt="영역열기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st_dw.png">서지사항<div class="dti_cont" style="font-size: 12px;" itemprop="articleBody"><div class="tx">『노자』 또는 『노자도덕경』이라고도 한다. 약 5,000자, 81장으로 되어 있으며, 상편 37장의 내용을 「도경(道經)」, 하편 44장의 내용을 「덕경(德經)」이라고 한다. </div><div class="tx"> </div><div class="tx">노자가 지었다고 하나 한 사람이 쓴 것이라고는 볼 수 없고, 여러 차례에 걸쳐 편집된 흔적이 있는 것으로 보아, 오랜 기간 동안 많은 변형 과정을 거쳐 기원전 4세기경 지금과 같은 형태로 고정되었다고 여겨진다.</div><div class="tx">여러 가지 판본이 전해 오고 있는데 가장 대표적인 것으로는 한(漢)나라 문제(文帝) 때 하상공(河上公)이 주석한 것으로 알려진 하상공본과, 위(魏)나라 왕필(王弼)이 주석하였다는 왕필본의 두 가지가 있다.</div><div class="tx">그리고 전문이 남아 있는 것은 아니지만, 둔황(敦煌)에서 발견된 당사본(唐寫本)과 육조인사본(六朝人寫本)이 있고, 여러 곳에 도덕경비(道德經碑)가 아직도 흩어져 있어 노자의 경문을 살펴보는 데 좋은 자료가 되고 있다.</div><div class="tx">특히, 근년에 후난성(湖南省)창사(長沙)의 한묘(漢墓)에서 출토된 백서노자(帛書老子)와 색담사본도덕경(索紞寫本道德經)은 『도덕경』의 옛 형태를 엿볼 수 있는 중요한 자료이다. 원래 『도덕경』은 상·하로만 나누어졌을 뿐이지만, 장구지학(章句之學)이 성행한 한대(漢代)에 들어와서 장·절로 나누어졌다고 보인다.</div></div></div><div class="cnt_dtis"><img alt="영역닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st.png"><img alt="영역열기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st_dw.png">개설<div class="dti_cont" style="font-size: 12px;" itemprop="articleBody"><div class="tx">『도덕경』의 구성 체재에 대해서는 오래 전부터 학자들간에 의견이 분분하였고, 성립 연대 및 실질 저자에 대해서도 논란이 많았는데, 한 사람이 한꺼번에 저술하였다는 관점과 도가학파의 손에 의하여 오랜 기간에 걸쳐 당시의 여러 사상을 융합시켜 만들어진 것이라는 관점으로 크게 나누어진다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">한 사람의 전작물임을 주장하는 관점은 노자를 공자(孔子)와 같은 시대의 실존인물로 보아 『도덕경』을 그의 작품으로 인정하는 것이고, 부정하는 관점은 노자가 가공인물이라는 점과, 또한 비록 실존인물이라 하여도 『도덕경』과는 상관이 없다는 관점에서 현존하는 『도덕경』은 여러 사람에 의하여 오랜 기간 동안 이루어진 것이라고 보는 것이다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">그러나 『도덕경』을 둘러싸고 제기되는 많은 문제점과 상반된 처지에도 불구하고, 『도덕경』의 내용을 이루고 있는 기본 사상이 변함없이 계속해서 일관성을 유지해 오고 있다는 점에 대해서는 모두가 동의하고 있다. 『도덕경』의 사상은 한마디로 무위자연(無爲自然)의 사상이라고 할 수 있다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">무위는 ‘도는 언제나 무위이지만 하지 않는 일이 없다(道常無爲而無不爲).’의 무위이고, 자연은 ‘하늘은 도를 본받고 도는 자연을 본받는다(天法道道法自然).’의 자연을 의미하는 것으로, 결국 『도덕경』의 사상은 모든 거짓됨과 인위적인 것에서 벗어나려는 사상이다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">좋다·나쁘다, 크다·작다, 높다·낮다 등의 판단들은 인간들이 인위적으로 비교하여 만들어낸 상대적 개념이며, 이런 개념들로는 도(道)를 밝혀낼 수 없다는 것이다. 언어라는 것은 상대적 개념들의 집합체이므로 『도덕경』에서는 언어에 대한 부정이 강하게 나타나고 있으며, 이 점에서 유가사상과 현격한 차이점을 보이고 있다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">유가사상에서는 인위적 설정이 강조되는 예학(禮學)이 중요한 위치에 놓여 있으며 언어에 의한 규정이 강력하게 요청되기 때문이다.</div><div class="tx">반면, 『도덕경』에서는 규정성의 파기와 언어에 대한 부정을 강조하는데, 유가사상이 중국 북방의 황하유역에서 형성된 것인 반면, 이런 무위자연의 사상은 중국 남방의 양쯔강유역에서 형성되었다는 기질적인 차이로 설명되기도 한다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">즉, 북방은 생존조건이 열악하기 때문에 살아가기 위해서는 현실적이고 투쟁적이어야 하지만, 남방은 날씨가 온화하고 자연 조건이 순조로워 평화적이고 낭만적이었는데, 이런 분위기의 차이가 사상 형성에도 그대로 반영되었다는 것이다.</div><div class="tx">유가사상이 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)의 덕목을 설정하여 예교(禮敎)를 강조하면서 현실적인 상쟁대립이 전제된 반면, 『도덕경』의 사상은 상쟁의 대립이 인위적인 것으로 말미암아 생긴다고 보고, 무(無)와 자연의 불상쟁(不相爭) 논리를 펴나간 것이다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">이러한 내용의 『도덕경』의 사상은 학문적인 진리 탐구의 대상이 되기도 하였지만, 위·진, 남북조시대처럼 사회가 혼란과 역경에 빠져 있을 때는 사람들에게 새로운 삶의 지혜를 밝혀 주는 수양서로서도 받아 들여졌으며, 민간신앙과 융합되면서 피지배계급에게 호소력을 지닌 사상 및 세계관의 기능을 수행하였다.</div><div class="tx">우리 나라 자료에는 『삼국사기』 권24 백제본기 2 근구수왕 즉위년조에 근구수왕이 태자로 있을 때 침입해 온 고구려군을 패퇴시키고 계속 추격하려 하는 순간, 휘하의 장수 막고해(莫古解)가 다음과 같이 간언하였다는 기록이 나타난다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">“듣기로는 도가의 말에, 족함을 알면 치욕을 당하지 않고, 멈출 줄 알면 위태해지지 않는다고 합니다. 이제 얻은 것이 많은데 더 욕심을 내어서 무엇합니까?” 이 말을 듣고 추격이 중지되었다고 하는데, 이 구절은 『도덕경』 제44장에 나오는 말이다.</div><div class="tx">『도덕경』의 구절이 장수의 입에까지 오를 정도였다면 당시 사회에서는 상당히 광범위한 영향력을 가졌던 것임에 틀림이 없고, 나중의 일이지만 고구려의 명장 을지문덕(乙支文德)도 비슷한 내용의 시를 수나라 장수에게 보낸 것이 『삼국사기』에 나타나 있다.</div><div class="tx">『삼국유사』 보장봉로조(寶藏奉老條)에는 당나라 고조(高祖)가 고구려인의 오두미교 신봉 이야기를 듣고 624년 천존상과 함께 도사를 보내어 『도덕경』을 강론하게 하였다는 기록이 있다. 그 이듬해 영류왕은 당나라로 사신을 보내어 불(佛)·노(老)를 배우고자 하였고, 고조는 이를 허락하였다는 것이다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">계속해서 보장왕이 연개소문(淵蓋蘇文)의 건의에 따라 당나라에 사신을 보내어 도교를 배우도록 하였는데, 당나라 태종(太宗)이 도사 8명과 『도덕경』을 보내 주자 왕은 기뻐하며 승사(僧寺)를 지어 도사를 거처하도록 하였다는 내용이 나타난다.</div><div class="tx">신라에서는 575년 화랑도를 만들고 그 정신을 현묘지도(玄妙之道)라 칭하였는데, ‘현묘’라는 말은 『도덕경』 제1장에 나오는 ‘현지우현 중묘지문(玄之又玄衆妙之門)’을 연상시키는 용어로 도가의 영향을 받지 않았는가 생각된다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">통일신라 말기의 혼란한 상황에서 도술연구에 골몰하였던 김가기(金可紀)에 대해서는 홍만종(洪萬宗)의 『해동이적(海東異蹟)』에 나타나 있는데, 그는 『도덕경』을 비롯하여 여러 선경(仙經)을 계속해서 낭송하고 수련을 계속한 끝에 신선이 되었다고 한다.</div><div class="tx">고려 때는 왕 중에서도 도교신앙이 제일 돈독하고 재위 당시 도교가 융성하였던 예종이 청연각(淸燕閣)에서 한안인(韓安仁)에게 명하여 『도덕경』을 강론하게 하였다는 기록이 『고려사』에 보인다. 유교경전과 대등하게 다루어서 강론시켰을 정도이므로, 당시 『도덕경』을 연구하던 사람의 숫자도 많았고 수준도 높았으리라 짐작된다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">조선시대에 와서는 엄격한 주자학적 사상(朱子學的思想)과 그 배타적 성격 때문에 『도덕경』에 대한 연구가 위축되었지만, 유학자들 가운데서 주석서를 펴내어 끊임없는 관심을 보여 주던 사람들이 있었다.</div><div class="tx">박세당(朴世堂)은 『신주도덕경(新註道德經)』을 저술하였고, 이이(李珥)는 『도덕경』 81장을 40여 장으로 줄여 『순언(醇言)』이라는 주석서를 냈다.</div><div class="tx"> </div><div class="tx">그러나 전반적으로 볼 때 『도덕경』에 관한 관심은 희박하였는데, 그 이유는 자신 이외는 모든 사상을 이단으로 보는 성리학의 성격 때문이었다. 그러나 『도덕경』의 기본 흐름은 일찍부터 도교신앙과 접합되어 오면서 민중의식 속에 깊이 뿌리박혀 기층의 민간에 많은 영향력을 행사하였다.</div><div class="tx"></div></div></div><div class="cnt_dtis"><img alt="영역닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st.png"><img alt="영역열기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st_dw.png"> 참고문헌 <div class="dti_cont" style="font-size: 12px;"><ul class="rfList"><li><a title="국립중앙도서관에서 '삼국사기' 검색" style="font-size: 1em;" href="http://www.nl.go.kr/nl/search/search.jsp?all=on&topF1=title_author&kwd=%EC%82%BC%EA%B5%AD%EC%82%AC%EA%B8%B0" target="_blank">삼국사기</a></li><li><a title="국립중앙도서관에서 '삼국유사' 검색" style="font-size: 1em;" href="http://www.nl.go.kr/nl/search/search.jsp?all=on&topF1=title_author&kwd=%EC%82%BC%EA%B5%AD%EC%9C%A0%EC%82%AC" target="_blank">삼국유사</a></li><li><a title="국립중앙도서관에서 '한국의 도교사상' 검색" style="font-size: 1em;" href="http://www.nl.go.kr/nl/search/search.jsp?all=on&topF1=title_author&kwd=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%9D%98 %EB%8F%84%EA%B5%90%EC%82%AC%EC%83%81" target="_blank">한국의 도교사상</a>  (차주환, 동화출판공사, 1984)</li><li><a title="국립중앙도서관에서 '노자와 도교사상' 검색" style="font-size: 1em;" href="http://www.nl.go.kr/nl/search/search.jsp?all=on&topF1=title_author&kwd=%EB%85%B8%EC%9E%90%EC%99%80 %EB%8F%84%EA%B5%90%EC%82%AC%EC%83%81" target="_blank">노자와 도교사상</a>  (김학주, 태양문화사, 1978)</li></ul></div></div><div class="cnt_dtis"><img alt="영역닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st.png"><img alt="영역열기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st_dw.png"> 집필자<div class="dti_cont" style="font-size: 12px;"><div class="wrtList"><dl><dt>집필 (1997년)</dt><dd>송항룡</dd></dl></div></div></div><div class="cnt_dtis"><img alt="영역닫기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st.png"><img alt="영역열기" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2Fasset%2Fimages%2Fblt_cnt_st_dw.png"> 관련 멀티미디어 (2)<div class="dti_cont" style="font-size: 12px;"><div class="rf_multiList" data-slide-index="0"><ul><li><a href="xxxxjavascript:void(0);" data-thumb-index="0"></a><div class="bx_ph"><a href="xxxxjavascript:void(0);" data-thumb-index="0"><img title="도덕경" alt="도덕경" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2FContents%2FGetImage%3Fid%3D4182e13e-b6ca-47ba-bf8e-4665ecc97ebf%26w%3D600%26h%3D600%26square%3D1"><a class="thumb_focus" href="xxxxjavascript:void(0);"></a></div>도덕경</li><li><a href="xxxxjavascript:void(0);" data-thumb-index="1"></a><div class="bx_ph"><a href="xxxxjavascript:void(0);" data-thumb-index="1"><img title="도덕경" alt="도덕경" src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=http%3A%2F%2Fencykorea.aks.ac.kr%2FContents%2FGetImage%3Fid%3Db65bed3e-0fcd-4612-8e91-278f4dd107fc%26w%3D600%26h%3D600%26square%3D1"><a class="thumb_focus" href="xxxxjavascript:void(0);"></a></div>도덕경</li></ul></div></div></div> <div class="cnt_dtis multimedia_all_call"><div class="dti_cont" style="font-size: 12px;"><div class="rf_multiList" data-slide-index="0"><a class="more" href="xxxxjavascript:void(0)">+ 멀티미디어 모아보기</a></div></div></div></h2><h2> </h2><h2> </h2><h2> </h2><h2> </h2><h2> </h2><h2>3 참고[<a title="부분 편집: 참고" href="https://zetawiki.com/w/index.php?title=%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD_8%EC%9E%A5&action=edit&section=3">편집</a>]</h2><ul><li><a class="external text" href="https://ko.wikisource.org/w/index.php?title=%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener"><img src="https://img1.daumcdn.net/relay/cafe/original/?fname=https%3A%2F%2Fwww.google.com%2Fs2%2Ffavicons%3Fdomain%3Dwikisource.org"> 위키문헌 "도덕경"</a></li></ul>   <div class="printfooter">원본 주소 "<a dir="ltr" href="https://zetawiki.com/w/index.php?title=도덕경_8장&oldid=275940">https://zetawiki.com/w/index.php?title=도덕경_8장&oldid=275940</a>"</div><div id="app"><div id="info"><div class="catlinks" id="catlinks" data-mw="interface"><div class="mw-normal-catlinks" id="mw-normal-catlinks"><a title="특수:분류" href="https://zetawiki.com/wiki/%ED%8A%B9%EC%88%98:%EB%B6%84%EB%A5%98">분류</a>: <ul><li><a title="분류:도덕경" href="https://zetawiki.com/wiki/%EB%B6%84%EB%A5%98:%EB%8F%84%EB%8D%95%EA%B2%BD">도덕경</a></li></ul></div></div> <div id="v-contributors"><div>편집자 <a href="https://zetawiki.com/wiki/User:Jmnote%20bot">Jmnote bot</a>, <a href="https://zetawiki.com/wiki/User:Jmnote">Jmnote</a></div> <div>최근편집 <a href="https://zetawiki.com/wiki/특수:기여/Jmnote%20bot"><img class="avatar16" 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