10월 3일 토요일

[수친구]

예언의 말씀

혀로 중상하지 않고 이웃에게 악한 일을 하지 않으며 친구를 모욕하지 않는 사람—시 15:3.
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시편 필자는 구체적으로 중상을 언급했습니다. 중상이란 무엇입니까? 일반적으로 중상은 누군가의 평판을 망칠 수 있는 거짓말을 의미합니다. 또한 시편 15:3에서는 여호와의 손님이 이웃에게 악한 일을 하지 않으며 친구를 모욕하지 않는다고 알려 줍니다. (시 15:1) 우리는 어떻게 친구를 모욕하게 될 수 있습니까? 우리가 누군가에 대해 부정적인 말을 퍼뜨린다면 본의 아니게 그를 모욕하게 될 수 있습니다. 이런 상황들을 생각해 보십시오. (1) 한 자매가 전 시간 봉사를 중단합니다. (2) 한 부부가 베델 봉사를 중단합니다. (3) 한 형제가 더 이상 장로나 봉사의 종으로 섬기지 않습니다. 그들이 왜 그렇게 됐는지 추측하면서 자신의 생각을 다른 사람들에게 이야기하는 것이 적절하겠습니까? 사실 그렇게 된 데에는 우리가 모르는 이유들이 있을 수 있습니다. 분명 여호와의 천막에 머무르는 손님은 “이웃에게 악한 일을 하지 않으며 친구를 모욕하지 않습니다.” 「파24.06」 11-12면 11-13항

'하늘 왕국'이라는 허구적 관념은 인간을 게으르게 만드는 허황된 착각(그림: JW.ORG)

He that backbiteth not with his tongue, nor doeth evil to his neighbour, nor taketh up a reproach against his neighbour.
혀로 중상하지 않고 이웃에게 악한 일을 하지 않으며 친구를 모욕하지 않는 사람—시 15:3.
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Barnes' Notes on Psalm 15:3
“He that backbiteth not with his tongue” — “혀로 남을 헐뜯지 않는 사람”
여기서 “backbite”라는 말은 남을 비난하거나, 중상하거나, 비방하거나, 악담하는 것을 의미한다. 히브리어 라갈(רגל)은 ‘발’이라는 단어에서 파생된 동사로, 본래는 “발로 다니다”, 즉 “돌아다니다”라는 뜻이다. 여기서 다시 남의 이야기를 퍼뜨리는 사람, 남을 중상하는 사람으로 돌아다닌다는 의미가 생겼다. 따라서 여기서는 “뒤에서 헐뜯다”라고 옮기는 것이 적절하다.
이 말의 의미는 참된 경건을 가진 사람에게는 남을 중상하거나 다른 사람에 관한 나쁜 소문을 퍼뜨리지 않는 것이 필수적이라는 것이다. ‘혀’의 사용에 관해서는 야고보서 3:2-11의 주석을 참조하라.
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“Nor doeth evil to his neighbor” — “또 자기 이웃에게 악을 행하지 않는 사람”
이는 자기 이웃에게 어떤 해도 끼치지 않는 것을 뜻한다. 말이나 행동을 통해서든 어떤 방식으로든 남에게 해를 끼치는 것을 가리킨다.
여기서 말하는 것은 시온의 거룩한 산에 거할 수 있는 사람, 곧 참으로 경건한 사람은 누구에게도 해를 끼치지 않고 다른 사람에게 언제나 옳은 일을 하는 사람이라는 것이다.
“이웃”이라는 말은 보통 가까이에 사는 사람을 가리키지만, 여기서는 단순히 지리적으로 가까운 사람만을 뜻하지 않는다. 우리와 거래하거나 관계를 맺고 있는 모든 사람, 우리가 어떤 방식으로든 상대해야 하는 모든 사람을 가리킨다. 여기서는 다른 사람들과 관계를 맺고 행동하는 것과 관련하여 사용되었다.
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“Nor taketh up a reproach” — “또 이웃에 대한 비방을 받아들이지 않는 사람”
난외주에는 “받아들이다(receive)”, 또는 “참아 주다(endure)”라고 되어 있다.
여기에는 ‘들어 올리다’, ‘받아들이다’, ‘사실이라고 인정하다’라는 의미가 있다. 즉 다른 사람에 대한 나쁜 이야기를 쉽게 믿지 않는 것이다.
그는 다른 사람을 비방하는 말을 마치 그것을 즐기기라도 하는 것처럼 탐욕스럽게 붙잡지 않는다. 그러한 비방을 스스로 만들어 내지도 않으며, 다른 사람이 말한다고 해서 그것을 쉽게 사실이라고 믿지도 않는다.
만일 결국 그것을 믿을 수밖에 없는 상황이 온다면, 그것은 그 증거가 너무나 확실해서 더 이상 믿지 않을 수 없기 때문이다. 그렇게 다른 사람을 믿는 것조차 그의 마음이 본래 원하는 것과는 반대되는 일이다.
이것은 어디에서나 참된 종교의 특징이다. 그러나 세상 사람들 가운데 상당수의 행동은 이와 정반대이다.
다른 사람에 대한 비난과 고발을 듣는 것보다 더 좋아하는 것이 없는 사람들이 많이 있다. 다른 사람의 나쁜 행동이나 나쁜 동기를 들추어내는 소문일수록 더 쉽게 받아들인다.
사람이 참으로 변화되었을 때 이러한 점에서 나타나는 변화보다 더 두드러진 것은 많지 않다.
이전에 그는 남의 험담과 중상하는 소문을 즐겼고, 이웃의 잘못이나 실수에 관한 이야기를 듣는 것을 기뻐했으며, 그런 이야기가 조금이라도 들려오면 기꺼이 귀를 기울였고, 다른 사람들에게 퍼뜨리는 데에도 적극적으로 힘을 보탰다. 또한 그 소문이 자신의 손을 거쳐 퍼져 나갈 때마다 내용을 더욱 부풀리기도 했다.
그러나 이제는 모든 사람에 대해 좋은 이야기가 들려오는 것을 진심으로 기뻐하고, 진실에 어긋나지 않는 범위에서 그러한 나쁜 소문을 막으며 모든 사람에게 좋은 평판이 돌아가도록 할 수 있는 일을 다하는 사람이 된다.

도덕과 행복의 관계
시편 기자는 도덕적으로 선량한 사람이 될 것을 요청하고 있다. 시계탑 법인은 그들의 율법을 매우 도덕적이라고 생각하며 신자들에게 그 법을 거의 절대적으로 지킬 것을 요구하고 있다. 그런데 도덕적으로 사는 것이 왜 필요한가? 도덕은 행복과 어떤 관계를 가지는가? 이에 대해 역사적으로 유명한 두 사상가의 생각을 들어 보자.
스피노자는 “우리가 어떤 것을 선이라고 판단하는 것은 우리가 그것을 욕망하기 때문이다.”라고 말한다. 즉 필요하기 때문에 선이 되는 것이라 정의한다. 일시적으로가 아니라 근원적으로 필요한 것을 말한다. 인간의 본성은 자신의 존재 능력을 강화시키는 것이며 거기에서 기쁨이 생긴다.
이것은 우리의 행복이 우리가 존재하고 활동하는 것에서 시작되게 하며 그것이 증대되어 가는 과정이 인간을 행복하게 만든다고 한다. 따라서 행복하게 되는 것이 곧 선이라고 한다.
그런데 우리 신체에 기쁨을 주는 것들은 다양하지만 대부분 전체 신체를 기쁘게 하는 것이 아니라 부분적 신체를 기쁘게 하는데 몰두하면 전체 신체의 기쁨을 망가뜨리기 때문에 오히려 행복을 감소시키게 되는 것이다. 오락, 스포츠, 음주, 마약 등은 신체의 부분을 즐겁게 하지만 지나치거나 혹은 그 자체로 전체 신체를 파괴시킬 수 있기 때문에 불행의 요소가 될 수 있는 것이다.
선과 행복과 존재 강화는 비례한다. 그러므로 선을 행하는 것이 자기 존재를 강화시키는 것이며 행복으로 가는 길이다. 사람들이 이러한 스피노자의 사상에 공감하면서도 고개를 갸웃거리는 것은 시한부적 수명과 관련하여 생각하기 때문이다. 이제 도덕에 대한 칸트의 사상을 살펴봄으로써 그 점이 더욱 명확해질 것이다.
칸트는 행복과 도덕적 선을 분리한다. 자신의 상태 전체에서 기쁨을 느끼는 것을 행복이라 정의한다는 점에서는 스피노자의 사상과 동일하다. 그러나 “행복해지기 위해 무엇을 해야 하는가?”라는 질문에는 사람마다 다르다고 주장한다. 어떤 사람은 돈을 많이 가지기 원하고, 어떤 사람은 명예를 원하고, 어떤 사람은 조용한 생활을 원하고, 어떤 사람은 지식을 원한다. 욕망이나 행복과 무관하게 이성적 존재자가 마땅히 따라야 할 도덕이기 때문에 선을 행해야 한다고 말한다. 즉 그에게는 도덕이 의무론적이다. 그는 도덕적으로 사는 사람이 오히려 불행해질 수 있고 그 때문에 신의 보상체계가 필요하다고 한다.
이 두 사람의 사상을 비교할 때, 누구의 사상에 공감이 가는가? 사람마다 공감대가 다르게 형성되겠지만 칸트의 생각은 그의 기본적 사상이 담겨 있는 『순수이성비판』의 내용과는 다르다고 생각된다. 그는 사실 가상계를 인정하지 않는다. 그럼에도 불구하고 신을 끌어들여 도덕을 풀어 보려는 것은 당시 기독교와의 충돌을 피하기 위한 타협책이라는 생각이 든다. 즉, 그는 우리가 존재하는 현상계 만으로는 도덕적으로 살아야 할 이유를 찾지 못했기 때문에 어쩔수 없이 신의 영역인 가상계를 끌고 온 것이다. 칸트의 그런 생각은 두 가지 사실이 전제되어 있다. 하나는 인간 수명이 시한부라는 사실 때문에 선의 보상을 받을 시간이 없을 수 있다는 것이며, 둘은 세상이 변하지 않고 그대로 존재한다는 것을 가정한 것이다. 그러니까 악한 사람은 계속 번영을 누리지만 선한 사람은 계속해서 고통을 받을 거라는 것이다. 그런데 이 두번 째 생각은 그의 이론인 경험의 제1, 2, 3 유추와 충돌된다. 즉 세상은 변한다는 것이다. 그리고 원인에 의해서 결과가 발생하며, 사회 전체는 서로 영향을 주고 받는다는 사실을 적용시키지 못하고 있다. 제 1 유추에서 세상이 변하면 착한 사람이 번영할 수 있고, 제 2 유추에서 착한 사람의 고통의 상태가 원인이 되어 복을 누리는 결과가 올 수 있다. 그리고 제 3 유추에서 선과 악은 상호 작용하여 선이 악을 이긴다는 원리를 간과한 것이다. 그리고 결정적인 것은 우리가 사는 현상계와 신의 영역인 가상계를 동일하게 취급하여 스스로 '지적 직관'을 인정하는 자기모순에 빠졌다.
이에 비해 스피노자의 '신즉자연' 사상은 신도 우리와 같은 세계의 존재로 다룸으로써 행과 불행 그리고 선과 악이라는 모든 것이 세계 안에서 이루어지는 것이지 세계 밖으로 나갈 여지를 주지 않는다. 인간의 도덕성, 곧 선을 행하는 것이 스스로 강해지는 것이 아니라면 그것은 현재의 생명이 짧기 때문이며, 그것은 곧, 더 강한 외부의 작용에 의해 자신이 파괴되기 때문이라는 것이다. 그러므로 인간이 선을 행할 때 가장 강한 존재자가 되어 외부의 파괴력을 물리칠 수 있는 존재가 가능하다는 것이 함의 되어 있다.
사실 현대 의학과 과학의 발달로 인간 수명은 늘어나 무한히 생명을 연장할 가능성이 열려 있는 것이다. 영구히 존재할 수 있다면 선을 행하면서 얻게 되는 잠시의 고통은 충분히 보상을 얻을 기회를 가지게 되는 것이다.
그러므로 존재 자체가 행복의 시작이며 존재를 강화시키는 것이 더 행복해지는 길이며 그 방법으로써 타자에게 선을 행하는 것이 최적의 방법이라는 스피노자의 사상에 전적으로 동의한다. 그것은 칸트가 말하는 게마인샤프트의 입장에서도 공동체를 위하는 것이 곧 자기 존재를 높이는 방법과 일치하는 것이다.

질문

1. 선을 행하는 것이 왜 자기를 강하게 만들며 행복하게 하는가?

2. 칸트의 의무론적 도덕은 어떤 점에서 자기모순인가?