대보적경_22. 대신변회[1], 여래의 신변ㆍ모든 부처님의 가장 큰 신변

대보적경 제86권 22. 대신변회(大神變會) ①[1] 이와 같이 나는 들었다.어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 큰 비구 대중 1,250인과 함께 계셨다.보살마하살은 8천 인이었으며, 문수사리(文殊師利)와 상주천자(商主天子)도 그 모임 안에 함께 있었다. [여래의 신변] 그때에 상주 천자가 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 여래께서는 항상 몇 가지의 신변(神變)으로 중생을 조복하십니까?” 부처님께서 천자에게 말씀하셨다. “나는 세 가지 신변으로써 중생을 조복하느니라.첫째는 법을 설하는 것[說法]이요,둘째는 가르치고 경계하는 것[敎誡]이며,셋째는 신통(神通)이니라. 어떤 것을 법을 설하는 신변[說法神變]이라 하는가?이른바 여래는 걸림이 없는 큰 지혜로써 미래 세상의 온갖 중생들의 마음 쓰는 차별을 보며,3보(寶)에 대하여 믿거나 믿지 않는 것과 그리고 업과 그의 과보를 모두 다 분명히 아느니라. 마치 부처님께서 말씀하신 바대로 현재 세상에 행하게 된 나쁜 원인은 장차 나쁜 갈래[惡趣]에 떨어져서 업에 따라 과보를 받음이 틀림없어서 어긋남이 없다는 것과,또 그 중생이 착한 업의 인연과 서원한 힘 때문에 나쁜 갈래에서 나와 인간ㆍ천상 안에 나서 혹은 성문승(聲聞乘)과 벽지불승(辟支佛乘)과 대승(大乘)으로써 해탈하게 되기도 하고, 그러한 겁을 지나면서 고통을 받고 쾌락을 받으면서 장차 열반을 얻고 여러 부처님들을 만나게 되는 등의 이러한 업이 틀림없어서 어긋남이 없다는 것과,또 그 중생이 착한 업의 인연과 서원한 힘 때문에 욕계(欲界)나 색계(色界)나 무색계(無色界)에 나며, 그러한 겁을 지나면서 이와 같은 승(乘)으로써 해탈하게 되기도 하고, 이와 같은 행으로써 부처님을 뵙게 되어 받들어 섬기고 공양하게 되는 것 등.이러한 온갖 상품ㆍ중품ㆍ하품의 착한 업과 한 생각을 하는 동안에 이르기까지도 여래는 모두 다 알면서 그를 위하여 설법하는 것이니,이것을 법을 설하는 신변이라 하느니라. 어떤 것을 가르치고 경계하는 신변[敎誡神變]이라 하는가?만일 이와 같이 모든 계율 지닌 이를 가르친다 하면,‘이것은 지어야 하고 이것은 짓지 않아야 한다. 이것은 믿어야 하고 이것은 믿지 않아야 한다. 이것은 친근하여야 하고 이것은 친근하지 않아야 한다. 이 법은 뒤섞여 물들었고 이 법은 청정하다’고 하며,온갖 공덕과 착한 도의 자량(資糧)을 섭수하느니라. ‘이와 같은 도(道)를 행하면 성문승과 벽지불승을 얻는다.이와 같은 도를 행하면 대승을 성취한다. 법이 아니면 여의어야 하고 법대로 머물러야 한다.’고 하며,부처님께서 가르친 것과 같이 결정코 어긋남이 없게 하면서,‘이것은 지옥의 업(業)이다. 이것은 방생(傍生)의 업이다. 이것은 아귀의 업이다. 이것은 인간ㆍ천상의 업이다. 착하지 않은 일은 버려야 하고 착한 법은 닦아야 한다. 이것이 바로 성인의 길이니 이와 같이 배워야 한다. 이들 중생은 인간과 천상을 왔다 갔다 하면서 점차로 열반에 든다’고 하면서이와 같이 가르쳐 보이며 끝내 헛되이 지나지 않나니,이것을 가르치고 경계하는 신변이라 하느니라. 어떤 것을 신통의 신변[神通神變]이라 하는가?만일 교만한 중생을 조복하기 위해서라면혹은 한 개의 몸이 여러 개의 몸이 되기도 하고, 혹은 여러 개의 몸이 한 개의 몸이 되기도 하며,산이나 절벽이나 담을 아무런 장애 없이 드나들기도 하며, 몸 위에서는 물을 내기도 하고땅에 들어가기를 마치 물과 같이 하기도 하며, 물을 밟기를 마치 땅과 같이 하고 해와 달의 위덕을 손으로 더듬어 만지기도 하며,혹은 큰 몸을 나타내어 범천세계까지 이르며 나아가 광대하게 되어서 삼천대천세계를 두루 덮기도 하는 등장소에 따라 알맞게 나타내면서 중생을 조복시키나니,이것을 신통의 신변이라 하느니라.” 그때 상주 천자가 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 신변으로서 이보다 더한 것이 있습니까?” 부처님께서 천자에게 말씀하셨다. “여래에게는 다시 더 수승한 신변이 있느니라.” 그리고는 곧 문수사리에게 말씀하셨다. “너는 연설하여 모든 보살들이 깊은 법인(法忍)을 얻고 많은 악마를 꺾어 조복하게 하며, 또한 여래의 보리법이 세상에 오래도록 머무르게 하라.” 문수사리가 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 여래께서 만일 삼천대천세계의 네 개의 큰 바닷물을 손바닥에 놓으시면 그 물 안에 사는 중생들이 번거롭게 움직이는 일도 없으리니 이와 같은 신변은 아직 수승한 것이 못 되옵니다. [모든 부처님의 가장 큰 신변] 만일 여래께서는 온갖 법으로서 말로는 설명할 수도 없고 이름도 없고, 모양도 없고, 빛깔도 없고, 소리도 없고, 행하는 것도 없고, 짓는 것도 없고, 문자도 없고, 쓸모 없는 이론도 없고, 겉으로 드러내 보이는 것도 없고, 마음[心]과 뜻[意]과 의식[識]을 여의어서 온갖 말의 길이 끊어지고 고요하여 밝게 비추는 것에 대하여문자와 언어로써 분별하여 나누어 보이면 세간에서는 알지 못할뿐더러 사문(沙門)과 바라문(婆羅門)으로서도 들은 이면 놀라고 두려워하나니,이것을 모든 부처님의 가장 큰 신변이라 하나이다. 또 여래께서 삼천대천세계를 입 속에 넣는다 하면 4천하(天下)도 장애될 것이 없고,해와 달의 광명 역시 가려지지 않으면서 본래 그대로 머무르고 있으며,그 안에 있는 중생들 역시 이리저리 왔다갔다하면서도 깨달아 알지 못할 것입니다. 세존이시여, 이와 같은 신변도 아직 수승한 것이 못 되옵니다.만일 여래께서 온갖 법으로서 말로는 설명할 수가 없고, 문자도 없고, 이름과 모양도 없으며, 나아가 마음과 뜻과 의식을 여의어서 온갖 말의 길이 끊어지고, 고요하여 밝게 비추는 것에 대하여문자와 언어로써 널리 연설하여 드러내 보이면이것을 모든 부처님의 가장 큰 신변이라 하나이다. 또 여래께서 공통하지 않은 몸과 신통의 힘 때문에 모든 중생에 따라 갖가지로 나누어 보이면서 모두를 기쁘게 하시니, 이와 같은 신변도 아직 수승하다고 못 하옵니다. 이른바 여래의 큰 신변이라 함은나가 없는 데서 나를 말씀하시고, 중생이 없는 데서 중생을 말씀하시며, 사람이 없는데서 사람을 말씀하시고, 양육(養育)이 없는 데서 양육을 말씀하시며, 이름이 없는데서 이름을 말씀하시고,물질[色]이 없는 데서 물질을 말씀하시며, 느낌[受]ㆍ생각[想]ㆍ지어감[行]ㆍ의식[識]이 없는 데서 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식을 말씀하고,장소[處]가 없는 데서 장소를 말씀하시며, 계(界)가 없는데서 계를 말씀하시는 것이옵니다. 비록 눈[眼]의 공을 말씀한다 하더라도 눈은 공을 말하지 않고,비록 빛깔[色]의 공을 말씀한다 하더라도 빛깔은 공을 말하지 않으며,안식(眼識)의 공을 말씀한다 하더라도 안식은 공을 말하지 않고,나아가 뜻[意]의 공과 법(法)의 공과 의식(意識)의 공도 역시 그와 같으며,이와 같은 등의 이름도 없고 모양도 없고 움직임도 없고 앎도 없고 말이 없는 법을 말씀하여 온갖 나고 없어지는 모양을 꺾어 없애나니,이것이 곧 여래의 가장 큰 신변이옵니다. 이와 같은 신변은 눈과 상응(相應)하지도 않고, 빛깔[色]과 상응하지도 않고, 안식(眼識)과도 상응하지 않으며,귀ㆍ소리ㆍ이식(耳識)과, 코ㆍ냄새ㆍ비식(鼻識)과, 혀ㆍ맛ㆍ설식(舌識)과, 몸ㆍ감촉ㆍ신식(身識)과, 뜻ㆍ법ㆍ의식과도 상응하지 않습니다.이와 같은 신변은 몸과 합하지도 않고 마음과 합하지도 않으며, 행도 없고 조작도 없어서 모든 경계를 여의므로 온갖 세간으로서는 믿을 수 없는 일이옵니다.세간이라 함은 5온(蘊)을 이름하지만,범부는 이것을 망령되이 집착을 내면서 혹은 5온을 항상 있다고 말하기도 하고, 혹은 무상하다고 말하기 때문이옵니다. 이런 이치 때문에 세간에서는망령되이 5온을 항상 있다고 보면서 무상(無常)하다는 말을 들어도 믿음을 내지 못하고,망령되이 5온을 즐겁다고 보면서 5온이 괴롭다[苦]는 말을 들어도 믿음을 내지 못하며,망령되이 5온을 나라고 보면서 나 없다[無我]는 말을 들어도 믿음을 내지 못하고,망령되이 5온을 깨끗하다고 보면서 깨끗하지 않다[不淨]는 말을 들어도 믿음을 내지 못하며,5온을 내 것[我所]이라 헤아리면서 내 것이 없다는 말을 들어도 믿음을 내지 못하고,5온을 진실이라 헤아리면서 진실하지 않다[不實]는 말을 들어도 믿음을 내지 못하옵니다.이런 이치 때문에 여래의 신변은 마음의 모양에서 벗어나므로 듣는 이들이 기뻐하지도 않고 온갖 세간으로서는 믿지 못할 일이옵니다. 또 눈의 경계를 초월한 빛깔의 법[色法]이 아니기 때문에 이것을 신변이라 하며,귀의 경계를 초월하여 소리의 법이 아니기 때문에, 나아가 뜻의 경계를 초월하여 뜻의 법[意法]이 아니기 때문에, 드러내 보일 수도 없고 지혜로 알 것도 아니니, 이것을 신변이라 합니다. 또 공하고[空]ㆍ모양 없고[無相]ㆍ소원이 없어서[無願] 말로는 설명할 수 없는데도 공함과 모양 없음과 소원이 없음을 말하나니, 이것을 신변이라 합니다.일어나는 것도 없고, 짓는 것도 없고, 성품도 없고, 모양도 없고, 생김도 없고, 소멸함도 없는 본래의 열반은 말로는 설명할 수 없는데도 열반을 말하나니, 이것을 신변이라 합니다. 또 보시는 청정하고 3륜(輪)이 청정하기 때문에 이것을 신변이라 하나이다.어떤 것이 3륜인가?아상(我相)과 중생상(衆生相)을 여의고 보리를 생각하지 않아서 지니는 계율이 청정함을 바로 신변이라 하나니, 즉 몸과 입과 뜻의 업으로 짓는 것이 없기 때문이옵니다. 인욕이 청정함을 바로 신변이라 하나니 찰나(刹那)에 무너지고 없어져서 집착하는 일이 없기 때문이요,정진이 청정함을 바로 신변이라 하나니 가는 것도 없고 오는 것도 없어서 마음이 동요하지 않기 때문이며,선정이 청정함을 바로 신변이라 하나니 마음에 의지하는 것이 없고 안팎이 고요하기 때문이요,지혜가 청정함을 바로 신변이라 하나니, 모든 법을 밝게 비추어 온갖 소견을 없애기 때문입니다. 또 법에는 벗어나는 모양이 없는데도 벗어나는 법을 말씀하시므로 이것을 신변이라 하고,법에는 차별이 없는데도 문자로 분별하므로 이것을 신변이라 하며,법에는 행할 것이 없는데도 수행이 있음을 말씀하시므로 이것을 신변이라 하고,법에는 오고 감이 없는 데도 오고 감이 있음을 말씀하시므로 이것을 신변이라 하며,하나의 도(道)를 증득하면서 모든 과위를 건립하므로 이것을 신변이라 하고,한 맛[一味]의 법에서 3승(乘)을 분별하므로 이것을 신변이라 합니다. 모든 부처님이 오직 이 한 분의 부처님일 뿐인데도 한량없는 부처님을 말씀하시므로 이것을 신변이라 하고,온갖 불국토가 오직 하나의 불국토일 뿐인데도 한량없는 불국토를 말씀하시므로 이것을 신변이라 하며,한량없는 중생은 곧 하나의 중생일 뿐인데도 한량없는 중생을 말씀하시므로 이것을 신변이라 하고,모든 부처님의 법이 오직 한 부처님의 법일 뿐인데도 한량없는 법을 말씀하시므로 이것을 신변이라 하며,법은 드러내 보일 수 없는데도 모든 법을 드러내 보이므로 이것을 신변이라 하고,법은 얻을 것이 없는데도 닦아 익혀 증득하게 되므로 이것을 신변이라 합니다.” 그때에 상주 천자가 문수사리에게 말했다. “제가 당신께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 온갖 법에 있는 모든 언설을 모두 신변이라 하고 있습니다.” 문수사리가 말하였다. “그렇습니다, 그렇습니다. 온갖 언설은 실로 말할 것이 없으므로 큰 신변이라 하는 것입니다.” 이 법을 설할 때에 1만 2천 천자는 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었으며, 5백 보살은 무생법인(無生法忍)을 얻었다. 그때에 장로 사리불(舍利弗)이 상주 천자에게 말하였다. “그대는 이 신변을 듣고도 놀라거나 두려워하지 않습니까?” 천자가 대답하였다. “제가 곧 신변이거늘 어째서 놀라고 두려워하겠습니까?” 사리불이 말하였다. “천자께서는 무슨 비밀한 뜻으로써 그런 말을 하십니까?” 천자가 말하였다. “모든 법은 착하거나 착하지 않거나 움직임이 없으면서 움직이므로 큰 신변이라 합니다.그러므로 사리불이여, 착한 업[善業]을 지은 이는 천상에 나서 큰 위덕이 있게 되므로 이와 같은 착한 업은 불가사의(不可思議)요,온갖 중생들이 가고 오고 하면서 나고 죽는 것도 역시 불가사의하나니,불가사의라 함은 큰 신변을 이름하는 것입니다. 부처님께서 말씀하신 것과 같이 네 가지의 경계도 불가사의합니다.첫째는 업(業)의 경계가 불가사의하고,둘째는 용(龍)의 경계가 불가사의하며,셋째는 선(禪)의 경계가 불가사의하고,넷째는 부처님[佛]의 경계가 불가사의합니다.이런 이치 때문에 법을 말하여 큰 신변이라 하므로 놀라거나 두려워하지 않아야 합니다. 다시 사리불이여, 만일 여래께서 이 신변을 말씀하시면 허공이 두려워합니까?”사리불이 대답하였다.“아닙니다.” 천자가 말하였다.“만일 허공이 두려워하지 않는다면 어째서 저에게 놀라거나 두려워하지 않느냐고 물으신 것입니까?”사리불이 말하였다.“당신이 어찌 허공과 같단 말씀입니까? 천자가 말하였다.“마치 부처님께서 말씀하신 것과 같이 내공(內空)과 외공(外空)도 다 허공이 아닙니까?”“그렇습니다.” “그러므로 모든 중생은 바로 허공의 성품입니다.”사리불이 말하였다.“천자여, 당신의 말씀과 같이 오래지 않아 역시 이런 신변을 나타내시겠습니다. 왜냐하면 온갖 경계를 뛰어넘는 것이 바로 큰 신변이기 때문입니다.” 그때 사리불이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 이 상주 천자는 옛날에 모든 세존과 문수사리를 공양하였기 때문에 이러한 변재(辯才)를 성취할 수 있사옵니다.” 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. “그러하니라, 그러하니라. 너의 말과 같으니라. 이 문수사리가 성숙시켰느니라.사리불아, 아주 옛날 한량없는 겁 전에 부처님께서 세간에 출현하셨는데, 그 명호는 등수미(等須彌) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었고, 나라의 이름은 안락(安樂)이었으며 겁의 이름은 환희(歡喜)였느니라. 사리불아, 그 부처님의 세계는 온갖 중생이 두루 안락하였고, 조금도 괴로워하는 신음소리도 없었으며, 그 부처님 국토는 금ㆍ은ㆍ유리와 파리의 네 가지 보배로 이루어졌고 땅은 편편하여 마치 손바닥과 같았으며, 청정하고 부드럽기 마치 하늘의 묘한 옷과 같았고, 모든 어려운 곳[難處]이란 없었으며, 하늘과 사람이 가득 차서 안온하고 흥성하여 쾌락을 누림이 한량없었나니, 이 때문에 안락세계라고 이름하였느니라. 그 불법 중에는 순수한 보살들뿐이어서 정진함이 용맹하여 지혜의 광명으로 수다라왕다라니(修多羅王陀羅尼)를 얻었고 변재가 그지없었으며, 선교방편으로 분별하고 설법하였으며, 신령한 도(道)와 지혜로 악마를 꺾어 부수었고, 해탈하여 걸림이 없었으며, 정인(定忍)을 성취하였고 근성(根性)을 잘 알아서 병에 따라 약을 주었으며, 큰 복덕과 지혜의 양식을 갖추었고 모든 중생들을 위한 청하지 않은 벗이 되어 주었느니라. 신통의 힘으로써 부처님 세계를 두루 노닐었고 지혜와 행의 바다에 들어가 보시와 계율과 지혜와 다문(多聞)에 편히 머물렀으며,끝없는 선근을 방편으로 회향하여 10력(力)과 4무소외(無所畏)의 불법에 머물렀고,삼매와 모든 선(禪)의 해탈에 유희하였나니, 그 세존은 이러한 등의 큰 보살을 권속으로 삼았느니라. 그 세계에는 정장엄(淨莊嚴)이라는 전륜성왕(轉輪聖王)이 있어서 바른 법으로 세간을 교화하였고, 4천하(天下)의 왕으로서 7보(寶)가 구족하였느니라.왕에게는 천 명의 아들이 있었는데 모두가 다 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었고정장엄왕과 그의 후궁(後宮)들도 역시 모두가 이미 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었느니라. 그 등수미여래의 수명은 70구지 살이었고, 그 때의 정장엄왕은 백천 년 동안 그 여래와 보살들을 받들어 섬기면서 의복과 음식과 온갖 쾌락의 거리로써 공양하였으며,왕과 천 명의 아들과 그의 후궁들은 청정한 믿음을 얻어 법을 사랑하고 기뻐하면서 다시는 다른 마음이 없었으며, 항상 부처님 앞에서 손수 공양하고 친근하면서 법을 들었느니라. 이렇게 백천 년을 지나고 나서 왕과 천 명의 아들과 내궁(內宮)들은 네 가지의 생각[四念]을 획득하였나니,어떤 것이 네 가지인가?첫째는 부처님과 보살을 생각하는 것이요,둘째는 보시를 생각하는 것이며,셋째는 계율을 생각하는 것이요,넷째는 보리의 마음을 잊지 않는 것이었느니라.이러한 생각을 얻었기 때문에 낮이나 밤이나 언제나 부처님과 모든 보살을 뵐 수 있었느니라. 뒷날 어느 때에 정장엄왕과 그의 권속들은 법을 듣기 위하여 부처님께서 계신 곳으로 갔는데, 그때에 그 여래께서는 모든 보살들을 교화하기 위하여 대중 가운데서 갖가지의 신변(神變)을 나타내고 계셨으므로 그때에 정장엄왕은 부처님께 나아가 아뢰었느니라.‘세존이시여, 이보다 더한 신변이 있습니까?’ 그러자 부처님께서는 대왕에게 말씀하셨느니라.‘여래께서는 또 더 수승한 신변이 있느니라.이른바 과거는 이미 사라졌고, 현재는 머무르지 않으며, 미래는 아직 생기지 않은 것을 분명히 알고,심심소(心心所)가 없는데도 3세(世)의 심심소의 법을 말하며,한 맛[一味] 가운데서 세 가지 해탈을 말하고,하나의 멸(滅)을 증득하는 데서 네 가지의 거룩한 진리[四聖諦]를 말하며,모든 법의 공하고[空]ㆍ모양 없음[無相]ㆍ 소원 없음[無願]을 열어 보이고,전도되어 괴로워하는 중생을 성숙시키며,모양이 없고 함이 없음[無爲]을 말하여 보리를 성취하는 것이니라. 또 취하지도 않고 버리지도 않는 단(檀)바라밀을 말하고,머무름도 없고 지음도 없이 시(尸)바라밀을 말하며,나 없는 법에서 찬제(羼提)바라밀을 말하고,몸과 마음이 고요하면서 비리야(毘離耶)바라밀을 말하며,혼란하지도 않고 섭수하지도 않으면서 선(禪)바라밀을 말하고,저 언덕과 이 언덕을 여의는 것으로 반야(般若)바라밀다를 말하며,생각에 동요됨 없이 방편을 행하고, 의지하는 모양을 여의면서 인자함[慈]을 닦으며,지음이 없는 법으로써 가엾이 여김[悲]을 닦아 익히고,즐거워함을 여의면서 기쁘게 함[喜]을 닦으며,머무르지 않는 법으로써 버림[捨]을 닦는 것이니라. 보는 바 없음으로써 천안(天眼)을 일으키고,듣는 바 없음으로써 천이(天耳)를 일으키며,반연하는 바 없음으로써 타심지(他心智)를 일으키고,과거를 여읨으로 숙명지(宿命智)를 일으키며, 몸과 마음이 동요되지 않음으로 신족(神足)을 일으키고,법에 머무르지 않음으로 염처(念處)를 닦으며, 생멸이 없는 것으로 4정근(正勤)을 닦고,근(根)이 아닌 것으로 근을 말하며, 힘[力]이 아닌 것으로 힘을 말하고,모든 법이 고요한 것에서 보리분법(菩提分法)을 말하며, 차별 없이 8성도(聖道)를 닦고,고요한 곳에 머무르지 않으면서 사마타(奢摩他)를 닦으며,법의 모양을 멀리 여의면서 비발사나(毘鉢舍那)를 닦고본래 고요하여 사라지는 것이므로 열반을 말하는 것이니라.’ 그 세존께서 정장엄왕과 천 명의 아들과 그의 권속을 위하여 이 신변의 법을 말씀하실 때에 8만 4천 중생이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고, 정장엄왕과 천 명의 아들은 법인(法忍)을 증득하면서 부처님의 신력으로 곧 부처님 앞에서 게송으로 찬탄하였느니라. 마치 수미산이큰 바다에 비쳐지듯이여래의 거룩한 광명이모든 대중을 가리워 주나이다. 마치 처음 해가 돋으면서온갖 어둠을 깨뜨려 버리듯이세존의 백호상(白毫相)은부처님세계를 두루 비추나이다. 마치 달이 원만하여광명이 왕성한 것처럼부처님의 덕(德)도 원만하여지혜의 광명이 두루 비추나이다. 비유하면 마치 연꽃이물에 젖지 않는 것처럼부처님께서는 세간에 계시면서물들거나 집착함이 없사옵니다. 마치 사자왕이숲과 들에서 사자후를 하듯인간의 사자(師子)께서는성품이 공함을 외치시옵니다. 말씀하신 모든 법은있는 것도 아니고 없는 것도 아니어서치우친 소견[邊見]을 여의게 하므로사자후(師子吼)라 하나이다. 온갖 모양나거나 없어짐에 대해나고 없어지는 것이 없음을 설하시므로사자후라 하나이다. 이 언덕[此岸]을 분별하고혹은 저 언덕[彼岸]을 보이시면서모든 법에 머무르지 않으므로사자후라 하나이다. 물들고 청정한두 모양에 분별이 있으면서도모든 법의 성품은 청정하다고 하시므로사자후라 하나이다. 탐냄과 성냄과 어리석은 행은분별에서부터 생기는 것인데분별을 일으키지 않으시므로사자후라 하나이다. 나고 죽는 법은무상하고 나 없는 것인데뒤바뀜에서 생긴다고 말씀하시므로사자후라 하나이다. 나고 죽는 것과 열반은본래부터 고요하며이것이 큰 보리라 하시므로사자후라 하나이다. 모든 소견에 얽매이게 되어세간을 헤매는 것인데성품이 공함을 열어 보이시므로사자후라 하나이다. 여래 길잡이께서나타내시는 신변으로모두 다 열어 보일 수 있으므로사자후라 하나이다. 온갖 어기는 일과 순종하는 일에 있어그 마음은 동요되지 않으면서항상 평등함에 머문다면수순하는 법인(法忍)이라 하나이다. 부처님께서 말씀하신매우 심오한 고요한 법을 수순하면서도또한 그 안에서 증득하지 않으면수순하는 법인이라 하나이다. 모든 허물과 악(惡)을 멀리 여의고착한 법을 더욱 자라게 하면서그 가운데서 집착함이 없으면수순하는 법인이라 하나이다. 모든 법의 공한 소리와온갖 소견의 소리를 말하면서두 가지에 모두 다 집착함이 없으면수순하는 법인이라 하나이다. 끝이 없는 부처님 법의 소리와갖가지 번뇌의 소리에서소리의 분별을 일으키지 않으면수순하는 법인이라 하나이다. 보시와 지계와 다문(多聞)과정진과 선정과 지혜에 대하여법대로 하면서 수행하면수순하는 법인이라 하나이다. 보리의 마음을 버리지 않고평등하게 온갖 것을 관찰하면서보리의 도를 청정하게 하면수순하는 법인이라 하나이다. 여래는 스스로 뜻과 말로써모든 불법을 열어 보이시는데여기에 의혹이 없게 된다면수순하는 법인이라 하나이다. 만일 제가 보리를 증득하여큰 사자후로이 신변(神變)을 연설하게 되면지금의 부처님 말씀처럼 할 것입니다. 저는 불가사의한위없는 큰 복 밭에서이미 종자를 심었기에끝내 물러남이 없을 것입니다. 가령 대지(大地)가 무너지고큰 바다가 모두 바짝 마른다 해도제가 심었던 선근은영원히 잃는 일이 없을 것입니다. 중생의 마음과 성품은마치 허공과 같음을 분명히 알고보리의 종자를 깊숙이 심었기에그지없는 복덕을 얻을 것입니다. 저의 지금 생각과 즐거움과 같은 것은부처님만이 증명하고 아실 수 있나니하늘과 사람과 건달바로서는알 수 없습니다. 저는 이제 끝내모든 천상의 묘한 과보 구하지 않겠으며저는 마땅히 지혜를 증득하여인간 중에서 높은 부처님과 같이 되겠나이다. 저는 백천 년 동안부처님을 친근하고 공양하였사오니보리에 나아가기 위하여이런 그지없는 업을 닦았나이다. 저는 지금 천 명의 아들과그리고 후궁이며 권속들과 함께항상 부처님께 공양하면서보리가 성숙되기를 원하나이다. 저는 지금 좋은 이익을 얻어모든 부처님을 잘 뵈었고이 법을 잘 듣게 되어서보리를 사랑하고 좋아하나이다. 만일 보리를 사랑하고 좋아하면법을 사랑하고 좋아함이 되나니중생을 가엾이 여기는 까닭에불승(佛乘)을 버리지 않겠나이다.