심포지엄 자료: 공공성의 도전 앞에 선 한국교회

[조해강 목사]

기독교통일학회 제35차 정기학술 심포지엄
<제2회 목회자를 위한 통일 학술대회>
 

참조: 기독일보 기사
기독일보의 위 기사는
심포지엄의 발제를 간략하게 요약한 것입니다.
 
기독교통일학회 사이트
 
 

기독교통일학회 제35차 정기학술 심포지엄 - 최현범 목사 발제.pdf

1.61MB

 

CTS 보도
https://youtu.be/R6Z76rdFQMU?feature=shared

주제: "통일과 공공신학, 교회 현장과 만나다"
일시:2024년 8월 19일(월) 10시30분-16시
장소: 영복교회(담임목사 여현구)
 
1부 개회 예배
= 사회: 이수봉 박사(하나와여럿통일연구소/부회장)
= 기도: 안인섭 박사(총신대/명예회장)
" 설교: 김유현 목사(부산중앙교회 담임/후원이사)
= 광고
 
2부 학술대회
기조발제
'공공성'의 도전 앞에선 한국교회" 최현범박사(총신대)
l  좌장: 윤현기 박사(아신대/ 평화나눔재단 대표)
 
주제발제1
"정의로운 교회" 박윤성 목사(익산 기쁨의교회)
l  좌장: 권성아 박사(전 성균관대)
l  논평: 송영윤 목사(포천중리교회)
점심 식사
 
주제발제2
교회의 통일성이 갖는 통일목회적 함의 이수봉 박사(하나와여럿통일연구소)
l  좌장: 강미랑 박사(로뎀나무교회)
l  논평: 박상식 목사(서울신광교회/ 순복음통일사역자협의회)
 
주제발제3
현대 한국 사회 통일 담론 재형성을 위한 교회의 공공신학적 자세에 관한 연구 김민석 박사(백석대)
l  좌장: 신효숙 박사(북한대학원대)
l  논평: 최준호 박사(총신대)
기독교통일학회 제35차 정기학술 심포지엄
제2회 목회자를 위한 통일 학술대회 기조발제

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아래의 자료는 심포지엄 강의안을 스캔한 것으로
오타가 있을 수 있습니다.
 
 
공공성의 도전 앞에 선 한국교회
최현범 총신대 신학과 초빙교수
 
https://youtu.be/sQXBB43EK1U

들어가는 말
 
오늘날 한국교회에 신앙의 공공성, 공공신학에 관한 관심이 증가하고 있다. 여기에 두가지 원인을 생각해볼 수 있는데, 첫째로는 교회가 몸담고 있는 사회의 급격한 변화이다. 우리사회는 과거 정보가 통제되었던 권위주의 사회에서 민주화의 과정을 통해 언론의 자유와 사회적인 비판력이 신장되었고, IT산업의 빠른 발전 가운데 정보의 초연결사회로 탈바꿈했다. 이처럼 열린 정보사회에서는 공적영역에 대한 다양한 정보들이 유통 가능하고, 정보의 일방적인 수용이 아닌 쌍방 소통이 활발하게 이루어지게 된다. 이런 사회의 변화에서 그리스도인을 포함한 시민들은 공공의 문제에 더 많은 관심을 가질 뿐 아니라, 적극적인 여론 형성을 통해 그 영역에서 영향을 미치는 능동자가 되고 있다.
 
다른 한편 이런 사회의 변화 가운데서도 여전히 과거의 틀에서 벗어나지 못하는 교회들이 공적영역에서 많은 불미스러운 일을 드러내면서 지탄과 불신의 대상이 되고 더 나아가 이것이 교회 내에서조차 갈등의 원인이 되고 있다.
 
이런 교회의 현실을 보면서 많은 이들이 공적영역에서 교회의 올바른 역할에 관해 관심을 가지게 되는 것이다. 특별히 공공신학에 관심을 두는 목회자는 그것을 이해하고 공감하는데 그치지 않고, 목회 현장에서 어떻게 적용할 것인지를 고심하지 않을 수 없다. 교인들의 신앙이 교회 울타리를 넘어서 사회의 다양한 문제들을 어떻게 수용해 갈 것인가? 그런 주제들을 어떻게 설교와 교육안에 담고 교회 내에서 신앙적인 담론으로 형성해 갈 것인가? 사회구조적인 문제를 언급하면서 야기되기 쉬운 갈등을 피하면서 어떻게 교회를 변화시켜 갈 수 있겠는가를 고민하게 된다.
 
이런 신앙의 공공성에 대한 이해가 전제되지 않는다면 교회 내에서 통일문제를 제대로 다루는 것이 쉽지 않다. 왜냐하면 통일이야말로 정치, 경제. 국제관계, 이념, 평화, 역사 등 공적영역에서의 다양하고 복합적인 문제들을 담고 있는 주제이기 때문이다. 남북분단 이후 80년간 개신교회는 그 어떤 사회집단보다도 통일에 관심을 두고 통일의 필요성을 강조해 왔다. 이것은 고향을 떠나 월남한 목회자들과 교인들이 남한에서 교회 부흥의 주역이 되었기에 당연한 현상이었다. 그러나 많은 교회나 통일 단체에 형성된 통일에 대한 담론은 한편으로는 주로 북한 선교, 통일 후 교회 세우기, 탈북 사역 등에 치우치면서 위에서 언급한 바 통일에 내재된 공적인 문제들을 제대로 담아내지 못했다.
 
여기서 한 걸음 더 나아가 반공이라는 정치적 이념이 신앙화된 가운데 북한 정권의 붕괴나 자본주의 체제로의 흡수통일 등 보수 내지는 극우 정치권의 주장이 당연시되고 보편화 되어왔다. 결과 개신교회는 한반도가 처한 국제사회적 현실을 냉정하게 바라보지 못하면서 장기적인 통일 프로세스, 남북간 신뢰회복, 한반도 평화와 같은 성격의 담론은 가장 다루기 어려운 곳이 되었다. 그러므로 공공신학의 관점에서 통일 문제에 접근하지 않고는 올바른 기독교 통일을 논할 수 없다.
 
본 발제에서는 공공신학에 대한 이해와 아울러 한국교회가 당면한 공공성의 문제가 무엇인지를 돌아보고, 이 공공신학을 교회 안에 어떻게 교육하고 적용할 수 있는가를 다루어보려고 한다.
 
 
2. 공공신학이란 무엇인가?
 
2.1 교회의 공적 성격
 
세상의 빛과 소금으로 세워진 교회는 본질에서부터 공적인 성격을 갖지 않을 수 없다. 그 예를 잘 보여주는 것 중의 하나가 바로 한국 개신교이다. 130년 전 언더우드와 아펜젤러가 조선에 입국했을 때 그것은 단순히 교회의 시작만을 의미하는 것은 아니었다. 개신교회가 조선 사회 각 분야에서 일어난 커다란 변화의 동력이 된 것은, 일반 역사 연구에서도 충분히 공감하는 바이다
 
M. 베버는 한 사회의 종교적 특성이 그 사회의 경제발전, 인권 보호와 강조 그리고 다원주의적 시민사회의 발달을 촉진하거나 억제하는 문화 형성에 결정적인 역할을 한다고 했다.[1] 기독교는 그 자체로 이미 공적인 성격을 갖고 있고 그러기에 공적인 삶의 구조와 정책에 당연히 책임이 있는 집단이 되어야 한다.
 
대표적인 공공신학자로 거론되는 맥스 스택하우스는 기독교 신학이 ‘공적’으로 불릴 수 있는 근거로, 기독교인은 비합리적이거나 비밀스러운 사교 집단이 아니고 모두에게 이해될 수 있고 필요한 존재라는 점을 들었다. 그러므로 이런 신학은 당연히 공적인 삶의 구조와 정책으로 인도되지 않을 수 없다는 것이다.[2]
 
 
2.2 보편적 학문으로서의 신학
 
그런 점에서 공공신학을 두 가지 관점으로 이해할 수 있는데. 첫째로 다른 보편적인 학문 영역에서 함께 토론하고 설명할 수 있는 학문으로서의 신학을 말한다. 계몽주의 이후 합리주의, 과학주의, 역사주의는 인간 내의 이성을 사유와 학문의 근거와 전제로 삼았다. 여기에 종교는 반이성으로 취급되면서 보편적인 학문의 영역으로부터 밀려나 사적이고 개인적인 것으로 취급받게 되었다. 중세에 대학의 중심에서 학문 위의 학문이라는 영광과 권위를 누리던 신학은 세속화의 과정을 거치면서 점차로 대학(University)에서 쫓겨나는 초라한 위치로 전락하게 되었다. 여기 에는 또한 이성을 신앙과 대립시키면서 학문으로서의 보편성을 소홀히하고 스스로 신학교(Seminary)의 자리로 물러선 신학 자체의 문제도 간과할 수 없다.
 
이에 공공신학은 신학과 이를 기반으로 한 기독교윤리가 학문으로서의 충분한 합리성과 공적 담론을 갖추고 있기에 교회 내에서뿐 아니라, 비기독교인들과 공개적으로 토론할 수 있고 이를 통해서 세상에 영향을 미칠 수 있어야 한다는 점을 강조하고 있다.
 
 
2.3 공적 삶의 구조를 다루는 신학
 
둘째로 공공신학은 공적인 삶의 구조가 신앙과 신학의 중요한 대상이 되어야 한다는 것이다. 이것은 한편으로는 오랜 기독교 역사에서 큰 영향을 미쳐온 ‘이원론적인 신앙’과 소위 정치적 금욕으로 대변되는 ‘소시민적 신앙’에 대한 반론이다. 이런 류의 신앙은 기독교를 사적인 영역에 머물게 하는 역할을 했다. 공공신학은 이것에 익숙해진 교회를 비판하면서 기독교 신앙을 공공의 자리로 끌고 오려는 시도이다.
 
“우리의 사고 세계 가운데 그 어떤 부분도 다른 부분들로부터 완벽하게 분리될 수 없으며 우리 인간 삶의 모든 영역에서 만유의 주재이신 그리스도께서 ‘나의 것이다!’라고 외치지 않는 영역은 한치도 없습니다.”[3] 라는 A. 카이퍼의 말처럼 그리스도의 통치가 전우주적이라 할 때. 우리의 신앙은 당연히 공적인 영역에 관한 관심과 책임을 담고 있어야 한다는 말이다.
 
또 다른 한편으로는 이것은 기독교 신앙을 공적인 영역에서 몰아내려고 하는 합리주의와 자유주의에 대한 비판이기도 하다. 근대 이후 이성과 인본주의를 기반으로 전개된 자유와 평등과 민주주의 등의 사회정치적인 발전은 유신론적인 사고를 기반으로 한 주장과 행위에 대해서 강한 거부감을 드러내면서 공적인 영역에서 종교적인 가치관을 배제해 왔다.
 
예를 들면 미국에서 존 롤스식의 평등주의적 자유주의 정치관을 지향하는 민주당의 경우 공적인 영역에 종교나 도덕을 끌어들이는 것을 극도로 싫어하면서 정치의 장에서 교회가 말할 수 있는 공간을 허락하지 않았다. 이와 달리 공화당은 ‘도덕적 다수’나 ‘기독교 연합’ 등 보수개신교 단체와 손을 잡고 기독교의 도덕과 윤리 문제를 정치의 장으로 끌어들이면서 보수적인 교회의 지지를 얻게 되었다. 마이클 샌델이나 짐 월리스 모두 정치에서 영적 도덕적 문제를 배제하려는 민주당의 문제점을 지적하면서 그 변화를 촉구하고 있다.[4]
 
 
2.4 국가 속의 교회
 
공공신학이란 이름이 붙지 않았을 뿐, 기독교 역사에서 신앙의 공공성에 대한 고심은 오래 전부터 있었다. 이 부분에서 가장 뚜렷한 전환의 계기는 밀라노칙령(313)이라 할 수 있다. 과거 박해받는 소수의 종교가 아니라 공인된 종교가 된 기독교는 이후 1세기가 지나지 않아 로마제국의 국교가 되었고 이런 상황의 변화는 자연히 신앙을 이해하는 관점의 전환을 갖게 하지 않을 수 없었다.
 
대표적으로 상인, 군인, 정치인을 경건한 기독교인이 참여해서는 안 되는 직업으로 정한 2~3세기 교부 터틀리안의 가르침은 더 이상 통할 수 없었다. 고트족이 로마제국을 침략한 가운데, 전쟁에 대한 기독교인의 이해도 수정이 불가피했다. 그러므로 과거 살인하지 말라는 계명을 앞세워 군복무와 전쟁을 부정적으로만 보았던 교회는 오히려 군복무를 기피하는 교인들을 징계하기에 이르렸고, 어거스틴은 “의로운 전쟁”론을 통해 전쟁의 불가피성을 인정했다. 이제 사회의 다수가 된 교회는 과거 공적영역에 대한 소극적인 태도에서 벗어나 책임있는 주체가 되어야 했다.
 
이후 서양 기독교에서 공적영역을 대변하는 국가와 교회의 관계는 가장 중요한 논쟁거리였다. 이런 것들에 대한 신학적인 흐름을 간과한 채 공공신학의 특수성을 강조하는 것은 자칫 공공신학의 본질에서 벗어나는 일이 될 수 있다. 중세 가톨릭이 국가와 과도하게 밀착한 것을 비판하면서 루터는 교회와 국가를 분리하는 두왕국설을 강조했고 이는 국가와 정치에 대한 부정적인 인식을 심어주었다. 의를 추종하는 루터주의자들과 경건주의자들은 이신칭의를 중심으로 한 순수복음을 강조하면서 복음을 공공의 영역에 적용하려는 것에 대해 거부감을 가졌다. 이를 통해 신앙이 사적영역으로 제한되면서 개인이나 교회 생활, 가정생활은 성경의 원리를 좇아서 행하고, 공적영역에서는 이성이나 시대정신, 이념을 좋아서 행하는 이중 윤리가 형성되었다.
 
이처럼 공적영역에서 성경이 지향하는 통전적 세계관과 가치관을 도외시한 결과는 오히려 교회가 특정 정치행태를 기독교적으로 해석하고 종교화하는 오류를 범하게 했다. 20세기 독일의 루터주의는 독일 사회의 정치발전을 저해했을 뿐 아니라, 교회로 하여금 나치와 같은 병든 권력을 무분별하게 수용하고 지지하는 역사적인 잘못을 범하게 했다.[5]
 
그러나 칼뱅은 이신칭의에 머물지 않고 하나님 주권을 신학의 중심에 두면서 통전적 신앙의 길을 열어놓았다. 그는 국가와 정치인의 역할을 긍정적으로 가르쳐서 그리스도인에게 적극적인 정치참여의 길을 열었고, 더 나아가 국가체제의 변혁과 혁명의 가능성도 열어놓음으로 기독교가 그 사회 정치발전의 촉매제가 되도록 했다. 이것은 스코틀랜드나 영국에서의 정치혁명을 가능하게 해주었고, 네덜란드에서의 정치발전의 기틀이 되기도 했다. 독일에서도 나치 정권을 옹호한 루터주의의 대척점에서 그리스도 주권을 앞세운 개혁주의는 나치에 저항하면서 바르멘 선언(1934. 5. 29~31)을 통해 국가와 교회의 올바른 관계를 정립했다.
 
 
3. 한국교회가 맞이한 공공성의 위기
 
3.1 전광훈 신드롬
 
공공신학과 관련한 한국교회의 현실로 돌아와 보자. 최근 한국교회에 전광훈 신드롬이 불어닥쳤다. 전광훈 목사는 100만명 가까이 모이는 광화문 집회를 이끌어 정치적 영향력을 과시하면서 문재인 대통령 하야와 탄핵 촉구 운동을 주도했다. 그러면서 그는 2019년 발표한 성명서에서 “저는 독일의 유명한 신학자 본회퍼의 길을 선택했습니다.”라고 시작하며 바르멘 신학자 본회퍼를 여러 차례 소환했다.[6] 본회퍼가 히틀러 암살 음모에 가담한 이유를 설명한 미친 운전수론을 빌려서, 나라를 그릇된 길로 끌고 가는 문 대통령이라는 미친 운전사를 끌어내리려는 자신을 한국의 본회퍼라 주장한 것이다.
 
겉으로 본다면, 정교분리를 따라 국가 문제를 외면하지 않고 오히려 정치문제에 적극적으로 참여하고 행동했다는 점에서 둘의 유사점을 말할 수 있을 것이다. 그러나 내용 면에서 본다면, 전광훈은 본회퍼와 오히려 정반대편에 서 있는 사람이다. 교회와 가정, 노동과 국가 등 네 가지 영역에서의 하나님의 위임(Mandat)을 말하면서 신앙의 통전성과 공공성을 강조한 본회퍼는 그 신학의 결과 극우 정치세력에 저항할 수밖에 없었다. 극우기독교인 전광훈은 사실은 본회퍼의 길이 아니라, 나치에 적극 동조하면서 그 앞에서 행동대원을 자처한 ‘독일 그리스도인’(Deutsche Christen)의 길을 간 사람이다. 공적영역에서 기독교라는 이름으로 적극적으로 행동했지만, 이 둘은 정반대의 길을 간 것이다
 
바로 여기에 공공성의 도전 앞에 선 한국교회의 위기가 있다. 지금까지 우리는 교회의 공적영역에 대한 무관심과 책임의 부재를 지적하고 비판했으나 더 이상 그런 차원의 이야기만 할 수 있는 상황이 아니다.
 
미국교회를 삼킨 거대한 정치화의 물결이 이제 한국교회를 뒤덮고 있다. 1979년 제시 폴웰 목사는 “도덕적 다수” 운동을 펼치면서 정치에 무관심했던 미국의 복음주의 목사들을 정치의 장으로 적극적으로 소환해서 거대한 우파 세력을 형성했다. 이들은 교묘하게 보수정치를 기독교와 일치시키면서 강단에서 정치를 신앙적 문제로 환원했고, 공화당에 대한 공적인 지지를 당연시하면서 미국의 교회들을 정치화시켰다.
 
이와 유사하게 전광훈을 비롯한 일부 목사들은 과거 진보적인 목회자들이 했던 것과 같은 용어를 사용하여 정치영역에서 기독교의 적극적인 참여를 독려하고 기독교 신앙과 보수정당의 연대를 당연시하고 있다
 
 
3.2 정치화의 위기와 공공신학의 필요성
 
여기서 공적영역에 대한 무관심으로 일관하는 소시민적인 신앙과 제시 폴웰이나 전광훈과 같은 정치화된 신앙 사이의 연관관계에 대해서 숙고할 필요가 있다. 우리의 신앙은 개인적이면서 또한 교회공동체적이다. 개인 구원과 하나님과의 친밀한 만남, 영적 세계의 신비함, 기도의 영성 등 개인화, 내면화, 내세화, 그리고 교회 생활, 가정생활, 전도와 선교와 지역교회의 건강한 성장은 신앙에서 매우 중요한 것이다. 이러한 것들을 소홀히 하는 교회는 교회로서의 제대로 된 기능을 가질 수 없다. 개인의 구원과 하나님과의 개인적인 관계, 교회 생활을 소홀히 하는 신학은 그것이 정치신학이건 자유주의신학이건 교회를 쇠퇴하게 만들 수밖에 없다.
 
그러나 우리의 신앙이 여기에만 머물거나 여기에 너무 치우치면, 개인적인 것을 넘어서 사적인 것이 된다. 그러면 교회는 공적영역에서 이탈해 탈역사와 탈사회화의 왜곡된 신앙으로 흘러가게 된다. 월리스는 이것이 바로 미국 복음주의의 문제임을 지적한다. “하나님은 개인적일 뿐 사적이지는 않다. 하나님을 사적인 영역에만 가둬두는 것은 20세기 미국 복음 주의의 커다란 문제점이었다.”[7]
 
그런데 사실 이 공공성의 부재는 미국교회보다도 그로부터 복음주의와 정교분리를 전수한 한국교회에서 더 심각하게 보인다. 왜냐하면 미국교회는 그나마 기독교적인 문화와 전통이 배어있는 사회 속에 놓여있지만, 오랜 샤머니즘, 불교, 유교 등의 전통으로 굳어진 사회 속에서 시작된 한국교회는 그들보다 더욱 탈사회적인 성격을 갖지 않을 수 없었다.
 
그런데 신앙을 사적인 영역에만 가둔다고 해도, 교회가 공적영역과 완전히 분리될 수 있는 것이 아니다. 국가권력의 속성은 그 국가 안에 있는 어떤 집단도 자기 영향력에서 벗어 나는 것을 허락하지 않기에 교회는 원하든 원치 않든 이런 국가권력과 관계를 갖지 않을 수 없다. 그런데 국가와 교회의 관계, 공적영역에서의 기독교윤리가 갖는 복잡함에 대한 숙고가 부족한 가운데, 교회는 자칫 특정 정치를 종교화하게 되고 그 결과 교회 자체가 정치 화되면서 궁극적으로는 정치권력의 도구로 전락하기 쉽다.
 
가령 한국교회의 경우를 살펴본다면, 근현대사 속에서 보여준 교회의 국가관은 단순했다. 곧 개인의 신앙생활이나 교회 운영의 자유를 보장하고, 나아가 복음 전파 사역에 협조적인 정권은 하나님이 교회를 위해서 세우신 정권이었다. 그러므로 기독교를 탄압하는 북한 공산주의를 막아 국방과 안보를 우선하면서 질서와 체제를 안정적으로 유지해 가는 정권에 교회는 순종하고 협조하는 것이 올바른 신앙이라 가르쳤다.
 
이런 교회 중심의 단순한 국가관에서 민주주의나 자유, 인권, 평등, 복지, 환경 등은 국가가 추구해야 할 중요한 역할로 인식되지 못했다. 오히려 이런 사회정치 발전의 밑바닥에는 신본주의와 반대되는 인본주의의 색깔이 짙게 깔려있다는 거부감이 있었다. 이런 국가관에 더해 한국교회는 특별히 ‘반공’이라는 이념을 통해 국가권력과 견고한 공감대를 유지해 왔다. 공산주의로부터 가장 큰 피해를 본 교회는 이 정치적 이념을 무비판적으로 수용하고 성경적인 진리와 일치시켜 종교화함으로 반공의 선봉장이 되었다. 그 결과 정교분리라는 수면 아래에는 보수정치로의 기울어진 강력한 성향이 잠재되어 있었다. 그리고 이러한 교회의 정치 성향은 진보정권하에서 반동주의의 얼굴로 수면 위로 떠오르게 된다. 특별히 이념색을 강하게 표방하는 문재인 정권은 반공이라는 안경을 쓴 보수교회의 눈에 친공산주의 정권처럼 비쳐질 수밖에 없었다. 이에 대한 저항은 나라를 지키기 이전에 기독교를 지키기 위한 성전처럼 여겨졌고, 그것이 전광훈 신드롬을 가능하게 한 것이다.
 
정교분리라는 외형적인 틀마저 내던진 목회자와 교인들은 이제 거리낌 없이 정치적인 발언을 하며 정치집회에 적극적으로 참여하고 정당 활동까지 하고 있다. 이렇게 적극적으로 하지 않더라도 목회자와 교인들 가운데 이전과는 비교할 수 없을 만큼 정치에 관한 관심이 높아지고 있으며, 교회 내의 모임에서 정치적인 발언을 하려는 사람들이나, SNS를 통해 정치적인 정보들을 공유하는 사람들이 많아졌다. 그러자 과거에 정교분리의 폐해를 주장하던 사람들이 도리어 정교분리의 정신을 소환해서 그 잣대로 작금의 교회 상황을 비판하고 있는 실정이다
 
이러한 왜곡된 공공성의 도전 앞에서 목회자들이 해야 할 일은 분명하다. 이제부터라도 교인이 올바른 정치 분별력을 갖도록 교육해야 한다. 이것을 소홀히 한다면. 그들은 다양한 방면에서 정치의 영향을 받으면서 정치이념으로 무장하게 될 것이다. 그리고 그 이념을 정치가 아닌 신앙으로 받아들이는 교인들은 기독교에 대한 충성과 사명 의식을 갖고 이 모든 일에 앞장섬으로 교회를 왜곡된 정치의 장으로 만들려 할 것이다. 이에 따라 한국교회는 교회로서의 순수성은 잃어버릴 큰 위기에 놓이게 될 것이다.
 
그렇다면 교회 안에서 통전성과 공공성의 신앙은 어떻게 교육되어져야 하나? 발제자는 지난 20년간 목회 현장에서 경험하고 실천한 것을 중심으로 이 내용을 전개하려 한다.
 
 
4. 공공신학의 목회에의 적용
 
4.1 교회가 다룰 공공신학적 주제
 
공공신학이 공적인 삶의 구조를 신앙의 대상으로 삼는다고 할 때 그 대상은 실로 광범위하다. 가정과 성, 생명과 죽음의 문제도 단순히 개인 윤리에 국한되지 않는다. 인구감소, 결혼 감소와 이혼의 증가, 동성애와 낙태, 젠더 문제, 생명공학과 안락사 문제는 오늘날 국가의 중요한 정책이면서 아울러 정당의 성격을 결정짓는 중대한 이슈가 되고 있다 직업이나 일자리 문제도 개인을 넘어 경제구조와 4차 산업혁명과 밀접한 관계가 있다. 역사문제 평화 문제, 환경문제 등 우리는 그야말로 복잡하고 다양한 공적 문제에 둘러싸여 있다.
 
여기서 한 가지 주목해야 할 것은 교회가 공공의 문제를 다루는 데서 너무 도덕적인 것에 치우치기 쉽다는 것이다. 파트넘과 캠벨은 미국교회와 정치의 긴밀한 관계를 논하면서 미국 복음주의 교회의 가장 보편적인 현상으로 미니애플리스의 대형교회인 ‘리빙 워드 크리스천 센터’를 담임하는 해밀톤 목사를 예로 소개하고 있다.
 
해밀톤은 세속적인 휴머니즘의 등장이 모든 공적영역에서 하나님을 몰아내고 있다고 한탄하면서 국가가 가고 있는 방향을 바꾸는 유일한 방법은 교회가 정치적 영역으로 되돌아 가는 데 주저하지 않아야 하는 것이라 말한다.[8]
 
이를 위해 교인들에게 선거에의 적극적인 참여를 독려하는데. 그 선택에 있어서는 성경의 가르치는 바 도덕적인 기준에 관련된 문제들 즉 동성애나 낙태 등을 놓고 누가 옳은지 그른지를 따져 이에 따라 투표해야 한다는 것이다. 그는 강단에서 정치적 코멘트를 하면서. ‘복지 이민 자유무역, 외교 정책’과 같은 ‘사회적 이슈’와 십계명에 나온 것과 같은 ‘도덕적 이슈’를 구별하면서 다음과 같이 마무리 지었다. “사회적 이슈는 잊어버리십시오. 여러분의 투표는 도덕적 이슈에 따라야 합니다.”[9]
 
이 해밀턴의 말은 한국의 복음주의 교회가 정치영역에서 실천하고 있는 그대로를 보여주고 있다. 교회는 성경 자체를 사회적인 관점에서 보지 못하고 도덕적이고 종교적인 관점으로만 보려고 하면서, 그 잣대로만 또한 공공의 영역을 판단하려고 한다. 그래서 동성애나 낙태에 대한 반대와 찬성이 좋은 정치와 나쁜 정치를 가르는 절대 기준처럼 여기는 것이다.
 
기독교윤리에서 도덕적인 이슈는 당연히 중요한 것이다. 그러나 이 못지않게 사회적인 이슈와 균형을 맞추어야 한다. 오늘날 복음주의 교회에는 추가 너무 한쪽으로 기울어져 있다. 이 균형을 다시 찾기 위해서는 교회 안에서 사회적인 이슈에 대한 교육이 더욱 필요하다. 그런 점에서 세계개혁교회연맹(WARC)이 1982년 캐나다 오타와에서 가진 21차 총회에서 이 시대 교회가 진지하게 받아들여야 할 “예수 그리스도의 명령”이라 규정한 ‘정의, 평 화, 환경’ - 이 세 가지에 주목할 필요가 있다.[10] 이 세 가지는 실지로 지구촌 어디에서나 가장 시급하면서도 필요한 내용이며, 동시에 신앙의 공공성을 중시하는 교회가 교육과 목양의 방향으로 삼아야 할 핵심 주제들이다.
 
 
4.2 Text(성경)와 Context(현실 상황)의 문제
 
아울러 이러한 주제들을 다룸에 있어서의 출발점은 정의, 평화, 환경에 대한 세상의 다양한 이론이 아닌 이에 대한 하나님의 말씀이다. 신학이나 목회, 설교의 출발은 언제나 성경에서부터다. 공공의 현실과 성경 사이에서의 우선순위 문제는 복음에 근거한 공공신학과. 상황에 근거한 정치신학을 분별하는 중요한 요소가 된다. 그러나 성경을 우선한다고 해서 결코 성경의 문자적 의미에 집착하거나 그것을 현실에 연역적으로 적용하는 것을 의미하지 않는다. 상황은 지금 우리의 현실에만 있는 것이 아니라. 성경 안에도 있다. 성경은 진공 속에서 기록된 말씀이 아니라, 다양한 삶의 자리 가운데 주어진 말씀이며 그 삶의 자리는 지금의 상황과는 많은 차이가 있다. 그러므로 이 간극을 간과하고 문자적인 의미를 그대로 현실에 적용하려는 시도는 위험한 것이다.
 
그러므로 성경 내의 상황을 잘 이해하고 그 상함 안에서 주어진 하나님의 본질적인 뜻을 찾아내어 그것을 ‘여기 그리고 지금’(hic et nunc)의 현실에 적용하는 것이 목회자의 역할이다. 이 과정에서 지금 여기의 정치 경제. 사회 문화 등의 공적 환경에 대한 올바른 이해는 필수적이다. 여기에 귀납이나 연역이 아닌 상호교환(interchange)의 작업이 요구되는데,[11] 현실에 대한 통전적 이해는 성경을 보다 심도 있게 해석할 있게 하며, 그런 성경 이해는 다시금 우리의 사회현실을 이성적 안목을 뛰어넘어 영적. 윤리적. 종말론적 시각에서 보게 해준다. 이러한 상호교환의 작업은 목회자 개개인의 안목을 넓혀서 공공성을 담은 설교를 가능하게 해줄 것이다. 아울러 각 분야의 전문가들과 신학자들의 상호교환적인 협업은 공적영역에서 한국교회가 가야 할 방향을 찾는 데 큰 역할을 하게 될 것이다
 
 
4.3 현실 정치와의 관계
 
공공신학을 지향하는 목회를 하려고 할 때 공단에서 정치 현안이나 정치인을 거론하는 것은 가급적 피하는 것이 좋다. 만약에 설교자가 최근 정치계에서 일어난 구체적인 사안을 언급하면서 현 정권의 발의하고 불공정한 정치를 비판하는 설교를 한다면 회중은 어떻게 받아들일까? 정치 설교는 공적인 영역에서의 그리스도인의 책임과 역할이라는 관점에서 곡 필요하지만. 어떤 특정 정치세력을 비호하거나 배척하는 파당적인 것으로 비치지 않도록 주 의해야 한다. 우리나라는 진영논리가 강하고 정치적인 분열이 사회갈등의 가장 큰 요인이 되는 사회다.[12] 교인 중에 이런 진영에 갇혀있는 사람들, 특별히 극우성향을 가진 사람들이 다소간 있을 것이다. 이러한 한국 사회와 교회의 현실에서 강단에서 현실 정치를 논하는 것은 조심스러운 일이다. 물론 구름 잡는 이야기만 할 수는 없고 때로 좀 더 구체적으로 정책과 관련된 내용을 다룰 필요를 느낄 것이다.
 
그러나 이것은 어느 정도 교회가 말씀의 가르침으로 잘 다져져 그런 내용을 소화할 수 있을 때 가능한 일이다. 설교자는 항상 먼저 성경의 가르침을 통해서 교인들의 믿음의 기초를 단단히 하고 사고의 지평을 열어줄 수 있어야 한다. 어떤 사회정치적인 이론이나 이념에 근거한 것이 아니라. 하나님의 말씀 위에 세워진 가르침은 교인들 속에 확신으로 뿌리내리면서 그들의 가치관을 변화시키고 통전적인 안목을 갖게 할 것이다. 그런 눈을 가진 교인들 각자가 공적인 사안들에 대해 균형감각을 갖고 판단하고 행동하도록 돕는 것이 목회자의 가장 중요한 역할이다.
 
 
4.4 하나님 나라 복음과 공공신학
 
목회자는 다른 무엇보다도 복음을 가르치는 사람이며 그 복음은 모든 사회정치적인 이념을 포괄하면서도 뛰어넘는 통전성을 갖고 있다. 그러므로 복음의 능력은 교인들로 하여금 자신도 모르게 갇혀있는 세상 이념의 사슬에서 벗어나 건강한 공공성의 신앙으로 인도받게 해줄 것이다. 그 복음의 핵심은 ‘이신칭의’이면서 또한 ‘하나님 나라’이다.
 
‘이신칭의’가 개인 구원에 집중한다면, 주권, 통치 등의 공적 개념을 가진 ‘하나님 나라’는 보다 우주적이고 통전적이다. 아울러 그 나라는 이 땅에 이미 임하였으나 그리스도의 재림에 완성될 것이라는 점에서 종말론적 개념이다. 몰트만은 그리스도 안에서 인간 역사의 공적 세계 속으로 하나님 나라가 임한다는 관심과 희망에서 공공신학이 비롯되었다고 했다.[13] 이처럼 그 나라가 이 땅에 임했고. 하늘과 땅의 통치 권세를 가진 그리스도가 온 세상의 주권자가 되셨다는 복음이 공공신학의 근거이다.
 
이 예수 그리스도의 이름으로 오신 성령은 믿는 자를 거듭나게 하여 하나님 나라 시민이 되게 하고. 동시에 ‘이미와 아직’의 시간에 이들을 세상 나라인 국가를 섬기도록 보내신다. 그러므로 하나님 나라의 비밀을 계시받은 그리스도인들만이 이 두 나라를 볼 수 있는 사람들이다. 죄로 왜곡된 세상 나라와 달리 하나님 나라는 주께서 통치하시는 순결하고 완전한 정의의 나라이다. 교회는 하나님 나라와 세상 나라 사이에 서 있으며. 세상을 통치하시는 주님의 도구이다.
 
이 세상 국가는 결코 하나님 나라가 될 수 없으나. 둘 사이에 아무런 관계가 없는 것의 아니다. 하나님 나라의 원리는 본질적으로 죄 아래 있는 세상 국가가 그대로 적용할 수는 없지만, 그 국가가 담아야 할 모범과 기준은 될 수 있다. 반면에 하나님이 그 권세를 부여해서 세우신 국가는 이 하나님 나라를 반영하는 거울이 되어야 한다. 하나님 나라의 원리는 먼저 지상에 세워진 주의 교회에 주어지고 그 실천이 요구된다. 아울러 그것은 교회를 통 해 국가의 정책에 영향을 미칠 수 있어야 한다.
 
가령 차별의 문제를 생각해 보자. 인간은 역사적으로 신분 차별, 인종차별, 성차별 등 다양한 차별의 문제를 갖고 씨름해 왔고, 아직도 이 차별은 세계 도처에서 갈등의 원인이 되고 있다. 그러나 차별에 대한 성경의 가르침은 분명하다. “거기에는 헬라인이나 유대인이나 할례파나 무할례파나 야만인이나 스구디아인이나 종이나 자유인이 차별이 있을 수 없나니 오직 그리스도는 만유시요 만유 안에 계시니라” (골 3:11). 하나님 나라에는 차별이 없기에 주님의 교회 안에는 어떠한 차별도 허락되지 않는다. 사람을 차별한다면 그것은 죄를 범하는 것이다 “만일 너희가 사람을 차별하여 대하면 죄를 짓는 것이니 율법이 너희를 범법자로 정죄하리라.” (약 2:9)
 
이러한 하나님 나라의 원리는 교회에만 적용할 수 있는 것이 아니다. 이를 가르침 받은 교인들은 공적영역에서 무엇이 옳은가를 분별하게 될 것이고. 교회는 거기서 이 복음적 가치관을 주장하고 실천해야 할 것이다. 루터주의자들은 율법으로 다스려지는 국가 영역에 복음을 적용하는 것에 대해 신정주의적인 위험성을 지적하며 거부한다. 그러면서 이 영역을 특별계시인 복음과는 분리된 일반계시로 이해하고 있다.
 
그러나 공적영역이 복음과 분리될 때 복음에 의해 형성된 기독교적인 가치가 공적영역에서 어떤 역할을 할 수 있을까? 공적영역이 복음과 분리된다면, 거기에는 다양한 세상의 이론이 자리 잡으면서 M. 베버가 표현한 ‘자율적 영역’(Eigengesetzlichkeit)이 되거나 아니면 루터주의자들처럼 복음과는 유리된 ‘창조 질서’나 ‘보존 질서’ 등의 질서 신학을 앞세우면서 보수적인 체제 유지를 뒷받침하는 시대적 오류에 빠질 수 있다.[14]
 
이에 반해 바르멘 선언과 바르트는 공적영역에 복음을 적용할 것을 강력히 주장한다. 그러나 직접적인 연결이 아닌 유사(Entsprechung)나 비유(Gleichnis)를 통한 간접적인 연결을 말함으로 신정주의적인 오류를 피하게 된다. Barmen V가 명시하는 바처럼 교회는 기억(Erinnerung)이라는 주도면밀한 작업을 통해 성경에 계시된 하나님의 나라와 말씀, 그리고 이성에 기반한 국가 사이에서 유사점을 찾아내어 복음의 본질적인 가르침을 현실 정책의 지속적인 방향으로 제시하는 것이다.[15] 이러한 과정을 통해 결국 하나님 나라는 이 불의와 거짓과 더러움으로 왜곡된 세상 나라를 판단하고 그 국가가 가야 할 의로운 방향의 지침이 된다. 그러므로 하나님 나라의 복음을 들고 있는 교회는 항상 사회비판적인 위치에 설 수밖에 없고 그러기에 결코 어떤 특정 이념의 포로가 되거나 특정 정당이나 정파, 권력자의 후견인이 될 수 없다. 그리스도인은 하나님 나라의 이상을 따라 세상 나라를 치유하고 변혁해 가는 것을 통해 주님의 통치 통로가 되고, 하나님 나라를 확장해 가는 것이다.
 
 
4.5 칭의와 정의
 
2014년에 번역 출판된 마이클 샌델의 “정의란 무엇인가?”라는 책은 우리 사회에 정의에 관한 관심과 논쟁을 불러일으켰다. 정의는 공적영역에서 가장 중요하게 다루어지는 원리이고. 정의 실현이야말로 국가의 핵심과제이다.
 
그렇다면 바로 이 사회 정의와 복음의 또 다른 핵심인 칭의는 서로 어떤 연관성이 있는가를 살펴보는 것이 중요하다. 칭의에서 다루는 의는 인간의 의와는 대비되는 바 예수 그리스도를 통해 값없이 주시는 하나님의 의, 완전한 의이다. 그래서 이 칭의는 공적영역과는 분리되어 개인 구원의 영역에서만 다루어지기 쉽다.
 
이처럼 칭의와 공적영역에서의 정의를 분리시킨 것이 루터의 이신칭의의 한계였다. 1963년 4 차 루터교회 세계연맹 총회에서 G. 글뢰게 교수는 이 한계를 인정하면서 칭의론의 개인주의화는 온 인류를 위한 하나님의 행동을 영혼 구원이라는 개인적 행동으로 만들어 버렸고, 칭의론의 영성화는 하나님의 의의 세계적 지평을 개인의 영혼의 내면적 세계로 위축시켜 자칫 우리 신앙을 개인주의화, 영성화, 일방적 내면화로 만들 수 있다고 지적했다.[16]
그리스도 안에서 일어난 칭의는 분명 먼저 인간의 내면적, 영적, 실존적 사건으로 경험된다. 칭의를 통해서 인간은 하나님의 의를 맛보고 경험한다. 그러나 이 하나님의 의는 한 개인 속에 가두어져 있는 것이 아니라, 사회와 역사 그리고 인류와 우주의 지평 속에 동일하게 역사해야 할 참된 의이다. 칭의를 통해 하나님의 의를 경험한 그리스도인들이야말로 모든 삶의 영역에서 의에 목마른 자들이요, 의를 추구하는 자들이요, 의에 민감한 자들이다. 그렇다면 칭의의 복음은 당연히 그 복음을 경험한 자들로 하여금 공적영역에서 정의를 이루고 실천해 가는 사람으로 성화시켜 간다는 것이다.
 
아울러 우리를 의롭게 하시는 바 ‘하나님의 의’ 자체는 ‘하나님 나라’와 마찬가지로 공적영역에서의 정의와 깊은 연관을 갖는다. 루터와 달리 개혁주의 신학의 시조인 츠빙글리는 “하나님의 의와 인간의 의”에서 이 둘 사이를 분명히 구분하면서도 하나님의 의가 인간의 의의 중요한 기준과 잣대가 됨을 지적했다. “하나님의 의는 국가권력으로 하여금 인간의 의가 요구하는 것보다 더 큰 완전함과 이 내면적인 의에 복종하도록 인도한다.”[17]
 
 
4.6 성경이 말하는 정의란?
 
그렇다면 공적영역에서의 정의가 지향해야 할 바는 무엇인가? 이를 가장 구체적으로 가르쳐 주는 것은 이스라엘이라는 국가에 관한 구약의 가르침이다. 하나님은 그가 택하신 이스라엘로 하여금 당시 근방 나라와는 다른 국가를 세우고 보존해 가기를 원하면서 어떤 국가여야 하는가를 율법(토라)에 담아주셨다. 그 속에 이 땅 위에 허락하신 국가의 이상적인 모습과 국가가 지향해야 할 방향이 드러나는데 그 핵심은 정의이다. “오직 정의를 물 같이 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다” (암 5:24).
 
물론 이스라엘도 그 이상에 미치지 못했고, 그 계명을 그대로 지키지 못했다. 더구나 수천년 전 팔레스틴이라는 시간과 장소의 한계에서 주어진 제도들을 현대 국가에 그대로 요구할 수 없다. 그러나 우리는 충분히 그 말씀을 통해서 국가가 실천해야 할 정의의 본질을 찾아낼 수 있다.
 
그것은 공평과 공정 더 나아가 더불어 사는 사회이다. 각 지파, 가족별로 공평하게 땅을 분배하면서 시작한 이스라엘이라는 국가는 빈부격차나 신분과 계급이 없는 사회를 지향했다. 이런 이상적인 사회는 이스라엘이 왕정제도를 고집하면서 더 이상 유지될 수 없었지만, 하나님이 어떤 사회를 원하시는지는 충분히 엿보게 할 수 있다. 차별이 없는 공평한 사회다.
 
이런 사회를 유지하기 위해 땅은 근본 하나님의 것이라고 하면서 토지 매매 금지, 토지를 무르는 제도, 희년에 토지를 원주인에게 들려주는 등의 계명을 주셨다. 이는 모든 경제의 터전인 땅이 빈부격차의 근원이 될 수 있기 때문이다. 이와 함께 7년마다 면제년을 두어 빛을 면제하게 하고, 토지를 쉬게 하고, 희년에는 종을 자유롭게 하고, 전당 잡힌 겉옷을 해지기 전에 들려주고, 고아와 과부, 나그네를 압제하지 말고 돌보라 명하셨다. 이는 죄가 관영한 사회에서 어쩔 수 없이 생겨나는 가난한 자와 약자를 돌보면서 더불어 살 수 있는 사회를 지향하라는 분명한 메시지이다. 이것이 진정한 정의라는 것이다.
 
아울러 공정한 재판이야말로 정의의 핵심이다. 재판관은 뇌물을 받거나 사람을 외모로 보아 재판을 굽게 하지 말고 공평해야 하고. 서로 다른 저율추를 사용하지 말라고 하는 것은 공의로운 재판과 상거래에 대한 메시지이다. 신약에서 바울과 베드로도 국가의 역할을 선과 악을 잘 분별해서 선을 장려하고 악을 징벌하는 것이라 했는데. 이와 유사한 개념이다. 이 단순한 것을 제대로 시행하는 것이 정의로운 국가가 아닌가? 오늘로 한다면 정치 정의와 정제 정의이다
 
이런 토라의 가르침을 따르지 않고 불의하게 행하는 통치자를 선지자는 통렬히 책망하고 심판을 예고한다. 이처럼 선지자는 그 사회의 불의한 현실을 정확히 읽고 있고. 공의로운 토라의 계명을 꿰뚫고 있는 사람들이다. “여호와께서 이와같이 말씀하시되 너희가 정의와 공의를 행하여 탈취당한 자를 압박하는 자의 손에서 건지고 이방인과 고아와 과부를 압제하거나 학대하지 말며 이곳에서 무죄한 피를 흘리지 말라” (렘 22:3).
 
이처럼 우리가 성경에 담긴 정의 문제를 정확하게 이해하고 가르친다면, 공적영역인 국가 사회 속에서 그리스도인이 가져야 할 올바른 분별력을 키워줄 수 있을 것이다.
 
 
5. 그 외의 적용점
 
5.1 역사 속에서의 교훈
 
2천 년 전 신약성경이 기록된 교회의 환경은 수많은 민족이 뒤섞여서 살아가는 로마제국이라는 독특한 사회였다. 가정과 사회에서 여성과 아이들의 권리가 무시당하는 남성 중심의 가부장적인 사회였고, 귀족과 평민과 노예 등의 신분 차별이 있었으며 황제와 왕과 총독이 지배하는 왕정 사회였다. 그러나 이후 인간 사회는 다양한 모습으로 변해갔다. 노예해방과 신분 철폐, 여성해방, 정치적 혁명과 민주주의, 자유와 인권의 신장 등 다양한 정치발전의 과정을 거치면서 지금은 국민주권주의가 보편화된 사회이다.
 
이런 역사화 과정에서 교회는 때로 모든 상황을 뛰어넘는 성경의 가르침의 본질을 망각한 채, 문자를 앞세우면서 그릇된 주장에 서 있기도 했다. 예를 들면 노예나 신분제도를 성경의 가르침과 일치시켰고, 인종주의를 성경적이라 하면서 인종적인 범죄에 앞장서기도 했고, 민주주의에 저항하면서 독재를 정당화하거나 민족주의에 앞장서기도 했다. 그러나 혼돈의 과정을 거친 된 서서히 사회 속에 당연한 원리로 자리잡게 것들이 많이 있다. 자유와 인권의 보편성 남녀평등, 신분제타파, 인종주의 배격 등은 한 세기가 지나면서 이미 보편적인 원리로 당연시되고 있다.
 
이런 역사의 변화는 우리에게 성경을 새롭게 보는 눈을 갖게 하면서 다시금 성경의 본질적인 가르침으로 돌아가게 한다. 가령 하나님이 인간을 그의 형상으로 지으셨다는 말씀 속에서 인간의 존엄성과 인권의 정당성을 찾아낸다 그러면서 신분, 인종차별이나 노예제도는 성경의 가르침이 아닌 죄의 산물임을 보게 된다.
 
그러므로 목회자는 지금 모두가 받아들이는 보편적인 사고가 어떤 역사적인 과정을 거쳤으며 이 과정에서 교회는 어떤 잘못을 저지르고 성경을 어떻게 잘못 이해했는지, 그리고 어떻게 새롭게 해석하게 되었는가를 통해 성경과 공적영역을 연결해 주어야 한다. 아울러 설교 강단에서 우리나라의 정치 상황을 이야기하면 거부감을 야기할 수 있지만, 독일이나 일본, 미국 등 세계 다른 나라에서 일어났고 또는 지금 일어나고 있는 불공평하고 불의하며 비민주적인 사건을 갖고 이야기하면 거부감 없이 듣게 된다. 특히 오랜 기독교 역사를 가진 서양 국가들의 역사 속에서 보인 교회의 잘잘못을 분석하여 전한다면, 교인들은 더더욱 실감을 갖고 듣게 될 것이다.
 
한반도의 평화통일을 직접 말한다면 이념적인 안경을 끼고 볼 수 있지만, 독일통일과 그 통일의 과정에서 독일 교회의 역할에 대해서 역사적 사실을 갖고 전달해 준다면, 휠씬 객관적인 입장에서 듣고 이해하면서 남북통일에 적용해 보려고 할 것이다.
 
 
5.2 절기와 정치행사, 세미나 등의 활용
 
우리에게는 1년에 여러 차례 공적영역과 관련된 기념일이 있고, 그중에는 국가와 관련된 역사를 기념하는 3.1절, 6.25, 6.29와 8.15 등의 절기들이 있다. 이런 절기를 맞이하면서 역사적인 사건에 대해서 되새김하며 정의와 평화를 주제로 설교한다면 자연스러운 일이 될 것이다. 통일과 관련해서는 8.15와 6.25 그리고 정전협정일(7/27), 남북공동선언(6/15), 독일통일 (10/3) 등이 있다. 환경의 날(6/6), 장애인의 날(4/20), 국제여성의 날(3/8), 인권의 날 (12/10), 세계 평화의 날(9/21) 등등 공적영역과 관련된 기념일을 놓치지 말고 그것을 주제로 하여 설교한다면, 교인들은 다양한 영역에 대한 지식과 아울러 성경적인 안목을 갖게 될 것이다.
 
또한 민주국가에서 투표는 국민의 주권을 행사하는 가장 중요한 행사이다. 대선이나 총선 등 중요한 선거가 있을 때 국가에 대해서 그리고 그리스도인의 정치적 책임이 무엇인지에 대해서 가르치고, 무엇을 기준으로 정당과 정치인을 선택하고 어떤 자세로 투표해야 하는가에 대한 설교를 한다면 좋을 것이다. 이렇게 하다 보면 한 달이나 격월에 한 번씩 공적영역에 관련된 설교를 하게 된다.
 
아울러 각 분야에 전문성을 가진 강사를 초빙하여 세미나를 갖는 것도 큰 도움이 된다. 매년 갖는 제직 세미나에 개인 영성과 헌신에 관련된 것만을 고집하기보다는 환경, 통일, 평화 등 공적영역의 주제를 갖고 전문가의 강의를 듣게 하는 것이 필요하며, 사회선교아카데미와 같은 프로그램을 갖고 매월 1회 정도 주일 오후 예배에 강사를 초빙해서 교인들에게 통전적 안목을 갖게 해주는 강의를 듣게 하는 것도 좋은 방안이다.
 
아울러 교회 안에 평신도 훈련 과정이 있다면 통전성을 가진 교재를 갖고 이런 문제를 다루면서 토론한다면 더욱 유익할 것이다. 이렇게 공공성과 관련된 설교와 강의 그리고 다양한 교육을 꾸준히 받다 보면, 교인들은 통전성을 가진 건강한 신앙인으로 성장해 가면서 공적영역에서 올바른 분별력을 가진 기독교 시민의 역할을 하게 될 것이다. 아울러 교회의 성격과 분위기도 달라지면서 목회자가 춤 더 구체적인 정치의 방향과 정책을 언급할 수 있는 좋은 영성을 가진 교회로 변화되어 갈 것이다.
 
 
6. 나가는 말
 
우리는 교회에서 신앙이 왜 개인과 가정, 교회라는 울타리를 넘어서야 하는가를 계속 가르쳐야 한다. 하늘과 땅의 권세를 가지신 그리스도가 교회의 머리일 뿐 아니라 세상의 주가 되심을 선포해야 한다. 이를 통해 여전히 신앙을 사적인 영역으로 간주하는 교인들이 공적영역에 관한 관심과 이해와 책임을 갖게 해야 한다.
 
그러나 이제 한국교회가 직면한 더 큰 문제는 과거의 독일교회이나 오늘날의 미국교회와 같은 왜곡된 정치화의 현상이다. 교회 안에서 정치에 관한 관심이 점증하고, 정치에 적극적으로 참여해야 한다는 목소리가 커지고 있다. 이런 상함에서 공적영역에 대한 관심과 책임을 강조하는 단계에만 머무를 수 없다. 여기서 더 나아가 복잡한 사회구조적인 영역에서 어떻게 성경을 해석하고 적용할 것인가에 대한 가르침이 필요하다.
 
월리스는 이를 잘 지적했다. “진짜 이슈는 ‘신앙을 정치에 적용하는 일이 필요한가?’가 아니라 “어떻게 적용할 것인가?’이다.”[18] 어찌 보면 이것은 단순히 공적인 영역에서의 신앙 적인 책임을 일깨우는 것보다 더 어려운 일이다.
 
이를 위해 교회는 ‘사회학적 상상력’(sociological imagination)을 훈련시키는 것이 필요 하다. 미국의 비판사회학자 밀스(C.W.Mills)는 사람들이 자신의 일상을 개인적인 것으로 간주하며, 역사적 변동과 사회구조적, 제도적 모순에 의해 규정하려는 생각을 하지 않는 경향이 있는데. 그 이유는 인간과 사회. 개인의 일생과 역사, 자아와 세계 사이의 상호작용을 파악하는 능력 즉 사회학적 상상력이 부족하기 때문이라고 했다.[19]
 
이 ‘사회학적 상상력’이야말로 오늘날 한국교회에 절실한 문제이다. 사회학적 상상력을 갖고 성경을 보려는 눈이 필요하고. 아울러 우리를 둘러싼 사회적 현실을 볼 수 있는 눈이 필요하다 이제부터라도 목회자는 신앙의 공공성을 가르치면서 사회학적 상상력을 키워가야 한다. 정치적인 언어 이전에 성경적인 언어로 시작하는 것이다. 사회이론이 아니라, 복음의 가르침으로부터 시작하는 것이다. 정치가 아니라 하나님 나라 복음, 칭의와 공의의 복음을 가르치는 것이다. 이를 통해 교인들 속에 통전적인 눈을 갖게 하고 공공의 영역에 대해 바르게 분별할 수 있도록 교육하고 양육하는 것이 필요하다. 이것이 주님의 교회를 무분별한 정치화로부터 보호하고 세상의 빛과 소금이 되는 건강한 교회로 세워가는 길일 것이다.

<끝>.

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[1] 이상훈. "신학 해제 : 스택하우스의 공공신학에 관한 이해", in: "공공신학이란 무엇인가?" 새세대교회 윤리 연구소 편. 북코리아 2007, p.35.
[2] ibid.. pp.30~31.
[3] A. Kuyper, 영역주권. 박태현 역. 도서출판 다함. 2020. p.71.
[4] M. Sandel. 정의란 무엇인가. 이창신 역. 김영사. 2009. pp. 341~371 J. Wallis. 하나님의 정치. 정성묵 역. 청림출판. 2005, pp. 93~99.
 
[5] "루터에게 히틀러에 이르는 넘은 길이 트여있다. Ragaz, Botschaft 50, M. Honecker, Konzept einer Sozialethischen Theorie(사회윤리학 이론의 구상). 남정우 역. 대한기독교 출판사. 1988, p.109에서 재인용.
[6] 우남위키(https://www.unamwiki.org/w/%EC%A0%84%EA%B4%91%ED%9B%88)
[7] J. Wallis. op.cit. p.70
[8] Robert D Putnam: David E. Campbell, 아메리칸 그레이스, 정태식 외 역. 페이퍼로드. 2013. p.399.
[9] ibid.. p.401.
[10] 이것을 이어받아 1983년 밴쿠버에서 열린 WCC는 JPIC "정의(Justice). 평화(Peace). 창조보존" (Integrity of Creation) 개념을 선교의 핵심 주제로 삼았다.
[11] Wlis는 교리와 윤리의 관계에서 이 개념을 사용하는데. 이 둘이 서로 독립적이기보다는 상호간에 유동성을 갖고 교환과 교류가 가능하다는 의미를 갖는다. R. E. Willis. The Ethics of Karl Barth. Leiden 1971. p.193.
[12] 2020년 "사회갈등에 대한 국민 인식조사"(통계청)에서 우리 사회에서 가장 높은 갈등 지수 요인은 '보수와 진보 (85.4%)로 나타났다. 이는 우리 사회가 진영에 의한 이념 갈등이 매우 심한 사회임을 보여주는 것이다. 파이낸셜 뉴스 (2022년 5월 25일 자)
[13] 노영상. "교회와 신학의 공공성에 대한 논구", in: 공공신학이란 무엇인가? 새세대교회 윤리연구소 북코 리아. 2007. p.67.
[14] J. Douma. 개혁주의 윤리학. 신원하역. CLC. 1994, p.96
[15] 참조. 최현범. 한반도 평화와 통일의 과제 앞에서 한국교회가 나아갈 길. <기독교와 통일> 제4권 2호 (2023). pp. 29~33
[16] G. Gloege. Gnade und die welt, Kritik und Krise des Luthertums, 1964, pp.7~27.
[17] Huldrych Zwingli, Gottiche und menschliche Gerechtigkeit (1523). in: H. Zwingli. Schriften 1. hg. von T. Brunnschweiler. Zurich 1995. p.193. 이런 관점에 주목하면서 C. Frey는 “츠빙글리의 종교 개혁과 함께 종교개혁에는 새로운 유형이 나타났다. 그것은 개개인을 변화시키는 것뿐 아니라, 공동의 삶을 변화시키는 것을 목표로 하고 있다.”라면서 오늘날 세계 교회가 국가에 대한 예언자적인 사명에 눈을 뜨면서 탁월한 정치적 의미를 담고 있는 츠빙글리의 가르침에 다시금 귀를 기울이고 있다고 했다. C. Frey, Ethik des Protestantismus von der Reformation bis zur Gegenwart, Gütersloh 19942. p.57.
[18] J. Wallis, op.cit.. p.23.
[19] 19) 정준영 외. 인간과 사회. 한국방송공사출판문화원. 2023, p.3.