수오지심(羞惡之心)

[장경식]

수오지심(羞惡之心)

자기의 옳지 못함을 부끄러워하고, 남의 옳지 못함을 미워하는 마음을 이르는 말이다.

羞 : 부끄러울 수(羊/4)
惡 : 미워할 오(心/8)
之 : 갈 지(丿/3)
心 : 마음 심(心/0)


중국 전국시대(戰國時代)의 사상가 맹자(孟子)는 공자(孔子)의 유교사상을 계승 발전시켜 아성(亞聖)으로 불린다. 공자의 손자인 자사(子思)의 문하생에게서 가르침을 받았고 도덕정치인 왕도(王道)를 실현하려 노력했기 때문이다.

맹자라 하면 먼저 떠오르는 것이 아들의 교육을 위해 세 번이나 이사를 한 맹모삼천지교(孟母三遷之敎)의 고사와 함께 인간의 본성은 본래 선하게 태어났다는 성선설(性善說)일 것이다.

그리고 이 성선설을 설명하며 내세운 사단(四端)이다. 옳지 못함을 부끄러워하고 착하지 못함을 미워하는 수오(羞惡)의 마음도 그 중의 하나다.

맹자의 제자인 공손추(公孫丑)와의 문답으로 이루어진 공손추 상(上)에는 왕도와 패도(覇道)에 대한 이야기에서 시작하여 호연지기(浩然之氣)가 충만한 인간상을 주창한다.

끝부분에 성선설의 근거가 되는 불인인지심(不忍人之心), 사람들은 누구나 남의 고통을 견디지 못하는 마음을 가지고 있다는 말이 나온다. 그러면서 유명한 비유 어린아이가 우물에 빠지는(孺子入井) 이야기가 따른다.

누구라도 그 아이의 위험을 보고 측은히 여겨 구하려 할 것인데, 이는 아이의 부모와 교분을 맺기 위해서도 아니고, 다른 사람들로부터 칭찬을 받기 위해서도 아니며, 아이의 울부짖는 소리가 싫어서는 더욱 아니라는 것이다.

여기서 측은하게 여기는 마음이 없거나, 부끄러워하는 마음이 없고, 사양하는 마음이 없거나, 옳고 그름을 판단하는 마음이 없다면 사람이 아니라고 강조한다.
無惻隱之心, 非人也.
無羞惡之心, 非人也.
無辭讓之心, 非人也.
無是非之心, 非人也.

측은(惻隱), 수오(羞惡), 사양(辭讓), 시비(是非)의 마음이 사단설(四端說)이고, 그것이 각각 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)의 근원을 이루는 단서라고 했다.

올바른 것에서 벗어난 것은 자신이나 남이나 가리지 않고 미워해야 한다.

사적인 이익을 추구해서 자기 것이 아닌 것을 넘본다거나, 또는 지위를 남용하고 자신에게 주어진 사명을 게을리 하는 일은 모두 배척하는 것이 마땅하다. 하지만 높은 자리에 있는 사람부터 수시로 추문만 돌아 어쩐지 정의가 아득한 것 같다.

수오지심(羞惡之心)

사단(四端)의 하나로, 자기의 옳지 못함을 부끄러워 하고, 남의 옳지 못함을 미워하는 마음을 말한다. 단(端)은 실마리의 뜻으로, 사람의 본성(本性)에서 우러나는 네 가지 마음씨란 뜻이다.

맹자(孟子)는 사람이면 누구나 4가지 근본적인 마음을 지니고 태어난다고 했다. 사람을 사람으로 여기게 만드는 선한 것인데 이를 사단(四端)이라 했다.

① 인(仁)에서 우러나는 측은지심(惻隱之心)
② 의(義)에서 우러나는 수오지심(羞惡之心)
③ 예(禮)에서 우러나는 사양지심(辭讓之心)
④ 지(知)에서 우러나는 시비지심(是非之心)

위의 네 가지가 그것이다.

🔘 측은지심(惻隱之心)
인(仁)에서 비롯되는 것으로 남의 곤경과 불행을 함께 슬퍼하며 가엾이 여기는 마음이다. 함께 울어주고 아픔을 나누는 마음이다.

지난 7월 11일 히말라야의 낭가파르밧을 정복하고 하산하던 중 실족하여 사망한 여성 산악인 고미영(高美英)씨의 소식을 듣고 함께 슬퍼하며 가엾이 여기는 마음이다.

북한에 억류된 가족들의 안타까움을 듣고 함께 애달파하는 마음이다.

사흘 굶으니 보이는 게 빵밖에 없었기에 훔쳐 먹었다며 법정에서 흐느끼는 노인에게 자신의 지갑을 열어 생활비를 건넸다는 어느 재판관(훗날 워싱턴 시장된 리야 판사)의 마음이다.

🔘 수오지심(羞惡之心)
의로움(義)에서 비롯되는 것으로 자기의 옳지 못함을 부끄러워하고, 남의 옳지 못함을 미워하는 마음이다.

술과 도박 그리고 난잡한 생활로 가산을 탕진하고 가족의 명예에 먹칠한 뒤에 당사자가 이를 반성하고 회개한다면 제일 먼저 드는 감정이다. 부끄러움 이는 하느님께서 마음 깊은 곳에 심어 놓으신 의로움 때문이다.

여전히 회개 안하고 있으면 그는 망할 것이고 가족과 친지는 그를 미워할 것이다. 옳지 못함을 미워하는 것 역시 의로움에서 비롯되는 것이다.

만일 잘못하고도 수치심을 느끼지 못하는 사람이나 악한 행실을 미워하지 않는 사람은 인간도 아니라는 말이다. 부끄러움과 미움의 발로는 의로움이다. 우리는 누구나 이런 의로움을 지니고 있다는 말이다.

🔘 사양지심(辭讓之心)
예(禮)에서 비롯되는 것으로 겸손하여 남에게 사양할 줄 아는 마음이다. 나보다도 더 남을 생각하는 마음이다.

자신에게 이로운 것임에도 불구하고 타인에게 양보하는 마음이다. 인간을 인간답게 만들어 주는 마음이다. 자신의 욕망을 절제할 수 아는 마음이며 인간다운 품위를 잃지 않게 해주는 멋스러움이다.

🔘 시비지심(是非之心)
지혜(知)에서 비롯되는 것으로 옳음과 그름을 가릴 줄 아는 마음이다.

분별력을 지니는 것으로 선악을 구분하고 아름다움과 추함을 분별하며 참됨과 거짓됨을 가리는 능력이다. 지혜를 지닌 사람은 착하고 아름다우며 참된 것을 추구한다. 이것이 그 사람을 참된 인간으로 만든다.


다음은 맹자(孟子)의 사단설(四端說) 가운데 나오는 말로, 맹자(孟子) 공손추편(公孫丑篇)에 있는 말이다.

無惻隱之心 非人也
불쌍히 여기는 마음이 없는 것은 사람이 아니고,

無羞惡之心 非人也
부끄러운 마음이 없으면 사람이 아니며,

無辭讓之心 非人也
사양하는 마음이 없으면 사람이 아니며,

無是非之心 非人也
옳고 그름을 아는 마음이 없으면 사람이 아니다.


惻隱之心 仁之端也
불쌍히 여기는 마음은 어짐의 극치이고,

羞惡之心 義之端也
부끄러움을 아는 마음은 옳음의 극치이고,

辭讓之心 禮之端也
사양하는 마음은 예절의 극치이고,

是非之心 智之端也
옳고 그름을 아는 마음은 지혜의 극치이다.

이 말은 맹자가 독창적으로 주창한 인성론으로서 사단설(四端說) 또는 성선설(性善說)이라고도 한다.

성선설(性善說)이란 사람의 본성(本性)은 선(善)이라고 보는 학설이다. 맹자에 따르면 사람의 본성은 의지적인 확충작용에 의해 덕성으로 높일 수 있는 단서를 천부적으로 가지고 있다고 본 것이다.

측은(惻隱), 수오(羞惡), 사양(辭讓), 시비(是非)의 마음이 4단(四端)이며, 그것은 각각 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)의 근원을 이룬다.

맹자의 정치사상의 핵심은 왕도정치인데, 이 왕도정치가 가능한 것은 사람의 본성이 선하기 때문에 가능하다는 것이다.

즉, 사람의 본성은 착하다고 보고 그 마음을 확대하여 나가면 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)라는 4가지 덕(德)을 완성하게 되고, 다시 이 덕행으로 천하의 백성들을 교화시킴으로써 왕도정치가 실현된다고 보았다.

맹자는 왕도정치의 정신을 다음과 같이 말하고 있다. “사람은 다 사람에게 차마 못하는 마음이 있다. 왕이 먼저 백성에게 차마 못하는 마음이 있으면, 백성에게 차마 못하는 정치가 있다. 백성에게 차마 못하는 정치를 행하면 천하 다스리기를 손바닥 안에서 움직일 수 있다.”

여기서 사람에게 차마 못하는 마음이란, 사람에게 해를 가하는 것을 차마 하지 못하여, 사람의 불행을 앉아서 차마 보지 못하는 마음, 이 마음으로 천하를 다스린다면 마치 손바닥 위에서 물건을 굴림과 같이 아주 쉽게 공을 거둘 수 있다는 말이다.

맹자는 사람에게 차마 못하는 마음은 사람에게 본래 있는 것이라며 성선설을 입증하고 있다. “사람들은 다 사람에게 차마 못하는 마음이 있다고 하는 까닭은 이러하다. 이제 사람들이 어린아이가 막 우물에 빠지는 것을 보면, 다 놀라고 불쌍한 마음을 가진다. 이는 그 어린아이의 부모와 사귀려 함도 아니며, 마을 사람들과 벗들에게 칭찬을 받기 위하여 그러는 까닭도 아니며, 그 원성을 듣기 싫어서 그렇게 하는 것도 아니다.”

맹자는 사람들은 다 차마 못하는 마음을 지니고 있다는 것을 앞의 이야기로 설명하고 있다. 곧 어린아이가 위험에 처했을 때 사람들은 누구나 두려워 근심하고 불쌍히 여기는 마음이 들어 반드시 달려가 구하려고 하는데, 이는 사람에게 차마 못하는 근본 마음이 본능적으로 행동하게 할 뿐이라는 것이다.

유가(儒家)의 도덕적 이상주의와 당시의 구체적인 사회적, 정치적 현실을 결합시키기 위해, 맹자는 당시 유행하던 사상 조류인 묵자(墨子)의 집산주의(集産主義)와 양주(楊朱)의 개인주의(個人主義)를 비현실적이라고 비판했다.

묵자(墨子)의 집산주의(集産主義)는 보편적인 사랑인 겸애(兼愛)를 강조하여 모든 사람을 자기 가족과 같이 대해야 한다는 것이다.

맹자는 그것을 결과적으로 다른 사람을 대하는 것같이 무관심하게 자기 아버지를 대하게 됨을 의미한다고 했다.

양주는 묵자와는 반대로 자기를 우선시했는데, 맹자는 양주의 주장이 정치적 무질서를 초래하게 한다고 반박했다.

두 사상가에 대해 맹자는, “묵자는 겸애(兼愛)를 주장하니 이것은 아비가 없는 것이요, 양주는 자기만을 위하니 이것은 임금이 없는 것”이라고 했다.

맹자는 다스림의 첩경은 민의와 일치하는 것이라고 했다. 이것은 왕보다 나라가 중하고 나라보다 백성이 더 중하며 왕도를 행하지 않는 군주는 군주일 수 없다고 한, 강한 민본주의(民本主義) 사상에 따른 것이었다. 이 사상에는 맹자가 선하려고 노력함으로써 스스로 완전해진다는 성선설의 철학적 신념이 있다.

맹자는 한 인간의 형성에서 생물학적, 환경적 요인이 갖는 구속력을 잘 알고 있었다. 그러나 이러한 외부적 조건에도 불구하고, 인간은 하늘이 부여해 준 고귀한 근본인 대체를 넓히고 순화시킬 수 있는 자유와 능력을 가지고 있다고 보았다. 나아가 마음의 힘을 완전히 깨달으면 자기의 본성을 알게 되고, 본성을 알면 하늘을 알게 된다고 했다.

맹자가 유가의 도덕적 이상주의를 완성한 인물이라면, 순자(荀子)는 예(禮)와 권위를 강조함으로써 유교를 통해 인간 조건에 대한 현실적, 체계적 탐구를 가능하게 한 인물이었다.

공자, 맹자와 같이 순자도 자기 수양의 중요성을 강조했다. 그러나 순자는 맹자와는 반대로 인간본성의 악함을 주장했다(性惡說).

인간의 본성을 자기욕구의 충족에 있다고 본 그는 사회적 강제의 필요성을 확신했다. 강제가 없으면 인간의 생존 조건인 사회적 안정이 침해되기 때문이다. 순자가 보기에 맹자의 최대 약점은 사회의 안정을 위한 예와 권위의 필요성을 간과한 것이었다.

순자는 도덕성의 기초를 인간 정신의 인식능력인 지능에서 찾았다. 인간은 지(知)를 가지고 있기 때문에 스스로의 생존과 안정을 위해 이기적인 자기본성을 제어한다.

그에 따르면 유가의 학문은 사회화이다. 사회화의 과정에는 고대 성인의 권위, 관습, 스승, 군주, 법, 관리 등이 모두 필요하다. 법, 질서, 권위, 예에 대한 순자의 강조는 이후 법가와 연결되었다.

행동의 객관적 기준에 대한 그의 주장은 이후 진(秦)나라에서 전형적으로 나타나는 전제주의(專制主義)의 이념적 바탕으로 작용했다.

시경(詩經), 주역(周易) 등의 경전에도 성선(性善)에 관한 사상이 보이며, 이를 체계화한 것이 맹자의 성선설이다.

중용(中庸)에서는‘천명을 성이라 이른다(天命之謂性)’고 하여 성(性)은 하늘이 사람에게 부여한 것, 사람이 날 때부터 갖추고 있는 것으로 규정했는데, 맹자는 이것을 선(善)이라고 본 것이다.

그는 그 근거로 사람이 누구나 남의 불행을 차마 내버려두지 못하는 마음(不忍人之心)을 가지고 있다는 점을 들고 이로부터 4단(四端)과 4덕(四德)을 이끌어낸다.

즉 측은지심(惻隱之心)은 인(仁)의 실마리이고, 수오지심(羞惡之心)은 의(義)의 실마리이며, 사양지심(辭讓之心)은 예(禮)의 실마리이고, 시비지심(是非之心)은 지(智)의 실마리가 된다는 것이다.

그런데 사람들이 모두 선한 성(性)을 타고 나지만 모두 선한 사람이 되지 못하고 인의예지(仁義禮智)의 4덕(德)을 이루지 못하는 것은, 사람의 본성에 차별이 있어서가 아니라 선의 실마리를 힘껏 배양하고 확충하지 않은 결과라고 보고 이것을 군자(君子; 지배자)와 소인(小人; 피지배자)을 구분하는 근거로 삼았다. 즉 군자는 그것을 보존하고 발전시키는 반면 소인은 보존하지 못하고 상실한다는 것이다.

맹자는 또 이러한 인의예지(仁義禮智)의 본성이 현실사회에서는 군신, 부자(父子) 관계, 지배와 피지배 관계 등 사회윤리의 측면에서 구현된다고 보았다.

즉 효친(孝親), 충군(忠君) 등의 윤리행위가 모두 사람의 4단(端)으로 부터 발생한다는 것이다. 또 이는 군자가 통치하여 그의 선한 성(性)을 소인에게 베풀어야 한다는 인정(仁政) 이론의 기초가 되었다.

맹자의 성선설은 유학을 철학적으로 체계화한 남송(南宋)의 주희(朱熹)에 의해 계승되었다. 주희는 인성을 본연지성(本然之性)과 기질지성(氣質之性)으로 나누고, 본연지성(本然之性)을 순선(純善)한 것으로, 기질지성(氣質之性)을 사람에 따라 차이가 있는 것으로 보았다.

맹자가 말한 성선(性善)은 본연지성에 해당한다. 주희의 성론(性論)도 기질지성의 혼탁한 정도에 따라 성인, 군자와 일반사람들로 구분된다고 하여 당시의 신분제사회를 뒷받침해 주는 이념의 역할을 했다.

한편 우리나라에는 고려말(高麗末)에 유입된 주자학(朱子學)이 조선 중기 이후 지배사상의 위치를 확고히 했기 때문에 주자학 내에서의 성(性) 이해가 활발했다.

따라서 우리나라에서는 주희의 본연, 기질 지성론이 당시의 신분제사회를 정당화하는 이념적 기초가 되었다. 그러나 조선 후기에 이르러 신분제 사회질서가 동요되면서 그와 같은 논리를 극복하려는 새로운 사상적 경향이 나타나게 된다.

맹자가 말한 성(性)은 선을 좋아하는 기호에 불과하다고 하여 성(性)으로 인간을 규정했던 성리학적 사유를 부정한 정약용(丁若鏞)의 성기호설(性嗜好說)과 같은 것이 그 예이다.

순자는 사람의 타고난 본성은 누구나 이익을 좋아하고 손해를 싫어하며, 좋은 목소리와 예쁜 용모를 탐하는 성향이 있기 때문에 “만일 사람이 있는 그대로의 본성에 따르고 그의 욕구에 따라간다면, 반드시 다툼이 일어나고 사회질서가 어지러워져 혼란을 초래하게 될 것이다. 그러므로 반드시 스승이 있어 법으로 교화하고 예의로 인도한 뒤에야 사양하는 데로 나가고 예의 세세한 조리에 합당하게 되어 천하는 질서 있게 된다”고 주장했다.

순자는 인성이 비록 악하지만, 사람의 후천적 노력에 의하여 선한 방향으로 바꿀 수 있다고 보았다. 또한 이러한 능력은 누구에게나 갖추어져 있는 것이기 때문에 그것을 모두 발휘할 수만 있다면 평범한 사람도 성인이 될 수 있다는 것이다. 따라서 그는 인성이 형성되는 사회적 조건에 주목했고 교육의 효과를 강조했다.

이러한 생각은 그의 예치(禮治), 법치(法治)에 이론적 근거를 제공해 줄 수 있었다. 즉 “옛날에 성인은 인간의 본성이 악하기 때문에 편벽되고 음험하여 바르지 못하고 패란하여 다스려지지 않는다고 생각했다. 그러므로 성인은 임금의 권세를 세워 사람들에게 임하게 하고, 예의를 밝혀 사람들을 감화시키고, 법도를 제정하여 사람들을 다스리고, 형벌을 엄중히 하여 사람들의 악행을 금지시켜 온 천하의 사람들로 하여금 다 잘 다스려져 선에 합치하도록 했다. 이것이 성왕(聖王)의 정치이며 예의의 구현이다”라는 것이다.

이 사상은 백성을 정치적 권력에 의하여 규제하려고 한 이사(李斯), 한비자(韓非子) 등 법가에 계승되었다.

▶️ 羞(부끄러울 수)는 회의문자로 羊(양)과 又(우)의 합자(合字)이다. 손에 음식을 들고 권함의 뜻이다. 그래서 羞(수)는 ①부끄러워하다 ②수줍어하다 ③두려워하다, 겁내다 ④미워하다, 싫어하다 ⑤(음식을)올리다 ⑥드리다 ⑦나가다 ⑧추천하다, 천거하다 ⑨부끄럼 ⑩수치(羞恥) ⑪치욕(恥辱), 모욕(侮辱) ⑫음식(飮食) 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 부끄러울 괴(愧), 부끄러울 치(恥), 부끄러울 참(慙)이다. 용례로는 당당하거나 떳떳하지 못하여 느끼는 부끄러움을 수치(羞恥), 부끄러움이 많고 수줍음을 수졸(羞拙), 수줍고 부끄러워 하는 기색을 수기(羞氣), 안력이 부실하여 밝은 빛을 잘 보지 못하는 증세를 수명(羞明), 부끄러운 기색을 수색(羞色), 부끄러워 하고 미워함을 수오(羞惡), 부끄러워 하는 얼굴빛을 수용(羞容), 부끄럽고 창피스러워 볼 낯이 없음을 수괴(羞愧), 수치와 모욕을 수욕(羞辱), 부끄러워하는 태도를 수태(羞態), 부끄러워 하여 뉘우침을 수회(羞悔), 몹시 부끄러움을 수참(羞慚), 부끄러워 얼굴을 붉힘을 수난(羞赧), 몸 둘 바를 모를 정도로 수줍고 부끄러움을 수삽(羞澀), 부끄러운 마음을 가짐을 포수(抱羞), 부끄러워 얼굴을 붉힘을 참수(慙羞), 수줍은 기색을 띰을 함수(含羞), 아양을 떨면서 부끄러워 함을 교수(嬌羞), 설에 차려 먹는 음식을 세수(歲羞), 안주나 반찬을 두루 이르는 말을 효수(殽羞), 변변하지 못한 음식을 박수(薄羞), 평소에 먹는 음식을 상수(常羞), 자기의 옳지 못함을 부끄러워 하고 남의 옳지 못함을 미워하는 마음을 수오지심(羞惡之心), 달이 숨고 꽃이 부끄러워한다는 뜻으로 절세의 미인을 비유해 이르는 말을 수화폐월(羞花閉月), 사람이 보면 물고기가 물 속으로 들어가고 꽃이 수줍어한다는 뜻으로 미인의 용모를 형용하여 이르는 말을 침어수화(沈魚羞花), 맛이 좋은 음식으로 많이 잘 차린 것을 뜻하여 성대하게 차린 진귀한 음식을 이르는 말을 진수성찬(珍羞盛饌) 등에 쓰인다.

▶️ 惡(악할 악, 미워할 오)은 ❶형성문자로 悪(악)의 본자(本字), 僫(악, 오), 悪(악, 오)은 통자(通字), 恶(악, 오)은 간자(簡字)이다. 뜻을 나타내는 마음심(心=忄; 마음, 심장)部와 음(音)을 나타내는 亞(아, 악)이 합(合)하여 이루어졌다. 亞(아, 악)은 고대 중국의 집의 토대나 무덤을 위에서 본 모양으로, 나중에 곱사등이의 모양으로 잘 못보아 보기 흉하다, 나쁘다의 뜻에 쓰였다. ❷회의문자로 惡자는 ‘미워하다’나 ‘악하다’, ‘나쁘다’라는 뜻을 가진 글자이다. 惡자는 ‘악하다’라고 할 때는 ‘악’이라고 하지만 ‘미워하다’라고 말할 때는 ‘오’라고 발음을 한다. 惡자는 亞(버금 아)자와 心(마음 심)자가 결합한 모습이다. 亞자는 사면이 요새처럼 지어진 집을 그린 것이다. 惡자는 이렇게 사방이 꽉 막힌 집을 그린 亞자에 心자를 결합한 것으로 ‘갇혀있는 마음’이라는 의미에서 ‘악하다’를 뜻하게 되었다. 그래서 惡(악할 악)은 (1)도덕적(道德的) 기준에 맞지 않는 의지(意志)나 나쁜 행위 (2)인간에게 해로운 자연 및 사회 현상. 부정(不正), 부패(腐敗), 병, 천재(天災), 또는 나쁜 제도나 풍속(風俗) 따위 (3)삼성(三性)의 하나. 남이나 자기에게 대하여, 현세(現世)나 내세(來世)에 좋지 않은 결과를 가져 올 성질을 지닌 바탕. 오악(五惡), 십악(十惡) 따위 등의 뜻으로 ①악하다 ②나쁘다 ③더럽다 ④추하다 ⑤못생기다 ⑥흉년 들다 ⑦병들다, 앓다 ⑧죄인을 형벌로써 죽이다 ⑨더러움, 추악(醜惡)함 ⑩똥, 대변(大便) ⑪병(病), 질병(疾病) ⑫재난(災難), 화액 ⑬잘못, 바르지 아니한 일 ⑭악인, 나쁜 사람 ⑮위세(位勢), 권위(權威) 그리고 ⓐ미워하다(오) ⓑ헐뜯다(오) ⒞부끄러워하다(오) ⓓ기피하다(오) ⓔ두려워하다(오) ⓕ불길하다(오) ⓖ불화하다(오) ⓗ비방하다(오) ⓘ싫어하다(오) ⓙ어찌(오) ⓚ어찌하여(오) ⓛ어느(오) ⓜ어디(오) 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 흉할 흉(凶), 사특할 특(慝), 반대 뜻을 가진 한자는 착할 선(善)이다. 용례로는 나쁘게 됨을 악화(惡化), 나쁘게 이용함을 악용(惡用), 불쾌한 냄새를 악취(惡臭), 남이 못 되도록 하는 나쁜 말을 악담(惡談), 나쁜 버릇을 악습(惡習), 무섭거나 기괴하거나 불길한 꿈을 악몽(惡夢), 몸에 열이 나면서 오슬오슬 춥고 괴로운 증세를 오한(惡寒), 가슴속이 불쾌하면서 울렁거리고 토할듯 한 기분을 오심(惡心), 오한을 수반하지 아니하고 심하게 열이 나는 증세를 오열(惡熱), 바람을 쐬면 오슬오슬 추운 병을 오풍(惡風), 몹시 미워함을 증오(憎惡), 싫어하고 미워함을 협오(嫌惡), 어려운 싸움과 괴로운 다툼이라는 뜻으로 강력한 적을 만나 괴로운 싸움을 함을 악전고투(惡戰苦鬪), 나쁜 나무는 그늘이 지지 않는다는 악목불음(惡木不蔭), 죄 지은 놈 옆에 있다가 벼락을 맞았다는 악방봉뢰(惡傍逢雷), 오한이 나고 머리가 아픈 증세를 오한두통(惡寒頭痛), 사람은 미워 하더라도 그 사람의 착한 점만은 버리지 아니함을 오불거선(惡不去善) 등에 쓰인다.

▶️ 之(갈 지/어조사 지)는 ❶상형문자로 㞢(지)는 고자(古字)이다. 대지에서 풀이 자라는 모양으로 전(轉)하여 간다는 뜻이 되었다. 음(音)을 빌어 대명사(代名詞)나 어조사(語助辭)로 차용(借用)한다. ❷상형문자로 之자는 ‘가다’나 ‘~의’, ‘~에’와 같은 뜻으로 쓰이는 글자이다. 之자는 사람의 발을 그린 것이다. 之자의 갑골문을 보면 발을 뜻하는 止(발 지)자가 그려져 있었다. 그리고 발아래에는 획이 하나 그어져 있었는데, 이것은 발이 움직이는 지점을 뜻하는 것이다. 그래서 之자의 본래 의미는 ‘가다’나 ‘도착하다’였다. 다만 지금은 止자나 去(갈 거)자가 ‘가다’라는 뜻으로 쓰이고 之자는 주로 문장을 연결하는 어조사 역할만을 하고 있다. 그래서 之(지)는 ①가다 ②영향을 끼치다 ③쓰다, 사용하다 ④이르다(어떤 장소나 시간에 닿다), 도달하다 ⑤어조사 ⑥가, 이(是) ⑦~의 ⑧에, ~에 있어서 ⑨와, ~과 ⑩이에, 이곳에⑪을 ⑫그리고 ⑬만일, 만약 따위의 뜻이 있다. 용례로는 이 아이라는 지자(之子), 之자 모양으로 꼬불꼬불한 치받잇 길을 지자로(之字路), 다음이나 버금을 지차(之次), 풍수 지리에서 내룡이 입수하려는 데서 꾸불거리는 현상을 지현(之玄), 딸이 시집가는 일을 지자우귀(之子于歸), 남쪽으로도 가고 북쪽으로도 간다 즉, 어떤 일에 주견이 없이 갈팡질팡 함을 이르는 지남지북(之南之北) 등에 쓰인다.

▶️ 心(마음 심)은 ❶상형문자로 忄(심)은 동자(同字)이다. 사람의 심장의 모양, 마음, 물건의 중심의, 뜻으로 옛날 사람은 심장이 몸의 한가운데 있고 사물을 생각하는 곳으로 알았다. 말로서도 心(심)은 身(신; 몸)이나 神(신; 정신)과 관계가 깊다. 부수로 쓸 때는 심방변(忄=心; 마음, 심장)部로 쓰이는 일이 많다. ❷상형문자로 心자는 ‘마음’이나 ‘생각’, ‘심장’, ‘중앙’이라는 뜻을 가진 글자이다. 心자는 사람이나 동물의 심장을 그린 것이다. 갑골문에 나온 心자를 보면 심장이 간략하게 표현되어 있었다. 심장은 신체의 중앙에 있으므로 心자는 ‘중심’이라는 뜻도 가지고 있다. 옛사람들은 감정과 관련된 기능은 머리가 아닌 심장이 하는 것이라 여겼다. 그래서 心자가 다른 글자와 결합할 때는 마음이나 감정과 관련된 뜻을 전달한다. 참고로 心자가 부수로 쓰일 때는 위치에 따라 忄자나 㣺자로 바뀌게 된다. 그래서 心(심)은 (1)종기(腫氣) 구멍이나 수술한 구멍에 집어넣는 약을 바른 종이나 가제 조각 (2)나무 줄기 한 복판에 있는 연한 부분 (3)무, 배추 따위의 뿌리 속에 박인 질긴 부분 (4)양복(洋服)의 어깨나 깃 따위를 빳빳하게 하려고 받쳐 놓는 헝겊(천) (5)초의 심지 (6)팥죽에 섞인 새알심 (7)촉심(燭心) (8)심성(心星) (9)연필 따위의 한복판에 들어 있는 빛깔을 내는 부분 (10)어떤 명사 다음에 붙이어 그 명사가 뜻하는 마음을 나타내는 말 등의 뜻으로 ①마음, 뜻, 의지(意志) ②생각 ③염통, 심장(心臟) ④가슴 ⑤근본(根本), 본성(本性) ⑥가운데, 중앙(中央), 중심(中心) ⑦도(道)의 본원(本源) ⑧꽃술, 꽃수염 ⑨별자리의 이름 ⑩진수(眞修: 보살이 행하는 관법(觀法) 수행) ⑪고갱이, 알맹이 ⑫생각하다 따위의 뜻이 있다. 반대 뜻을 가진 한자는 물건 물(物), 몸 신(身), 몸 체(體)이다. 용례로는 마음과 몸을 심신(心身), 마음이 움직이는 상태를 심리(心理), 마음에 품은 생각과 감정을 심정(心情), 마음의 상태를 심경(心境), 마음 속을 심중(心中), 마음속에 떠오르는 직관적 인상을 심상(心象), 어떤 일에 깊이 빠져 마음을 빼앗기는 일을 심취(心醉), 마음에 관한 것을 심적(心的), 마음의 속을 심리(心裏), 가슴과 배 또는 썩 가까워 마음놓고 믿을 수 있는 사람을 심복(心腹), 본디부터 타고난 마음씨를 심성(心性), 마음의 본바탕을 심지(心地), 마음으로 사귄 벗을 심우(心友), 마음에서 마음으로 전한다는 심심상인(心心相印), 어떠한 동기에 의하여 이제까지의 먹었던 마음을 바꿈을 심기일전(心機一轉), 충심으로 기뻐하며 성심을 다하여 순종함을 심열성복(心悅誠服), 마음이 너그러워서 몸에 살이 오름을 심광체반(心廣體胖), 썩 가까워 마음놓고 믿을 수 있는 사람을 심복지인(心腹之人) 등에 쓰인다.