10월 11일 일요일

[수친구]

예언의 말씀

남편 여러분, 아내를 계속 사랑하십시오.—골로새 3:19.
여호와께서는 폭력적인 사람을 미워하십니다. (시 11:5) 그분은 아내를 학대하는 남편을 특히 미워하십니다. (말라기 2:16) 아내를 함부로 대하는 남편은 하느님과 멀어지게 됩니다. 여호와께서는 그런 남편의 기도를 듣지 않으실 수도 있습니다. (베드로 전서 3:7) 일부 남편은 분노에 찬 말이나 잔인한 말로 아내를 학대합니다. 여호와께서는 “분노, 격분, 소리치는 것, 모욕적인 말”을 미워하십니다. (에베소 4:31, 32) 남편이 아내에게 거칠게 말하면 결혼 생활뿐 아니라 하느님과의 관계도 해를 입게 됩니다. (야고보 1:26) 음란물을 보는 것도 마찬가지입니다. 음란물을 보는 남편은 여호와와 멀어지게 됩니다. 또한 그것은 아내에게 존중심을 나타내지 않는 행동이기도 합니다. 여호와께서는 남편이 행동뿐 아니라 생각에 있어서도 아내에게 충성스럽게 고착하기를 바라십니다. 예수께서는 정욕을 품고 다른 여자를 보는 사람이 이미 “마음으로” 간음을 저지른 것이라고 말씀하셨습니다.—마태 5:28, 29. 「파25.01」 9면 6-8항

신혼부부의 주도권 쟁탈전(그림: JW.ORG)

Husbands, love your wives, and be not bitter against them.
남편 여러분, 아내를 계속 사랑하고 아내에게 심하게 화를 내지 마십시오.
—골로새 3:19.
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남편들이여, 아내를 사랑하고 아내에게 모질게 대하지 마라.
Pulpit Commentary
19절. “남편들이여, 아내를 사랑하고 아내에게 모질게 대하지 말라.” (에베소서 5:25-31; 베드로전서 3:7 참조)
여기서 “사랑하다”는 아가파오(ἀγαπάω)라는 단어로, 가장 고귀한 영적 사랑을 표현한다. 이는 “그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼” 사랑하는 것을 의미한다(에베소서 5:25).
무엇보다도, 그리고 가장 먼저 이 구절에 적용되는 것은 요한복음 13:34의 “새 계명”이다.
바울은 여기서 “쓰라리게 하다, 모질게 대하다”라는 뜻의 동사 피크라이노(πικραίνω)를 사용한다. 바울이 이 동사를 사용하는 것은 이곳뿐이지만, 에베소서 4:31에서는 더 넓은 의미로 “쓰라림, 악의”를 뜻하는 명사 피크리아(πικρία)를 사용한다.
이 단어는 성급하고 가혹한 행동을 유발하는 격앙된 감정이나 적대감을 나타낸다. 벵겔은 이를 “사랑에 뒤섞인 증오”라고 정의한다. 즉, 사랑 속에 증오가 스며든 상태를 뜻한다.

  게마인샤프트(공동체)
  가정은 가장 작은 사회 공동체이다. 우리의 인체 세포가 모여 장기와 뼈대를 만들고 다시 이것이 모여 한 사람의 신체를 이루듯이 가족이라는 공동체가 모여 국가를 이루고 국가가 다시 지구촌을 형성하며, 별들이 모여 전체 자연을 구성한다.
또 하나의 세포 안에도 여러 가지 역할을 분담하는 조직으로 구성된다. 인체의 최소 단위로부터 하나의 인격인, 생각하는 '나'를 구성하게 되는데, 인격의 단위인 '나'는 자기를 의식하기 때문에 '존재해야 한다는 의지'를 가지게 되는 것이다. 그런데 인간은 누구나 '나'라는 자기 의식을 가지고 있지만 인간이 아닌 존재에 대해서 자기 의식이 존재하는지에 대해서는 잘 모르고 있다. 이 사실은 데카르트가 '나는 생각한다. 고로 존재한다'라는 명제의 의미를 다시 숙고하게 하는데, 사실 '생각'과 '존재'는 동어반복이다. 또한 이 명제에는 '나' 외의 다른 존재자가 있는 지에 대해서는 '회의'가 포함되어 있다. 회의(懷疑)라는 말은 있는지 없는지에 대해서는 추론될 뿐이지 입증이 안 된다는 것을 의미한다. 왜냐하면 자기 자신에 대해서는 직접 지각되나 타자에 대해서는 간접적으로 지각될 뿐이기 때문이다. 그래서 칸트는 이 점에 대해 자기의 인식론으로 타자가 존재함을 입증하였다. 그 방법은 자기가 존재한다는 것은 곧 자기의 생각이 계속적으로 변화되고 있음을 의미하는 것이며, 이 변화는 타자의 존재로부터 발생하는 것이므로 타자의 존재가 '나'의 생각의 변화에 앞서 존재하기 때문이라는 것이다.
그런데 '생각'과 '존재'가 동어반복이라면 모든 존재물은 생각한다라는 역이 성립된다. 따라서 존재하는 모든 사물은 '나'라는 자기 의식을 가지고 있다는 결론이 나온다. 다만 여기서 조심해야 할 것은 모든 사물이 동일한 정도로써 '자기 의식'을 가지고 있지는 않고, 차이가 있다는 점이다. 마치 물이 0도에서 100도까지 연속적으로 존재하는 것처럼 자기 의식도 모든 사물에 그 정도가 0에서 100까지 분포되어 있다는 추론이 가능하다. 연속성은 모든 사물에게서 나타나는 공통된 특성이기 때문이다. 그래서 데카르트는 모든 존재자의 속성을 '연장'과 '사유'로 본 것이다. 그러므로 당연히 모든 사물은 계속 자기 존재를 유지하려는 본성을 지니게 된다. 이러한 본성 때문에 우주라는 거대한 자연이 유지되고 진행되는 것이다. 존재하려는 본성이 사라지게 되면 자연이라는 전체 구조가 성립이 불가능한 것이다.
존재하려는 본성은 사물 간에 갈등과 협조와 결합과 분리를 일으킨다. 이 과정을 통해서 자연이라는 전체 존재자는 더 강한 존재로 진행하려는 것이다. 이것을 인간사회에서 일어나는 심리학적 구조로 본 것이 '이기주의'와 '이타주의'이며, 이 둘은 큰 맥락 안에서 이기주의에 포함된다. 어차피 더 잘 존재하기 위해서 일어나는 심리이기 때문이다. 존재를 정립시키기 위해서 이기주의를 많이 드러내는 것은 자기 존재를 위주로만 생각하는 것이고 이타주의는 개물(個物)은 공동체의 한 구성 요소이기 때문에 공동체의 존재가 곧 '나'라는 존재의 위층에 있다는 것을 자각하는 심리이다. 나와 공동체는 결코 분리될 수 있는 것이 아니다. 그러므로 공동체의 존재를 전제로 나의 존재가 성립될 수밖에 없는 것이고, 공동체의 존재를 확립시키는 방향으로 자기가 소속될 때 '나'는 높아지고 나의 존재는 더 강해진다. 만일 나의 존재를 앞 세운다면 공동체는 파괴되고 나도 같이 사라지게 되는 것이다.
이 원리는 인체나 가족 공동체에서도 동일하게 적용된다. 하나의 가족 공동체가 '나'를 우선적으로 살아가게 되면 가족의 연합은 약해지고 마침내 와해되는 것이다. 그러므로 모든 공동체에 적용되는 원칙은 전체 공동체에게 가장 유익되는 방법으로 살아가되 거기에 더하여 자기가 높아지는 방법으로 소속되어야 한다. 이렇게 해서 서로 분담하거나 공유되는 일을 충실히 이행할 때, 그 가족은 강한 연합을 유지하며 더 큰 공동체의 요소로서 역할을 잘 해내게 된다.
인간의 죽음도 인간의 본성에 의해서 오는 것이 아니다. 본성은 계속 살려고(존재하려고)하는 것이다. 그렇다면 죽음이 오게 되는 이유는 인체의 구성 세포가 연합을 유지하지 못하고 약화됨으로써 세포 전체의 공동체인 자기 인체가 약화되고 그 공동체(여기서는 인체)를 파괴시키는 외부 세력에 함몰되는 것이 곧 죽음인 것이다. 오직 공동체의 유익을 바탕으로 할 때만 후행적으로 자기 존재도 유지되고 그것이 곧 행복인 것이다. 그러니 사회 공동체의 최소 단위인 내 가족을 내가 어떻게 이끌고 가야 할 것인가?

질문

1. 공동체는 어떤 면에서 자연 전체를 구성하는 프랙탈 구조인가?

2. '나'와 공동체의 행복은 어떤 관계를 이루는가?