기독교 성경τὰ βιβλία의 형성과 종교문헌βύβλος

[dhleepaul]

성경 형이상학에서 인간은 자유 의지를 가지지만, 그것은 상대적이고 제한된 자유입니다. [86] 비치[출처 필요]는 기독교 자발주의가 의지를 자아의 핵심으로 여기며, 인간 본성 안에서 "우리가 누구인지의 핵심은 우리가 사랑하는 것에 의해 정의된다"고 말한다. [87] 자연법은 지혜 문헌, 예언서, 로마서 1장, 사도행전 17장, 그리고 아모스서(아모스 1:3–2:5)에 나와 있는데, 이스라엘 외의 민족들이 히브리 신을 알지 못해도 윤리적 결정에 대해 책임을 지게 됩니다. [88] 정치 이론가 마이클 월저는 히브리 성경에서 언약, 율법, 예언에서 정치를 발견하는데, 이는 거의 민주적인 정치 윤리의 초기 형태를 이룬다. [89] 성경적 형사 사법의 핵심 요소는 하나님을 정의의 근원이자 모든 이의 심판자로서, 심지어 지상에서 정의를 집행하는 이들에 대한 믿음에서 시작됩니다. [90]

성경

성경[b]은 기독교와 유대교의 중심을 이루는 종교 텍스트들의 모음이며, 이슬람과 같은 다른 아브라함계 종교에서도 존경받는다. 성경은 원래 히브리어(일부는 아람어)와 코이네 그리스어로 쓰인 선집(다양한 형태의 본문을 모은 것)입니다. 텍스트에는 지침, 이야기, 시, 예언 및 기타 장르가 포함되어 있습니다. 특정 종교 전통이나 공동체가 성경의 일부로 받아들인 자료들의 모음을 성경 정경(Biblical Canon)이라고 부릅니다. 신자들은 일반적으로 이를 신의 영감의 산물로 여기지만, 그 의미를 이해하는 방식과 본문을 해석하는 방식은 다양합니다.

종교 문헌, 즉 경전은 여러 종교 공동체에 의해 여러 공식 수집품으로 편찬되었다. 가장 초기에는 히브리어로 토라('가르침')라 불리는 성경의 첫 다섯 권과 그리스어로 오경('다섯 권'이라는 뜻)이 포함되어 있었다. 두 번째로 오래된 부분은 서사적 역사와 예언(네비임)의 모음집이었다. 세 번째 시집인 케투빔은 시편, 속담, 서사 역사를 포함하고 있습니다. 타나크(히브리어: תָּנָ״ךְ, 로마자 표기: Tanaḵ)는 히브리어 성경의 대체 용어입니다. 마소라 본문은 히브리어와 아람어로 쓰인 중세 버전의 타나크로, 현대 랍비 유대교에서 히브리 성경의 권위 있는 본문으로 여겨집니다. 칠십인역은 기원전 3세기와 2세기에 번역된 타나크의 코이네 그리스어 번역본이다; 이 성경은 히브리 성경과 크게 겹칩니다.

기독교는 제2성전 유대교에서 파생되어 구약성서의 기초로 칠십인역을 사용했습니다. 초기 교회는 영감 넘치고 권위 있는 종교서적을 집필하고 통합하는 유대교 전통을 이어갔습니다. 복음서는 예수님의 생애와 가르침에 관한 이야기이며, 바울 서신 및 기타 본문들과 함께 신약성경으로 빠르게 통합되었습니다. 성경의 가장 오래된 부분은 기원전 약 1200년경일 수 있으며, 신약성서는 대부분 서기 4세기경에 형성되었습니다.

총 판매량이 50억 부 이상으로 추정되며, 기독교 성경은 역대 가장 많이 팔린 출판물입니다. 성경은 서구 문화와 역사뿐만 아니라 전 세계 문화에 깊은 영향을 끼쳤습니다. 성경 비평을 통한 연구는 문화와 역사에도 간접적인 영향을 미쳤습니다. 일부는 성경 본문을 도덕적으로 문제가 있거나 역사적으로 부정확하거나 시간의 흐름에 의해 왜곡되었다고 본다; 다른 이들은 특정 인물과 사건에 대한 유용한 역사적 자료나 윤리적 가르침의 원천으로 여기기도 합니다. 성경은 현재 전 세계 언어의 약 절반으로 번역되었거나 번역 중입니다.

어원

성경이라는 용어는 기독교 구약에 해당하는 히브리 성경이나, 구약과 함께 신약을 포함하는 기독교 성경을 가리킬 수 있습니다. [1]

영어 단어 '성경'은 코이네 그리스어 τὰ βιβλία, 로마자 표기: ta biblia에서 유래했으며, 단수형 βιβλίον, '책들'을 의미합니다. [2] βιβλίον라는 단어 자체는 문자 그대로 '두루마리'를 의미하며, 책을 의미하는 일반적인 단어로 사용되었습니다. [3] 이 이름은 βύβλος byblos(이집트 파피루스)의 애칭으로, 이집트 파피루스가 그리스로 수출된 페니키아 항구 비블로스(게발로도 알려짐)의 이름에서 유래했을 가능성이 있습니다. [4]

그리스어로 '타 비블리아(ta biblia)'는 '헬레니즘 유대인들이 그들의 성서를 묘사할 때 사용한 표현'이었다. [5] 성서학자 F. F. 브루스는 요한 크리소스토무스가 (기원후 386년에서 388년 사이에 발표된 마태복음 강론에서) 구약과 신약을 함께 설명할 때 그리스어 표현 ta biblia('책들')를 사용한 최초의 작가로 보인다고 지적한다. [6]

라틴어 biblia sacra('성서들')는 그리스어 τὰ βιβλία τὰ ἅγια (tà biblía tà hágia)의 번역으로, '성서들'이라는 뜻이기도 하다. [7] 중세 라틴어 biblia는 biblia sacra '성서'의 줄임말입니다. 점차 중세 라틴어에서 여성 단수 명사(biblia, gen. bibliae)로 인식되어, 서유럽의 구어체에 단수로 차용되었다. [8]

개발 및 역사

참고: 성경 원고, 본문 비평, 사마리아 오경

1300년경 히브리 성경의 창세기

대이사야 두루마리(1QIsaa)는 사해 두루마리 중 하나로, 이사야서의 가장 오래된 완전한 사본입니다.

성경은 단일 책이 아닙니다; 복잡한 전개가 완전히 이해되지 않은 책이나 텍스트의 모음입니다. 가장 오래된 책들은 대대로 구전되어 전해지는 노래와 이야기로 시작되었습니다. 21세기 학자들은 아직 "글쓰기, 연주, 암기, 그리고 텍스트의 청각적 차원 간의 접점"을 탐구하는 초기 단계에 있습니다. 현재의 징후는 문자와 구술이 분리되기보다는 고대 문자가 공동체의 구술 공연에서 배워졌다는 점입니다. [9] 성경은 다양한 문화와 배경을 가진 많은 사람들이 쓰고 편찬했으며, 많은 학자들은 이들을 대부분 알려지지 않았다고 말합니다. [10]

영국의 성서학자 존 K. 리치스는 다음과 같이 썼다:[11]

[성경 텍스트]는 작가들의 생활 조건이 정치적, 문화적, 경제적, 생태적으로 매우 다양하게 이루어진 시기에 만들어졌습니다. 유목민 생활을 반영한 텍스트, 확립된 군주제와 신전 숭배를 가진 사람들의 텍스트, 망명 시대의 텍스트, 외국 통치자들의 격렬한 억압에서 탄생한 텍스트, 궁정 텍스트, 떠돌이 카리스마 있는 설교자들의 텍스트, 세련된 헬레니즘 작가들의 작품들이 있습니다. 이 시기는 호메로스, 플라톤, 아리스토텔레스, 투키디데스, 소포클레스, 카이사르, 키케로, 카툴루스의 작품들을 아우릅니다. 이 시기는 아시리아 제국(12세기에서 7세기)과 페르시아 제국(6세기에서 4세기), 알렉산더의 원정(336–326), 로마의 부상과 지중해 지배(4세기부터 원로정 건국, 기원전 27년), 예루살렘 성전의 파괴(기원전 70년까지), 그리고 로마의 지배가 스코틀랜드 일부로 확장된 것(기원후 84년).

성경의 책들은 처음에 파피루스 두루마리에 손으로 쓰여 복사되었습니다. [12] 원본은 남아 있지 않습니다. 따라서 원작 작곡 시기는 파악하기 어렵고 논쟁이 많다. 헨델과 조스틴은 언어학적·역사학적 접근을 결합하여 히브리 성경의 가장 오래된 부분들(사사기 5장의 데보라의 노래와 사사기 16장과 사무엘상의 삼손 이야기)이 군주제 이전 초기 철기 시대(기원전 약 1200년경)에 작성된 것으로 연대를 추정한다. [13] 1947년 쿰란 동굴에서 발견된 사해 두루마리는 기원전 250년에서 서기 100년 사이에 추정되는 복사본입니다. 이들은 조각이 아닌 히브리어 성경 중 가장 오래된 사본이다. [14]

가장 초기의 필사본은 아마도 고대 히브리어로 쓰인 것으로 보이며, 이는 같은 시기의 다른 그림문자와 유사한 쐐기문자 형태입니다. [15] 바빌론으로의 유배는 기원전 5세기에서 3세기 사이에 정각문자(아람어)로의 전환을 촉진한 것으로 보인다. [16] 사해 문서(Dead Sea Scrolls) 시대부터 히브리어 성경은 읽기 쉽게 단어 사이에 공백이 붙어 쓰였습니다. [17] 서기 8세기경에는 마소레테스가 모음 기호를 추가했습니다. [18] 레위인이나 서기관들이 본문을 관리했으며, 어떤 본문은 항상 다른 것보다 더 권위 있는 것으로 취급되었습니다. [19] 서기관들은 문자를 바꾸고, 고어 형태를 업데이트하며, 수정을 통해 텍스트를 보존하고 변경했습니다. 이 히브리어 문헌들은 매우 정성스럽게 복사되었다. [20]

성경(신성하고 권위 있는 종교 경전)으로 간주되며, 이 책들은 다양한 종교 공동체에 의해 다양한 성경 정경(공식 경전 모음)으로 편찬되었다. [21] 가장 초기의 편집본은 성경의 처음 다섯 권을 포함하고 토라('율법', '가르침', '가르침'을 의미)나 오경(오경, 다섯 권)이라 불렸으며, 기원전 5세기경 유대교 정경으로 받아들여졌다. 두 번째 서사 역사와 예언 모음집인 네비임(예언자들)은 기원전 3세기에 정성화되었다. 세 번째 모음집인 케투빔('기록')은 시편, 속담, 서사 역사를 포함하고 있으며, 기원전 2세기에서 서기 2세기 사이에 정경으로 인정되었다. [22] 이 세 권의 책집은 대부분 성경 히브리어로 쓰였으며, 일부는 아람어로 되어 있으며, 이들이 합쳐져 히브리어 성경 또는 "타나흐"("토라", "네비임", "케투빔"의 약자)를 형성한다. [23]

히브리 성경

주요 문서: 히브리 성경

히브리 성경에는 세 가지 주요 역사적 버전이 있습니다: 칠십인역, 마소라 본문, 그리고 사마리아 오경(처음 다섯 권만 포함됨). 이들은 관련이 있지만 같은 발전 경로를 공유하지는 않습니다. 칠십인역, 즉 LXX 역은 히브리 경전과 관련 텍스트를 코이네 그리스어로 번역한 것으로, 약 70명 또는 72명의 헬레니즘 유대인 필경사와 장로들에 의해 작업된 것으로 여겨집니다. [24] 기원전 3세기 후반 알렉산드리아에서 시작되어 기원전 132년까지 완성되었습니다. [25][26][c] 아마도 이집트 왕 프톨레마이오스 2세 필라델푸스가 의뢰한 이 작품은 주로 그리스어를 사용하는 그리스-로마 디아스포라 유대인들의 필요를 충족시켰다. [25][27] 현재 존재하는 완전한 7십인역의 사본은 서기 3세기에서 5세기 사이에 존재하며, 일부는 기원전 2세기까지 거슬러 올라간다. [28] 그 본문의 개정은 기원전 1세기까지 거슬러 올라가기 시작했다. [29] 칠십인역의 파편들이 사해 문서들 사이에서 발견되었고; 그 텍스트의 일부는 기원전 2세기와 1세기, 그리고 서기 1세기에 해당하는 이집트의 현존하는 파피루스에서도 발견된다. [29]: 5

마소라테스는 탈무드 시대 말기(약 300–500년경)에 라비 유대교에서 히브리 성경 24권의 권위 있는 히브리어 및 아람어 원문을 개발하기 시작했으나, 정확한 시기는 확인하기 어렵다. [30][31][32] 6세기와 7세기에 세 개의 유대인 공동체가 정확한 글자 텍스트를 쓰는 체계를 기여했으며, 그 발음과 강세는 마소라(mas'sora)로 알려져 있습니다(여기서 '마소라틱'이라는 용어가 유래했습니다). [30] 이 초기 마소라 학자들은 주로 갈릴리의 티베리아와 예루살렘, 그리고 바빌로니아(현대 이라크)에 기반을 두고 있었다. 고대 갈릴리의 티베리아 유대인 공동체(약 750–950년)에 살던 이들은 바빌로니아 전통처럼 표준 텍스트가 없어 히브리어 성경 본문을 필사본으로 복사했다. 그들이 개발한 히브리어 성경(티베리아 히브리어)의 정식 발음과 많은 주석은 바빌로니아어 성경과 달랐다. [33] 이러한 차이점들은 9세기에 마소라트 텍스트라는 표준 텍스트로 해결되었다. [34] 현존하는 가장 오래된 완전한 사본은 약 1000년경의 레닌그라드 코덱스입니다. [35]

사마리아 오경은 고대부터 사마리아 공동체가 유지해온 토라의 한 버전으로, 17세기에 유럽 학자들이 재발견했습니다; 현존하는 가장 오래된 사본은 약 1100년경으로 추정됩니다. [36] 사마리아인들은 오경 정경에 오경(토라)만을 포함시킨다. [37] 그들은 유대교 타나크의 다른 어떤 책에서도 신의 저자나 영감을 인정하지 않습니다. [d] 타나크의 여호수아서에 부분적으로 기반한 사마리아인 여호수아서가 존재하지만, 사마리아인들은 이를 비정경적 세속 역사 연대기로 간주한다. [38]

히브리 성경의 첫 번째 코덱스 형태는 7세기에 제작되었습니다. 이 코덱스는 현대 책의 전신이다. 초기 기독교인들에 의해 대중화되었으며, 파피루스 한 장을 반으로 접어 '페이지'를 만드는 방식이었습니다. 여러 겹의 접힌 페이지를 모으면 두루마리보다 더 쉽게 접근하고 휴대하기 쉬운 '책'이 만들어졌습니다. 히브리 성경의 최초로 완전한 인쇄본은 1488년에 제작되었다. [39]

신약성서

라이랜드 단편 P52 뒷면, 125–175년경은 신약성서 파피루스에서 가장 오래된 단편으로, 요한복음 18장의 구절들이 포함되어 있다. [40]

기독교가 1세기 서기 부상할 때, 새로운 성경은 코이네 그리스어로 쓰였다. 기독교인들은 결국 이 새로운 성경을 "신약성서"라고 부르며 칠십인역을 "구약"이라고 부르기 시작했다. [41] 신약성경은 다른 어떤 고대 작품보다도 더 많은 필사본으로 보존되어 있다. [42][43] 초기 기독교 필사자들 대부분은 훈련된 서기관이 아니었다. [44] 복음서와 바울의 서신은 원본이 쓰인 직후, 비교적 짧은 기간 내에 개별 기독교인들에 의해 많은 사본이 만들어졌다. [45] 공관복음서, 초기 교부들의 저작, 마르키온, 그리고 디다케 등에서 기독교 문서가 1세기 말 이전에 유통되었음을 증명한다. [46][47] 바울의 편지는 생전에 유포되었으며, 그의 죽음은 네로 치세 68년 이전에 일어난 것으로 여겨진다. [48][49] 초기 기독교인들은 이 문서들을 제국 전역으로 옮기며 고대 시리아어, 콥트어, 에티오피아어, 라틴어 및 기타 언어로 번역했다. [50]

신약학자 바트 어먼은 이 여러 텍스트가 이후 학자들에 의해 어떻게 분류되었는지 설명합니다:

교회 초기 세기 동안, 기독교 텍스트는 쓰이거나 옮겨진 장소에 따라 베껴졌습니다. 텍스트가 지역적으로 복사되었기 때문에, 서로 다른 지역에서 서로 다른 종류의 텍스트 전통이 발전한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 즉, 로마의 원고들도 대부분 서로 복사한 '내부' 문서였기 때문에 많은 오류가 있었다; 팔레스타인에서 필사본이 복사되는 것에 크게 영향을 받지 않았다; 팔레스타인의 이들은 알렉산드리아 같은 곳과는 다른 고유한 특성을 띠게 되었습니다. 더불어, 교회 초기 세기에는 일부 지역이 다른 곳보다 더 뛰어난 서기관을 두었습니다. 현대 학자들은 고대 세계의 주요 지적 중심지였던 알렉산드리아의 서기관들이 이 초기 세기에도 특히 꼼꼼했으며, 알렉산드리아에서는 헌신적이고 비교적 숙련된 기독교 서기관들에 의해 수십 년에 걸쳐 매우 순수한 형태의 초기 기독교 문헌이 보존되어 왔다는 것을 인식하게 되었다. [51]

이러한 서로 다른 역사는 현대 학자들이 '인식 가능한 텍스트 유형'이라고 부르는 것들을 만들어냈다. 가장 널리 알려진 네 가지 유형은 알렉산드리아 시대, 서부, 제왕절개, 비잔틴 시대이다. [52]

가톨릭 성경에 포함된 책들의 목록은 382년 로마 공의회에 의해 정경으로 확립되었고, 이어서 393년 히포와 397년 카르타고의 목록이 정경으로 확립되었다. 서기 385년에서 405년 사이, 초기 기독교 교회는 자신의 정경을 일반 라틴어(일반인들이 사용하는 일반 라틴어)로 번역했으며, 이를 불가타로 알려졌다. [53] 그 이후로 가톨릭 기독교인들은 성경 정경을 표준화하기 위해 에큐메니컬 공의회를 개최했다. 1545년부터 1563년까지 가톨릭 교회가 개신교 종교개혁에 대응하여 개최한 트렌트 공의회는 불가타를 공식 라틴어 성경 번역본으로 승인했다. [54] 이후 여러 성경 정경 정경이 발전해 왔다. 기독교 성경 정경은 가톨릭 교회 정경 73권과 대부분의 개신교 교파 66권 정경부터 에티오피아 정교회 테와헤도 교회 정경 81권 등으로 다양하다. [55] 유대교는 오랫동안 단일 권위 있는 본문을 받아들여왔지만, 기독교는 공식적인 버전을 가진 적이 없고 대신 여러 다른 필사본 전통을 가지고 있다. [56]

변형 모델

모든 성경 본문은 그것을 필사한 이들에 의해 경외심과 세심함으로 다뤄졌지만, 모든 성경 사본에는 '변형'이라 불리는 전승 오류가 존재합니다. [57][58] 변형이란 두 텍스트 간의 모든 편차를 의미한다. 텍스트 평론가 다니엘 B. 월리스는 "각 편차는 몇 개의 원고가 이를 증명하든 상관없이 하나의 변형으로 간주된다"고 설명합니다. [59] 히브리어 학자 에마누엘 토브는 이 용어가 평가적이지 않다고 말합니다; 서로 다른 텍스트의 발전 경로가 분리되어 있음을 인정하는 것이다. [60]

중세 히브리 성경의 손으로 쓴 필사본은 매우 정밀하게 여겨졌으며, 다른 텍스트를 복사하기에 가장 권위 있는 문서였습니다. [61] 그럼에도 불구하고 히브리 성경학자 데이비드 카는 히브리어 본문에도 여전히 일부 변형이 포함되어 있다고 주장합니다. [62] 대부분의 변형은 철자 오류와 같은 우발적인 것이지만, 일부 변경은 의도된 것이었습니다. [63] 히브리어 본문에서 '기억 변형'은 일반적으로 우연한 차이로, 역대상 17:24와 사무엘하 10:9, 13에서 발견되는 어순 변화로 입증된다. 변형으로는 어휘 동등어 대체, 의미 및 문법 차이, 그리고 순서의 큰 규모 변화가 있으며, 마소라트 텍스트의 주요 수정도 의도적으로 이루어졌음이 분명하다. [64]

신약 본문에는 문법 개선, 불일치 제거, 평행 구절 조화, 여러 변형 해석을 하나로 결합 및 단순화하기 위한 의도적 변경이 이루어졌으며, 신학적 이유도 있었습니다. [63][65] 구약학자 브루스 K. 월트케는 최근 히브리 성경 비평판인 『Biblia Hebraica Stuttgartensia』에서 열 단어당 하나의 변형이 언급되어 히브리어 본문의 90%가 변이 없음을 지적했습니다. 연합성서공회의 그리스어 신약성경 4판에는 6900단어 중 약 500단어, 즉 전체 텍스트의 약 7%에 영향을 미치는 변형이 언급되어 있습니다. [66]

추가 정보: 히브리 성경의 본문 변형 및 신약성서의 본문 변형

내용과 주제

주제

추가 정보: 성경 내 윤리, 유대인 윤리, 기독교 윤리

성경의 서사, 율법, 지혜의 말씀, 비유, 그리고 독특한 장르들은 인간이 관심을 가지는 대부분의 주제에 대해 토론의 기회를 제공합니다: 여성의 역할,[67]: 203 성,[68] 자녀, 결혼,[69] 이웃,[70]: 24 친구들, 권위의 본질과 권력 분배,[71]: 45–48 동물, 나무 그리고 자연,[72]: 11 돈과 경제,[73]: 77 일, 관계,[74] 슬픔과 절망, 기쁨의 본질 등. [75] 철학자이자 윤리학자인 야코 게리케는 덧붙입니다: "선과 악의 의미, 옳고 그름의 본질, 도덕적 분별의 기준, 유효한 도덕적 근원, 도덕적 신념의 기원과 획득, 도덕 규범의 존재론적 지위, 도덕적 권위, 문화적 다원주의, 그리고 가치와 아름다움의 본질에 대한 가치론적·미학적 가정들. 이 모든 것은 텍스트에 암묵적으로 내포되어 있습니다." [76]

하지만 일부 성경 본문의 주제를 분별하는 것은 어려움이 있을 수 있습니다. [77] 성경의 많은 부분이 서사 형식으로 이루어져 있으며, 일반적으로 성경 서사는 직접적인 지침을 피하며, 일부 텍스트에서는 저자의 의도를 쉽게 해독하기 어렵습니다. [78] 선과 악, 옳고 그름을 판단하는 것은 독자에게 맡겨지며, 이해와 실천으로 가는 길은 거의 직관적이지 않습니다. [79] 신이 줄거리에서 역할을 하는 것으로 묘사되기도 하지만, 대부분은 신의 반응에 대한 언급이 거의 없고, 등장인물들이 한 일이나 하지 않은 일에 대한 찬성이나 반대에 대한 언급도 전혀 없다. [80] 작가는 아무런 언급도 하지 않으며, 독자는 그들이 무엇을 추론할지 추론하게 된다. [80] 유대인 철학자 샬롬 카미와 데이비드 샤츠는 성경이 "종종 설명이나 변명 없이 모순된 생각들을 병치한다"고 설명합니다. [81]

히브리 성경에는 지식, 믿음, 진리, 해석, 이해, 인지 과정의 본질에 관한 가정들이 포함되어 있습니다. [82] 윤리학자 마이클 V. 폭스는 잠언의 주요 공리가 "인간의 마음의 사용은 삶의 모든 영역에서 옳고 성공적인 행동의 필요하고 충분한 조건"이라고 썼다. [83] 성경은 유효한 논증의 본질, 언어의 본질과 힘, 그리고 그것이 현실과 어떤 관계를 맺는지를 가르칩니다. [76] 유대교 철학 교수인 앨런 미틀먼에 따르면, 성경은 행동과 인격에 초점을 맞춘 도덕적 추론의 패턴을 제공합니다. [84][85]

성경 형이상학에서 인간은 자유 의지를 가지지만, 그것은 상대적이고 제한된 자유입니다. [86] 비치[출처 필요]는 기독교 자발주의가 의지를 자아의 핵심으로 여기며, 인간 본성 안에서 "우리가 누구인지의 핵심은 우리가 사랑하는 것에 의해 정의된다"고 말한다. [87] 자연법은 지혜 문헌, 예언서, 로마서 1장, 사도행전 17장, 그리고 아모스서(아모스 1:3–2:5)에 나와 있는데, 이스라엘 외의 민족들이 히브리 신을 알지 못해도 윤리적 결정에 대해 책임을 지게 됩니다. [88] 정치 이론가 마이클 월저는 히브리 성경에서 언약, 율법, 예언에서 정치를 발견하는데, 이는 거의 민주적인 정치 윤리의 초기 형태를 이룬다. [89] 성경적 형사 사법의 핵심 요소는 하나님을 정의의 근원이자 모든 이의 심판자로서, 심지어 지상에서 정의를 집행하는 이들에 대한 믿음에서 시작됩니다. [90]

카미와 샤츠는 성경이 "하나님의 성격을 묘사하고, 창조에 대한 설명을 제시하며, 신의 섭리와 신의 개입에 대한 형이상학을 제시하고, 도덕성의 기초를 제시하며, 인간 본성의 여러 특징을 논의하고, 하나님이 어떻게 악을 허용할 수 있는지에 대한 악명 높은 난제를 자주 제기한다"고 말한다. [91]

히브리 성경

추가 정보: 히브리 성경 및 히브리 성경 정경의 발전

타나크 (히브리 성경)

토라(가르침)

네비임(예언자들)

케투빔 (저작)

E

권위 있는 히브리어 성경은 1008년에 작성된 마소라 본문(레닌그라드 코덱스)에서 가져왔습니다. 따라서 히브리어 성경은 때때로 마소라 본문으로 불리기도 합니다. [92]

히브리 성경은 타나크(히브리어: תנ"ך)라는 이름으로도 알려져 있습니다. 이는 히브리 경전이 토라("가르침"), 네비임("예언자"), 케투빔("기록")의 세 가지 나누어진 부분을 각 단어의 첫 글자를 사용해 나누는 것을 반영합니다. [93] 이 세 가지 경전 구절의 내용 목록은 바빌로니아 탈무드(기원전 약 550년)에 이르러서야 발견된다. [94]

타나크는 주로 성경 히브리어로 쓰였으며, 일부는 성경 아람어로 쓰였는데, 이는 셈어 세계 대부분에서 공용어가 된 언어였던 성경 아람어로 쓰여졌다. [96]

토라

주요 문서: 토라

참고: 구전 토라

쾰른의 글로켄가세 회당에서 회수된 토라 두루마리가 발견되었다

사마리아인 비문으로, 현재 런던 대영박물관에 소장되어 있는 9행 분량의 히브리어 성경 구절을 담고 있다

토라(תּוֹרָה)는 "모세의 다섯 권" 또는 오경으로도 알려져 있으며, 이는 "다섯 개의 두루마리 상자"를 의미합니다. [97] 전통적으로 이 책들은 하나님이 모세에게 직접 받아붙인 것으로 여겨졌습니다. [98][99] 17세기 이후로 학자들은 원본 자료를 여러 익명의 저자들의 산물로 보면서도 모세가 처음으로 별도의 자료를 모았을 가능성도 인정해 왔습니다. [100][101] 토라가 언제 어떻게 작성되었는지에 대해서는 다양한 가설이 있지만,[102] 일반적인 합의는 이 토라가 페르시아 아케메네스 제국(아마도 기원전 450–350년) 치세 시기에 최종 형태를 갖추었다는 것이다. [103][104] 또는 초기 헬레니즘 시대(기원전 333–164년)일 가능성이 있다. [105]

책들의 히브리어 이름은 각 본문에서 첫 단어에서 유래했습니다. 토라는 다음 다섯 권으로 구성되어 있습니다:

• 창세기, 베레시트 (בראשית)
• 출애굽기, 셰모트(שמות)
• 레위기, 바이크라 (ויקרא)
• 넘버스, 바미드바르 (במדבר)
• 신명기, 신명기(דברים)

창세기 처음 11장은 세계의 창조(또는 질서)와 하나님이 인류와 맺은 초기 관계의 역사를 설명합니다. 창세기의 나머지 39장은 하나님이 성경의 족장 아브라함, 이삭, 야곱(이스라엘이라고도 불림)과 야곱의 자녀들, 즉 '이스라엘의 자손', 특히 요셉과 맺은 언약에 대해 기록한다. 이 책은 하나님께서 아브라함에게 가족과 집을 떠나 결국 가나안 땅에 정착하라고 명령하셨고, 이스라엘 자손들이 이후 이집트로 이동한 이야기를 전합니다.

토라의 나머지 네 권은 족장들보다 수백 년 후에 살았던 모세의 이야기를 전한다. 그는 고대 이집트의 노예 상태에서 이스라엘 자손들을 이끌고 시내산에서 하나님과의 언약을 갱신하고, 새로운 세대가 가나안 땅에 들어갈 준비가 될 때까지 광야를 방랑하게 한다. 토라는 모세의 죽음으로 끝난다. [106]

토라의 계명들은 유대교 종교법의 기초가 됩니다. 전통에 따르면 613개의 계명(타리아그 미츠보트)이 있습니다.

네비임

주요 문서: 네비임

네비임(히브리어: נְבִיאִים, 로마자 표기: Nəḇī'īm, "예언자들")은 타나크의 두 번째 주요 구분으로, 토라와 케투빔 사이에 있습니다. 이 교회는 두 하위 그룹으로 구성되어 있는데, 이전 예언자들(Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים, 여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기의 서사서)과 후대 예언자들(Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים, 이사야, 예레미야, 에스겔서, 그리고 열두 소예언서)입니다.

네비임은 히브리 군주제의 부상과 이스라엘 왕국과 유다 왕국 두 왕국으로 분할되는 이야기를 전하며, 이스라엘 백성과 다른 민족 간의 갈등, 특히 "LORD 하나님"[107](야훼)과 외국 신을 믿는 자들 간의 갈등에 초점을 맞춥니다. [e][f] 그리고 이스라엘 엘리트와 통치자들의 비윤리적이고 부당한 행동에 대한 비판; [g][h][i]에서 예언자들이 결정적이고 주도적인 역할을 했습니다. 이 이야기는 신아시리아 제국에 의한 이스라엘 왕국의 정복, 이어서 신바빌론 제국에 의한 유다 왕국의 정복과 예루살렘의 성전 파괴로 끝난다.

전직 예언자들

이전 예언자들은 여호수아, 사사기, 사무엘서, 그리고 열왕기입니다. 이 책들은 모세가 죽은 직후 여호수아가 그의 후계자로 신성하게 임명되고, 여호수아가 이스라엘 백성을 약속의 땅으로 이끌며, 마지막 유다 왕의 감금에서 풀려나는 것으로 끝나는 이야기를 담고 있습니다. 사무엘서와 열왕기들을 단일 책으로 다루며, 다음과 같은 내용을 다룹니다:

• 여호수아의 가나안 땅 정복(여호수아기에서),
• 백성들이 땅을 차지하기 위해 벌인 투쟁(사사기에서),
• 백성들이 적들 앞에서 땅을 점령할 수 있도록 왕을 하나님께 달라고 요청한 이야기(사무엘서에 나옴))
• 다윗 왕가의 신성하게 임명된 왕들 아래 땅을 소유하다가 정복과 해외 추방으로 끝났다 (왕서들)

후기 예언자들

추가 정보: 주요 예언자

후자의 예언자들은 이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 열두 소예언자들로, 한 권으로 집계됩니다.

• 호세아(호세아, הושע)는 야훼(하나님) 이외의 신들에 대한 숭배를 부인하며, 이스라엘을 남편에게 불충실한 여성에 비유한다.
• 요엘, 요엘(יואל)에는 애도와 하나님의 약속이 포함되어 있습니다.
• 아모스, 아모스(עמוס)는 사회 정의에 대해 이야기하며, 불신자와 신자 모두에게 자연법을 적용함으로써 이를 제시합니다.
• 오바댜, 오바디야(עבדיה)는 에돔의 심판과 이스라엘 회복에 대해 다룬다.
• 요나, 요나(יונה)는 니네베의 마지못해 구원받는 이야기를 전합니다.
• 미카, 미카(מיכה)는 부당한 지도자들을 꾸짖고, 가난한 이들의 권리를 옹호하며, 세계 평화를 기대한다.
• 나훔, 나흠(נחום)은 니네베의 파괴에 대해 이야기합니다.
• 하박국, 하박국(חבקוק)은 바빌론에 대한 하나님에 대한 신뢰를 지킵니다.
• 제파니야(צפניה)는 심판의 도래, 생존, 그리고 남은 자들의 승리를 선언한다.
• 하기이, 카가이(חגי) 제2성전을 재건하라.
• 스가랴, 스카랴(זכריה) 하나님은 회개하고 순결한 자를 축복하십니다.
• 말라키, 말라키(מלאכי)는 느슨한 종교적·사회적 행동을 교정합니다.

케투빔

주요 문서: 케투빔과 시적 서적

시편 1:1–2 히브리어 본문

케투빔(성경 히브리어: כְּתוּבִים, 로마자 표기: Kəṯūḇīm "저작들")은 타나크의 세 번째이자 마지막 부분이다. 케투빔은 루아흐 하코데쉬(성령)의 영감 아래 쓰인 것으로 여겨지지만, 예언보다 권위는 한 단계 낮습니다. [108]

마소라 필사본(및 일부 인쇄본)에서는 시편, 잠언, 욥이 이들의 내부 병렬성을 강조하는 특별한 2열 형식으로 제시되어 있는데, 이는 히브리 시 연구 초기에 발견된 것이다. "스티치"는 구절을 구성하는 구절로, "형태와 내용이 평행하게 배치되어 있다"고 합니다. [109] 이 세 권은 합쳐서 『시프레이 에멧』(히브리어 제목 איוב, משלי, תהלים의 약자)으로 알려져 있으며, 이는 히브리어로 '진리'를 뜻하는 '에멧' אמ"ת을 낳는다. 히브리어 칸틸레이션은 성경의 마소라타 본문에 기록되고 표기된 의식 낭독을 노래하는 방식입니다. 시편, 욥기, 잠언은 이 세 권에서만 사용되는 '특별한 악센트 체계'를 가진 그룹을 이룬다. [110]

다섯 두루마리

추가 정보: 파이브 메질로

에곤 치르히의 11호 『아가』(Das Hohelied Salomos), 1923년 출판

아가, 룻기, 애가서, 전도서, 에스더서의 다섯 권은 합쳐서 하메시 메길롯으로 알려져 있습니다. 이 책들은 2세기 CE에 이르러서야 완성되었음에도 불구하고 유대 정경에서 권위 있는 것으로 지정된 최신 서적들이다. [111]

기타 저서

사해 두루마리의 일부인 이사야 두루마리는 거의 전 이사야서를 담고 있으며 기원전 2세기에 제작되었습니다.

에스더, 다니엘서, 에스라-느헤미야[j]와 역대기는 다른 히브리 문학 텍스트, 성경적이든 아니든, 어떤 독특한 문체도 공유하지 않는다. [112] 이 작품들은 포로 이후 히브리어의 일반적인 문체로 쓰이지 않았다. 이 책들의 저자들은 알 수 없는 이유로 자신들만의 독특한 스타일로 글을 썼을 것이다. [113]

• 그들의 서술은 모두 비교적 늦은 사건들(즉, 바빌로니아 포로와 이후 시온의 복원)을 공개적으로 묘사합니다.
• 탈무드 전통은 이 모든 이들을 후기 저작으로 본다.
• 그중 두 권(다니엘서와 에즈라)은 타나크에서 아람어로 된 책들 중 유일하게 상당한 부분이 포함되어 있습니다.

도서 순서

다음 목록은 케투빔 책들을 최신 인쇄본에 등장하는 순서대로 제시합니다.

• 테힐림(시편) תְהִלִּים은 개별 히브리어 종교 찬송가들의 선집입니다.
• 미슐레이(잠언서) מִשְלֵי은 가치, 도덕적 행동, 삶의 의미와 올바른 행동, 그리고 그 근거가 신앙에 기반한 "모음집"이다.
• 이요브(욥기) אִיּוֹב는 고통을 이해하거나 정당화하지 않은 믿음에 관한 것입니다.
• 시르 하-시림(시르 하-시림, 아가) 또는 (솔로몬의 노래) שִׁיר הַשִׁירִים(유월절)는 사랑과 성에 관한 시입니다.
• 룻(룻기) רוּת (샤부오트)는 모압 여인 룻에 대해 이야기하는데, 루트는 이스라엘 백성의 하나님을 따르기로 결심하고 시어머니에게 충성을 다루며, 시어머니는 보상을 받는다.
• 에이카(애가) איכה (아브의 9번) [히브리어로는 키노트라고도 함]는 기원전 586년 예루살렘 파괴를 위한 시적 애가들의 모음집이다.
• 코헬렛(전도서) קהלת(수코트)에는 학자들이 의견이 다른 지혜의 격언들이 담겨 있다. 긍정적이고 삶을 긍정하는 것인지, 아니면 깊은 비관적인 것인가?
• 에스테르(에스더서) אֶסְתֵר(푸림)는 페르시아의 히브리 여성이 여왕이 되어 자신의 백성에 대한 학살을 저지하는 이야기를 전한다.
• 다니엘(다니엘서) דָּנִיֵּאל는 예언과 종말론(종말론)을 결합하여 하나님이 다니엘을 구원하시고 이스라엘을 구원하실 이야기입니다.
• '에스라(에스라서–느헤미야서) עזרא는 바빌론 포로 이후 예루살렘의 성벽을 재건한 이야기를 전한다.
• 디브레이 하-야밈(연대기) דברי הימים에는 족보가 포함되어 있습니다.

유대교 텍스트 전통은 케투빔에서 책들의 순서를 확정하지 못했다. 바빌로니아 탈무드(바바 바트라 14b–15a)는 이 목록을 룻, 시편, 욥, 잠언, 전도서, 솔로몬가, 예레미야 애가, 다니엘, 에스더의 두루마리, 에스라, 역대기로 분류한다. [114]

바빌로니아와 티베리아 성경 전통 간의 큰 차이점 중 하나는 책의 순서입니다. 이사야는 바빌로니아 서문에서 에스겔 다음으로 배치되고, 역대기는 티베리아 서에서 케투비임을 열고 바빌로니아 서로에서 닫는다. [115]

케투빔은 타나크의 세 부분 중 정경으로 받아들여진 마지막 부분이다. 토라는 기원전 5세기경부터 이스라엘에서 정경으로 간주되었고, 전예언자와 후기 예언자들은 기원전 2세기경에 정경으로 인정되었지만, 케투빔은 서기 2세기가 되어서야 정경이 되었습니다. [111]

그러나 증거에 따르면, 이스라엘 백성은 예언자들이 시성된 직후 케투빔이 될 내용을 그들의 성스러운 문헌에 추가하고 있었다. 기원전 132년경 이미 케투빔이 형태를 갖추기 시작했음을 시사하지만, 공식적인 제목은 없었다. [116] 아피온에 반대하여 95년 요세푸스의 저술은 히브리 성경 본문을 폐쇄된 정경으로 다루었으며, "... 아무도 음절을 추가하거나 삭제하거나 바꾸려는 시도를 하지 않았다..."[117] 95년 이후 오랜 기간 동안 에스더, 아가, 전도서의 신적 영감은 종종 검토되었다. [118]

칠십인역

주요 문서: 칠십인역과 유대인 외경

참고: 신명경 및 성경 외경

칠십인역의 단편: 코덱스 바티칸 약 325–350년에 수록된 에스드라 1서의 언시알(uncial book) 기둥으로, 랜슬롯 찰스 리 브렌튼 경의 그리스어 판과 영어 번역의 기초가 됨

80권으로 구성된 킹 제임스 성경의 목차 페이지에는 "구약의 책들", "외경이라 불리는 책들", "신약성서들"이 나열되어 있습니다.

칠십인역("칠십인 번역", 일명 "LXX")은 기원전 3세기 후반에 시작된 히브리어 성경의 코이네 그리스어 번역본이다.

번역 작업이 진행되면서 칠십인역은 확장되었는데, 예언적 서적집에는 다양한 성인전적 작품들이 포함되었다. 또한 『마카비서』와 『시라흐의 지혜』와 같은 최신 책들도 추가되었습니다. 이들은 진위가 의심받는 '외경' 책들에 속한다. 이러한 텍스트들의 포함과 일부 오역 주장은 칠십인역이 '부주의한' 번역으로 간주되어 결국 유효한 유대인 경전 텍스트로서 거부되는 데 기여했다. [119][120][k]

외경은 주로 제2성전 시대(기원전 약 550년 – 기원후 70년)의 유대 문학이다; 이들은 이스라엘, 시리아, 이집트 또는 페르시아에서 기원했으며; 원래 히브리어, 아람어, 그리스어로 쓰였으며, 성경의 등장인물과 주제를 전하려는 시도를 했습니다. [122] 출처는 불분명합니다. 그들이 어디서 왔는지에 대한 오래된 이론 중 하나는 그리스어를 사용하는 유대인들 사이에서 '알렉산드리아' 정경이 받아들여졌다는 주장이었으나, 그 이론은 이후 폐기되었다. [123] 이 교회들은 히브리어 정경의 나머지 부분이 받아들여질 때와 달리 받아들여지지 않은 것으로 보인다. [123] 외경이 신약 시대에 사용되었음은 분명하지만, "성경으로서 인용된 적은 없다"고 합니다. [124] 현대 유대교에서는 외경 서적이 진짜로 인정받지 않아 정경에서 제외된다. 하지만 "에티오피아 유대인들, 즉 때때로 팔라샤(Falasha)라 불리는 이들은 일부 외경 책을 포함하는 확장된 정경을 가지고 있다"고 합니다. [125]

랍비들은 또한 자신들의 전통을 새로 떠오르는 기독교 전통과 구분하고자 했다. [c][l] 마지막으로, 랍비들은 아람어나 그리스어와 달리 히브리어에 신성한 권위를 주장했다 – 비록 이 언어들은 당시 유대인들의 공용어였음에도 불구하고(아람어는 결국 히브리어와 동등한 신성어로 인정받게 되었다). [m]

테오도티온에서의 통합

다니엘서는 12장짜리 마소라 본문과 두 개의 더 긴 그리스어 번역본, 즉 기원전 약 100년경의 칠십인역과 2세기경의 테오도티온 번역본으로 보존되어 있다. 두 그리스어 본문 모두 다니엘에 세 가지 추가 내용을 담고 있다: 아사랴의 기도와 세 거룩한 자녀의 노래; 수산나와 장로들의 이야기; 그리고 벨과 용 이야기. 테오도티온의 번역은 초기 기독교 교회에서 너무나 널리 베껴져, 그 번역본의 다니엘서 버전이 사실상 칠십인역을 대체했다. 제롬 사제는 다니엘서 서문(기원407년)에서 그 책의 칠십인역판을 기독교적 용법으로 거부한 사실을 기록한다: "나는 ... 독자에게 강조하고 싶은 사실은, 교회들이 공개적으로 다니엘서를 읽은 것은 칠십인역이 아니라 테오도티온 본인의 버전에 따른 것임을 말이다." [126] 제롬의 서문에는 헥사플라에 표기가 포함되어 있었음을 언급하는데, 이는 테오도션 다니엘서와 그리스어 및 히브리어의 이전 번역본 간의 내용 차이를 나타낸다.

테오도션의 다니엘서는 대부분의 현대 번역의 기초가 되는 히브리어 마소라 본문에 더 가깝다. 테오도티온의 다니엘서는 1587년 식스토 5세가 출판한 칠십인역의 공식 판본에도 포함되어 있다. [127]

최종 형태

추가 정보: 신명기 정경 및 성경 외경

텍스트 비평가들은 이제 칠십인역을 '부주의하다'고 보는 초기 견해와 쿰란의 사해 두루마리, 와디 무라바아트, 나할 헤버, 마사다에서 발견된 두루마리의 내용을 어떻게 조화시킬 것인지 논의하고 있다. 이 두루마리들은 마소라 텍스트의 기초가 된 1008년경으로 추정되는 레닌그라드 문서보다 1000년에서 1300년 더 오래되었습니다. [128] 두루마리들은 마소라 본문의 많은 부분을 확인해주었지만, 반대로 다른 부분도 있었고, 그 차이점들 중 많은 부분은 칠십인역, 사마리아 오경, 그리스어 구약성서와 일치합니다. [119]

나중에 외경으로 선언된 일부 문서의 사본도 쿰란 문헌 중에 포함되어 있다. [123] 시라크서, '여호수아 시편', 토빗, 예레미야 서신의 고대 필사본이 히브리어 버전으로 존재했던 것으로 알려져 있다. [129] 다니엘서와 에스더서 같은 일부 성경 책의 칠십인역은 유대교 정경보다 더 길다. 칠십인역에서는 예레미야가 마소라 본문보다 짧지만, 4번 동굴의 쿰란에서 축약된 히브리어 예레미야가 발견되었다. [119] 이사야, 출애굽, 예레미야, 다니엘, 사무엘의 두루마리에는 마소라 본문에서 인상적이고 중요한 텍스트 변형이 나타납니다. [119] 칠십인역은 현재 특정 책의 다른 히브리어 형태나 본문(본문 수정)을 신중하게 번역한 것으로 여겨지지만, 이러한 다양한 텍스트를 어떻게 가장 잘 특징지을지에 대한 논쟁은 계속되고 있습니다. [119]

가명서적

주요 문서: 유대교 외경 및 가사사전

참고: 성경의 저자

가짜 사전은 저작권이 잘못 기재된 작품들이다. 글은 위명성일 수 있으나 위조가 될 수 있는데, 위조는 의도적으로 속임수를 가리기 때문입니다. 가짜 필사에서는 여러 가지 이유로 저자 명칭이 오해되어 왔습니다. [130] 예를 들어, 바르나바 복음서는 사도 바울의 동료인 바나바가 썼다고 주장하지만, 두 원고 모두 중세 시대에 속합니다.

외경과 가명사는 동일하지 않습니다. 외경에는 정경 밖에 있는 신성하다고 주장하는 모든 글들이 포함되어 있는데, 이는 그들이 주장하는 바가 진정으로 받아들여지지 않기 때문입니다. 가사전은 정경이든 외경이든 모든 저작을 포함하는 문학적 범주이다. 오해받은 저작권을 제외하면 모든 면에서 진정일 수도 있고 아닐 수도 있습니다. [130]

기원전 약 300년부터 서기 300년까지 쓰인 수많은 유대 종교 문학 작품들이 가명사로 묘사되어 왔으나; 모두 가명서적 작품은 아니며(저자 여부가 의심받는 신약성서 정경 서적들도 가리킨다.) 구약 위경 위경 작품에는 다음과 같은 것들이 포함된다:[131]

• 3 마카베오서
• 마카베오서로서(4 마카베오서)
• 모세의 승천
• 에티오피아 에녹서 (에녹 1서)
• 슬라브어 에녹서 (에녹 2서)
• 히브리 에녹서 (에녹서) (메타트론의 계시" 또는 "대제사장 랍비의 책"으로도 알려짐)
• 유빌리의 책
• 바룩의 시리아 종말 (2 바룩)
• 아리스테아스의 편지 (히브리어 경전의 그리스어 번역에 관한 필로크라테스에게 보내는 편지)
• 아담과 이브의 삶
• 이사야의 순교와 승천
• 솔로몬 시편
• 시빌린 오라클
• 바룩의 그리스 종말 (3 바룩)
• 열두 총대주교의 유언

에녹서

주목할 만한 위경 저작으로는 에 녹서로는 1 에녹, 2 에녹(고대 슬라브어로만 전해지며), 3 에녹서(히브리어로 약 5세기에서 6세기경 히브리어로 전해진다)가 있다. 이들은 전통적으로 족장 노아의 증조부인 예언자 에녹에게 귀속된 고대 유대교 종교 서적이다. 쿰란 두루마리에서 발견된 에녹 조각은 이 작품이 고대 작품임을 증명한다. [132] 더 오래된 부분들(주로 감시자들의 책)은 기원전 약 300년경으로 추정되며, 가장 늦은 부분인 비유서(Book of Appables)는 아마도 기원전 1세기 말에 작성된 것으로 추정된다. [133]

에녹서는 베타 이스라엘을 제외한 대부분의 유대인들이 사용하는 성경 정경에 포함되지 않는다. 대부분의 기독교 교파와 전통은 에녹서를 역사적 또는 신학적 관심이나 의미로 인정할 수 있다. 에녹서의 일부는 유다서와 히브리서(신약성경의 일부)에서 인용되지만, 기독교 교파들은 일반적으로 에녹서를 비정경으로 간주한다. [134] 이 견해의 예외는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회와 에리트레아 정교회 테와헤도 교회이다. [132]

에티오피아 성경은 그리스 성경에 기반하지 않으며, 에티오피아 교회는 다른 기독교 전통과 약간 다른 정경 해석을 가지고 있다. [135] 에티오피아에서는 정경이 그렇게 고정되어 있지 않으며(완전히 개방적이지도 않다). [135] 에녹은 오랫동안 영감받은 성경으로 여겨졌지만, 성경적이라는 것과 정경이라는 것이 항상 동일하게 여겨지는 것은 아니다. 공식 에티오피아 정경에는 81권이 있지만, 이 수는 다양한 책 목록에서 서로 다른 방식으로 산출되며, 에녹서도 때로는 포함되거나 포함되지 않는다. [135] 현재 증거는 에녹이 에티오피아와 에리트레아 양쪽에서 정경으로 인정받고 있음을 확인한다. [132]