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서사 문헌은 사도 시대 초기의 역사와 기록을 제공합니다.
바울 서신은 각 교회 그룹에 문제를 해결하고 격려하며 가르침을 주기 위해 쓰입니다.
목회 서한들은 교회의 목회적 감독, 기독교 생활, 교리, 그리고 리더십에 대해 논의합니다.
가톨릭 서간은 일반 서간이나 소서간이라고도 불립니다.
종말론 문학 (예언적)
가톨릭, 개신교, 동방 정교회는 현재 동일한 27권의 신약성경을 가지고 있습니다. 슬라브 전통, 시리아 전통, 에티오피아 전통에서는 서로 다른 순서로 분류되어 있습니다. [167]
정경 변형
페싯타
주요 문서: 페시타
페싯타(고전 시리아어: ܦܫܺܝܛܬܳܐ 또는 ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā)는 시리아 전통 교회에서 표준 성경 번역본입니다. 성서 학계 내의 합의는 보편적이지는 않지만, 페싯타의 구약은 아마도 2세기경에 성경 히브리어에서 시리아어로 번역되었고, 페싯타의 신약성서는 그리스어에서 번역되었다는 것입니다. [ae] 이 신약성경은 원래 논란이 많은 책들(베드로후, 요한하, 요한후, 유다, 요한계시록)을 제외했으나, 5세기 초에는 표준이 되었다. 제외된 다섯 권의 책은 토마스 오브 하켈의 하클리안 판본(616년)에 추가되었다. [AF][151]
가톨릭 교회 정경
가톨릭 교회의 정경은 로마 공의회(382년), 히포 공의회(393년), 카르타고 공의회(397년), 카르타고 공의회(419년), 피렌체 공의회(1431–1449년), 그리고 마지막으로 신앙 조항으로서 트렌트 공의회(1545–1563)에 의해 확정되었으며, 구약 46권과 신약 27권으로 구성된 정경을 확립하여 가톨릭 성경 전체에 총 73권이 되었습니다. [168][169][ag]
에티오피아 정교회 정경
주요 문서: 정통 테와헤도 성경 경전
에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 정경은 대부분의 다른 기독교 교회에서 사용하는 정경보다 더 폭넓다. 에티오피아 정교회 성경에는 81권의 책이 있습니다. [171] 다른 정교회 신자들이 받아들인 칠십인역에 포함된 책들 외에도, 에티오피아 구약성경은 에녹과 유빌리(고대 유대인 책으로, 게에즈에서만 전해지지만 신약성서에 인용됨), 그리스어 에즈라와 에스라의 묵시록, 메카비얀 3권, 시편집 마지막의 시편 151편을 사용합니다. [p][n] 메카비안의 세 권은 마카베오서와 혼동해서는 안 된다. 책의 순서는 다소 다르다. 에티오피아 구약성서는 소예언자들에 대해 칠십인역(Septuagint) 순서를 따르며, 유대인 서열이 아니다. [171]
신약 외경 서적
주요 문서: 신약성서 외경
참고: 외경
신약성경은 초기 고백한 기독교인들이 쓴 여러 저작물로, 예수와 그의 가르침, 하나님의 본성, 또는 사도들의 가르침과 그들의 활동에 대해 설명하고 있습니다. 이 중 일부는 초기 기독교인들에 의해 성경으로 인용되었으나, 5세기 이후로 신약성경을 현대 정경 27권으로 제한하는 광범위한 합의가 형성되었다. [172][173] 로마 가톨릭, 동방 정교회, 서방 개신교 교회들은 신약성경 외경을 영감받은 성경의 일부로 않습니다. [173] 비록 일부 동방 정교회 교회 교회들은 어느 정도 그런 경우가 있습니다. 아르메니아 사도교회는 때때로 고린도전서 3서간을 포함시켰으나, 다른 27권의 정경 신약서와 함께 항상 포함하지는 않습니다. 이집트 교회가 채택한 콥트 성경 신약성경에는 클레멘트의 두 편지가 포함되어 있습니다. [174]
텍스트 역사
원본 자필, 즉 신약성서 원작자들이 쓴 그리스어 원문과 필사본은 전해지지 않는다. [175] 하지만 역사적으로 그 원본 자필 사본들은 여러 필사본 전통에서 전해지고 보존되었습니다. 그리스 신약성서의 세 가지 주요 텍스트 전통은 때때로 알렉산드리아 텍스트 유형(일반적으로 미니멀리스트), 비잔틴 텍스트 유형(일반적으로 극대화), 서방 텍스트 유형(가끔 야생적)으로 불린다. 이들은 고대 필사본의 대부분을 구성한다. 아주 초기에 기독교는 두루마리를 코덱스(코덱스)로 대체했는데, 이는 제본된 책의 전신이었고, 3세기에는 성경 서적 모음집이 세트로 복사되기 시작했습니다. [176]
모든 고대 문서는 손으로 쓰여졌고, 종종 다른 손글씨 텍스트에서 복사하여 작성되었기 때문에, 인쇄물과 정확히 같은 방식은 아닙니다. 이들 간의 차이는 일반적으로 사소한 것으로 간주되며, 텍스트 변형이라고 불립니다. [177] 변형은 단순히 두 텍스트 간의 모든 변형을 의미합니다. 대부분의 변형은 우연히 발생하지만, 일부는 의도적입니다. 문법 개선, 불일치 제거, 주기도문 찬양과 같은 전례적 변경, 병렬 구절 조화, 여러 변형 해석을 하나로 합치고 단순화하기 위한 의도적인 변경이 이루어졌습니다. [63]
영향
주요 문서: 문명에서 기독교의 역할
추가 정보: 박해와 관용에 관한 기독교 사상의 역사, 성경과 폭력, 성경 속 여성들
참고: 성경을 기반으로 한 작품 분류
2천 년에 걸친 문학 전통을 가진 성경은 지금까지 쓰인 가장 영향력 있는 작품 중 하나입니다. 개인 위생 실천부터 철학과 윤리에 이르기까지, 성경은 정치와 법, 전쟁과 평화, 성 도덕, 결혼과 가족 생활, 문학과 학문, 예술, 경제, 사회 정의, 의료 등 직접적·간접적으로 영향을 미쳤습니다. [178]
『기독교 성경』은 세계에서 가장 많이 출판된 책으로, 총 판매량이 50억 부 이상으로 추정됩니다. [179] 따라서 성경은 특히 서구 세계에서 깊은 영향을 끼쳤으며,[180][181] 구텐베르크 성경은 유럽에서 처음으로 활자를 사용해 인쇄된 책이었다. [182] 이 교회는 서구 법, 예술, 문학, 교육의 형성에 기여했습니다. [183]
정치와 법률
성경은 정치 권력을 지지하거나 반대하는 데 사용되어 왔습니다. 이것은 혁명과 "권력의 전복"을 불러일으켰는데, 신은 종종 "약하고 겸손한 것"을 선택하는 것으로 묘사되기 때문입니다. (말더듬는 모세, 아기 사무엘, 하찮은 가문 출신 사울, 골리앗과 맞서는 다윗 등).... 강자를 혼란스럽게 하기 위해". [184][185] 성경 본문은 민주주의, 종교적 관용, 종교의 자유와 같은 정치적 개념의 촉매제 역할을 해왔다. [186]: 3 이들은 18세기와 19세기의 노예제 폐지주의부터 시민권 운동, 반아파르트헤이트 운동, 라틴 아메리카의 해방 신학에 이르기까지 다양한 운동에 영감을 주었다. 성경은 전 세계적으로 많은 평화 운동과 화해 노력의 원천이 되어 왔습니다. [187]
많은 현대 법률의 뿌리는 성경의 적법 절차, 형사 절차의 공정성, 그리고 법 적용의 형평성에 관한 가르침에서 찾을 수 있습니다. [188] 사사관들은 뇌물을 받지 말라는 지시를 받으며(신명기 16:19), 원주민과 낯선 사람 모두에게 공정해야 합니다(레위기 24:22; 신명기 27:19), 어려운 자와 권력 있는 자 모두에게(레위기 19:15), 부유한 자와 가난한 자 모두에게(신명기 1:16, 17; 출애굽기 23:2–6). 공정한 재판과 공정한 처벌의 권리는 성경에도 나와 있습니다(신명기 19:15; 출애굽기 21:23–25). 가부장적 사회에서 가장 취약한 사람들—아이들, 여성, 낯선 이들—은 성경에서 특별한 보호를 위해 특별히 지정됩니다(시편 72:2, 4). [189]: 47–48
성경은 학자들에 의해 고대 유대인들 사이에서, 이후 기독교 사회에서 민족성과 민족주의의 발전에 중요한 영향을 끼친 것으로 평가받고 있습니다. 고대 유대인들에게 이 법은 "국가사이자 법의 원천"으로서[190] 공통 조상, 공통 역사, 법전, 유대인 집단 정체성을 정의하는 문화적 표식을 확립하는 틀을 제공했다. [190][191] 제2성전 시기에 성경 본문을 정기적으로 공개적으로 읽는 관행이 이러한 정체성 형성 서사가 더 넓은 유대인 대중 사이로 전파되는 데 도움을 주었다는 제안이 있다. [191] 여러 학자들은 히브리 성경의 상당 부분—특히 신명기적 역사와 테라테우흐—이 독특한 이스라엘 민족 및 민족 정체성을 확립하고 강화하기 위해 특별히 작성되었다고 주장한다. [191] 에이드리언 헤이스팅스와 같은 일부 민족주의 학자들은 히브리 성경에 제시된 고대 이스라엘 모델이 세계에 민족성 개념을 제공해 민족주의와 유럽 민족국가의 발전에 영향을 미쳤다고 주장한다. [192]
사회적 책임
인권의 철학적 기초는 성경의 자연법 가르침에 있습니다. [193][194] 히브리 성경의 예언자들은 사람들에게 정의, 자선, 사회적 책임을 실천할 것을 반복해서 권고합니다. H. A. 록턴은 "빈곤과 정의 성경(영국 성서공회, 2008)은 부유층과 빈곤층 관계, 착취, 억압이라는 정의 문제를 다룬 성경의 구절이 2000개가 넘는다고 주장한다"고 썼습니다. [195] 유대교는 자선과 병든 자를 치유했지만, 이러한 행위를 자국민에게만 제한하는 경향이 있었습니다. [196] 기독교인들에게 구약성서의 진술은 마태복음 10:8, 누가복음 10:9, 9:2, 사도행전 5:16 등 여러 구절로 보강되어 "병든 자를 고치라"고 말합니다. 저자 버른과 보니 불로는 『병든 자들의 돌봄: 현대 간호의 출현』에서 이것이 예수님의 본을 따르는 한 측면으로 여겨지는데, 그의 공적 사역이 치유에 초점을 맞추었기 때문입니다. [196]
이 명령을 따르는 과정에서 3세기 수도원제는 의료 체계를 변화시켰다. [197] 이 병원은 4세기에 카이사레아의 가난한 사람들을 위한 최초의 병원을 세웠습니다. 수도원 의료 시스템은 혁신적이었으며, 병든 이들이 수도원 내에 머물 수 있도록 하여 특별한 혜택을 받았다; 이 책은 질병에 대한 낙인을 없애고, 질병이 포함하는 규범에서 벗어난 점을 정당화했으며, 이후 현대 공중보건 개념의 기초가 되었다. [198] 가난한 이들에게 음식을 제공하고 옷을 입히고, 죄수들을 방문하며, 과부와 고아 아이들을 지원하는 성경적 관습들은 광범위한 영향을 미쳤습니다. [199][200][201]
성경이 학문에 중점을 둔 점은 신자들과 서구 사회에 엄청난 영향을 끼쳤습니다. 서로마 제국이 멸망한 수세기 동안 유럽의 모든 학교는 성경 기반 교회 학교였고, 수도원 정착지를 제외하면 거의 아무도 읽거나 쓸 수 있는 사람이 없었습니다. 이 학교들은 중세 시대에 교회가 설립한 서구 최초의 대학들로 이어졌으며, 이 대학들은 현대에 이르기까지 전 세계로 퍼져 나갔습니다. [202] 개신교 개혁자들은 교회 모든 구성원이 성경을 읽을 수 있기를 원해 남녀 모두에게 의무 교육을 도입했다. 성경을 지역 토착어로 번역한 것은 민족 문학의 발전과 알파벳의 발명을 지원해 왔습니다. [203]
성경의 성 도덕에 관한 가르침은 로마 제국과 그 이후 천년기를 변화시켰고, 계속해서 사회에 영향을 미쳤다. [204] 로마의 성 도덕 개념은 사회적·정치적 지위, 권력, 그리고 사회적 재생산(사회적 불평등의 다음 세대 전달)에 초점을 맞추고 있었다. 성경의 기준은 "완전한 성적 주체성의 자유지상주의적 패러다임을 중심으로 한 급진적인 개인 자유 개념"이었다. [205]: 10, 38 고전학자 카일 하퍼는 성경 가르침이 불러일으킨 변화를 "행동 규칙의 혁명뿐만 아니라 인간의 형상 자체에 대한 혁명"이라고 묘사한다. [206]: 14–18
문학과 예술
참고: 성경을 바탕으로 한 영화, 성경을 바탕으로 한 오페라 분류, 성경을 바탕으로 한 책 분류, 성경을 바탕으로 한 연극 범주, 성경을 기반으로 한 음악
성경은 문학에 직접적, 간접적으로 영향을 미쳤다. 성 아우구스티누스의 고백서는 서양 문학에서 최초의 자서전으로 널리 인정받고 있다. [207] 1265년부터 1274년까지 쓰인 『신학 수전』은 "철학사의 고전 중 하나이자 서구 문학에서 가장 영향력 있는 작품 중 하나"이다. [208] 이 두 신학은 단테의 서사시와 신곡 저작에 영향을 미쳤으며, 단테의 창조와 성례 신학은 J. R. R. 톨킨[209]과 윌리엄 셰익스피어 같은 작가들에게도 영향을 미쳤다. [210]
서양 미술의 많은 걸작들은 성경적 주제에서 영감을 받았는데, 미켈란젤로의 다윗과 피에타 조각상부터 레오나르도 다빈치의 최후의 만찬, 라파엘로의 다양한 마돈나 그림에 이르기까지 다양합니다. 수백 가지 예시가 있습니다. 하나님의 계명을 어기는 유혹자 이브는 아마도 예술에서 가장 널리 묘사된 인물일 것이다. [211] 르네상스는 관능적인 여성 누드를 선호했으며, 19세기 이후 '팜므 파탈' 델릴라는 성경과 예술이 여성에 대한 관점을 형성하고 반영하는 방식을 보여준다. [212][213]
성경에는 정결과 부정함에 대해 문자 그대로, 그리고 은유적으로 말하는 많은 의식들이 있습니다. [214] 성경 화장실 예절은 배변 후 반드시 씻는 것을 권장하기 때문에 비데가 발명되었습니다. [215][216]
비판
참고: 성경과 노예제도
비평가들은 특정 성경 본문들이 도덕적으로 문제가 있다고 본다. 성경은 노예제를 명확히 요구하거나 비난하지는 않지만, 노예제를 다루는 구절들이 있으며, 이 구절들은 노예제를 지지하는 데 사용되었으며, 성경은 노예제 폐지론을 지지하는 데에도 사용되었다. 어떤 이들은 대체주의가 히브리서에서 시작된다고 쓰고, 다른 이들은 그 시작을 4세기 로마 제국 문화에서 찾는다. [217]: 1 성경은 사형제, 가부장제, 성적 편협함, 총력전의 폭력, 식민주의를 지지하는 데 사용되어 왔다.
기독교 성경에서는 전쟁의 폭력을 네 가지 방식으로 다루고 있습니다: 평화주의, 비저항; 정의로운 전쟁, 그리고 때때로 십자군이라 불리는 예방 전쟁입니다. [218]: 13–37 히브리 성경에는 정당한 전쟁과 예방 전쟁이 있으며, 여기에는 아말렉, 가나안, 모압 사람들, 출애굽기, 신명기, 여호수아기, 그리고 두 열왕기의 기록이 포함됩니다. [219] 성경학자 존 J. 콜린스는 역사상 사람들이 적에 대한 폭력을 정당화하기 위해 이 성경 본문을 사용해 왔다고 썼습니다. [220] 인류학자 레너드 B. 글릭은 이스라엘 내 유대인 근본주의자들의 현대적 예를 제시하는데, 예를 들어 구쉬 에무님 운동의 저명한 이론가이자 랍비인 슐로모 아비너는 팔레스타인인들을 성경 속 가나안 사람들과 같다고 여기며, 따라서 팔레스타인인들이 땅을 떠나지 않으면 이스라엘이 "팔레스타인인들을 파괴할 준비가 되어 있어야 한다"고 제안한다. [221]
역사학자 누르 마살하는 집단학살이 이 계명들에 내재되어 있으며, 이 계명들이 민족적 반대자들을 학살하는 데 신의 지원을 보여주는 영감을 주는 본보기로 작용했다고 주장한다. [222] 그러나 사회학자 프랭크 로버트 초크와 커트 조나손은 "[집단학살]이라는 용어가 이전 역사 시기에 적용될 수 있는지에 대해서는 의문을 제기한다. [223] 과거 대부분의 사회가 집단학살을 견디고 실천했기 때문에, 당시에는 생명의 "거칠고 잔혹함" 때문에 "생명의 본질에 속하는 것"으로 받아들여졌다; 집단학살과 같은 용어와 관련된 도덕적 비난은 현대 도덕성의 산물입니다. [223]: 27 폭력의 정의는 시간이 지남에 따라 상당히 넓어졌다. [224]: 1–2 성경은 저자들의 폭력에 대한 인식이 어떻게 변했는지를 반영한다. [224]: 261
페미니스트 성서학자 필리스 트리블은 그녀의 저서 『테러의 문헌』에서 고대 이스라엘에서 여성들이 희생자였던 고통에 관한 네 가지 성경 이야기를 전합니다. 트리블은 성경을 인간과 인간의 삶을 그 모든 "거룩함과 공포"로 비추는 "거울"이라고 묘사합니다. [225]
글래스고 대학교 신학 및 성서비평 교수인 존 리치스는 성경의 다양한 역사적 영향에 대해 다음과 같은 관점을 제시한다:
이 교회는 인류 사상, 문학, 예술의 위대한 기념물들에 영감을 주었습니다; 또한 인간의 야만성, 이기심, 편협함의 최악의 과잉을 부추겼다. 이 교회는 남녀 모두에게 큰 봉사와 용기를 발휘하도록 영감을 주었고, 해방과 인간 발전을 위해 싸우게 했습니다; 그리고 그것은 동료 인간을 노예로 삼고 극심한 빈곤으로 만든 사회에 이념적 연료를 제공했다. ... 아마도 무엇보다도, 공동체가 서로 뭉치고 돌보고 보호할 수 있게 하는 종교적·도덕적 규범의 원천을 제공했습니다; 그러나 바로 이 강한 소속감이 민족적, 인종적, 국제적 긴장과 갈등을 부추겼다. 즉, 그것은 거짓, 사악함, 추악함을 불러일으키는 동시에 위대한 진리와 선함, 아름다움의 근원이 되어왔습니다. [226]
해석과 영감
주요 논문: 성경학, 성경 영감, 성경 문자주의, 성경 무류성, 성경 무오성
참고: 이슬람의 성경관(Islam view)
성경이 루터교 제단 중앙에 놓여 그 중요성을 강조합니다
성경 본문은 항상 해석을 필요로 했으며, 이는 다양한 종교와 책 간의 상호작용에 따라 다양한 관점과 접근법을 낳았습니다. [227]
유대인 주석과 히브리 성경 해석의 주요 출처는 탈무드입니다. 탈무드(학습과 학습이라는 뜻)는 고대 구전 율법과 이에 대한 주석을 요약한 것입니다. [228] 이 법은 유대법의 주요 근원입니다. [229] 아딘 스타인살츠는 "성경이 유대교의 초석이라면, 탈무드는 중심 기둥"이라고 썼다. [230] 유대인 창의성의 중추로 여겨지는 이 학교는 "법, 전설, 철학의 집합체로, 독특한 논리와 영리한 실용주의, 역사와 과학, 일화와 유머가 혼합된 집합체"로, 모두 성경 토라 연구를 목적으로 합니다. [229]
기독교인들은 종종 성경을 하나의 책으로 취급하며, 바튼은 성경을 "인류가 만들어낸 가장 심오한 텍스트 중 일부"라고 말하지만, 진보주의자와 온건파는 완벽하지 않은 책들의 모음집으로 본다. [231] 보수적이고 근본주의적인 기독교인들은 성경을 다르게 보고 다르게 해석합니다. [232] 기독교는 성경을 유대교와는 다르게 해석하며, 이슬람은 또 다른 관점을 제공합니다. [233] 영감이 어떻게 작용하고 성경이 어떤 권위를 가진다는 것은 전통마다 다릅니다. [234]
디모데서 두 번째 서신은 "모든 성경은 하나님께서 내어주시고 가르치고, 꾸짖고, 교정하며, 의를 훈련시키는 데 유익하다"고 주장합니다(디모데후서 3:16). [235] 신성한 영감에 관한 여러 관련되었지만 구별할 수 있는 관점들은 다음과 같습니다:
이러한 광범위한 신념 안에서 많은 해석학 학파가 작동한다. "성경학자들은 성경에 대한 논의가 교회 역사 내의 맥락 속에서, 그리고 현대 문화의 맥락 속에 놓여야 한다고 주장한다." [139] 근본주의 기독교인들은 성경이 무오류일 뿐만 아니라 본문의 의미가 일반 독자에게도 명확하다는 성경적 문자주의 교리와 연관되어 있다. [237]
유대 고대는 성서에 대한 믿음을 증명하며,[238][239], 유사한 믿음은 가장 초기 기독교 문헌에서도 나타납니다. 성경의 여러 본문에서는 신의 행위가 그 기록과 관련되어 있음을 언급합니다. [240] 노먼 가이슬러와 윌리엄 닉스는 그들의 저서 『성경 일반 입문』에서 이렇게 썼다: "영감의 과정은 하나님의 섭리의 신비이지만, 이 과정의 결과는 구두적이고 전면적이며 무오하고 권위 있는 기록이다." [241] 대부분의 복음주의 성서학자들[242][243]은 영감을 오직 원문에만 국한시키지만; 예를 들어, 일부 미국 개신교인들은 1978년 시카고 성경 무오성에 관한 선언문을 따르는데, 이 선언문은 영감이 오직 성경의 자필본에만 적용된다고 주장했다. [244] 성경 문자주의 지지자들 중에서, 킹-제임스 오리 운동의 추종자들과 같은 소수는 특정 버전에만 무오성 주장을 확장한다. [245]
종교적 의의
참고: 꾸란 § 이슬람에서의 의미, 바가바드 기타 § 구성과 중요성, 그리고 토라 § 유대교에서의 중요성
유대교와 기독교 모두 성경을 종교적, 지적으로 중요한 것으로 본다. [246] 이 책은 시대와 텍스트 구성에 대한 통찰을 제공하며, 사상 발전의 중요한 단계를 나타냅니다. [246] 공동체 예배에서 낭송되고 암송되며, 개인적인 지도, 상담, 교회 교리, 종교 문화(가르침, 찬송가 및 예배), 윤리 기준의 기초를 제공합니다. [246][247]: 145 바튼에 따르면:
성경은 유대교와 기독교 모두에게 중심적으로 중요하지만, 전체 종교 체계를 읽을 수 있는 성경으로서는 아니다. 그 내용은 기독교와 유대교의 기원을 밝히며, 두 신앙이 참고할 수 있는 영적 고전을 제공합니다; 그러나 이들은 성문헌법처럼 후대 세대를 제한하지는 않는다. 그들은 그런 종류의 것이 아닙니다. 그들은 두 종교를 형성하고 형성한 저작들의 저장소입니다..."[248]
그 결과, 기독교와 유대교의 법에는 성경에서 유래한 것으로 여기는 교리와 신조가 성경에 직접적으로 나오지 않는 경우가 있습니다. [84]
히브리 성경에서는 정경이 문자 문서에 한정되며, 신성화는 구전 전통까지 거슬러 올라간다. [249]: 80 성경 처음 다섯 권의 서사적 기초를 이루는 신성한 이야기들이 공연될 때, "신성을 '제시'하는 마법적 힘을 보장하기 위해 한 음절도 바꿀 수 없었다. [249]: 80 경직성이 변화하는 세상으로부터 텍스트를 보호했다. [249]: 80 성스러운 구전 텍스트가 문자 전승으로 전환되기 시작하면서 주석이 포함되기 시작했으나, 시성으로 인해 본문이 닫히면 주석은 외부에 남겨져야 했다. 주석은 여전히 의미가 있었다. 그 후 성스러운 문서들은 주석과 함께 제공되었으며, 이슬람 마드라사와 유대교 예시바처럼 때로는 서면으로, 때로는 구전으로 전해졌다. [249]: 81 존 J. 콜린스는 토라가 초기부터 유대인 정체성 형성에 결정적인 역할을 해왔다고 주장하며, 유전이나 토리와 상관없이 토라의 율법을 준수함으로써 유대인이 될 수 있다는 사실이 오래전부터 사실이며, 이는 현대에도 여전히 유효하다고 설명한다. [250]
기독교와 그 성서들은 서로 연결되어 영향을 주지만, 기록된 텍스트의 중요성은 역사적으로 다양하게 변해왔습니다. 기독교에서 거룩함은 문자 본문이나 특정 언어에 있지 않고, 증언된 그리스도 안에 있었습니다. 구약성서 학자 데이비드 M. 카는 이것이 초기 기독교에 기록된 텍스트에 대해 보다 '유연한' 관점을 부여했다고 썼습니다. [251]: 279 윌프레드 캔트웰 스미스는 "이슬람 체계에서 꾸란은 다음과 같은 역할과 유사한 기능을 수행한다"고 지적한다. 예수 그리스도가 연기하며, 기독교 경전과 더 가까운 대응물은 이슬람 하디스 '전통'이다." [252]: 133 수세기 동안 교황이 대표하는 교회의 의지보다 문서의 중요성이 덜 중요했는데, 교회는 그 텍스트가 교회에 의해 창조된 것으로 여겼기 때문이다. 종교개혁의 한 원인은 기독교를 초기 본문을 권위로 재조정할 필요성을 인식한 것이었다. [253]: 13 일부 개신교 교회는 여전히 성경만을 유일한 정당한 종교 권위로 보는 솔라 스크립투라(sola scriptura) 사상에 집중한다. 오늘날 일부 교파는 성경을 기독교 가르침의 유일한 무오류한 근원으로 지지합니다. 반면, 다른 이들은 대조적으로 '프리마 스크립투라(prima scriptura)' 개념을 발전시키는데, 이는 주로 성경 또는 주로 성경을 의미한다. [아][아이]
21세기에 들어서도 성경의 중요성에 대한 태도는 여전히 다르다. 로마 가톨릭, 고교회 성공회, 감리교, 동방 정교회 신자들은 성경과 신성한 전통의 조화와 중요성을 강조합니다. 연합감리교인들은 성경을 기독교 교리의 주요 요소로 보지만, 전통, 경험, 이성의 중요성도 강조합니다. 루터교는 성경이 기독교 교리의 유일한 근원이라고 가르칩니다. [254] 무슬림들은 성경을 하나님으로부터 오신 원래의 계시로 본다; 그러나 유대인과 기독교인들이 이를 왜곡하고 변형(타흐리프)하여 꾸란을 타락시켰고, 따라서 꾸란은 신에 의해 이슬람 예언자 무함마드에게 계시되었다. [255] 라스타파리는 성경을 자신들의 종교에 필수적이라고 여기며,[256] 유니테리언 유니버설리스트는 성경을 "여러 중요한 종교 경전 중 하나"로 본다. [257]
버전 및 번역
추가 정보: 성경 번역, 언어별 성경 번역 목록, 영어로 된 성경 번역, 영어 성경 번역 목록
1588년에 출판된 윌리엄 모건이 번역한 최초의 웨일스어 성경 번역본의 표지)
마르틴 루터가 번역한 초기 독일어 성경으로, 그의 번역은 루터교와 종교개혁의 발전에 큰 영향을 미쳤다
타나크의 원본 텍스트는 거의 전부 히브리어로 작성되었으며, 약 1%는 아람어로 작성되었다. 성경 본문의 가장 이른 번역은 히브리어를 그리스어로 번역한 칠십인역입니다. [34] 성경 문헌 중 최초로 번역된 이 번역은 고대 세계에서 비할 데 없는 사건이었습니다. [258] 이 번역은 세미티즘이 그리스 문화의 기초였던 지중해 문화 덕분에 가능했습니다. [259] 탈무드에서는 그리스어만이 공식적으로 번역이 허용된 언어입니다. [120] 타르굼 온켈로스는 2세기경에 쓰인 것으로 여겨지는 히브리 성경의 아람어 번역본이다. [34] 이 텍스트들은 여러 학자들의 연구를 끌어들였으나, 9세기 이전에는 표준화된 텍스트가 존재하지 않았습니다. [34]
히브리어로 된 타나크에는 여러 고대 버전이 있었습니다. 이 자료들은 세 곳에서 복사 및 편집되었으며, 결과는 약간씩 달랐다. 고대 팔레스타인 티베리아의 마소라 학자들은 티베리아 히브리어로 된 고대 텍스트를 복사했다. 유대 사막의 알레포 회당인 '엘리야 동굴'에서 사본이 발견되어 약 920년경의 알레포 코덱스로 불립니다. 이 코덱스는 천 년이 넘는 역사를 가지고 있으며, 원래 완전한 티베리아 히브리어 성경의 가장 오래된 코덱스였습니다. [260] 바빌로니아 마소레테스도 초기 본문을 베꼈고, 이후 알레포 코덱스와 추가 문헌을 사용해 결합되어 오늘날 표준화된 히브리어 성경인 벤-아셔 마소라 전통을 형성했습니다. 알레포 코덱스는 1947년 폭동 당시 알레포 코덱스가 원래 위치에서 옮겨져 약 40%가 분실되면서 더 이상 가장 오래된 완전한 필사본이 아닙니다. 이제 추가 원고에 의존해야 하며, 그 결과 알레포 코덱스는 가장 포괄적인 변형 읽기 모음집을 포함하고 있습니다. [35] 마소라 전통의 가장 오래된 완전한 버전은 1008년의 레닌그라드 코덱스이다. 현대 유대교 및 기독교 번역본의 모든 출처입니다. [34][260]
레비다스는 "코이네 그리스어 신약성경은 번역되지 않은 작품이며; 대부분의 학자들은 이에 동의하지만, 일부 구절이 처음에 아람어로 나타났을 가능성에 대해서는 의견이 분분합니다... 이 문서는 1세기 코이네 그리스어로 쓰여 있다 [기원]. [261] 초기 기독교인들은 신약성경을 고대 시리아어, 콥트어, 에티오피아어, 라틴어 등 여러 언어로 번역했습니다. [50] 가장 초기의 라틴어 번역은 고대 라틴어 본문인 Vetus Latina로, 내부 증거에 따르면 여러 저자들이 오랜 시간에 걸쳐 만들어낸 것으로 보입니다. [262][263]
교황 다마수스 1세(366–383)는 예로니무스에게 원래의 그리스어와 히브리어 원문을 라틴어로 번역하여 신뢰할 수 있고 일관된 텍스트를 작성하도록 의뢰했다. 이 번역은 4세기경에 라틴어 불가타 성경으로 알려지게 되었으나, 예로니무스는 대부분의 중명기 서적의 서문에서 비정경임을 밝혔다. [264][265] 1546년 트렌트 공의회에서 제롬의 불가타 번역본이 로마 가톨릭 교회에 의해 라틴 교회에서 유일한 진위 있고 공식 성경으로 선언되었다. [266] 그리스어권 동방은 구약성경의 칠십인역(Septuagint) 번역본을 계속 사용했으며, 그리스어 신약성경을 번역할 필요가 없었다. [262][263] 이것이 동서 분열에 기여했다. [53]
많은 고대 번역은 알파벳의 발명과 해당 언어의 구어체 문학의 시작과 일치한다. 영국 학술원 교수 N. 페르난데스 마르코스에 따르면, 이 초기 번역들은 "이 언어와 문학 연구를 위한 가장 오래된 문서로서 엄청난 언어학적 관심을 가진 선구적 작품"을 대표한다. [267]
영어로의 번역은 7세기, 9세기의 알프레드 대왕, 12세기와 13세기의 톨레도 번역가 학교, 13세기 영국의 프란치스코회 수도사 로저 베이컨(1220–1292), 그리고 르네상스 시대의 여러 작가들로 거슬러 올라갑니다. [268] 위클리프 성경은 "서면 표준 발전에 있어 가장 중요한 것 중 하나"로, 중세 영어 후기 시대에 만들어졌습니다. [269] 윌리엄 틴데일의 1525년 번역은 여러 학자들에 의해 영어 기독교 담론 형식에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 영어 자체의 발전에도 영향을 미쳤다고 본다. [270] 마르틴 루터는 1522년에 신약성서를 독일어로, 1534년에는 외경과 함께 두 성경을 모두 번역하여 종교개혁과 반종교개혁의 여러 전쟁에 기여했다. 이 시기의 중요한 성경 번역으로는 1535년의 폴란드어 야쿠브 우예크 성경(Biblia Jakuba Wujka)과 영국의 킹 제임스/공식 번역본(1604–1611)이 있다. [271] 킹 제임스 성경은 역대 가장 널리 알려진 영어 성경이었으나, 현대 번역본들에 의해 대체되었습니다. [54] 일부 신약성경 구절들은 나중에 추가된 것으로 발견되지만, 킹 제임스 성경과 같은 오래된 영어 번역본에는 포함되어 있지 않습니다.
역사적으로 중요한 성경 영어 번역이름약어출판[aj]
| 와이클리프 성경 | 세계 대킹 챔피언십(WYC) | 1382 |
| 틴데일 성경[ak] | 틴 | 1526[알] |
| 제네바 성경 | GNV | 1560 |
| 두에-랭스 성경 | DRB | 1610[am] |
| 킹 제임스 성경 | KJV | 1611 |
| 영어 개정판 | RV | 1885 |
| 개정 표준 버전 | RSV | 1952 |
| 뉴 아메리칸 바이블 | NAB | 1970 |
| 새로운 국제 버전 | NIV | 1978 |
| 뉴 킹 제임스 버전 | NKJV | 1982 |
| 신 개정 표준 버전 | NRSV | 1989 |
| 영어 표준 버전 | ESV | 2001 |
일부 교파는 성경 외에도 추가적인 정경 본문을 가지고 있는데, 예를 들어 후기 성도 표준 저작 운동과 통일교회의 신성한 원리(Divine Principle in the Uniification Church) 등이 있습니다.
구약성서의 거의 모든 현대 영어 번역본은 1008년 또는 1009년에 복사된 레닌그라드 코덱스라는 단일 필사본에 기반하고 있습니다. 이 책은 마소라 본문의 완전한 예시이며, 출판된 판본은 대부분의 학자들이 사용합니다. 알레포 코덱스는 예루살렘 히브리 대학교 성경 프로젝트의 기초가 되었습니다. [35]
종교개혁 시대 이후, 성경 번역은 여러 언어의 공통 구어로 이루어졌습니다. 성경은 주로 위클리프 성경 번역가, 뉴 트라이브스 미션, 성경공회 등 기독교 단체들에 의해 새로운 언어로 번역되고 있습니다. 라민 산네는 성경을 지역 토착어로 번역한 것이 지역 문화에 미친 영향을 추적해 보니, "토착화와 문화 해방의 운동"이 일어났음을 보여줍니다. [272] "번역된 성경은 ... 각성과 갱신의 기준이 되었습니다." [203]
전 세계 성경 번역 (2025년 8월 기준))[273]번호통계
| 7,396 | 오늘날 세계에서 사용되는 대략적인 언어 수 |
| 4,457 | 진행 중인 새로운 언어로 번역된 번역 수 |
| 1,433 | 번역된 성경 구절이 포함된 언어 수 |
| 1,798 | 신약성서 번역이 포함된 언어 수 |
| 776 | 성경의 완전한 번역이 포함된 언어 수 (개신교 정경) |
| 4,007 | 성경 번역이 포함된 총 언어 수 |
고고학 및 역사 연구
주요 문서: 성경 고고학 학파, 성경의 역사성, 그리고 종교적 동기에 의한 의사고고학
참고: 성경 연대 측정
이스라엘 박물관의 텔 단 비석. 흰색으로 강조된 순서: B Y T D W D
성경 고고학은 히브리 성경과 신약성경과 관련되어 빛을 비추는 고고학의 하위 분야입니다. [274] 성경 시대에 살던 사람들의 생활 방식과 관습을 결정하는 데 사용됩니다. [275] 성경 고고학 분야에는 다양한 해석이 존재합니다. [276] 한 가지 큰 분류는 성경적 극단주의로, 이는 일반적으로 구약성서나 히브리 성경의 대부분이 역사에 기반했지만 당시의 종교적 관점에서 제시된다고 봅니다. 역사학자 레스터 L. 그랩에 따르면, 주류 학계에는 "거의, 혹은 전혀 없는" 맥시멀리스트가 존재한다. [277] 성경을 순수하게 포로 이후(기원전 5세기 이후) 작품으로 보는 성경적 미니멀리스트와는 극단적인 반대로 여겨집니다. [278] 종교학 교수 메리-조안 리스에 따르면, 많은 미니멀리스트들이 성경에서 히브리어의 고대 증거를 무시했으며, 고고학적 증거도 고려하지 않는다. [279] 대부분의 성서 학자와 고고학자들은 이 두 가지 사이 어딘가에 위치합니다. [280][277]
토라에 나타난 이집트 출애굽, 약속의 땅으로의 이주, 사사기 시기에 관한 성경적 기록은 뜨거운 논쟁의 원천이다. 이집트 내 역사적·고고학적 자료 어디에서도 이스라엘이 이집트에 존재했다는 증거는 없다. [281] 그러나 윌리엄 데버가 지적하듯, 이 성경 전통들은 그들이 묘사한 사건 이후에 기록되었으며, 현재는 사라진 자료와 오래된 구전 전통에 기반하고 있다. [282]
히브리 성경/구약, 고대 비성경 텍스트, 고고학은 기원전 586년경부터 바빌로니아 포로가 있었음을 뒷받침합니다. [283] 남부 유다의 발굴 결과, 기원전 8세기 말 신아시리아인의 유다 파괴와 열왕기하 18:13의 파괴 패턴이 일치함을 보여줍니다. [284] 1993년 텔 단에서 고고학자 아브라함 비란은 9세기 말에서 8세기 초로 추정되는 단편적인 아람어 비문인 텔 단 비문을 발굴했으며, 이 비문에는 "이스라엘 왕"과 "다윗의 가문"(베트 다윗)이 언급되어 있습니다. 이는 다윗이 6세기 후반의 발명물이 아님을 보여주며, 유다의 왕들이 다윗이라는 인물로부터 혈통을 추적했다는 것을 암시합니다. [285] 하지만 다윗 왕과 솔로몬 왕, 또는 성경에 기록된 기원전 10세기까지 거슬러 올라가는 제1성전의 존재에 대한 고고학적 증거는 현재 없습니다. [286]
19세기와 20세기 초, 사도행전(Acts) 학문은 두 가지 전통으로 나뉘었음을 보여주었다. "사도행전의 역사성에 큰 신뢰를 가진 보수적(주로 영국) 전통과, 사도행전의 역사성에 대해 거의 신뢰하지 않는 덜 보수적인(주로 독일인) 전통"이었다. 이후 조사들도 거의 변하지 않았음을 보여줍니다. [287] 저자 토마스 E. 필립스는 "사도행전과 그 근본 전통의 역사성에 관한 200년에 걸친 논쟁에서 모두가 공유한 가정은 단 하나인 것 같다: 사도행전은 역사로 읽히도록 의도되었다"고 썼다. [288] 이 역시 학자들 사이에서 논쟁 중입니다: 사도행전은 실제로 어떤 장르에 속하는가? [288] 그러나 장르 문제는 해결 불가능하며, 어쨌든 역사성의 문제를 해결하지 못한다는 데 점점 더 많은 합의가 있다: "사도행전은 역사인가 허구인가? 대부분의 학자들의 눈에는 역사일 뿐이지만, 허구를 배제하는 그런 역사는 아닙니다."라고 필립스는 말합니다. [289]
성서 비평
주요 논문: 성서학, 성서 비평, 역사 비평, 텍스트 비평
참고: 성경 권위
장 아스트뤽은 종종 '성서비평의 아버지'로 불리며, 툴루즈 대학 병원 센터에서 근무했다
성경 비평은 성경을 텍스트로서 분석적으로 탐구하는 것을 의미하며, 역사, 저자, 작성 연도, 저자의 의도와 같은 질문을 다룹니다. 이는 성경에 대한 비판과는 다르며, 성경이 정보나 윤리적 지침의 원천이 아니라는 주장이나, 번역 오류 가능성에 대한 비판도 아닙니다. [290]
성경 비평은 성경 연구를 세속적이고 학문적이며 더 민주적으로 만들었고, 동시에 사람들이 성경을 이해하는 방식을 영구적으로 바꾸었습니다. [291] 성경은 더 이상 단지 종교적 유물로만 여겨지지 않으며, 그 해석도 더 이상 신자 공동체에만 국한되지 않습니다. [292] 마이클 피시베인은 "성경의 신성함 제거가 현대 세계 발전의 행운의 조건이라고 보는 이들이 있다"고 썼다. [293] 많은 이들에게 성경 비평은 기독교 신앙에 "수많은 위협"을 던졌다. 다른 이들에게 성경 비평은 "주로 역사적이고 선형적인 연구가 해석에 수반되는 모든 질문과 문제를 해결할 수 있다는 가정 때문에 실패로 판명되었다"고 한다. [294] 또 다른 이들은 "근거 없는 오만함이 제거된" 성경 비평이 신뢰할 만한 해석의 원천이 될 수 있다고 믿었다. [294] 마이클 피쉬베인은 성경 비평을 욥에 비유하는데, 욥은 "신성한 텍스트에서 인간 텍스트로의 더 정직한 도면을 위해 자기 이익을 위한 환상을 파괴했다"고 말합니다. [292] 또는 로저슨이 말하듯이: 성서 비평은 "지적으로 기반을 두고 지적으로 정직한" 신앙을 원하는 이들에게 해방적이었다. [295]