[기독교를 망치는 대속교리 - 어느 성공회 주교의 대속비판]

[예림사랑]

기독교 전통 안에서 대속은 오랫동안 중심 교리로 기능해 왔다. 특히 형벌대속설은 죄를 법적 범주로 규정하고, 하나님의 공의는 반드시 충족되어야 하며, 그 충족은 예수 그리스도의 대리적 형벌 감당을 통해 이루어졌다고 설명한다.

이 구조 안에서 구원은 법정적 선언으로 이해되고, 십자가는 공의의 만족이라는 논리적 완결성을 지닌 사건이 된다. 이러한 체계는 하나님의 거룩과 초월성을 강하게 보존하지만, 동시에 하나님과 인간의 관계를 재판관과 피고의 구도로 고정시키는 경향을 낳는다.

이 교리 구조에 대해 현대에 이르러 강한 비판이 제기되었다. 미국 성공회 주교였던 John Shelby Spong은 형벌대속을 “폭력적 신 개념”을 전제하는 이해로 보았다. 하나님이 인간의 죄를 용서하기 위해 아들의 피를 요구했다는 해석은 고대 희생제의 종교의 잔재이며, 현대인의 도덕 감각과 양립하기 어렵다고 주장했다.

십자가는 하나님의 분노를 달래는 제물이 아니라, 인간 종교 체계의 폭력성이 의인을 제거한 사건이며, 부활 신앙 안에서 새롭게 해석된 상징적 계시라고 보았다. 그는 성공회 안에서 지지와 비판을 동시에 받았으며, 특히 전통적 신론과 속죄론을 해체했다는 이유로 강한 반발을 불러일으켰다.

Rita Nakashima Brock은 형벌대속을 “학대 신학”이라고 규정하며, 고난을 신성화하고 피해자에게 순응을 강요하는 구조가 될 수 있다고 지적했다. J. Denny Weaver는 폭력을 정당화하는 신학적 토대가 될 수 있다고 보며 “비폭력적 속죄론”을 제안했다. 이들은 속죄 이해가 단순한 교리 문제가 아니라, 윤리적·사회적 결과를 낳는 구조라는 점을 강조했다.

Gustaf Aulén은 형벌대속이 서구 법정적 사고의 산물이라고 분석했다. 그는 초대교회의 속죄 이해를 죄와 사망, 악의 세력에 대한 하나님의 승리라는 드라마적 구조로 재해석했다. 속죄는 법적 면책이 아니라 우주적 해방이라는 것이다. 이 접근은 교리를 폐기하기보다 프레임을 이동시키는 시도였다.

형벌대속을 완전히 폐기하지 않으면서도 그 오용을 강하게 경고한 인물도 있다. Dietrich Bonhoeffer는 “값싼 은혜”를 맹렬히 비판하며, 은혜가 면책 구조로 소비될 때 교회는 타락한다고 보았다. 구원은 단순한 법적 선언이 아니라 “나를 따르라”는 부르심과 제자도의 요구를 포함해야 한다고 주장했다. 여기서 문제는 대속 교리 그 자체라기보다, 그것이 대중 신앙 안에서 소비되는 방식이었다.

이러한 비판들을 종합하면 하나의 근본 질문이 떠오른다. 특정한 교리 구조가 종교를 필연적으로 타락하게 만드는가? 누군가는 대신 짐을 짊어지고, 누군가는 선택되며, 누군가는 면책된다. “이미 다 이루어졌다”는 메시지는 대중적 차원에서 도덕적 긴장을 약화시킨다. 이 구조가 특권 의식과 결합하거나 책임 회피와 연결될 가능성은 굉장히 크며 실제 현대교회들의 타락이 그점을 증거한다.

물론 형벌대속을 고백하면서도 윤리적 급진성을 살아낸 전통 역시 존재했다. 감리교 운동의 창시자였던 성공회의 John Wesley 신부님은 대속 신앙을 강하게 유지하면서도 성화와 사회적 책임을 강조했다. 속죄는 면책의 선언이 아니라 거룩으로 나아가는 여정의 시작이었다. 이는 기존 대속교리의 현실적 문제를 인정하고 해결하려는 진정성있는 신앙적 고민이자 운동이었다.

그럼에도 불구하고 문제의식은 남는다. 교리는 단지 사변적 체계가 아니라, 실제 신앙 형성 장치로 기능하기에 표현은 심리적, 맥락적 방향성을 가진다. 대중 신앙의 맥락에서 단순화된 교리는 인간의 자기합리화 성향과 쉽게 결합할 수 있다. 모든 교리가 오용될 수 있지만, 특정 언어와 표현은 분명히 책임 회피 본능과 더욱 강하게 결합하는 경향을 보여왔다.

이제 기독교 신앙은 십자가를 대속의 자리가 아니라 사랑의 절정으로 이해하는 데서 출발해야 한다. 십자가는 하나님의 징벌이 아니라, 자기 희생과 이웃 사랑이 완성되는 사건으로 자기 생명까지 내어주는 사랑, 폭력에 폭력으로 응답하지 않는 사랑이 그 극점에 이르렀다는 것이다.

이 관점에서 구원은 법적 지위 변화가 아니라 존재의 방향 전환이며 우리가 실제로 따라야 할 신앙의 모범이다. 하나님이 이미 사랑하셨다는 사실을 깨닫고, 십자가에서 그 사랑을 실재적으로 경험하며, 그 사랑에 참여해 삶으로 실천하는 여정을 구원으로 이해하는 것이다. 성화는 이기심의 지속적 해체 과정이며, 이타성의 훈련이다. 구원은 완료된 면허증이 아니라 사랑의 능력이 자라나는 변모와 성화의 역사다.

이 구조는 동방 교회의 참여적 구원론에서도 발견할 수 있다. 구원은 하나님과의 연합에 참여하는 과정이며, 개인의 면책을 넘어 공동체적·우주적 회복을 지향한다. 하나님 나라는 사후 세계의 보상이 아니라, 역사 속에서 구현되어야 할 질서다. 십자가는 이미 선포된 승리이면서 동시에 인간을 설득하는 시작이다. 성령은 감화하고 힘을 주지만, 행동을 대신하지는 않는다. 응답은 실제적이며 자유의지의 영역에 속한다.

이러한 신앙에서 은혜는 면책이 아닌 부르심으로 이해된다. 하나님은 먼저 사랑하시고 부르신다. 그러나 사랑은 실천되지 않으면 완성되지 않는다. 구원은 부르심과 응답의 상호 작용 속에서 진행되는 관계적 여정이다. 이러한 구조는 단독행위적 구원론과 공로주의 사이에서 협력의 긴장을 유지한다.

이와 같은 재구성은 대속교리가 낳아온 타력구원과 책임 회피 구조를 차단한다. 은혜는 시작점이자 동력이지만, 인간의 응답은 실재적이다. 이 긴장을 어떻게 유지하느냐에 따라 기독교 신앙의 방향이 결정된다.

결국 논쟁의 중심에는 교리의 진위 여부뿐 아니라, 그 교리가 공동체와 개인의 신앙을 어떤 방향으로 형성하는가라는 문제가 놓여 있다. 교리는 중립적 체계가 아니라, 인간의 하나님 이해와 자기 이해, 타자 이해를 구조화하는 힘을 지닌다. 따라서 기독교 교리가 기독교를 타락하게 만들 수 있다는 주장은, 교리의 내용 자체보다 그것이 전제하는 하나님 상과 인간 상, 그리고 종말 상이 어떤 윤리적·영성적 결과를 낳는지에 대한 비판적 성찰로 이해될 수 있다.

이와 같은 흐름 속에서 십자가는 형벌의 계산을 완성한 사건이라기보다, 사랑의 성품을 드러내고 역사 속에서 회복을 향해 작동하는 하나님의 선언으로 재해석되어야 한다. 그 선언이 어떻게 완성될지는 인간이 단정할 수 없지만, 하나님의 성품에 대한 신뢰 안에서 희망을 유지하려는 태도는 교리적 독단과는 다른 지점에 서게 된다. 이러한 신학적 성찰은 기독교가 스스로를 비판하고 갱신할 수 있는 가능성의 자리이기도 하다.

신동혁