燃灯法师：一切唯心造的原理

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燃灯法师：一切唯心造的原理
 

 发布：快乐虔行 ［文章 空间 留言］   日期:2018/1/16 12:32:00   收藏   微博、微信、支付宝分享    护持正法
 

 　　一般人理解“一切唯心造”时常把“造”字解释为“创造”，认为世界上一切事物皆是由心凭空创造出来的。心可以从无到有，想造甚麽就造甚麽，想造一匹马就能造一匹马出来;想造一台电脑就能造一台电脑;想造人就能造人。其实这种理解方法不太妥当。“一切唯心造"之本意并非如此。否则佛教便成了主观唯心主义了。为了准确理解“一切唯心造“之本意，本文就“一切唯心造"谈谈个人的心得。

　　一、定义

　　“万法唯心"，说明宇宙万有悉皆心识之动摇所现之影像，宇宙万有无非一心所造。“三界唯识"，全称三界唯一心，谓三界(欲界、色界、无识界)所有现象皆由一心之所变现，心为万物之本体，凡三界生死、十法界众生等，实是妄想心所变作。正如《六十华严》卷十云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心，佛亦尔;如佛，众生然。心、佛、众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转，心造诸如来。"

　　由此可见，心不但可以造物质世界，也可以造精神世界;不但可以造五浊恶界，也可以造清净庄严的佛国净土;不但可以造苦恼的凡夫众生，也可以造福德圆满的诸佛菩萨。那麽心是如何造宇宙万有的呢?为了清楚明白这个问题，我们首先必须了解心是如何认识客观世界的。

　　二、心是如何认识客观世界的

　　佛教讲，根、境、识三者和合，方能认识事物。三者缺一不可。例如：在一场讲经法会中，尽管法师讲法的声音很响亮，聋人也有心听法，但他因为耳聋都是无法听到法师讲法的，因为他缺耳根;一般人虽然耳根具足，但法师讲法时某人在打瞌睡，或心不在焉，他对法师所讲之法也会充耳不闻，因为他的心忙於打瞌睡而没有参与听经，所以他仍无法听到法师讲经的内容;同样，如果一个人有心听法，耳根又具足，但没有法师讲法，他也是无法听闻佛法的，因为缺乏外境──讲法的声音。只有当有法师讲法(外境)，听法的人耳根具足(根)，又用心听讲(识)，三者合一，才能听闻佛法。

　　以上这种认识事物的方法对准确理解佛法极为重要。禅宗的六祖慧能大师在做学生的时候，有一天，老师印崇禅师召集众多弟子，问：“风吹幡动，究竟是风动呢?还是幢动?"众弟子议论纷纷，有的说风动，有的说幡动，各说不一，此时站在众弟子中的慧能挺身而出，答道：“是人心动"。印宗禅师听後，大为惊诧，知道慧能已经“悟"了。在此典故中，慧能禅师之所以得到老师印崇禅师的赏识，就是因为他深知，风和幡只是外境，是识认事物不可缺少的条件。但要真正了知风动还是幡动，最重要的条件就是我们的心一定参与(心动)。如果没有心的参与，我们就不可能感知风和幢的存在，更不用说他们是否动了。所以慧能大师才纠正其他同学的不足，指出是“心动"。这儿，慧能大师所讲的“心动"，其实是他强调在了知事物时，我们心的参与非常重要。现代不少学者不明白这个道理，自认为比六祖大师的悟境还要高，拼命批评慧能大师讲“心动"是主观唯心主义，其关键的问题就因为他们不明白“心"在我们认识事物过程中的作用。

　　总上所述，在我们认识事物的过程中，根、境、识相触才能认识宇宙万有。

　　在这三者中，根与境的伸缩性较小，而心在了知宇宙万有时起作关键性的作用。

　　三、心了知的对象──世界的概念

　　我们的心了知的世界可以分为两种：现象世界和真实世界。

　　现象世界是科学家研究的对象，研究的方法是通过官能感觉──即前五识，以逻辑推理演绎出来的世界，佛家称之为戏论世界。这种认识世界的方法称之为比量。佛学家研究的对象是真实世界(或本体世界)，其研究方法是凭“内省”、直觉，它不但不能用官能感觉，并且要把官能感觉和其他意识作用──即第六识──完全断除，而以直觉方能领悟本体世界，其结果是不能与人共见，因此甲僧所证得者，还令乙僧、丙僧互相印证。这种认识世界的方法佛教称之为现量。

　　在日常生活中，运用直觉去了知事物的机会其实很多。譬如在审美活动中，依靠的就是这种直觉。譬如看到一朵花，你就觉得它很美，但若要你从逻辑推理上找出花儿美的原因来，这大概是强人所难之事，事实上也没有这个必要。

　　人与人之间的沟通也是如此，很多情况下靠的就是这种直觉，有时语言是多余的。譬如当我们第一次和人接触时，直觉告欣你其人很善良、可靠，可以变成知心朋友;而有些人你看一面後便觉得没有缘份，无法沟通。所以人们常说第一印象很重要的。

　　释迦牟尼佛菩提树下成道，靠的也是直觉内省悟出了宇宙人生的规律。灵山会上，佛陀拈花微笑，众人皆不知其意，唯有大弟子迦叶报以会心的微笑，所以佛陀宣布说：“吾有正法眼藏嘱咐摩诃迦叶。"这告欣我们，真正的法是远离文字，只能靠直觉领悟来体会它。所以直觉很普遍地存在著，也很重要。既不是通过直觉证实，又不是由逻辑得来的东西，便不是真理，佛家称之为非量。佛教所讲的“一切唯心造"，其实是指我们的心所造的现象世界，而非本体世界。

　　四、心是如何“造"现象世界的

　　前面我们已经讲过，当根、境、识三者相结合时，我们才开始认识宇宙万有。

　　而三者中“心"最重要。因为只有用我们一颗纯净的心才能真正了知真实世界，它是独立存在的，语言文字是无法描述它。用禅宗的话讲，“心行处灭，言语道断"。可惜我们的这颗心如同纯净的水，很容易受染污。

　　水(心)本来是纯净的，如果放入红的颜色，人们称之为红水;如果放入黑的颜色，人们称之为黑水;如果放入绿的颜色，人们称之为绿水。如果用它来洗碗，人们称之为洗碗水;如果用它来泡茶，人们称之为茶水;如果用水供佛并念大悲咒，人们称之为大悲水。同样，我们的心本来是清净的，如果被贪染污，人们称之为贪心;如果被嗔染污，人们称之为嗔恨心，如果被痴染污，人们称之为愚痴心;当我们高兴时，我们便拥有一颗高兴之心，当我们帮助别人时，我们便拥有一颗善良之心。当我们在清水中放入一颗宝石时，我们一目了然，看得清清楚楚;如果我们把宝石放入红水中，宝石看起来便变成了红宝石;如果把它放入浑水中，宝石看来起便模糊不清;如果把宝石放入黑水中，我们根本就无法看到宝石!同样当我们的心被这些烦恼染污後，便无法看清楚事物的真面目。即使在同一种情况之下，依据心受烦恼污染程度的不同，各人反应出来的现象世界因此亦各不相同。譬如，同样是清风明月，在人心情好时，觉得特别的美好，自然发出“明月松间照，清泉石上流"之赞叹;然而在客途的忧愁人眼中，凌晨的明月便会令他发出“江枫渔火对愁眠"之感叹;在游子眼中，一轮明月又能引起他思乡之情：“床头明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。"再如，同样是晚霞，在人心情好时，它便会有“落霞兴孤鹭齐飞，秋水共长天一色"之赞美;而在愁人眼中，却会发出迥然不同之感叹：“夕阳无限好，只是近黄昏"。至於“明月"与“黄昏"之本来面目为何物?烦恼众生则无法领悟。

　　所以当我们的心被贪、嗔、痴等烦恼染污後，就好像自己给自己筑了一道围墙，使得我们不能看清楚墙外事物的本来面目，从此以後，我们便无法了知真实世界。其必然结果是当我们这颗心和真实世界相接触时，由於贪嗔痴等自私的观点的影响，产生种种分别，因而创造了一个与本体世界面貌全非、颠倒梦想、虚幻不实的现象世界，这就是“一切唯心造"之本意。

　　我们的心所造之现象世界可分为物质世界和有情世界，有情世界又可分为动物界和人类。因此我们将从三个方面探讨我们的心是如何“造"这个现象世界的。

　　(一)、物质世界

　　科学家讲，地球的寿命已有四十六亿岁，而人类的出现也只是几百万年前的事儿。当人类还未出现之前，地球应该是一个整体，可是当人类出现之後，由於我们的分别心，把原本是一个整体的世界分成形形色色的国家、地区、省、市、县、乡以至每一户家庭;甚至在小得可怜的家中，又把它瓜分成自己的势力范围──我的房间、你的房间、卧室、客厅等等，地球因此被瓜分得七零八落。所有这一切都是人心所“造"出来的。

　　物体本来是中性的，各有其功用，无所谓好与坏，贵与贱，萝卜不会羡慕白菜，芍药不会羡慕牡丹，它们各有各的妙处。而然由於人类的贪婪，经过人心反应出来的现象世界与世界的本体迥然不同，中性的物体也变成了有贵贱之分。譬如石头和空气，本来有各自的功用，无有高低之分，但人类从自己功利的角度把物质世界重新划分，重黄金而轻空气。如果从人类生命有用的角度来讲，空气应该比黄金更重要，人一辈子没有黄金绝无生命之忧，然而人不能一刻没有空气，否则就有生命之忧!为甚麽人们仍然重黄金而轻空气呢?就因为物以罕为贵，人心在作怪。

　　再如金钱，古代人类以物换物，後来发展成以贝壳换物，今天人们普遍使用纸币，便认为它很有价值。工作一个星期只能换取两三张纸币。其实这两三张纸本身的价值极微，只因人心认为它们是钱，给予这几张纸特殊的价值观。然後把它们存入银行，看到银行存款不断增加便开心。其实存款的人是自己骗自己欢喜，突然一病不起，他满脑子的全是些空洞的存款数子，其他甚麽也带不走，真正受益的是用那些利用他的钱投资享乐的大老板!

　　由此可见，物质世界是我们的心造出来的，它是虚幻不实的，而无知的人们

　　非常固执其为实有，因此为物所累，痛苦不堪!

　　我有一位朋友，存了好多年的钱，才买了一辆平治车子，他很珍惜这来之不易的宝贝，於是给自己订了几条规矩：出大太阳时不能开车，下雨的天气不能开新车，路面不平整的地方不能开新车，太窄的小巷里不能开车进去，也不借给任何人开!回家後，先用湿布擦拭乾净，再用乾布抹乾湿气。由於他也不让他的妻子使用这辆车，所以他的妻子深表不满，时常跟他闹别扭，偶尔还讽刺几句，“车子是你的大老婆，我是你的小老婆，你让车子给你做饭去。"可怜的这位朋友在没有车子时还是一个自由人，有了车子之後，给自己找了个主人，自己成了名符其实的奴隶。日常生活中，不少人对身外之物看不开，放不下，年轻时为升学功名所苦，成家後为住房、车子、事业而奔波;中年时为养家活口所累，一辈子为身外之物所累，实在既可怜又可叹!

　　(二)动物界

　　人类出现之前，动物便在地球上生存了几亿年。它们自己按照自己的规律生存著。可是人类出现之後，不但给这些动物贴了标签，取了名字，而且还根据人的喜好给它们定了性──害虫或益虫。

　　譬如蚊子在恐龙生存的年代(中生代)，便已存在，人类一出现，从自私的角度出发，便给它们定了性，为四害之一(其余三个为苍绳、老鼠和臭虫)。如果蚊子咬我们一口，一巴掌便送了它的命，打得心安理得，一点也不感到内疚，而且还加上一条罪名──害虫。

　　如果蚊子到地藏菩萨前和人类打官司，输家一定是人类。蚊子控诉人类：“人类无情的谋杀了我。"人类辩护道：“因为蚊子咬了我一口。"地藏菩萨一定会判人类不对：蚊子咬你一口固然不对，但你要了它的命也太过份。如果从宇宙大家庭来讲，蚊子和人类都是大家庭的一员，都应有各自生存的空间。

　　再如，一提到苍蝇，人人都说可恶，通常都会带给人污秽的感觉，我们恶心之时便说，“如同吞下一苍蝇"，这是因为它能传染霍乱、伤寒等多种疾病。所以“苍蝇可恶"便成为千古定论。然而大家细想一下，苍蝇可恶与否，谁订的标准?其实也是我们人类订出来的。从我们人类自私的角度讲，因为苍蝇对人有害，所以我们说它可恶。其实公平地讲，苍蝇本身并没有可恶与不可恶之分。近代大文学家周作人曾引经据典，说苍蝇本来并不令人讨厌，在希腊神话中，苍蝇本来是一个处女，名叫黟亚(Muia)，很是美丽，不过太喜欢说话。她也爱那月神的情人恩迭盎(Endymion)，当他睡著时，她总还是和她讲话或唱歌，使他不能安息，因此月神发怒，把她变成苍蝇。日本有一位诗人小林一茶，曾经作过一首俳句：“不要打哪，苍蝇搓他的手，搓他的脚呢。"

　　所以从人类的角度讲，当人类的心与动物世界相接触时，我们人类所认为的动物世界与真正的动物世界相距甚远，换而言之，我们人类的一颗心在真实的动物世界的基础之上造出了一个虚而不实的动物世界，“执为实有"。

　　(三)人类

　　谈到人类本身，生命轮回唯一无明妄心所起。这在十二缘起中讲得很清楚。

　　1.无明：即指人心原本很单纯，但一念无明心妄动，而使我们清净的心受到染污，这是生死之根本。

　　2.行：由於我们的无知，身口意造善恶业，而招感来世之果报。

　　3.识：第八阿赖耶识进入母体，这标志著新的生命之开始。

　　4.名色：在胎内四周时的精神和物质的胞胎。

　　5.六入：胎内五七日至出胎之间的分位，六根：(眼耳鼻舌身意)渐渐长成。

　　6.触：出胎後由根、境、识三者和合而生起之触。

　　7.受：由於触而有三种感受：苦、乐、舍受。

　　8.爱：好的感受就生起贪爱之心。

　　9.取：贪爱的结果就想占有，由此而造种种业。

　　10.有：身口意所造之种种善恶之业引发後有之苦果。

　　11.生：由於现有的爱取有三支而造业，成为来世投胎之因。

　　12.老死：由此生死轮於三界，永无了期。

　　由此可见，有情之所以在三界中轮迥不息，永无了期，就是我们的一念无明心起，又在贪嗔痴等烦恼心的推动下而轮迥不止。即使在现世，我们的心由於被贪嗔痴烦恼所染污，当根、境、识相结合时，以自我为中心，产生种种颠倒梦想，造出了一个现象世界。由於我们的心被贪嗔痴等烦恼所染污的程度不同，我们所认识的现象世界也就千差万别。

　　所以佛教讲一人一世界，其意为我们每一个人的心都造出了一个自己的现象世界。所以不同的人，对同一件事物有不同的看法。例如有人认为辣椒是个好东西，因此吃得很香，但也有人提到辣椒就皱起眉头，叫他吃辣椒简直是在受苦刑。

　　宇宙万有本来是没有名字的，人们为了方便起见，给了不同形态的物体不同的名称，其实都是假名。譬如人类造出了东西南北上下左右等方位来，其实都是虚幻不实的，凡人不识，便执著他们为实有，由此起惑造业，六道轮回，永无了期。在日常生活中人们又创造了很多的名相，然後执著於这些名相为实有。

　　今年春节前，我给某宗教局写了一张贺年卡，贺年卡的抬头如下：尊敬的某局长、某副局长台鉴。不久收到一位朋友的来信，提醒我写信抬头时一定要小心，千万不要把“副"字写上去，即使他是副局长，否则会带来不必要的麻烦。读完信後，我一边感谢那位好心的朋友的提醒，同时也令我感慨万分。通过这件例子，我们可以看出，一般人对於人的名称、称呼、官衔是何等的执著，认为这些都是真实不虚的，不能叫错，否则便会有麻烦。其实所有这些人名、官衔都是人心所造出来的，都是虚幻不实的。

　　譬如我们以果兰居士打譬喻。她的祖母称她为孙女，她的母亲称她为女儿，

　　她的先生称她为太太，她的子女称她为母亲，她的孙子称她为祖母。同样是一个人，她同时既可以做女儿，又可以做母亲;她同时既可以称为祖母，又可以称做为孙女。果兰到底是何许人也?其实祖母、母亲、女儿和太太都是假名，是我们人类染污的心所造出来的。

　　同样世界上所谓的主席、总统、总理、大臣、经理、教授等等都是我们人类的心造出来的!它们不可能是永恒不变的，随时都发生变化。世人不知，执著於这些东西为实有而拼命地追求(注：在追求这些虚名和地位的同时因为贪嗔痴等造各种各样的恶业，导致后半生和来世将遭受到各种身心上的痛苦和折磨)。

　　(四)十法界唯一心所造

　　十法界为：佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱。

　　前四种为四圣法界，後六种为六凡法界，合起来叫做十法界。十法界的众生是从甚麽地方生出来的呢?都是从我们现前一念生出来的。正如佛经上所说，“能觉此念，立登彼岸，"当下即入圣法界;若一念无明而迷惑，不识本性，即为众生。因此我们常讲：众生是迷惑的佛，佛是觉悟的众生。心、佛、众生，三无差别，一切皆为一心所造，道理即在於此。

　　每一法界的众生，唯有佛能了知事物之本来面目，其余的众生依据受贪嗔痴等烦恼染污程度之不同，对客观世界起反应时而各自造出一个自己的现象世界来。以水为例，鱼以为水为宫殿，饿鬼看到的水是脓血，人看到的水为水，科学家看到的水为H2O，沙漠中饥渴的人看到水为救命之甘露，天人见到的水则为水晶。所以说十法界皆为一心所造。

　　(五)一切唯心造给我们的启示

　　心能造万物，世间万物皆由一心所造。从中给我们的启示是很大的。首先，“一切唯心造"告诉我们人的心力不可思议的，具有无限的创造力。譬如平时一位妇女也许手无缚鸡之力，但如果家中失火，她也许一手能提一桶水去救火;甚至无意中能举起鼎，当他故意去举时，却无能为力;大将军李广在旷野行军，见草丛中有一虎，拨箭射之，靠近後方知为石非虎，但李广将军非常惊奇他的神力：箭深深地没入石中。他再试时，箭始中不能进入石中。精诚所至，金石为开，成为千古美谈。

　　其宝我们的潜力本来是很大的，由於我们的一颗心受贪嗔痴等烦恼的限制而逐渐退化了，而这些功能在某些动物身上仍然存在。譬如狗的嗅觉就特别敏锐，猫头鹰的视力就比人强。科学家也证明，我们大脑的利用率只有百分之五左右，而百分之九十的脑筋潜能都浪费了。如果某人在现有的基础之上再多开发人脑百分之一、二，那麽他的智慧将是超常人的。同样如果我们的潜能全部发挥出来，五眼六通便是很平常的事儿。

　　如何才能开发人类的潜能呢?方法固然很多，静坐、学经是行之有效的方法之一，佛家常讲因戒生定，因定发慧，这说明静坐可以开发人类的智慧，大家不妨一试!

　　其次，佛教讲认识事物的过程为根、境、识三者合一方能认识事物，三者缺一不可，其中，识在我们认事物的过程中起关键性的作用。所以当我们遇到逆缘时，我们是否为外境所转，最要重的决定因素是我们的心是否为外境所转。譬如当人骂你时，如果修行不好，定力不够，你一定会当场恼怒，给予还击，和他相骂起来，结果大家都不愉快;然而对一个修行有功夫之人，逆境来时，他若能处之泰然，控制自己的身心而不受外界之干扰，保持一颗平静的心。这样不管别人怎麽骂也骂不到他。这样的人在任何情况之下都能做到八风吹不动。佛陀本人也为我们树立了很好的榜样。在《佛说四十二章经》中，佛说，“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰："子以礼从人，其人不纳，礼归子乎?“对曰：`归矣!'佛言：`今子骂我，我今不受纳，子自持归子身矣!'犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。"所以外道骂佛，这是外界的逆缘，然而佛不为所动，因为佛心未动，所以外道无论如何也骂不到佛!正如唐朝的百丈怀海禅师说：“不为诸境所感，自然具足神通妙用。"

　　拥有一颗清净心，是幸福之源泉。秋高气爽，碧天如洗，一轮明月悬挂在天空中。此时慢步池塘，看到水中一轮明月摇摇曳曳，与天上的月交相辉映，自有一番宁谧和安详的意趣。可是，如果池塘里的水浑浊不堪，也就不能倒映月儿来了。只有水清，月才会自现。因此古代禅师描述他们悟境时常说：“水清月自现"。

　　同样日常生活中，我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎麽净得下来呢?烦恼自然时刻也不会远离我们。反之如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁，惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。
　

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一切唯心造（精选3篇）

一切唯心造

精选阅读一：

一切唯心造

人生在世，结交朋友能得知己，任用属下终成心腹，彼此共事而偶默契，如此，凡事皆能心领神会的话，必须能够得心应手，无往不利。生死不渝地互坚信赖，非语言文字所能沟通；血泪交融的体验，刻骨铭心的感受，亦非语言所能形容。所谓“如人饮水，冷暖自知”，唯有过来人，才能够体会这些无法透过语言来表达的心境和感受。

不恋一物，不着一尘

一切唯心造，不论苦境、乐境，不是客观的事实，都是主观的自心作用。

[由Www.126gzw.Com整理]

摘自圣严大师《拈花微笑》

精选阅读二：

应观法界性，一切唯心造_(2014-06-2410:38:30)转载▼

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应观法界性，一切唯心造2009年11月03日11:14应观法界性，一切唯心造一切唯心论

曾琦云

关于宇宙和人生的真理，有两种观点，一是“唯物论”，一是“唯心论”。往往有很多人认为“唯物论”才是科学时代的正确观点，不说辩证唯物论，即使是古代的朴素唯物论，也是人类的进步了。我认为，人类要想认识未知世界的路还很长，真理也不必须掌握在大多数人手里，如果我们认真去总结一下“唯心论”的看法，会发现里面还有很多合理的东西没有被这天的人发现。宇宙和生命是怎样构成的，各种“唯心论”的观点有不一样的回答，其中最典型的两种，一种就是上帝创造世界，一种就是六道轮回。前者以基督教最为典型，后者则是佛教的观点。所有佛法最后总结到一句话实际就是“一切唯心造”，用经典上的话来说就是“三界唯心，万法唯识”。

心是怎样创造这个世界的？又怎样会产生六道轮回呢？在我们这个科学发达的时代，都是注重要用事实来说明问题的。如果我说“心”能够创造一切，那我也得有事实来说明。因此，我写本文之前，先给大家讲一个故事，这是古籍《茅亭客话》讲的一个活生生的例子：

灵池县洛带村，有一个叫郝二的人，说起一个老人的奇事。他一生以行医和占卜为业，远近村民争相请他，从来没有闲过。有一幅画，悬挂在县城的医卜店里几年了，画上有孙真人和一支赤虎。之后此人年纪大了，每一天到店中看画，眼睛睁得大大的，一心只管看着画上的老虎，整天都不觉得疲倦。从此以后，如果一天见不到老虎，就一天不快乐。他的孙子将豆子、麦子拿去县城卖，买回盐和食品等，若不顺从他的心意，就发怒大骂，甚至用手杖打人。如果看见了画上的老虎，就忘记了一切不愉快的事情。有人请他去看病，到病人家里，看见有老虎的画，就久视不动了。亲戚来往，也只送虎画给他作为礼物了。这样过了几年，村舍、厅堂、厨房、寝室等处，都挂满了虎画。他的兄长见他如此迷醉于老虎，觉得太个性，就责问他：“你这样喜爱老虎，到底是为了什么呢？”他回答：“常常心烦意乱，一见老虎就好了。”兄长说：“府城药店，养了一只活虎，你看见过吗？”他回答说：“没有。”立刻拜倒在地，要求兄长带他去看真虎。一见到真虎，顿时废寝忘食，过了十多天，才想法让他回家。从此，每月都要多次入城看虎。经过一段时刻后，他就只喜爱吃肉了，渐渐觉得熟肉不好吃，要吃生肉了。吃一次，就吃生猪头或者生猪腿等，吃得津津有

味。这样下去，他的儿孙都感到恐惧。可他依旧我行我素，每当入城看虎，儿孙们找到他，他就用手杖把他们打回。有一天晚上，他突然打开家门悄悄走了，没有踪迹。之后有人说：“晚上有一只老虎，跳入城内，城门紧闭不开，军人上城射杀老虎，然后下城来分食虎肉。”此后，这个老人就没有音讯了。家人感觉到祖父就是军人所射杀的老虎了，查访到吃肉的人，获得几块虎骨，拿回安葬。

无独有偶，民国初年，圆瑛法师在北平天坛讲解《楞严经》，天天讲“三界唯心，万法唯识”。有位听讲者问：“你每一天讲，三界唯心，万法唯识，我认为不合真理，我们讲唯物，一切都要拿出证据才可确信。你既然说一切唯心所现、唯识所变，那么此刻请你用事实，从心中变出一匹马来！”圆瑛法师当天晚上，整夜既想不出来，也睡不着，一夜辗转反侧，直到天渐破晓，鸡已初啼，忽然情急生智，呼唤侍者取牌来，当下挥毫：“赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？”

在宋末元初，赵子昂是最著名的一位画家。他不但精于山水，更擅长于画马。有一回，他为了画一百匹马，天天研究马的形态、动作、神情等，由于过度入神，睡眠中真魂出窍，变成一匹马。不久后，夫人疲累想上床休息，帏帐一掀开，赫然见床上横着一只庞然大物，顿然吓昏。夫人倒地的声音惊醒了梦中的赵子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睁开眼，连呼：“不得了！床上有一匹马啊！”赵子昂回顾床头，心想：“床上哪里有马？刚才明明是我在睡觉嘛！”回头一想，才明白是自己天天想马，万法唯心造，因此自己就变成一匹马。

与那位痴心老虎的老人相比，赵子昂还算迷途知返，画马心不随其所转，最后没有真的变成马。而那位老人，整天看虎想虎已经不能自拔，最后变成老虎被人射杀，就成为他人生的杯具了。从这两个例子来看，归结到一点就是，实际上就是“心”可生一切“法”。“法”是一个有多种好处的词，我在那里所说的“法”，就是佛教中所指一切存在，有形的和无形的，心法和色法等等。佛说：“应观法界性，一切唯心造。”也就是说这个世界不是上帝创造的，都是我们自己的“心”创造的。“心”生则种种法生，“心”灭则种种法灭。六道轮回就是如此构成的。

要深入认识宇宙和生命的起源，首先务必深入认识这个“心”。我们通常所明白的“心”，实际就是意识，这个意识用唯物论的观点来说，就是大脑所产生的功能，它依靠于物质而存在，一旦物质分解变成尘土，人的意识也随之消亡。这种观点仅仅是从我们所看见的表面现象所得出的结论，生命的本质，还有深层次的意识，我们一般人没有发现。迄今为止，对生命本质深层次意识的发现和阐释，只有佛教最为圆满。佛教有八种“识”来说明宇宙和人生的真相，“八识”即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。

在这八种“识”中，前五识就是各能分别色、声、香、味、触等五境，此五识只是依单纯的感觉作用，直觉的写象外境，其具体分析如下：

一、眼识依于眼根，了别色尘，名为眼识。

二、耳识依于耳根，了别声尘，名为耳识。

三、鼻识依于鼻根，了别香臭，名为鼻识。

四、舌识依于舌根，了别味道，名为舌识。

五、身识依于身根，了别痛痒寒热等触，名为身识。

这五种识，唯物论者也认为存在于人类及一切动物界中，正因任何生命都有色、声、香、味、触的感觉。现代心理学把人的认识分为感性认识和理性认识，理性认识是在感性认识的基础上产生的，感性认识包括感觉、知觉和表象。感觉是透过人的各种感觉器官对事物的个别属性的反映，这个阶段实际就是属于前五识的分别。知觉是在感觉的基础上构成的，它是在大脑中把有关事物的各种感觉组合一齐而构成的整体形象，是感觉的综合。吃一道菜好不好，就是综合它的色香味而得出的整体印象。表象则是以往所感知过的事物形象在记忆中的再现，是对知觉的直接综合和概括。如“望梅止渴”、“谈虎色变”就属于表象的作用。这种看法，在佛教“唯识学”里都是离不开“第六意识”的，也就是说现代心理学的范围，还只研究到“第六意识”。“第六意识”与前五识不一样，能够普遍地去攀缘一切法，例如有为法、无为法、看得见的、看不见用心想的、追忆过去的、憧憬未来的，第六意识都能够去推度比较，作种种想象分别，因此它的分别作用比前五识更大、更广泛。它能够和前五识共同去攀缘外境，也能够单独现起，因此称为独头意识。例如追忆过去，预想未来等，作种种想像，及种种思虑。梦中意识是于梦幻朦胧中现起的作用；定中意识是于禅

定中发生的意识活动。

“知觉”和“表象”已经介入了“第六意识”。“意识”依于意根，遍了五尘，亦能分别落谢影子，亦能通缘过去此刻未来，名为意识。前五识所依五根，都是色法，此第六识所依意根，则是心法。要言之，“第六意识”是八识中最猛利、敏捷，有自由自在力，迷悟升沉之业，无一不由意识所作。如果一个有理智的人，他就会把握“意识”，不去做坏事，经常做好事，那么他所造的业就是善业，因此他就因“心”造善业，他就得到善的报应，反之，则得到恶的报应。

第七、末那识。“末那识”译作意，意，思量之义。此识即依照第六识从无始以来所认识的一切外相，虚妄执为实我实法。第七识就是一种执着心。

第八、阿赖耶识。或名阿梨耶，译作藏识。有三义：一能藏，能含藏善恶种子。二所藏，各种善恶法所依处。三执藏，众生执着有“我”。前六识，时起时灭，喻如水波。第七末那，无始相续，妄执我法，喻如水流。阿赖耶识，则喻如水。这是生命轮回的根本，也是生命解脱的根本。若水不起波，且不流动，就会水平如镜，即是如来的涅槃境界。正因水平如镜，因此万物都能映入中，虽然映入水中，但是又并无所得，正因水中没有实在的事物，来去都不留痕迹。因此众生成佛，是回归自己的本性，并非得到了什么。正因不管是水波，还是水流，而水的本质没有变。为何众生不能成佛，是正因有第八识的“执藏”，即“自我执着”指挥第七识去经常思量，由前六识造很多善恶之业。第八识是不会消灭的，一旦生命结束，就会根据所藏的善恶种子，轮回于善恶六道之中。作善，则投生于三善道，即天、阿修罗、人道；作恶，则投生于三恶道，即地狱、畜牲、饿鬼。因此，人得到一切善恶报应，都是自作自受，并非有任何外力在主宰。也就是说“应观法界性，一切唯心造”。

从第八识来看，一切生命没有一个固定不变的灵魂存在。正因随着旧的生命的结束，一个新的生命就构成了，并非人死了就永远变鬼，鬼仅仅是六道众生之一。只是在新旧生命交接之间，有一个“中阴身”存在。中阴身，又名中有，即人死后尚未投胎之前，有一个由微细物质构成的化生身来维持生命，此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中，每七天一生死，经过七番生死，等待业缘的安排，而去投生。

一般来说，只有在一期受报以后，一个新的生命才会诞生。也就是说只有等到人死后，他才会根据自己的善恶业力去构成新的生命。也就是说，像上方老人还没有死就变成老虎的事实在人类世界的一般状况下是不存在的。但是为何老人还没有死就变成了老虎呢？这是由于他的心力所致，仍旧离不开“唯心所造”这个道理。正因他的心过分地痴迷于老虎，人性就渐渐消失，当他完全沉迷于老虎的时候，即由此巨大的心力，在还没有死，就把这个肉身变成了老虎。这样的例子虽然不是很多，但是自古至今，也还有不少。大恶之人，一般还没有到死，他的身体就发生转变了，例如变猪、变狗等，这样的例子不少。正因人如果心太恶，太毒辣，他的恶的心力就十分猛烈，促使他现生发生形貌的改变。下举两例：

《湖海纪闻》：荆州李生，侍奉母亲十分孝顺，可他的妻子金氏不孝，且顽固不化。老母失明，她不照管，态度恶劣，老母常常责备她，她深以为恨。有一天，李生外出，金氏正要给老人做饭，忽见小儿子在灶下拉屎，就用面粉和屎做成烧饼给老人。老人闻着很臭，就不吃，留下来给儿子看。不久，李生回家，老母一说，李生大怒，去打金氏。金氏逃跑，隐藏到帝君庙里，李生找不到。两天后，有人来告诉李生，他说去庙里，看见一条狗躲在神桌下，睁目要咬人，说人话：“我不就应用不洁之物侍奉老母，这天变成狗了！”几天就死了。这是宣德年间的事情。

无独有偶，今年有菲律宾一妇女因虐待打骂公婆，当场变狗的新闻，轰动东南亚（网上有照片）。

人变成狗，常情难以明白。但是仔细分析，也不足为奇。俗话说“百善孝为先”，不孝之人，则在生已经难以与人为伍。更何况她的做法，已经与畜牲相同。用屎去给老人吃，而且已经做了坏事，又不忏悔。虽然躲得了人，却躲不了因果，怎样能不变吃屎的狗呢？正是有什么因，得什么果，有什么心地，就变什么众生。仍旧是一切唯心造，一切自作自受。

《虎苑》记载：叶荐的妻子妒忌心个性强，叶到了七十岁，才娶一妾，妻子立刻要求分居，另在山后建屋居住，家人早晚都要去照管她。过了一段时刻，叶看到妻子没有什么动静，以为她不再妒忌了，就让妾去问候。到太阳落山了，还没有看见妾回来。叶老亲自去找，看见门已紧锁。叶老破门而入，看见妻子已经变成老虎，已经把妾都吃尽了。

女生由于妒忌心强，因此死后托生毒蛇、蟒蛇的例子很多，但这位叶夫人生前变虎的，其嫉妒心非同一般，她心中容不得任何人存在，因此她的丈夫不敢娶妾。封建时代，为了传宗接代，大户人家三妻四妾是很平常的，可叶老有了这样一个妒忌的妻子使他不敢轻举妄动。年老了，变成老太婆了，叶老想她就应不会有什么妒忌心，因此才敢娶一个小妾。没有想到小妾前脚一进门，她后脚就要分居。老夫少妾过了一段安静日子，叶老看老太婆没有动静，竟以为她没有妒忌心了，让小妾去看望，没有想到杯具就在这时发生，强烈的妒忌心竟然使老太婆变成一只老虎把小妾吃掉。这人吃人的实事，虽然世所罕见，但是我们从中能够看出，当人的某种恶心强烈到不可自制的时候，就会使他朝着这个恶心发生形体的改变，这也是不足为奇的。

人心恶所带来的结果，实际都是执着小我的“心”，即自私心，所带来的回报（报应）。凡夫被五欲（色声香味触）所障，五欲即由五根（眼耳鼻舌身）而生，五根产生欲望又来自第六意识的分别。此分别又来自第七末那识之“执我”，向内执着这个四大假合的肉体为“我”，向外执取万法为实，故眼见色，耳听声，鼻闻香，舌尝味，身有触。为满足五欲，生贪嗔痴三毒，造杀、盗、淫、妄等大罪业。所造善业和恶业种子，都存入第八识（阿赖耶识）。凡夫以为作恶，别人不知，实则自己第八识已种下种子，正如摄相机一样全部录下了恶的信息，此生或来生机缘成熟，放出来的就是恶果。《大宝积经》：“纵经百干劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”《涅槃经》：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”《法句经》：“妖孽见福，其恶未熟。至其恶熟，自受罪酷。祯祥见祸，其善未熟。至其善熟，必受其福。”据说在阴间，有一面孽境，近似于摄像机，能够将人一生的罪恶全部反映出来。凡是在生罪恶累累的人，即使在世间逃避了国法，却逃避不了阴法的惩罚。正因不管你多么狡猾，逃不出宇宙这面摄像机（孽镜），在孽镜面前，任何人都只能低头认罪。为何有这样一面孽镜，实际上仍旧是唯心所造。正因任何人所做的一切

，都不能逃避自己的心。孽镜实际就是心镜。做了坏事，别人不知道，可自己知道，自己知道就不能逃避孽镜。因此为人不可欺心，欺心即是欺天。

既然一切唯心造，人要救自己，就要时刻去反省自己当下这颗心是善还是恶，因此神不可救你，只有你自己才能救自己，当你挽救了自己的心，也就挽救了自己。《国际歌》说：“从来就没有什么救世主，要创造人类的幸福，全靠我们是自己。”这话是真理。还有一句话：“无产阶级要先解放全人类才能解放他自己。”也是真理。人是自己命运的主人，要改变自己的命运就先要改变你的“心”。先当离开五欲。五欲不生，“我执”即断，心则无念，此身何能再有轮回？《佛遗教经》：“五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。”铲除五根之欲，当修知足之法。《佛遗教经》：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，并不称意。知足之人，虽贫而富；不知足者，虽富而贫。不知足者，常被五欲所牵，为知足者所怜悯。”淡泊知足，不为世俗名利富贵所左右。如此即能入道。即得第六识不分别，第七识不执我，第八识不落种子。如此即能把八识转为四智，即转前五识为成所作智（为佛成功所作一切普利众生的智慧），转第六识为妙观察智（为佛观察诸法及一切众生根器而应予药与转凡成圣的智慧），转第七识为平等性智（无我平等，对一切众生起无缘大悲的智慧）。转第八识为大圆镜智（一切事理无不明白，有如圆镜洞照万物

）。这样，我法二执，俱已断除，断惑证真也。

《心经》是佛经中最短的一部经，但是它却包含了《大般若经》的精髓。此经一开头就说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”那里告诉了我们解脱的方法，就是当你的心空了，没有妄念了，你就得救了。五蕴就是色受想行识，色从四大（地水火风）假合而有，从想行识由妄念而生，故此五蕴诸法，如幻如化，从因缘生，本无实性，当体即空，故谓“五蕴皆空”。我们常说“四大皆空”，这个四大虽然只说到物质，而五蕴则既有物质也有意识，但是四大皆空了，五蕴也空了。当人入于深深的禅定的时候，也就是人将自己的心识完全集中到一点的时候，人自身的四大可能就真的空了，它就有可能不再成为阻碍，并且能够到达六根互用而随心所欲的境界。虽然随心所欲，可又不会违背规矩，正是孔子所说七十岁的境界（随心所欲，不逾矩）。高僧倓虚法师在他的《影尘回忆录》里面说到一个叫做董子明的居士，他的念佛功夫可算很高了，临终时也出现瑞相。法师说：“他原先在外面做过很阔的事，晚年来，摒弃世俗一切，专门念佛，前后十三四年工夫。平素给湛山寺学校改国文，除改文章外，其余工夫都用在念佛上。他的工夫很纯，每一天固定要念四万声佛。平常恐怕有人来找他打闲岔，每一天在自己寮房，把门倒

锁上在屋里念，有人来找时假装没在家。有一次在屋里念佛念得很相应，不知怎的，门并没开，他自己却跑后大殿去念佛去了。当他一注意时，心里很愕然，原来自己在寮房念佛，为什么会跑这儿来呢？连自己也不知因此然。之后叫伙计在别的寮房找一个钥匙给开了门，他自己的钥匙还在他桌上搁着呢。”本来是把自己锁在房子念佛，可当他念到一心不乱的时候，心中没有其他一切妄念的时候，他的身体竟然不受拘束，能够从锁着房间里面跑到大殿去，这不正是“四大皆空”的实证吗？当然，他出来后，一发现自己不在房间里面，觉得个性，心有分别了，反而就不能再回去了。从那里，我们能够看出《心经》中所说的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的具体含义了。一切色都来源于“心”，当“心”不再执着于“色”的时候，就是色空了。

《楞严经》说：“一切众生，从无始来，迷己为物。失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。”一切内含灵性的众生，从无始直到此刻，都正因被烦恼所遮蔽，因此迷惑了自己的真心，反认自己是物体。因失去真心，便为外境之物象所转移，因此就在万物中，见大见小。什么是“为物所转”呢？为物所转即是被花花世界所迷惑，正因迷惑，就有贪嗔痴，正因有贪嗔痴就会造杀盗淫等罪，心便失去主宰，随着自己的欲望迁移，随着外物象所转了。什么叫“转物”呢？转物便是不被红尘所迷惑，不为外境物象所转移，寻找自己失去的真心，不再堕落轮回。要明白一切外境，皆是自己心里所现，“一切唯心造”。既然是自己心里所现，为什么要被它所转移？要跟它跑？明白这个道理，就找到了自己的真心，就能和如来一样，身和心都能圆满光明，随处都是不动道场了。当人迷时，妄认四大的物质身体就是自己，这便是错认了自己的本来面貌。因此为物质利益所驱使，被一切外在环境弄得团团转。若能转物，则自身即是如来，同时具有佛的一切神力，进入不可思议的涅槃境界。到达了这样的境界，在一根汗毛端上，能够遍含十方国土。“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法

轮。”坐在微尘这样微小里，能够转大法轮。为什么能这样？这便是“心”的妙用。“心”为众生所用，就成为造业轮回的动力；“心”为如来所用，就成为普渡众生的动力。

心能转物，即是如来；心被物转，即是凡夫。懂得了这个道理，我们就要从此刻开始，用心创造善因，去改变自己的命运，不好随波逐流，轮回六道而不能自拔。佛教说：“菩萨畏因，众生畏果。”意思是说菩萨的一切行为都十分谨慎，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，正因他怕造了恶因而得恶果。众生相反，他正因在贪欲的驱使下而不怕造恶因，但是一旦恶果来临了，他就害怕了，但是到这个时候后悔已经晚了。死了到阎王那里报到说：“阎王，此刻是科学时代，谁坚信有后世，谁坚信有报应，这能怪我吗？”到这时候才知道还真有后世，还真有因果轮回，但是已经晚了，只能随业受报，欠债还钱，欠命还命，因果一点也不会有差错。要明白，天堂和地狱都是自心所现。心正心善，则此心即是天堂，死后去天堂是理所当然的事情；心邪心恶，则此心即是地狱，死后去地狱也是理所当然的事情。

既然有什么因就有什么果，那么佛教的净土宗，说阿弥陀佛以前发愿，造就了一个西方极乐世界，也是理所当然的事情。正因“一切唯心造”，阿弥陀佛发大菩提心，以清净心，毫无一点自私心，因此他就造就了西方极乐世界。这个西方极乐世界也就是实实在在存在的一个世界，并非虚无缥缈的海市蜃楼。正因同样一个道理，我们是凡夫俗子，我们的心污浊，因此我们就造就了这样一个地球，佛教称之为娑婆世界，既然有娑婆世界的客观存在，怎样不会有西方极乐世界的客观存在呢？因此说，有我们这个娑婆世界，就必须有西方极乐世界。净心造就净土，秽心构成秽土，心虽然不一样，道理却是一样。

在我们这个时代，很多高僧大德都认为净土宗是解脱的捷径，超出其他一切解脱的法门。本宗宗义，以修净土者之欲生之心为内因，以弥陀之愿力为外缘，内外相应，往生极乐国土。其根据是弥陀在过去世为法藏比丘时，曾发四十八种大愿，除五愿属摄法身、摄净土愿外，其余四十三愿誓愿当来成佛时摄取一切有缘众生。尤其摄众生愿中之念佛往生愿，即第十八愿：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。”正是法藏比丘这样一个本愿，就给末法众生有了解脱的依靠，因此以此本愿一切众生即得往生西方极乐世界。虽然有本愿能够依靠，可众生还得有愿生之心，这个愿生的心就是菩提心和清净心，若没有这个心，就不能与西方净土相应，当然也就不能往生，正因净土是来自净心，若无净心，就不能生净土了。若得心净，要发三心，第一、至诚心，众生一切身口意所修解行，务必内外相应，真实为求生彼佛净土，不可内蓄名闻利养之心；外现贤善精进之相。第二、深心，即深信之心；初信机：决定深信自身现是烦恼具足之凡夫，无始以来漂溺五趣，循环不息，无出离之缘；次信法：深信阿弥陀佛成就四十八愿，摄受一切众生，专念彼佛名号，依彼佛加被护念，定得往生极乐。第三、回向发愿心，谓以自无始以

来及今生自他所修一切世出世善根悉皆回向，愿生彼佛国土。此三心少一即不得往生。要之，净土宗之修行途径，首须集信愿行三资粮，修十善作基本，于世法无亏，复广修功德回向愿生，更慎临终一念。

简单地能够将净土宗修行宗旨概括为“发菩提心，一向专念”。前者正因净土是大乘佛教，不发菩提心则不能往生，后者是说明修净土宗的下功夫的地方。中国净土宗十三祖印光大师将修净土的做人标准概括为“敦伦尽分，闲邪存诚；诸恶莫作，众善奉行”。“敦伦尽分”：伦是伦理、是伦常，分是本分。从家庭做起，搞好团结，尽到自己的本分。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，叫做五伦。夫妻相处，尽到丈夫的本分，尽到妻子的本分。其他还有父母的本分，子女的本分、兄弟的本分。“闲邪存诚”：闲，防止；邪，就是邪知邪见。存诚是叫我们存心，处事待人接物，都要存一个真诚之心。也就是不自欺、不欺人。曾国藩说：“一念不生之谓诚。”就是说诚是清净心，心里面没有一个杂念，在佛法讲是没有妄想、没有分别、没有执著，这个心是真诚心。若得真诚心和清净心，此心即是净土，死后何能不往生净土！

综上所述，人类只要懂得了一切唯心的道理，也就揭开了宇宙和人生的秘密，从而也会找到生命解脱的捷径。不管是上天堂，还是去净土，关键都是“心”的转变问题。但愿人间即是天堂，此处即是净土，愿与诸君共勉！

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一切唯心造

净空老法师讲述

元晓法师是韩国的一位高僧，也是净土宗的大德，唐朝时候到中国来寻师访友，吃了不少苦头。有一次，夜晚睡在郊外坟地，半夜很渴没水喝，看到旁边有水，就把水捧起来喝。到第二天天亮的时候，发现这是死尸流下来的水，他当时一看，心里觉得恶心，然后豁然大悟说：“三界唯心，万法唯识，美恶自我，何关水乎？”他喝的时候，以为是泉水，喝得十分舒服，到第二天才知道是死尸流出来的水，他从这个地方觉悟了。“一切唯心造”，心清净平等，死尸的水也是很好喝。（节录自《太上感应篇》第147卷）

佛法因缘生

早年，台湾嘉义梅山禅林寺有几位同学邀请我讲经，每个月讲一个星期。我在禅林寺讲《禅林宝训》，大概上了三十多堂课，有三、四个月。以后这个寺庙住众天天吵架，闹得大家不安。为什么吵架？为了争夺职位。为什么要争？正因这个寺庙兴建不久，徒弟们到外面化缘，这个徒弟说：‘我化的钱最多，我要做当家’；那个说：‘我化的也不少，我要做知客’，闹得不亦乐乎！

我到台中将此事告诉李老师，李老师跟我讲：‘不好再去了！’我说：‘我的课还没上完。’李老师说：‘没有上完不好紧，不好再去了。’凡是有诤论的地方，我们要回避，让他们自己反省忏悔。我经历好几次这种事情，因此经是否讲圆满，完全看因缘。佛法因缘生，弘法也是因缘生。（节录自《无量寿经》2-34-130）