The Western Text of the Acts of the Apostles (1923). Introduction

[dhleepaul]

사도행전의 서방 본문 (1923). 소개. 1-37쪽.

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1. 이 번역
의 목적 2. 제기하는
질문의 진술 3. 이 텍스트
의 큰 중요성 4. 주요 평론가들로부터 결정적인 중요성을 인정받았다.
영어 독자만이 번역만
으로의 판단 6. 여기서 다룬 보충 사항의 개요 소개
7. 내부 증거를 검토했다. 일러스트 간결함
을 위해 누락 8. 누락된 일부 구절에 대한 다양한 이유에 대한 관심 9.
일부 문장이 다시 쓰
인 사례 10. 성 누가가 문서에서 인용한 것으로 보이는 몇 안 되는 삭제 기록이
11명을 제공했다. 성 바울의 첫 선교 여행에 관한 기록의 삭제와 추정 추론
12. 사도행전 11장에서 이 본문이 제공하는 사실의 중요성. 28
13. 성 루카가 안티오키아에 머물면서 한 가지 중 한 가지가 드러난다 그의 복음서
14권의 출처들이다. 성 루크가 Q를 사용한 점에도 조명이 던져집니다 마나엔
15의 역사. 성 요한 복음서에서 추론한 추가 추론: 마나엔
의 역사 16. 베잔 원문의 중요성 사도행전 15장 17절 예루살렘 공의회.
두 텍스트
의 차이는 18. 법령 어느 문구든 지지하는 논거의 성격 19.
일반 텍스트를 받아들이는 데 어려움이 있었다.
이 글을 받아들임으로써 어려움이 해소되었습니다 법령 21호의 진정한 보고서로서의 코덱스.
"목 졸린 것들"이라는 말은 나중에 덧붙여진 것이다 가장 이른 문서들에는 알려지지 않았다.
내부와 외부의 증거, 이 전망을 위한 자료들 여기서 누적적이고 설득
력 있는 23명을 옹호했다. 약간의 언어 변형으로 확인되며, 과장된 언급
수정에서의 회피. 성 루카가 추가한 내용으로도 확인되었습니다 개정
25. 추가 정보
26. 코덱스 베자에
27에 대한 간략한 설명. 행진전 원고에 루칸 원본이 두 권 있다는 가설의 기원. 사도서
28. 왜 평범한 텍스트가 많은 원고에 보존되어 있는가. 이 글은 매우 희귀
해졌다 29. 그의 원본 루칸 텍스트 두 권도 있었나요? 복음?
30. 왜 코덱스 베자에 텍스트의 가치를 이런 견해로 보게 되는가 1880년 개정자들에 의해 채택되지 않았습니다.
호트 교수의 『신』 텍스트 연구 위대한 가치
의 유언 32. 스크리브너의 그리스어 원문에 대한 마지막 소평 코덱스 베자
33. 최근 학자들의 의견이 여기 없는 이유 요약:
34. 늦은 날짜가 자주 부여되는 근거들 비평가들은 보통 루칸
35편으로 간주하는 저작들을 비판했다. 다음 결과에 대한 간략한 발표 위에서 주장한 견해의 수용

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사도행전

코덱스 베자에서 번역되었으며, 루칸 기원과 중요성에 관한 서문이 포함되어 있습니다.

J. M. 윌슨 신부, 박사

런던

기독교 지식
증진 협회 뉴욕 및 토론토 : 맥밀란 컴퍼니
1923

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영국에서 인쇄됨

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서문

이 작은 저작은 학문이나 비평에 대한 기여, 또는 서구 텍스트의 기원과 재구성이라는 중대한 문제와 관련된 것으로서 의도되거나 생각되는 것이 아님을 명확히 밝히는 것이 필요하다. 이 주제는 내 능력을 훨씬 넘어선 것뿐 아니라 아직 해결할 준비가 되지 않았다. 저명한 학자들의 연구는 수년간 진행되어 왔으며, 영국, 독일, 미국에서 빠르게 진행되고 있습니다. 새로운 소재들이 발견되고 있습니다. 앞으로 수년간 학자들의 헌신적인 관심을 받을 것입니다.

학자들과 텍스트 비평가들은 충분한 자료를 가지고 있다. 저의 유일한 목표는 신약성서 비평 문제와 관련된 특이한 관심을 영어 독자들에게 설명하는 것입니다; 그 중요성과 광범위한 문제에 미치는 영향을 나타내기 위해; 그리고 한 권의 경우, 가장 그럴듯한 해결책에 사용된 주요 논거 중 하나를 스스로 판단할 자료를 처음으로 제시하는 것. 한마디로 제 목표는 기독교 지식을 증진하는 것입니다. 비평가들에게 말하고 싶다: 모든 작품에서 작가의 목적을 고려하라, 누구도 의도한 것 이상을 포괄하지 못하니까.

이 책에 수록된 사도행전의 번역에 개정판을 사용할 수 있도록 대학 출판부 대표단과 신조원들로부터 허락해 주신 것에 대해 깊이 감사드립니다.

제임스 M. W. 일슨.

대학, 우스터. 1923
년 7월.

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소개

1. 이 번역의 목적

이어지는 번역본을 살펴보면 이 텍스트와 우리가 사용하는 일반 영어 번역본의 차이를 알 수 있을 것입니다. 두꺼운 글씨로 된 단어들은 코덱스 베자에(Codex Bezae)에 있으며, 잠시 D로 불리지만 일반 텍스트에는 없습니다; 그리고 괄호 안의 단어들은 일반 텍스트에 있지만 D에는 없습니다. 이 배열의 목적은 영어 신약성서 독자들이 최근 학자들 앞에 제기된 신약성서 비평의 가장 흥미롭고 중요한 문제 중 하나인 이 놀라운 사도행전의 루칸 기원에 대해 판단을 내릴 수 있도록 하는 데 있다. 그리스 학문과 기타 기술 지식의 부족이 주요 쟁점에 대해 제시된 한 가지 해결책에 대해 지적이고 독립적인 의견을 형성하는 데 방해가 되지 않는다.

2. 제기하는 질문의 진술

주요 질문은 이겁니다. 이 텍스트와 우리가 익숙한 텍스트 사이에 뚜렷한 차이가 있는 데에는 분명 이유가 있을 것이다. 일부 학자들은 루카가 사도행전의 초안을 작성한 후 수정, 재작성, 다소 축약하여 안티오키아의 테오필루스에게 보냈다는 결정적인 증거가 외부와 내부에서 모두 있다고 믿고 있다; 그리고 이 모든 텍스트가 교회에서 사용하기 위해 보존되고 자연스럽게 반복적으로 복사되었다; 따라서 가장 초기부터 두 개의 법률 본문이 존재하게 되었는데, 하나는 더 긴 문구와 짧은 문구, 서부----서부에서 주로 유통된 서부문---- 그리고 안티오키아인.

현존하는 가장 오래된 사도전 원고(4세기 이후의 원고는 없음)와 후기 원고의 대다수는 모두 안티오키아 문서이며; 그리고 그것은 |2 이 두 판에서 우리의 공식 및 개정판 모두 번역되었습니다. 하지만 성 루크의 첫 번째이자 더 긴 초고에서 파생된 몇몇 필사본이 우연히 남아 있다; 이 중 가장 오래된 코덱스 베자(현재 케임브리지에 소장된 D)가 있다. 이 소수이자 예외적인 필사본들은 매우 자연스럽게, 그러나 잘못된 판단으로, 기묘한 후대의 삽입으로 가득 차 있다고 여겨져 텍스트 권위로 간주되지 않았다. 지금 제가 말하는 믿음은, 여기서 처음으로 영어로 공개된 긴 본문이 성 누가복음의 원본이자 더 긴 초안에서 유래했다는 것입니다; 그리고 우리 평상시 번역본의 짧은 본문은 성 누가가 남길 수 있는 부분을 잘라내어 그 텍스트에서 형성되었다고 말한다.

이 믿음이 근거가 있다면, 여기에는 신약성경의 수신 본문에 대한 추가와 수정이 있다; 그리고 우연히도 특별한 흥미와 중요성을 지닌 추가 및 수정도 포함되어 있습니다.

3. 이 텍스트의 매우 중요한 점

이 추가사항들과 이번 수정이 규모는 작지만 왜 이렇게 일반적인 관심과 중요성을 갖는지 즉시 설명하겠습니다. 이는 단지 오랜 불분명한 부분을 해소할 뿐만 아니라, 사도행전의 초기 작성 시기와 복음서의 초기 시기를 결정적으로 판단하기 때문입니다. 이러한 조기 확정 확신이 얼마나 중요한지는 굳이 집행할 필요가 없다. 초기 기독교 저작물은 개인적 지식이나 동시대 증언에서 비롯된 것이, 100년, 70년, 심지어 40년 후의 저작들과는 전혀 다른 가치를 지닌다.

4. 주요 평론가들에 의해 결정적 중요성을 인정받음

저는 이 사도행전 본문에 추가된 내용과 누락이 이 문서가 실제로 루카 기원으로 받아들여진다면 그 초기 작성 시기를 결정짓는다고 말했습니다. 이 문제에 대한 제 개인적인 판단으로는 아무런 판단도 받아들일 수 없습니다 |3 무게. 하지만 이 점에 대해 신약성서 비평 분야에서 가장 권위적인 두 분, 두 분 다 마지못해 증언한 하낙의 말을 인용하겠습니다. 슈미델.

하낙은 1911년 (사도행전의 날짜..., 93쪽)에서 이렇게 썼다: "나는 이제 루칸 저작이 조기 시기에 나올 가능성이 높다고 믿게 되었다." 그는 이 작품들의 작성 시기를 예루살렘 파괴 이전의 시기로 설정한다. 그는 이전에 사도행전(Acts of the Apostles, Crown Edn. p. 250)에서 사도행전 15장에서 동방 형태의 칙령을 수용하는 데 거의 모든 이들과 동의했다고 썼다. 원조로서. "그때부터, 그리고 말하자면, 큰 망설임과 오랜 고민 끝에 나는 다른 결론에 도달했다. 나는 스스로를 바로잡는 것을 좋아하지 않는다; 하지만 마기스 아미카 베리타스." 주로 외부 증거가 이를 설득했다 하낙.

그리고 P. S. 슈미델 박사는 『백과사전』의 사도행전에 관한 글에서, 가능한 모든 가능한 논거를 주장한 후 다음과 같이 결론을 내린다: "사도행전의 날짜는 따라서 105년에서 130년 사이로 기록되어야 한다; 또는 누가복음이 요세푸스의 모든 저작을 130절부터 130년 사이에 알고 있어야 한다고 전제한다면." 하지만 그 다음에는 놀라운 문장이 이어집니다: " 그러나 앞서 언급한 결론들은 블래스가 최근 제시한 사도행전 서방 본문에 대한 견해가 옳다면 철회되어야 한다."

여기서 블래스는 신학자나 신약 비평가가 아니었던 저명한 독일 고전 문학 교수였으며, 1895년에 다른 고대 문헌을 편집했을 때와 똑같이 공정한 정신으로 사도행전을 과학적 비평의 차원에서 편집했다; 그리고 그의 견해는 위에서 두 번째 부분에서 표현된 것입니다. 블래스는 외적 증거와 내부 증거를 똑같이 근거해 결론을 내린다.

이 정도면 이 질문의 중요성을 보여주기에 충분하며, 오랜 성찰 끝에 저는 영어 신약성서 독자들에게 정보와 판단을 제공하기 위해 노력하고 있습니다. |4 

5. 영어 독자만이 번역만으로 판단을 내릴 수 있습니다

질문은, 다시 한 번 말씀드리지만, 이렇습니다. 2세기 이후로는 D나 코덱스 베자와 많은 공통점을 가진 확장된 사도행전 본문이 존재했고, 널리 알려져 있었다. 이 점은 이제 모든 학자들이 인정하고 있습니다. 이 텍스트는 일반적으로 서양 본문으로 불리며, 간결함과 편의를 위해 β 본문이라고 불립니다. 짧은 안티오키아 텍스트도 마찬가지로 a 텍스트로 알려져 있습니다. 긴 텍스트가 짧은 텍스트에서 나중에 무단 필사자들이 추가한 것인가, 최근까지 추정되는 것처럼? 아니면 짧은 본문이 성 누가복음 자신이 수정할 때 잘라내어 긴 텍스트에서 파생된 것인가? 이제는 중복되거나 중요하지 않은 부분, 혹은 스타일 개선, 혹은 재고에 대한 수정을 위해 남겨둘 수 있는 부분을 삭제하는 것이 제안된다. 이 번역은 필사본 자체가 제공한 후자의 가설에 대한 내부 증거를 영어 독자들에게 제시하기 위함이다.

후자의 가정에는 선험적 불가능성은 분명히 없지만, 신약성서 비평에서는 익숙하지 않다. 다른 저자들의 경우에는 원본 텍스트가 중복된 경우도 있다. 이 일반적인 질문은 그리스와 라틴 학자들만의 문제가 아니지만, 그들이 특별히 말할 수 있는 부분이 있을 수 있습니다; 예를 들어, 추가 내용이 언어와 문학적 스타일에서 루칸임을 보여주는 것; 하지만 이는 중요한 편지나 기사, 문서를 작성하고 수정한 모든 이들의 경험에 호소한다.

독자는 이제 사도행전의 이 본문을 주의 깊게 읽을 수 있으며, 위에서 언급한 질문이 항상 마음속에 남아 판단을 받는다: "읽어보면, 내가 누가복음 자신이 쓴 초기 사도행전 초안에서 파생된 본문을 읽고 있다는 암시가 확인되는가, 아니면 그렇지 않은가; 그리고 수정과 재작성 과정에서 두꺼운 글씨로 단어를 지우고, 그 단어들은 대괄호 안에 넣었다는 것?" |5 

6. 이 서문에서 다룬 보충 사항의 개요

제가 제안한 대로 서문은 여기서 끝날 수도 있습니다. 하지만 많은 독자들이 삭제와 추가의 본질에 대한 언급을 통해 도움이 될 것이고, 그 중요성에 주목하게 되어 기뻐할 것입니다; 또한 이 코덱스 베자에의 내용과 역사에 대해서도 더 알고 싶어 할 것입니다; 그리고 확장되고 권위 있는 서양 텍스트의 초기 널리 유통된 증거에 대해서도 말입니다. 또한 현재 익숙하지 않은 이 중요성에 대한 학자들의 기원과 수용에 대해서도 알고 싶어 할 것입니다. 이 주제에 관한 문헌은 매우 방대하며, 매년 추가되고 있습니다. 저는 할 수 있는 모든 것을 말하거나 참고문헌을 제시하려는 것은 아닙니다; 단지 독자의 더 많은 관심을 끌기에 충분한 정보를 제공합니다.

7. 내부 증거 검토. 간결함을 위한 누락 예시

수정 시 생략의 주요 이유는 단순히 책을 짧게 하기 위해서---- 간결함을 원하기 때문인 것으로 보인다. 따라서 다시 읽었을 때 불필요하거나 중요하지 않다고 느껴지는 단어와 절들은 생략된다. 파피루스 두루마리에는 편리한 크기의 한계가 있었다는 점을 기억해야 한다; 그리고 1복음서와 3복음서, 그리고 사도행전은 짧은 형태에서도 그 한계에 근접했을 가능성이 있다. 제가 제가 1장의 첫 몇 절에서 가져온 두세 가지 예시가 거의 모든 페이지에서 볼 수 있는 이 생략 유형을 충분히 설명할 것입니다.

1장 2절의 β 본문에는 "그가 선택하고 복음을 전하도록 명령한 사도들"이라고 적혀 있다. A 본문에는 "복음을 선포하라는 명령받음"이라는 문구가 나타나지 않으며; 불필요하다고 판단되어 생략되었다.

1장 4절의 β 본문은 "너희가 내 입에서 들었으니 아버지의 약속을 듣는다"고 적혀 있다. a 본문에서는 마찬가지로 "너희가 내게서 들었는" 것으로 축약된다.

1장 5절의 β 본문에는 "너희는 성령으로 세례를 받을 것이며, 이 세례 후에 곧 받을 것이다"라고 적혀 있다|6오순절까지 며칠 남지 않았다." 본문에서는 이를 "얼마 지나지 않아"로 단순화한다.

1장 5절에서 빠진 말들은 상당한 가치를 지닙니다. 이 문장들은 "오순절의 날이 왔을 때, 그들이 모두 한 곳에 모였던 이유"와 그들이 기대했던 바를 설명합니다.

이 모든 구절은 아우구스티누스와 다른 이들이 β 본문에서 성경으로 인용한다.

이러한 생략은 본문을 짧게 하기 위해 수정 과정에서 이루어질 경우 이해할 수 있지만, 보간이나 추가로 간주되면 무의미하다.

8. 일부 누락된 구절에 대한 다양한 이유에 대한 관심

역사적으로 중요하지 않아 본문을 줄이기 위해 수정 과정에서 삭제된 일부 구절은 작가의 상황에 대한 깊은 지식을 보여주는 데 가치가 있다. 따라서 이들은 작성 연도와 저자 여부 문제에 영향을 미친다. 이 서문에는 몇 가지 예시만 다룰 공간이 있으나, 생략된 단어들의 의미는 항상 고려해야 한다.

예를 들어, 시간에 대한 공지가 자주 삭제되는 점에 주목하라. 이는 성 누가복음의 스타일을 매우 특징적으로 볼 수 있다. 16. 4 "동시에"라는 단어가 삭제되었다. 16. 11 "내일에", 그리고 17. 19 "며칠 후"도 마찬가지로 삭제되었는데, 마지막 부분은 바울이 아테네에서 가르치기 전부터 가르쳤음을 보여주는 흥미로운 부분이다. 또한 15. 30, xviii. 19. 여기 xix. 에서 흥미로운 삭제를 덧붙일 수 있다. 9 파울이 매일 티라누스 학교에서 "11시부터 4시까지"를 강의했다는 내용이다.

이러한 시간의 주석 삭제는 자신의 작품을 줄이고자 하는 저자가 다시 쓰는 것에서 기대할 수 있는 부분이다; 하지만 반대 관점에서 보면 후대 필사자들의 삽입으로 생각하기는 어렵다.

그 중 하나는, 그 자체로는 사소한 부분으로, 12권의 부분이다. 10장에서 β 본문은 감옥을 나서면서 베드로와 천사가 "일곱 계단을 내려갔다"고 말하며, "한 거리를 지나갔다"고 말합니다. 이런 세부사항, |7 그러나 마리아의 집과 성채, 그 계단에 대한 지식은 저자가 예루살렘을 잘 알고 있었음을 시사한다.

9. 일부 문장이 다시 쓰인 사례

많은 구절들이 대체로 다시 쓰여졌다는 점이 눈에 띄는데, 이는 부분적으로는 짧게 하기 위해서이고, 부분적으로는 문체에 대한 고려에서 비롯된 것입니다. 나는 ii.에서 단 한 가지 예만 들겠다. 37. β 본문은 다음과 같이 말합니다. "그때 이 말을 듣고 모인 모든 이들이 마음에 찔려 베드로와 사도들, 인간과 형제들에게 '그렇다면 우리는 무엇을 해야 하느냐?'라고 말했습니다. 우리를 보여줘." 이것을 a 텍스트에서 가져온 개정판과 비교해 보세요. 28개의 그리스어 단어가 18개로 줄어들었다.

이런 예시는 재작성, 압축, 생략 등이 많습니다. 39절, 6절 참조. 10, 11, 10. 24-26, xi. 2, xvi. 35-엔드, XIX. 14, xx. 18. 14장부터 21장까지는 공정한 인상을 주기 위해 전체를 통째로 읽어야 한다.

10. 성 루크가 인용한 것으로 보이는 몇 안 되는 삭제 자료들

누락이 비교적 적고 짧다는 점이 눈에 띄는데, 이는 루카복이 초반 장들처럼 다른 사람들로부터 얻은 문서적이든 구두든 정보에 의존하는 것으로 보인다. 이런 약간의 절단 중 하나가 흥미롭습니다.

7. 58 β 본문에는 "증인들이 사울이라는 이름의 젊은이의 발 앞에 옷을 놓았다"고 적혀 있다. 수정 과정에서 성 누가는 '확실하다'라는 단어를 생략했다. 이 누락은 누가가 "사울이라는 젊은이"가 잘 알려지기 전에 작성된 문서를 인용한 것이 아닌가? 하지만 성 누가가 글을 쓰고 수정할 때는 말하자면 성 바울과는 어울리지 않는 듯 보였습니다. 따라서 β 본문은 수정 과정에서 잃어버린 귀중한 단서, 즉 성 누가가 의존한 증거가 사실과 거의 동시대에 가까운 매우 초기였다는 점을 보존한 것으로 보인다.

하지만 이후 필사자가 여기서 '확실하다'라는 단어를 불필요하게 삽입했다는 것은 얼마나 불가능한가! |8 

11. 성 바울의 첫 선교 여행에 관한 기록에서의 삭제와 추정 추론

저는 이 삭제가 더 큰 규모로 이루어져 있으며, 성 루카가 자신의 개인적인 기억을 수정하는 것처럼 보인다고 말했습니다. 특히 그의 초기 회상에서 더욱 그렇다. 예를 들어, 이 생각을 염두에 두고, β 16장에 제시된 빌리보 투옥 사건에 관한 몇 가지 세부 사항을 주목하라. β의 서사는 매우 생생합니다. 또는 간단한 예를 들자면, xx를 보세요. 12. 성 바울이 장로들과 헤어진 이야기는 "그들이 바울을 작별 인사할 때" 젊은이를 살아 데려왔고, 그가 조금이나마 위로받았다는 작은 사건에서 얻는 현실감이 있다. 또는 에베소 폭동(19장 28절)에서 "그들이 거리로 뛰어들 었다"는 언급에서 알 수 있습니다.어떤 필사자가 이것들을 보간할 생각을 했을까요?

이 관찰은 흥미로운 추론을 시사합니다. 만약 여러분을 위해서요. 이 텍스트에서는 XIII, XIV, XV도 이 생각을 염두에 두고 읽히는데, 이레네우스가 느꼈던 것처럼 누구에게나 떠오르는 것이 거의 없다고 생각합니다 1, 성 루카가 적어도 그 선교 여정의 일부 기간 동안 성 바울과 함께 있었을 가능성이 있다고 말한다. 심지어 13세기의 일반 본문도 포함된다. 4 이후, 안티오크에서의 시작, 키프로스 방문, 세르기우스 파울루스와의 면담, 엘리마스의 대우, 페르가, 피시디아 안티오키아, 이코니움, 리스트라, 데르베에서의 경험, 그리고 시리아 안티오키아로의 귀환을 묘사하는 내용은 매우 생생하고 상세하여 증언에 근거함을 확신시킨다. 비록 그 자체가 목격자의 묘사가 아니더라도. 하지만 β 텍스트에는 몇 가지 주목할 만한 특별한 요소들이 더해져 있습니다. 특히 총독이 13장에서 바나바와 사울의 연설을 "가장 기쁘게" 들었다는 점에 주목할 점이다. 8; 그리고 13. 41 성 바울이 말씀을 마치자 회당 전체에 '침묵'이 감돌았다. β 1iii. 성 루카가 있었다면 26명이 기록되었다. 보도에서 |9 안디옥에서의 성 바울의 연설(xiii. 26)에서 β 본문은 "형제들, 아브라함의 혈통의 자녀들이여, 그리고 우리 중에 하나님을 경외하는 자들이여, 우리에게 이 구원의 말씀이 보내진다."라고 적혀 있다. 성 누가의 존재를 나타내는 유사한 표시가 14장 한 본문에도 남겨졌습니다. 22장 "많은 시난을 거치며 '우리'는 하나님의 나라에 들어가야 한다." 성 바울에 대한 선교 여행은 루카가 확실히 참석한 경우를 제외하고는 이처럼 상세하게 관련되어 있지 않습니다. XV에서 제시된 간략한 설명들을 비교해 보십시오. 41-xvi. 6, xviii. 20-23, xx. 1-3.

만약 β 본문이 진정한 루칸 본문임을 받아들인다는 점이 이 선교 순회 중 적어도 일부 기간 동안 성 루카의 존재에 대한 판단의 균형을 바꾸는 데 그쳤다면, 이야기의 흥미를 크게 높일 수 있을 것입니다.

그리고 다시 한 번, 이런 작은 디테일과 변형들이 필사자의 삽입과는 얼마나 달라지는지! 우리는 그들이 루칸이었고, 그의 수정판을 실패했다고 믿게 됩니다.

12. 사도행전 11장 28절에서 이 본문이 제공하는 사실의 중요성

이제 나는 D에 대한 가장 중요한 두 가지 특별 해석을 선택하고, 이를 진정한 루칸 권위로 받아들이며, 그로부터 도출할 몇 가지 추론을 제시할 것이다. 이 서문에서 언급된 모든 내용은 원고가 제공하는 내부 증거, 즉 β 본문의 다른 진술들이 의심할 여지 없이 루가나스의 것임을 보여주기 위한 것이며, 따라서 동시대인의 역사적으로 가치 있는 말씀이자 신약성서의 일부임을 보여주기 위한 것입니다.

시. 28장 β 본문에는 "이 날들에 예루살렘에서 안디옥으로 선지자들이 내려왔다; 그리고 저기 매우 기뻐하고 있었다; 그리고 우리가 모였을 때 아가부스가 말을 했고, 등등." 이 구절은 어거스틴과 다른 이들에 의해 성경 구절로 인용된 점도 주목할 만하다. 이제 이탤릭체로 된 단어들은 해당 텍스트에서 생략되었고, 이는 성 루카가 당시 안티오키아에 있었 음을 암시합니다.텍스트에는 그런 함의가 남아 있지 않다. 이 사실은 β 텍스트만으로도 알 수 있습니다. |10 

이 사실이 많은 점을 밝혀줍니다.

(α) 이는 마지막 부분에서 언급한 성 루크 교회가 첫 선교 순회 여행에 성 루크와 함께 갔을 가능성을 높이는 데 분명히 기여합니다.

(β) 이는 예롬의 성 루카의 집이 안티오키아에 있었다는 말과 테오필루스가 안티오키아에 살았다는 유사한 전통을 확인하거나 출처일 수 있습니다.

(c) 이 문서는 행전에서 안티오크 교회의 사안에 특별히 중요한 위치를 부여한 이유를 설명한다. 사람들은 안티오크에 오고, 안티오크에서 나가기도 합니다. 법전의 한 부분이 안티오크에 중심을 두고 있습니다. 이 책은 성 루카가 "그곳에 있던 교회 인원들"에 대해 알고 있었던 것을 설명한다(xiii. 1) ----즉, 단순한 방문객이 아니다. 우리는 그곳에서 몇몇 예언자와 교사들의 이름을 알고 있습니다----바르나바, 시메온, 루키우스, 마나엔, 그리고 사울. 일곱 부제 명단에는 단 한 명의 집, 안티오키아의 니콜라스만 언급되어 있습니다. 갈릴리, 사마리아, 요파, 카이사레아, 티레, 시돈, 다마스쿠스, 알렉산드리아, 키레네, 실리키아(15장 23절과 41절)에 존재했을 수 있는 유사한 교회들의 행전에서는 아무것도 알 수 없으며, 예루살렘에도 존재했을 것이다. 이 사실은 책의 통일성과 저작권을 드러내며, 그 목적에 대해 어느 정도 빛을 비춘다. 작가의 활동 범위는 제한적입니다. 그리스어와 라틴어 필사본의 제목은 "사도행전"이다. 십이사도의 사역이나 교회 전체의 성장에 대한 개요를 제공하겠다고 주장하지는 않는다.

(d) 이는 안티오크에서 예루살렘 교회로 파견되어 열렬한 이방인 교회의 존재로 제기된 큰 문제를 검토한 내용과 그로 인한 공의회의 결정에 관한 역사적 신뢰성을 상당히 높인다. 여기에는 실제로 참석하지 않았을지라도, 적어도 당시 주요 인물들과 밀접한 관계를 맺고 있었던 한 사람의 증언이 있다.

(e) 하지만 우리가 성 루크가 그 당시 안티오키아에 있었다는 사실을 알게 된 것에는 더 먼 시점의 매우 통찰력 있는 결과가 있습니다. 우리는 안티옥 교회에서 그의 동료 중 한 명이 '양형제 마나엔'이었다는 것을 읽었는데, 이는 R.V.가 번역한 '테트라르크 헤롯의 것'이라는 뜻이다. 마나엔은 매우 흥미로운 인물입니다. 딘 플럼프트르 |11 제가 알기로는, 요세푸스의 권위에 따라 헤롯 대왕이 유대 왕이 되었을 때, 그의 옛 친구 마나엔의 자녀(또는 손주)를 자신의 궁정에 초대하여 자신의 어린 아들 헤롯과 함께 자라게 했다는 점을 제가 알리는 인물로 알고 있습니다. 헤롯은 훗날 테트라르크가 될 테트라크입니다. 그 아이는 마나엔이었다. 어린 헤롯과 어린 마나엔은 함께 어린 시절과 소년으로 자랐다; 젊은 시절 그들은 함께 그리스와 로마를 방문했으며, 이후 마나엔은 티베리아스에 있는 헤롯의 궁정에서 함께 살았다. 그들은 주님의 공개 사역 기간 동안 떼려야 뗄 수 없는 사이이자 친밀한 친구였습니다. 이 마나엔, 헤롯의 양형제가 몇 년 후 안티오키아에서 교회의 예언자 또는 교사 중 한 명으로 등장한다. 이 변화가 어떻게 이루어졌는지 추적할 수 있을 것이다.

13. 성 루카가 안디옥에 있는 모습이 밝혀진다 그의 복음서의 출처 중 하나였다

성 누가가 마나엔과 연관되어 있다는 사실은 복음서의 한 출처에 많은 빛을 제공합니다. 이 책은 즉시 성 루카가 헤롯 궁정에서 일어난 사건들에 대한 놀라운 지식을 설명하고 확인시켜 준다; 예를 들어, 헤롯의 집사 후자의 아내 요안나와 수산나가 주님께 베푼 도움(누가복음 8장 3절); 그리고 우리 주님이 헤롯 앞에서 재판을 받는 장면(누가복음 xxiii. 8)을 포함한다. 어떤 출처에서----소설가처럼 순수한 상상이 아니라면---- 성 루카는 단순한 사건이 아니라 동기를 알았다; 그는 "헤롯이 예수를 보게 되어 매우 기뻐했다"는 것을 알고 있었다; 그가 "오랫동안 그를 보고 싶어 했다"고 말했다; "그는 자신이 행한 기적을 보고 싶어 했다"고 말했다; 헤롯이 "여러 말로 그를 의심했다"는 것; "헤롯과 빌라도는 그날 바로 친구가 되었다." 물론 헤롯과 떨어질 수 없는 마나엔이었고, 분명히 성 루카의 정보원인 헤롯과 함께 있었을 것이다. 마나엔은 실제로 누가복음이 서문(1장 2절)에서 언급한 "말씀의 목격자이자 사역자" 중 한 명이었다. 그 말들이 그를 딱 묘사한다.

물론 우리는 성 마르코가 이 시기에 안디옥에 있었음을 잊지 말아야 한다(사도행전 12장 25장, 13장 5절). 그리고 우리는 결코 잊지 않을 것이다 |12 마나엔이 또한 성 마르코의 권위가 되었음을 확인하려면, 이는 헤롯의 생일 축일, 참석자들, 춤, 맹세, 참수, 그리고 제자들에 의한 요한의 "무덤 안에" 명예롭게 묻힌 장례에 관한 매우 생생하고 정확한 기록(마가복음 6장 14-29절)의 기록이다; 특히 주요 인물들의 동기와 감정에 대해서도 그렇다. 만약 이것이 순수한 로맨스가 아니라면, 분명 누군가가 제공했을 것이다. 마나엔 말고 누가 있겠어? 두 복음서 작가의 초기 연관성도 β 본문으로만 알려져 있다; 이 자체가 결코 작은 흥미를 불러일으킵니다.

14. 성 누가복음의 Q 사용과 마나엔의 역사에도 빛을 비춘다

저는 루카복음에서 그가 마나엔을 통해 몇 가지 세부사항을 알게 된 또 다른 예시를 들고 싶습니다. 그 점은 미미하고 쉽게 간과될 수 있지만, 그 점에서 설득력이 떨어지는 것은 아니다. 성 마태오, 11세. 2장은 다음과 같이 한 사건을 전한다: "요한이 감옥에서 그리스도의 행위를 듣고 제자들이 보내는 것을 듣고 그에게 말했다. 너가 올 자라니 등등." 같은 사건이 루카복음에 의해 다음과 같이 추가된 세부사항과 함께 전해진다(7장 18절): "요한의 제자들이 이 모든 것을 그에게 말했다. 요한이 그에게 부르며 두 제자를 주님께 보내며 말했다." 이 구절은 모든 비평가들에 의해 원래 문서의 일부로 인정받고 있으며, 이는 성 마태오와 성 누가가 사용한 문서이며, 초기 작가 파피아스가 성 마태오가 작성했다고 전한 주님의 말씀 모음집과 동일시하는 많은 이들이 이를 인정한다. 사실 메모란 당시 랍비의 제자들의 방식을 따라 작성된 것으로 보인다. 이 문서는 1복음서와 3복음서의 출처 중 하나로, 흔히 Q라고 불리며, Quelle(출처)의 약자입니다. 마태복음에 나타난 형태는 당시 제자가 사건 이후 주님의 말씀을 메모한 것에서 기대할 수 있는 그대로입니다. 성 루크는 이 문서를 먼저 가지고 있었고, 널리 사용했다. 하지만 이번 경우에는 이야기의 추가 사건들을 몇 가지 추가로 도입했는데, 이는 명백히 |13 John. 그에게 말한 것은 단순한 감옥 관리가 아니라 '요한의 제자들'이었다: 그는 "두 명"----그리스어로 '확실한' 두 명이라 불렀다----이는 성 루카가 그들을 지목할 수 있다는 뜻이다. 이 정보는 분명 요한의 제자에게서 온 것일 것이다. 더욱이 그들은 헤롯의 궁정 출신, 고위 신분의 사람들이었음이 분명하다. 마태복음이 말한 대로 "그들이 길을 갈 때", 또는 루카복음이 표현한 "떠났을 때", 우리 주님은 그들을 "부드러운 옷을 입고" 왕의 궁정에 살고 있다고 말씀하셨다. 두 마나엔 중 한 명이 아니었나? 이것이 테트라르크 사후 그가 그리스도의 공개적인 제자가 된 계기가 된 사건 중 하나가 아니었나요?

15. 마나엔의 역사에 관한 요한 복음서에서의 추가 추론

마나엔이 교회에 제공한 정보와 그의 인생에서 결정적인 사건에 대해 한 가지 더 가능성 높은 추측을 덧붙인 것에 대해 용서받을 것이라 확신합니다.

성 요한 4장에서 46번 끝에서 우리는 "아들이 가버나움에서 병들었던 귀족"의 이야기를 읽습니다. 귀족님! 참 이상한 제목이네요! 이 칭호는 유대인, 그리스인, 로마인에게는 알려지지 않은 칭호입니다. 귀족님! 그게 무슨 뜻일까요? 그 단어는 우리 두 번역본의 번역가들을 분명히 혼란스럽게 했다. 여백에는 '궁정인', '통치자', '왕의 관리'를 암시한다. 칭호나 계급, 직책의 묘사로서, 그리스 문학에서는 다른 어디에서도 찾아볼 수 없다고 생각합니다. 이는 단순히 '왕족'이라는 뜻이지만, 왕은 아닙니다. 이제 왕의 양형제이자 떼려야 뗄 수 없는 동반자라는 독특한 위치에 있는 사람에게 더 적절한 묘사가 있을까? 마나엔이 '귀족', '왕족'이었으며, 예수께 '내려와 아들을 치유해 달라'고 간청했다는 것은 단순한 추측보다 더 큰 의미가 있다고 생각합니다.

이 추측을 뒷받침하거나, 내가 더 선호하자면 이 동일시를 확인해주는 상황들이 있다. 만약 vv에서 하인들과의 대화가 나온다면, 51, 52는 단순한 창작이 아니라, 분명 '귀족' 자신에게서 나온 것임이 틀림없다. 이 사건은 우리 주님의 갈릴라 사역 초기에 일어났는데, "이것이 예수께서 유대에서 나오신 두 번째 기적이었다고 언급됩니다 |14 갈릴리로 들어간다." 궁정에서 높은 지위에 있는 사람이 어떻게 이렇게 일찍 예수에 대해 들을 수 있었을까요? 그리고 증언을 듣고 즉시 행동하기로 결심하게 만들었나요? 그는 세례 요한으로부터 예수에 대해 들었음에 틀림없다. 마나엔은 성 누카 3세의 '병사들'과 함께 있었을 가능성이 있다. 14세가 요한에게 "우리가 무엇을 해야 하느냐?"고 물으셨습니다. 마나엔은 분명히 세습적 동정심 때문에 금욕적인 요한에게 끌렸을 것이다. 그의 아버지나 할아버지는 헤롯 대왕의 친구였으며, 에세네파였기 때문이다.

요한이 포로로 명백히 예외적으로 대우된 점, 제자들이 자유롭게 그에게 접근할 수 있었던 점, 헤롯 궁정에 요한과 그리스도의 제자들, 즉 높은 지위의 남녀가 존재한 점, 그리고 마나엔이 예수에 대해 일찍 들을 수 있었던 것에 대해 이런 설명이 있을 것이다. 그렇다면 우리는 합리적인 확률로 마나엔의 개종을 먼저 세례 요한의 영향으로 추적할 수 없을 것이다; 그 후 가나에서 예수와의 면담과 그의 아들이 즉각적이고 동시에 회복되는 일; 그리고 다시 예수님이 일하시는 모습을 보았는데, 그가 요한의 사도 중 한 명으로 갔을 때; 마지막으로 헤롯의 심판석 앞에서 그를 보는 것?

그러나 요한복음의 '귀족'을 사도행전의 마나엔과 동일시하는 것은 β 사도행전의 루칸 번역본을 수용하는 데 전적으로 의존하지 않는다; 성 마르코는 안티오키아의 마나엔과도 연관되어 있었다; 실제로 마나엔은 초기 교회에서 너무나도 눈에 띄는 개종자였기에 그의 이야기가 널리 알려지지 않았을 것이다. 그러나 마나엔을 그리스도께 이끈 일련의 상황이 완전하고, 우리가 실제 사건들과 계속 접촉하고 있다는 느낌이 커진 것은 사도행전 11장 β 본문을 받아들였기 때문입니다. 28명이며, 매우 흥미롭고 가치가 있습니다. 우리는 확고한 기반 위에 있습니다.

16. 사도행전 15장 예루살렘 공의회 칙령의 베잔 본문의 중요성

이제 D와 β 텍스트의 두 번째 특별 독서 중 두 번째, 즉 4절과 12절에서 언급한 누락 부분을 넘어가겠습니다. 이 부분은 결과에서 더욱 중요합니다. |15 

15. 28, 29절은 예루살렘 대공의회의 결정을 다음과 같이 전한다: "성령과 우리에게 이 필요한 것들보다 더 큰 짐을 너희에게 지우는 것이 좋다고 생각했다; 우상에 바치는 희생물과 피, 목 졸린 것, 간음을 삼가라; 그것에서 벗어나면 괜찮을 거야. 잘 가십시오." β 텍스트에서는 첫 단어들이 동일하다; 그러나 그 다음에 따르는 것들은 다음과 같습니다: "우상에 바치는 것, 피와 음행을 삼가라; 그리고 너희가 너희에게 하지 말고 싶은 일이 다른 사람에게 하지 말라; 그것에서 벗어나면 괜찮을 거야. 성령의 지탱을 받으며 안녕히 가십시오." 중요한 차이점은 마지막 절들 중 하나가 빠진 것이 아니라, 흥미로운 점이긴 하지만; 하지만 이 장과 XXXI에서 β "목 졸린 것들"이라는 단어가 빠져 있다. 25. 질문이 생긴다. 진짜 루칸의 텍스트는 무엇인가? 아니면 둘 다 정말 루칸인가? 그리고 두 사람 중 어느 쪽이 법령의 본문을 정확히 재현하는가?

이제는 β 본문만이 실제로 루칸의 것임이 명확히 입증된 것으로 믿어지고 있으며, 오직 이 문서만이 칙령의 원본이자 진정한 형태를 보여줍니다.

17. 두 텍스트의 차이점

그 차이의 중요성은 즉시 명확하지 않을 수 있지만, 곰곰이 생각하면 매우 크다는 것을 알 수 있습니다. 만약 '목 졸린 것들'이라는 단어가 공의회 칙령의 원래 문안에 있었다면, 공의회가 이방인 기독교인들을 위한 식량법을 제정했음을 의심할 여지 없이 보여줄 것이다. 이 법은 어떤 이방인도 목이 졸린 동물의 고기를 먹지 않는 유대인 식품법을 지키지 않는 한 그리스도 교회의 신자로 인정받을 수 없다고 선언했을 것이다. 더욱이 이것이 명백히 식품법이었기 때문에, '피' 금지도 식품법으로 간주되어 피를 어떤 형태로든 섭취할 수 없다는 규정이 되었다; 우상에게 바쳐졌던 육식 금지도 식품법으로 받아들여졌다. 두 텍스트 사이의 문제는 어떻게 결정될 수 있을까요? |16 

18. 법령의 어느 문구든 지지하는 논거의 성격

한편으로는 우리가 익숙한 텍스트의 정확성을 지지하는 한편으로, 이를 뒷받침하는 대부분 현존하는 필사본 수량이 그 중에서도 가장 이른 4세기 필사본이 포함되어 있습니다. 만약 이 문제를 '목 졸린 것들'이라는 단어를 뒷받침하는 수치와 고대성에 근거해 결정된다면, 이 단어들이 포함되지 않은 β 원문은 근거가 없다.

하지만 반면에, 남아 있는 MSS 외에 가장 오래된 증언도 β 텍스트에 확실히 유리하다. 여기서는 외부 증거에 대해 다루겠습니다. β 인용된 본문이며, 스크리브너(서문 63쪽)는 "이레네우스, 테르툴리아누스, 키프리아누스, 암브로시우스, 파키아누스, 예로니무스(일부 사본에 생략된 단어가 나타난다고 언급함), 아우구스티누스" 등에 의해 인용되었다고 말한다. 이 텍스트는 초기 라틴어, 시리아어, 사히드어 및 기타 번역본으로 번역된 β 텍스트입니다. β 본문은 에프렘이 그의 글에서 사용했다. 해설 2. 2세기 중반 아리스티데스의 변론에서 β 본문으로 간주된다. 이것은 매우 중요합니다. β 본문이 널리 초기 수용되었고, 특히 서방에서 성경으로서의 권위가 인정되었음을 증명하는 증거는 이보다 더 완전할 수 없다. 일부 동방 작가들은 그 텍스트에서 인용합니다. 그러나 알렉산드리아의 클레멘스조차도 (신학 연구 저널, 1900년 1월, 292쪽)에서 D와 유사한 텍스트를 사용한 것으로 알려져 있다.

더욱이 15장의 β 본문은 전체적으로 읽으면 본문보다 더 명확하며, 공의회에 참석했거나 그곳에 있었던 사람들로부터 정보를 얻은 사람의 작품이다. 이것들은 매우 설득력 있는 주장입니다.

19. 보통 본문을 수용하는 데 있어 어려움

또한 "목 졸린 것들"이라는 단어가 원래 법령에 포함되어 있었던 것으로 받아들이는 데 따르는 어려움들에 대해서도 생각해 봅시다.

이 식품법들과 함께 금지하는 것은 모두가 느꼈을 불일치입니다 |17 마치 그들과 같은 수준인 듯한 간음이었다. 할례에 대한 언급이 전혀 설명할 수 없이 빠져 있는데, 이는 15세기부터 5가 우리가 주로 고집한 것이었습니다. 교령에서 "이방인 중에서 하나님께 회피하는 자들을 괴롭히지 않겠다"고 말하면서도, 그들에게 식량법을 부과하는 점이 있습니다. 이는 분파된 유대인들 사이에서는 일반적으로 지키지 않았다는 증거가 있는데, 이는 성 베드로서도 15장에 의해 인정된 것으로 보입니다. 10. 베잔 본문에는 사도행전 21장의 진술이 있다. 25장, "우리는 그들이 그런 것을 지켜서는 안 된다는 판단을 보냈다." xv. 31 안티오크에서 그 칙령이 보고되었을 때 "많은 이들이 위로를 기뻐했다."고 전했다. 더 설명하기 어려운 사실은, 성 바울이 곧이어 우상들에게 바쳐진 "폐허에서 팔린 고기"(고린도전서 10장 25절)에 관한 질문에서 이 명령을 언급하지 않았으나, 우상 축제에 참여하는 것을 절대 금지했다는 점이다(고린도전서 10장 20장 21절). 마지막으로, 서방 교부나 변증가, 적대적인 비평가 중 어느 누구도 기독교인들에게 금지된 식량법을 암시하지 않는다는 사실이 있다. 만약 존재했다면 처음부터 무시당했어요. 이러한 식량법이 법령의 일부가 되었다는 사실은 너무나 믿기 어려워서, 비평가들은 이 장을 적어도 이 사전의 초기 시기와 루칸 저작을 부인하는 주요 근거로 항상 여겨왔다. 예를 들어, 1899년까지 a 본문이 법령의 원본 형태를 제시하는 것으로 받아들였던 하낙은 "그 진술이 사실과 너무나도 일치하지 않아 저자가 성 바울의 동료였다고 가정하는 것은 전혀 용납될 수 없다"고 썼다.

20. 이 코덱스의 본문을 법령의 진정한 보고로 받아들여 해결한 어려움

최근 비평가들은 이러한 논리를 바탕으로 β 본문이 법령의 진정한 형태를 제시한다고 결론지었다. 만약 '목 졸린 것들'이라는 문구가 칙령에 없었다면, 칙령의 자연스러운 해석은 의심의 여지 없이 우상 숭배, 살인, 간음 이라는 세 가지 큰 죄를 금지하는 것이었을 것이고;그리고 |18 순수한 도덕 법칙: 우상숭배는 '우상과의 성례적 교제', 즉 성 바울이 (고린도전서 10-22절)에서 '악마와의 교제'라고 묘사한 성전 잔치를 나누는 것이었고; 살인은 흔히 피를 흘리거나 성 마태 성서에서 피로 불립니다. 23장 35절과 종종 칠십인역에 등장한다; 그리고 간음. 이것들은 법령에 의해 모든 이방인 기독교인에게 금지된 범죄들이다; 여기서 연관된 내용은 요정록 22장에 나와 있습니다. 15장, "음란한 자들과 살인자와 우상숭배자들이 저 밖에 있다." 이 칙령은 단순한 도덕법이었으며, 산상수훈에서 주님의 말씀을 인용하여 요약하고 강조하며 축성한 것이었으며, 자연스럽게 부정적인 형태로 표현되었다----"너희가 너희에게 행해지지 말고 싶은 일을 다른 사람에게 하지 말라." 이 소식은 어디서나 환호받을 만한 일입니다. 이것은 기독교가 유대교로부터 완전히 해방된 사건이었다. 기독교는 결코 성전과 유대인의 희생 제사장직에 묶여 있지 않았다. 이제 종교는 부족이나 국가 종교에서 보편적인 종교로 공개적으로 변모했다; 선언은 보편 종교의 상징이 그리스도의 하나님의 계시에 대한 믿음과 도덕, 황금률 준수라는 것이다.

β 본문의 수용은 예루살렘 공의회의 위대함을 보여준다. 하낙은 이렇게 말할 수 있다. "자신의 예시 여백에 '목 졸림'이라는 단어를 '피' 반대편에 처음 쓴 서기관이 홍수를 일으켜 거의 2000년 동안 전체 구절의 올바른 해석을 잠식하게 만들었다.... 우리는 거대한 오류의 역사를 담은 문서로서 주석과 조사 도서관 전체를 닫을 수 있습니다... 코덱스 D(베자에)----모든 서방 당국이 확실히 지지하는---- 중요성이 여기서 크게 강조된다."

21. "목 졸린 것들"이라는 단어, 후대 삽입 가장 초기 텍스트들에는 알려지지 않았다

그렇다면 '목 졸린 것들'이라는 단어는 어떻게 안티오키아 경전에 들어갔을까요? 이는 알려져 있지 않습니다. 하낙은 마지막 부분에서 제시한 추측을 제시한다; "피"라는 단어를 잘못 설명한 것이고, 누군가가 넣은 것이었다 |19 이 글은 일부 후대의 필사자에 의해 우연한 누락으로 간주되었고, 본문에 삽입되었다. 저자의 본문에 추가된 부분도 때때로 이런 방식으로 시작되기도 합니다. 또는 "바리새파 중 믿었던 분파"가 이 의례 율법의 이 부분을 고집함으로써 사도적 권위를 얻고자 한 의도적인 개입일 수도 있습니다. 이 제안은 사도행전 21장 후반부의 상당한 누락에서 어느 정도 뒷받침을 받는다. 25. β 문구는 이방인들이 유대인 의식을 지키지 말라는 칙령임을 명확히 한다: "우리는 그들이 우상 제사와 피, 간음으로부터 자신을 지키기 위해서만 그런 종류의 의식을 지키도록 심판을 보냈다." 그러나 그 기원이 무엇이었든, 이제 우리는 사도 공의회가 이방인 교회에 유대인 의례법으로부터 영원히 완전한 자유를 보장했다고 확신할 수 있다. 이는 역사에 부합하는 것입니다. 교회는 처음부터 사도 문서를 윤리적 규칙으로 이해했다. 유대인의 도덕성은 신의 법으로 주장되어야 했다; 그러나 유대인의 의식은 그렇지 않았다.

22. 이 견해를 뒷받침하는 내부 및 외부 증거는 누적적이고 설득력 있는 것을 옹호했다

이제 루카 저작임을 β 본문을 다시 쓰면서 생략된 내부 증거와 이를 받아들일 때 얻은 중요한 결과들을 개략적으로 제시했습니다. 이것이 핵심입니다; 독자들은 충분히 공부한 후에 이 점이 마침내 확립되었다고 생각하게 될 것입니다.

하지만 이 점을 다시 말씀드리자면, 이를 받아들이는 근거는 이 서문에서만 개요와 설명이 되어 있습니다. 누적된 내부 증거의 전면적인 힘을 이해하려면 전체 텍스트를 읽고, 수많은 삭제된 부분들, 짧든 길든, 모두 저자가 자신의 작품을 수정하고 다소 축약하고 있다는 가설에 따라 설명할 수 있으며, 대부분의 누락된 단어나 구문이 너무 불필요하다는 점에 만족할 수 있다. 그리고 교리적 경향에서 완전히 자유로워 |20 적어도 어떤 필사자가 그것들을 삽입할 가치가 있다고 생각했을 가능성은 극히 낮다. 다시 쓰인 구절들도 같은 결론에 도달합니다. 비교해보면, 아무도 β 텍스트가 a를 다시 쓰면서 파생되었다고 믿을 수 없다고 생각합니다.

물론 우리가 가진 베잔 텍스트는 이전 필사본에서 복사한 것으로, 그 필사본들은 다시 다른 필사본에서 복사한 것임을 이해할 것이다; 그리고 우리의 그리스어 본문은 여러 영향을 받았으며, 성 누가복음의 손길을 떠난 본문을 정확히 재현하지 못했다. 그러나 호트가 말한 것을 기억하는 것이 좋다. 의심스러운 말들은 신약 전체 신약의 천분의 일도 채 안 된다는 것이다. 그리고 이 본문의 본질은 루칸임을 확신할 수 있다. 가장 가능성이 높은 근본, 즉 이 경우 텍스트를 발견하는 것은 텍스트 비평가의 매우 숙련된 작업이다.

또한 고대 β 본문에 대한 언급과 초기 번역에서의 사용에서 도출된 외부 증거----하낙을 개종시킨 증거---- 신중히 평가되어야 한다. 하지만 여기서 자세히 설명하거나 강제할 필요는 없습니다.

23. 약간의 구사 변경과 과도한 진술의 수정 회피로 확인됨

두 텍스트 사이에는 한 단어가 다른 단어로 대체되는 사소한 차이가 있는데, 이는 대부분의 경우 동의어가 됩니다. 이러한 변화는 일반적으로 스타일이나 리듬의 문제라고 생각합니다; 마치 영국 작가가 수정 과정에서 '그가 보았다'를 '그가 보았다', 또는 '그는 떠났다'가 '그가 떠났다'보다 더 선호하는 것처럼. 이 사소한 변경은 몇 가지 경우를 제외하고는 재현하지 않습니다.

하지만 제가 눈치채지 못한 단어 변화가 하나 있는데, 이는 꽤 흥미로운 점입니다. 이는 동의어로의 변경이 아니며, 성 누가복음이 신중하고 과학적으로 정확성을 보였음을 시사합니다. 15, 16절에서, 베드로가 지나갈 때 그림자가 드리워지도록 거리에서 병든 사람들이 누워 있었던 이야기 이후, β 본문은 이어집니다: "그들이 각자가 앓던 모든 병에서 해방되었으니라"; 그리고 예루살렘에 들어온 모든 이들이 "치유되었다"고 말합니다. 이 두 가지 모두 |21 진술은 루카가 인용한 권위에 있다고 추정되며, 그는 이를 첫 초안에 삽입했다. 하지만 수정과 재작성 과정에서 그는 이것이 과장된 표현이라고 느꼈을 것 같습니다. 따라서 그는 첫 번째 조항을 아예 생략했다; 그리고 '치유'라는 뜻의 단어 대신, 엄격히 '돌봄', '안도', '의학적으로 치료된'이라는 단어를 사용했다. 두 개의 그리스어 단어가 있는데, 사실상 동의어는 아니지만 때때로 느슨하게 동의어로 사용될 수 있다는 점을 설명해야 합니다; 그리고 우리 버전에서는 두 단어 모두 "치유된" 또는 "치유된"으로 번역되는데, 아마도 같은 의미일 것이다. 하지만 성 루카는 의사였고, 그들을 정확히 사용한다. 그는 그 차이를 관찰한다. 그는 아마도 하르낙이 인용한 갈렌의 격언, 즉 "의사는 먼저 자신의 증상을 치료하고, 그 다음에 타인의 증상을 치료하려 시도해야 한다"는 말을 알고 있었을 것이다. 사도행전 28장에서, 8, 9, 구분이 뚜렷해졌다. 성 누가는 성 바울이 푸블리우스의 아버지를 치료했고, 섬에서 병에 걸린 나머지 사람들이 와서 "의료 치료"를 받았다고 전합니다; 성 루카와 성 바울이 분명히 그랬을 것이고, 그는 "그들이 우리에게 많은 영예를 주었다"고 썼다. 그러나 누가복음(9장 11절)에서는 우리 주님에 대해 다르게 쓰며, "의료 치료(또는 구제)가 필요한 자들을 그가 치유하셨다"고 말합니다.따라서 성 누가복음이 사도행전 5장 16장 개정판에서 단어를 변경한 것은 의미심장하다. 아마도 루카복음이 사도행전 17장에서 "돌봄을 받다"라는 단어를 사용한 점이 언급되었을 것입니다. 25번, 수정자들은 이를 '봉사했다'고 번역한다. "하나님도 마치 무언가가 필요하신 것처럼 인간의 손에 '섬기는' 것이 아니라." 플라톤도 같은 단어를 사용하며, 우리도 신성한 봉사 에 대해 이야기합니다.수정자들이 이 구분을 제대로 표시하지 못한 점은 유감스럽다고 생각합니다.

24. 수정 과정에서 성 누가가 추가한 내용에 의해 더욱 확인됨

초안에서 삭제된 부분들, 다음 버전에서는 두꺼운 활자로 표시되었고, 세부 사항을 쉽게 드러내기 어려운 일부 구절을 다시 쓰고, 일반적으로 표시되지 않는 단어를 동의어로 바꾸는 경우도 있었으며, 개정판이나 사각형 괄호로 표시된 본문에는 추가된 내용들이 있다. |22 

이 부분들은 삭제된 부분보다 훨씬 적고 중요도도 낮지만; 이런 부분이 있는 한 저자의 수정 가설과 일치하며 실제로 확인해 주는 것으로 보일 것이다. 대부분의 경우 이들은 매우 가볍고 순수하게 문학적으로 보이며, 문장들을 더 잘 연결하거나 오해를 방지하기 위한 것이다. 예를 들어, iv. 14, 15, 17, xi를 참고하라. 7, 9, 12, 17. 어떤 경우에는 인용문을 더 풍부하게 만들거나, ii. 16-20처럼, 참고 문헌을 제공하기 위한 것이다. 몇몇 경우에는 추가된 내용이 어느 정도 의미가 있다. iv. 1 추가된 단어들에 "신전의 지휘관"은 이 초기 시기에 로마 주둔군의 관심이 새로운 운동에 집중되었음을 보여준다. 그리고 17. 18장에서 "그는 이상한 신들을 세운 것처럼 보인다"에 이어 "그가 그들에게 예수와 부활을 전했기 때문에"라는 말이 추가되어 복수형 "신들"을 설명하는 것으로 보이며, 일부 청자들이 성 바울이 설교한 아나스타시스(부활)를 여신으로 생각했을 가능성을 시사한다.

25. 추가 정보

이제 이 번역본이 제공하는 내부 증거의 개요를 마쳤는데, 이는 이 책이 수정 이전에 쓰인 루크복음의 초고에서 비롯되었음을 알 수 있습니다.

독자는 이제 코덱스 베자에 자체에 대해 더 알고 싶어 할 것이다; 그 성격, 연대, 역사, 비평가들이 텍스트적·역사적 가치에 대해 제기한 견해, 특히 최근 블래스가 부활시킨 견해의 기원과 수용에 대해, 이 서문에서 제가 주장하는 내용. 하지만 이 주제들은 이 작은 저작의 범위를 벗어난다. 나는 코덱스에 대한 비평적 논평을 쓰는 것이 아니다. 이미 독자들의 더 많은 관심을 자극할 만큼만 제공하고 싶다고 말했듯이.

이 원고의 역사, 대조, 판본, 그리고 1864년까지 제기된 비판적 문제들에 대한 가장 완전한 설명은 스크리브너 판 코덱스 서문(Bezae Codex Cantabrigiensis, 프레더릭 H. 스크리브너 석사 편집, 비평적 서문, 주석 및 팩시밀리와 함께 편집, Deighton, Bell and Co., 1864)에 포함되어 있다. 이 작업은 누구에게나 필수적이다 |23 비판적으로 연구하고자 하는 분들. 64쪽 분량의 소글씨로 된 서문에서 그는 그 이전에 알려진 모든 사실을 놀라운 정확성으로 제공하며, 원문과의 변형과 후대 필경사들이 한 변경 및 주석을 세밀하게 검토한다. "약 열 명 또는 열두 명에 달한다"; 그 뒤를 원고 전체 텍스트와 주석이 이어집니다. 하지만 여기서 몇 가지 사안의 아주 간략한 개요를 제시할 수 있습니다.

26. 코덱스 베자에 대한 간략한 설명

코덱스 베자에는 양피지에 쓰인 필사본으로, 페이지 높이는 10인치, 너비는 8인치입니다. 각 페이지에는 33줄이 있습니다. 글자들은 모두 대문자이며, 라틴어 글자는 그리스어와 매우 유사하다; 일반적으로 단어들은 공간으로 나뉘지 않습니다. 왼쪽 페이지인 명예의 페이지는 그리스어 본문이며; 오른쪽 페이지는 라틴어입니다. 이 권에는 원래 네 개의 복음서가 서방 순서대로 배열되어 있었으며, 마태복음, 요한복음, 누가복음, 마가복음(사도들이 우선권을 가짐), 그리고 가톨릭 서신들이 포함되어 있었다. 하지만 상당수의 잎이 사라졌습니다. 사도행전에서는 8장이 누락되어 있습니다. 29부터 x. 14까지; 2xi권 2-10, 16-18; 22장 10-20절; 그리고 그 이후의 모든 것들. 29, 책 전체의 약 4분의 1. 많은 잎이 상태가 좋지 않고, 일부 구절은 전부 또는 거의 읽을 수 없습니다.

본문은 길이가 다르게 나뉘는 구절(stichoi)로 나뉘는데, 스크리브너는 이 구분을 이전 필사본에서 복사한 것으로 밝혔으며, 일부 복음서보다 사도행전에서 더 정교하게 복사되었다고 한다. 이 구분은 분명히 문학적인 것으로, 독자와 청자를 돕기 위한 것이다. 이것은 예시로 가장 잘 알 수 있습니다. 사도행전 17장을 참고합니다. 11: "그러므로 어떤 이는 믿었으나, 어떤 이는 믿지 않았다:

그리스인과 명예로운 신분의 사람들, 남녀 모두에 대해서도, 많은 이들이 믿었다.

그러나 테살로니키에서 온 유대인들이 하나님의 말씀이 베로이아에서 선포되었음을 알게 되었고, 그들이 믿었을 때, 그들도 그곳에 와서 그곳에서 무리를 일으켜 괴롭히며 멈추지 않았다." |24 

그리스어 본문에서 한 줄의 글자 수는 사도행전 13장에서 여덟 글자까지 다양하다. 16명에서 44명까지, 13세. 31.

스크리브너는 3페이지의 팩시밀리를 제공한다; 이 문서들과 그의 서문은 이 원고가 최소 12명의 교정자 및 기타 인사들의 손을 거쳐 지우고 행 간 수정을 했으며, 교회 예배에서 낭독된 교훈에 관한 전례 주석도 여백에 추가했음을 보여준다. 라틴어와 그리스어의 구절과 텍스트는 대체로 일치합니다.

이 책은 1581년 12월 6일 유명한 프랑스 개혁가 시어도어 베자에 의해 케임브리지 대학교에 기증되었으며, 현재는 대학 도서관에 보존되어 있다. 스크리브너는 자신의 작품에 앞서 이 책의 대조와 판본 목록을 제시한다; 1899년 케임브리지 대학교는 전체 필사본의 훌륭한 사진 복사본을 출판했다. 이 판은 1900년 1월 신학 연구 저널에서 대영박물관의 F. G. 케니언 씨(현 경)에 의해 리뷰되었다. 그는 그곳에서 이 책이 아마도 쓰인 시기와 국가에 대해 논의한다. 그가 말하는 필체는 거칠고 불규칙하다고 묘사한다; 6세기 연대가 더 가능성이 높다고 여겨지지만, 5세기로 밀어붙이는 증거는 쉽게 받아들여질 수 있다. 그는 이 필사본의 가장 유력한 출생지, 즉 오래된 필사본에서 필사된 장소가 남부 갈리아, 즉 그리스 선교사 포티누스와 이레나소스 교회라고 본다 서기 170년. 전례 노트는 예배에서 그리스어 본문이 사용되었음을 보여줍니다. 라틴어와 그리스어 텍스트 모두 문법 오류와 철자 오류로 가득하며, 저자가 이 언어들의 올바른 형태에 익숙하지 않았음을 보여준다; 이들은 문학적 중심지보다는 국가와 방언의 사용을 나타내며, 필사고의 기원을 나타냅니다. 라틴어는 5세기 프랑스 남부의 구어로 전락하기 시작한 토착 또는 시골 라틴어로 보인다. 덧붙이자면, 버킷 교수는 이후 신학 연구 저널에서 이 원고를 5세기 작품으로 분류하는 데 충분한 이유를 제시했다. 1581년 이전의 역사는 알려져 있지 않으나, 이 마을이 약탈의 일부였을 가능성이 충분히 있습니다. |25 1562년 리옹 시, 특히 그곳의 성 이레네우스 수도원을 인수했다; 그리고 그 자리가 베자에게 주어졌다는 것이다. 그는 1562년 내전이 발발했을 때 이곳을 '발견'했다고 말합니다. 스크리브너는 "겉모습과 내부 징후로 보아 갈리아가 코덱스 베자에의 고향임을 가리키며, 1546년 이탈리아로 옮겨지기 전까지 갈리아가 그 나라를 떠났다는 근거는 없다"고 말한다.

27. 사도행전 원고가 두 루칸 원본이 있다는 가설의 기원

성 누가가 사도행전을 두 부씩 썼고, D가 더 긴 이전 사도행전에서 유래했다는 가설의 역사는 간략히 다음과 같다:

프랑스 학자 장 르 클레르(1657년생)는 18세기 초에 이 코덱스의 독특한 특성을 연구한 후, 성 루카가 사도행전을 두 부로 만들었고, 그때까지 대본이 대립했던 다른 모든 그리스어 필사본은 한 부에서 만들어졌을 것이라 제안했다. 코덱스 베자에는 오직 다른 것에서 파생되었습니다. 이 가설은 네덜란드 학자 헴스터하우스가 지지했으나 다른 누구도 지지하지 않았다고 읽었고, 결국 잊혀졌다.

1848년 독일 학자 보르네만이 루가가 사도들의 행적을 기록한 개인 일기를 썼다는 제안이 있었는데, 독립적인지 여부는 알 수 없다; 그 일기는 나중에 발견되었고, 일부 사본에 그 일기에서 발췌한 부분이 삽입되었다. 그는 나중에 D가 누가의 원작이라고 생각했다; 또한 짧은 텍스트는 긴 텍스트에서 삭제를 통해 도출된 것이지, 짧은 텍스트는 보간을 통해 긴 텍스트에서 도출된 것이 아님을 더 잘 보여주었다. 그의 서류는 거의 주목받지 못했고, 제안도 다시 한 번 시야에서 사라졌다. 이 제안이 성경의 신성한 언어적 영감에 대한 보편적인 믿음과 조화를 이루기 어렵다고 느꼈을 수도 있습니다.

1895년에도 저명한 독일 고전 학자 블라스가 당시 이용 가능한 훨씬 더 광범위하고 정확한 원고와 번역본, 인용문에 대한 지식을 바탕으로 이 문제를 재검토했다; 그리고 그는 왔다 |26 같은 결론에 도달했다; 원본은 아마도 로마에 보관되었을 것이며, 그 사본은 서방에서 널리 유통되었고, 수정된 사본은 안티오키아의 테오필루스에게 보내졌으며, 그 사본은 동방에서 유통되었다고 덧붙였다.

하지만 블래스는 선배들보다 훨씬 더 나아갔다. 그는 제가 18절에서 언급한 초기 문서에 관한 모든 다른 정보원을 활용하여 서구 사도행전 본문을 재구성하려 시도했습니다. 이는 또 다른 반세기에 걸친 열심하고 광범위한 연구와 대조의 결과였습니다. 코덱스 베자에의 두 텍스트를 기억해야 하지만, 주요 텍스트가 초기 서구 텍스트의 유일한 권위는 아니다. 그는 다른 원문들을 사용했으며, 그 목록은 D의 일부 부분이 빠진 부분을 제공하기 위해서뿐만 아니라, 추측적으로 D의 오류를 바로잡기 위해서였다. 서양 본문에는 변형이 일찍 나타났다. 예를 들어, ii. 9 유대에 대해서는 예롬이 시리아와 테르툴리아누스 아르메니아를 인용한다. 블라스의 추측은 자연스럽게 논쟁의 대상이 되었으며, 이는 4장에 인용된 백과사전 기사에서 확인할 수 있으며, 경우에 따라 아마도 성공했을 것이다. 하지만 아무도 그의 주장을 흔들지 못했다고 믿습니다. 서구 원문 재구성은 아직 완성되지 않은 작업이다. 이 텍스트를 위해서는 가장 풍부한 학문적 지식, 고대 번역본과 주석에 대한 폭넓은 지식, 그리고 오랜 세월의 헌신이 필요할 것입니다.

28. 왜 평범한 텍스트가 이렇게 많은 곳에서 보존되는가 원고와 이 텍스트는 매우 희귀해졌습니다

만약 β 원고가 초기 세기에 그렇게 널리 유포되고 권위를 가졌다면, 그것을 보존한 원고가 왜 그렇게 많이 사라졌는지는 명백한 의문이다. 이 질문은 웨스콧과 호트(N.T.)에 의해 부분적으로 답변되었습니다.제2권. 142쪽, 1881년 판), 이 책을 독자에게 참고하시기 바랍니다. β 텍스트가 초기 세기에 널리 유통되었고, 서방에서도 오랫동안 전해졌음이 확실하다. 예를 들어 베다가 사도행전에서 인용한 것들은 그가 그 구절을 사용했음을 보여줍니다; 알프레드 왕의 법률 서문에는 예루살렘 공의회 β 본문에서 명확하게 인용된 내용이 포함되어 있다. |27 

서양 필사본이 희귀하게 남아 있는 이유는 동방에서 군주와 수도원 도서관이 서양보다 더 일찍 존재했고, 약탈로부터 다소 더 큰 면역력을 가지고 있었기 때문일 수 있다. 영어 초창기 신약성서 필사본의 단편은 거의 남아 있지 않습니다 교회 3.

그러나 1514년 콤플루텐시안 본문에 시메네스 추기경이 사용한 미지의 필사본과 에라스무스가 그리스어 신서(1515-1535)에 사용한 세 개 또는 네 개의 필사본, 즉 우리 공인 번역본의 기초가 된 것은 어느 정도 우연한 일이었다; 그리고 가장 오래된 현존 필사본인 시나이 필사본, 바티칸과 알렉산드리아 원고, 코덱스 에프르체미가 모두 같은 유형이라는 점은 다소 우연한 일이다.

29. 그의 복음서에 두 개의 원본 루칸 본문도 있었는가?

코덱스 베자에 있는 누가복음 원고도 초고에서 파생된 것으로 간주될 수 있는지, 진정한 루칸인지 여부가 자연스럽게 제기될 것이다. 저는 이 질문에 대해 전혀 공부하지 않았고, 의견도 제시하지 않으며, 최근에 검토된 적이 있는지도 모릅니다. 하지만 이 루카복음 원고에는 불가능한 가설이 아님을 시사하는 흥미로운 변형들이 있습니다.

예를 들어, 우리 주님께 귀속되는 잘 알려진 말씀이 있는데, 보통 비정경적인 아그라파 중에 포함된다. vi에서 발생합니다. 5. "그가 그들에게 말하셨다, 인자의 아들이 안식일의 주인이라"는 말 이후, "같은 날 안식일에 일하는 사람을 보고 그에게 말했다, '사람이여, 네가 무엇을 하는지 안다면 복이 있나이다;' 그러나 알지 못한다면, 너는 저주받았고 법을 어긴 자다." 성 루크는 수정 과정에서 이 부분이 아마도 잘못 보고되었을 것이며, 생략하는 것이 낫다고 생각했을 수도 있습니다.

그리고 13번. 7-9 스타일을 개선하기 위해 다시 쓰는 사례가 있을 수 있습니다. D는 읽는다: "보라, 내가 이 무화과나무에 열매를 찾으러 온 지 3년이 지났고, 나는 |28 아무것도 찾지 못했다. 도끼를 가져와. 잘라. 왜 땅을 가로막는 걸까요? 그러나 그는 그에게 대답하길, 주여, 올해도 내가 파서 똥 바구니를 올릴 때까지 그냥 두라; 그리고 만약 열매가 맺힌다면, 그래도 미래가 아니라면 그것을 베어라."

16권에서. 19 D는 디브와 나사로 비유 앞에 "또 다른 비유를 말씀하셨다"고 적혀 있습니다.

그리고 D에 적어도 한 가지 작은 터치가 있는데, 이는 목격자가 준 것으로 보이는 xxiii 곡에서 나왔습니다. 42장에서 십자가에 매달린 죽어가는 강도에 관한 D자 구절에는 "여호와를 향해 돌아서서 그에게 말씀하셨다. 주님, 나라의 날에 나를 기억하소서." 이 질문은 신중한 검토를 요구합니다.

30. 왜 코덱스 베자에 수록된 텍스트의 가치에 대한 이러한 견해가 1880년 개정자들에 의해 채택되지 않았다

또 다른, 매우 흥미로운 질문이 있는데, 독자들에게 분명히 떠올릴 것이다----왜 코덱스 베자스의 기이한 변이 문제에 대한 만족스럽고 단순한 해결책이 1870년 총회에서 신약성경 개정 번역본을 준비하는 임무를 맡은 저명한 학자와 비평가들의 집단에 의해 받아들여지지 않았는가.

진짜 답은 앞서 언급한 르 클레르와 보르네만이 제시한 제안들이 그들의 마음에 없었기 때문일 수 있다. 그들은 시야에서 사라졌다. 그리고 블라스의 작품은 당시 쓰여지지 않았다는 점을 기억해야 한다.

그러나 신약성서 개정자들의 서문에는 충분한 이유가 제시되어 있으며, 독자에게 이를 참고하시길 바란다. 여기서 보면, 개정자들의 "원칙과 규칙" 중에는 (1) 인가된 성경의 본문에 가능한 한 적은 수정을 충실하게 하여 도입해야 한다는 것; (4) 채택될 본문은 증거가 명확히 우세한 내용이어야 한다는 것; 그리고 (5) 참석한 개정자 중 3분의 2의 승인이 있을 때만 본문을 변경하지 말아야 한다는 점이 명확하다. 1880년에 A 본문에 대한 증거가 확실히 우선시되었다는 점은 의심할 여지가 없다.|29 

31. 호트 교수의 신약성서 본문 연구

당시 신약성서 본문에 관한 최고 권위자는 웨스콧과 호트, 특히 후자가 주어졌다. 그들은 1881년에 신약성경을 신중하게 개정한 두 권의 본문을 출판했다; 서문은 그들의 원칙과 방법을 완전하고 명확하게 설명합니다. 그 소개가 오래되기까지는 훨씬 시간이 걸릴 것 같아요. 그들은 서방 본문의 존재와 고대, 권위, 그리고 그 특이성을 충분히 인지하고 있었으며, 다음 인용문들이 이를 보여준다; 하지만 내가 기억하기로는, 루칸 오리지널이 두 명 있었다는 암시는 그들의 마음에 없었던 것 같다. 그것은 시야에서 사라졌다.

1권에서. 544쪽에서, 그들은 필사본의 텍스트적 가치는 그 자체의 연대도나 지지자의 수에 의존하지 않고, 가장 이른 시기의 조상의 권위에 달려 있다고 명확히 밝혔다. "초기 문서 한 명은 한 후손을 남겼을 수도 있고, 다른 문서는 백 명, 천 명도 남겼을 수 있다:... 이용 가능한 추정은 없습니다... 수만으로, 즉 아직 혈통으로 해석되지 않은 수에서 얻을 수 있다."

547쪽에는 "중세 그리스어 본문과 거의 동일한 텍스트가 4세기 후반 크리소스토모스와 다른 안티오키아 교부들에 의해 사용되었다"고 적혀 있다. 하지만 그들은 이어서 "... 오리게네스의 저작들은 3세기 중반, 그보다 더 이전까지 우리를 이끌며 프라이어를 확립한다 최소 3가지 유형의 텍스트가 존재한다... 이 중 가장 뚜렷하게 표시된 것은 오랫동안 전통적으로 '서부'로 알려진 곳입니다." 그리고 다시 (1. 548): "서방 본문의 빠르고 광범위한 전파는 사도들의 죽음 이후 3세기 동안 텍스트 역사에서 가장 두드러진 현상이다. 첫 번째 명확한 증거(마르키온, 유스틴)는 2세기 중반 이전에 확실히 서구적인 해석을 담고 있는 텍스트를 보여줍니다. ... 알렉산드리아와 관련 없는 모든 선니케아 그리스 작가들(이레네우스 등)이 사용한 텍스트는 상당 부분 |30 서부. 두 주요 알렉산드리아 교도인 클레멘스와 오리그킨, 특히 오리게스의 일부 저작에서는 서방 인용문이 두드러진 위치를 차지하는 반면, 유세비우스의 인용문은 대체로 우세합니다.... 고대 라틴 번역은 처음부터 서양 버전이었습니다.... 고대 시리아어와 모든 고대 버전은 그 영향을 받았다."

호트 박사는 당시 알려진 모든 관련 사실에 완벽히 익숙했음이 분명하다. 서구 본문의 주장을 외부적 근거로 더 효과적으로 주장할 수 있었을까요? 하지만 지금 우리 앞에 놓인 당혹스러운 사실들의 설명은 그에게도 전혀 떠오르지 않았던 것 같습니다. 548쪽에서 그는 코덱스 D에 대해 "가장 주요하고 변함없는 특징은 의역에 대한 사랑이다.... 단어와 심지어 절이 변경되거나 생략되며 삽입됩니다. 놀라운 자유로움.... 궁극적으로 정경이 된 책과 관련 없는 출처에서 수정이나 추가를 받아들이는 준비가 되어 있습니다. 이러한 다양한 경향들은 꽤 오랫동안 존재해 왔음이 분명하다." 하지만 그는 "서구식 라이선스가 모든 곳에서 우세한 것은 아니었고, MSS는 그 결과에 영향을 받지 않은 채 여전히 복제되었다"고 스스로를 위안한다.

554쪽에서 그는 혹시 호트 박사가 쓴 어떤 글을 그렇게 표현해도 될지 모르지만, 서방 본문에 대해 "다른 시리아 이전 문서들에서 빠진 흥미로운 내용들이 포함되어 있지만, 명백히 서기관들의 창의성 때문이 아니다"라고 언급한다.그는 565쪽에서 그것들을 "외부의 출처에서 온 것"이라고 언급한다.

수수께끼의 답에 얼마나 가까웠는지! 그가 얼마나 반겼을까!

32. 스크리브너의 그리스어 원문에 대한 최종 논평 코덱스 베자에

어느 시대를 거쳐도 스크리브너 씨만큼 폭넓은 지식과 정확성으로 코덱스를 연구한 사람은 없습니다. 따라서 그의 마지막 발언은 매우 가치 있다. 그는 1864년에 다음과 같이 썼다(p. lxiv). 그는 코덱스의 라틴어 원문과 그 연대, 기원에 대해 언급한 후 이렇게 말한다: "반면 그리스어 원문은 훨씬 더 먼 기원의 뚜렷한 흔적을 지니고 있다고 믿는다. 그 자체가 즉시 파생되었다 |31 스틱코스트리가 자신의 원고와 동일하게 배열된 필사본(p. xxiii 참조)에서는, 결국 지금은 매우 불규칙하고 혼란스러운 구절들이 처음에는 질서 있는 체계에 따라 분배된 예시(p. xvii)를 참조해야 하며, 그러한 원본은 늦어도 3세기에 속했을 가능성이 높다. 더불어 그 희귀하고 특이한 해석과 관련해, 코덱스와 매우 유사하다는 점도 중요합니다 시리아어 번역본의 본문(2세기 이후와 비교하기는 어려웠다), 그리고 제롬이 아직 개정하지 않은 고대 라틴어 번역본과도 일치한다. 이는 아프리카의 키프리아누스와 아우구스티누스, 이레네우스 번역가, 힐라리우스, 북서부의 루시퍼와 암브로시우스가 사용한 것----이러한 유사성(우연의 결과일 리 없을 만큼 흔하다)은 이 존경받는 기념비를 깊은 관심을 갖게 만든다 기독교 학문; 그 책이 보존한 영감받은 저작들의 수정이 원시 교회의 가장 성스러운 시기에 가장 거룩한 이들에 의해 널리 퍼지고 대체로 받아들여졌기 때문이다."

스크리브너는 물론 블래스 시대 이전에 글을 썼다; 그러나 그는 위에서 언급한 27절에서 언급한 보르네만의 저작을 알고 있었으나, 티셴도르프처럼 그도 그것을 심각하게 다루지 않은 것으로 보인다. 티셴도르프는 그것이 농담으로 쓰인 것이 아닐까 의심했다. 스크리브너는 "코덱스 D의 특징은 끊임없이 보간, 즉 받은 텍스트에 덧붙이는 경향"이라는 전통적인 견해를 유지했다. 하지만 그는 이 설명이 부적절하다고 느꼈다는 점을 여러 면에서 드러낸다. 예를 들어, 그는 이러한 추가를 "진짜든 허위든 상관없다"고 말한다. 그의 견해는 사실 블래스와 모순되지 않는다. 그러나 그의 주된 목적은 고대 번역본과 초기 작가들과 끊임없이 상세히 비교함으로써, 현재의 그리스어 베자에 원문이 2세기 초부터 동서양에서 사용된 본문과 대체로 동일하다는 점을 보여주는 것이었다. 그리고 그는 이 목표를 달성했으며, 이는 첫 번째 중요성의 결과인데, 이 텍스트가 이처럼 이른 시기에 널리 알려질 수 있었던 것은 진정성에 대한 강한 주장이 없었기 때문이다. |32 

33. 최근 학자들의 의견 여기서 요약되지 않습니다

저는 신약성서 본문 비평에 관한 최근의 권위자들을 알고 있는 만큼 의도적으로 그런 의견을 인용하지 않습니다. 부분적으로는 제가 완전히 그렇게 할 위치에 있지 않기 때문입니다: 영국과 미국, 그리고 더불어 독일, 프랑스, 네덜란드 학자들의 이름을 선별하는 것은 불완전하고 오해의 소지가 있을 것입니다. 하지만 주된 이유는 새로운 시각이 제가 여기서 다루지 않는 서구 텍스트의 초기 시기와 가치를 외적 증거로 확장하고 강화하기 때문입니다. 여기서 제가 다루는 질문은 내부 증거입니다; 그리고 이것은 주로 문학적, 심지어 상식적인 질문이기도 하다. 하지만 영국에서는 이 주제가 아직 충분한 관심을 받지 못했다는 점은 알고 있습니다.

34. 비평가들이 종종 루카노로 간주되는 저작에 늦은 시기를 부여하는 근거

이 서문 4장에서 저는 저명하고 대표적인 학자인 P. S. 슈미델 박사의 말을 인용했는데, 그는 이 시기에 대한 자신의 결론을 밝혔습니다 (서기 105-130년) 법안에 배정될 예정이었다. 만약 블라스의 견해가 받아들여지면 철회되어야 했다. 하낙도 자신의 날짜와 이름을 바꾸었다 서기 57년부터 59년까지. 이 지정된 날짜의 변경은 너무나 크고 놀라워서, β 텍스트가 어떻게 늦은 날짜를 주장하는 주요 논거들이 충족될 뿐만 아니라 제거되는지 이해하기 전까지는 거의 이해하기 어렵습니다. 독자는 자연스럽게 '이 논증들은 무엇인가?'라고 물을 수 있습니다. 왜 누가 이 책의 집필 완료일이 성 바울이 로마에서 수감된 2년간의 끝(사도행전 28장 30절)이 끝난 시기임을 의심해야 할까요? 나중에 쓰인 것이라면 왜 이후의 사건에 대한 언급이나 암시가 없을까요?

독자는 백과사전 성경사전(Encyclopedia Biblica)에 실린 슈미델의 글과 유사한 저작들을 참조해야 한다. 저는 이 논증들을 제대로 설명할 수 없다; 그 말들이 거의 무게를 지닌다고 느끼지 않기 때문입니다. 하지만 아마도 다음 내용은 매우 짧지만 그들을 부당하게 그려낸 것은 아닐지도 모른다. |33 

1. 예루살렘 공의회의 칙령의 일반 본문이 원작자의 것이라면, 그것은 역사적 사실과 너무나도 상충하여 당시 어떤 사람도 작성할 수 없다.

이는 무거운 점이지만, 위에서 보았듯이 β 본문이 받아들여지면 완전히 제거된다.

2. 사도행전이 누가복음 이후에 쓰였다는 것은 확실하다. 그러나 그 복음서 21장에서는 디투스가 예루살렘을 포위한 세부사항에 대해 우리 주님께 예언이 귀속되는데, 이는 사실과 너무 정확히 일치해서 예언일 수 없다고 주장한다. 따라서 복음서는 그 이후에 쓰였다고 주장한다 서기 70년; 그리고 더 이후의 행도행전들.

이에 대해 독자들에게 노울링이 『해설자 성경 』 사도행전에 쓴 서문을 참고하시길 권합니다. 하지만 이 주장은 우리 주님께서 분명히 다니엘 9장을 염두에 두셨다는 점을 지적하는 이들에게는 큰 설득력이 없다는 점을 지적하고 싶습니다; 또한 그런 사건들은 일어나기 훨씬 전부터 이미 가능성이 높다고 여겨졌다는 점도 명심해야 합니다. 노울링은 다른 예언 사례들도 인용합니다; 그리고 제 생각에 블라스가 사보나롤라가 루터를 예언하는 것이 그리스도가 티투스를 예언하는 것보다 더 어렵다고 언급한 것으로 기억합니다.

3. 성 누가복음의 저작에는 요세푸스와의 인연을 암시하는 구절이 있다. 이것은 매우 불안정한 논쟁입니다.

4. 그러나 늦은 시기를 고집하는 근본적인 이유는 아마도 자연의 질서 밖의 사건들, 특히 우리 주님의 부활과 관련된 설명되지 않은 현상에 대한 현대적 증거는 불가능하다는 반쯤 의식적인 선험적 확신 때문일 것이다. 처음에는 관련된 사건들이 실제로 일어나지 않았다고 가정한다. 따라서 시간은 실제 역사적 근거가 없는 믿음을 뒷받침하기 위해 만들어진 전설이 자라도록 허용되어야 한다. 따라서 주장된다; 복음서와 사도행전은 분명히 기독교적 경건함의 늦은 산물일 뿐만 아니라 기독교적 신빙성의 산물이기도 하다. 그리고 제 생각에는 일부 비평가들은, 그게 터무니없다고 생각할 수도 있습니다 |34 그런 선입을 돌리면, 반대 방향으로 편견을 갖지 않으려 너무 애써서 조기 날짜에 대한 명백하고 명확한 논거를 과소평가한다.

35. 위에서 주장한 견해를 수용함으로써 도출되는 결과에 대한 간략한 진술

마지막으로, 사도행전의 베잔 본문을 안디옥아 본문보다 훨씬 더 순수하고 역사적으로 받아들인 일반적인 결과를 좀 더 명확히 밝혀야 할 것 같습니다; 다만 최고의 안티오키아 텍스트들에 비해 사소한 전사 오류와 혼동으로 알려진 현상에서 훨씬 자유롭지는 않습니다.

이 법안은 사전의 저자와 연도를 둘러싼 오랜 논쟁을 종식시킬 것이다. 더 이상 사도행전이 루카 교신이 아닌 것이라는 내용이나 저자에 대한 언급은 더 이상 듣지 못할 것이다. 서기 130년까지, 심지어 서기 80년이나 70년까지도 마찬가지입니다. 조기 연도 주장을 받아들이기 위해 학자들이 주저했던 장애물들이 제거되었다. 이것이 주요 결과입니다; 그리고 그것이 가장 중요한 이유는 매우 중대한 결과를 낳기 때문이다.

여기서 명백한 주장들을 간신히 언급하는 것 이상으로 하는 것은 제 목적에 부합하고 지면이 너무 많겠지만, 그런 요약이 유용할 수 있습니다. 이 문제들을 자세히 소개하려면 1899년 10월 신학 연구 저널에 실린 R. 래컴 목사의 논문을 참고하시기 바랍니다.

카이사리아에서 로마 지방 판사들 앞에서 성 바울의 변호와 그들의 사건 처리를 이렇게 상세히 묘사한 작가가가, 만약 네로 황제 앞에서 열린 재판이 있었다면 이를 언급하지 않았을 리 없다. 수년 전 진행된 호소 이야기를 자세히 전하고 결과를 암시하지 않는 것은 문학적으로 불가능하다. 잘 계획된 이야기를 전하고 그 클라이맥스를 생략하는 것이다.

아마도 저자가 절정을 다룰 세 번째, 이후의 권을 구상했다고 말할 수 있을 것이다. 네, 하지만 2권의 분위기와 예감은 |35 그 절정이 성 바울의 순교였든, 해방이든, 이미 일어났다면 그 절정에 대한 저자의 지식에 영향을 받지 않을 수 없었다. 재판 전과 예루살렘 전복 이전의 분위기를 극적인 노력으로도 재현할 수 없었을 것이다. 이 사건들 이전에 쓰인 사도행전의 평화로운 결말과 요한계시록 몇몇 장들의 선정적이고 열정적인 어조를 비교해 보십시오. 또는 성 바울행전에서 예루살렘을 마지막으로 방문한 기록을 생각해 보세요. 모든 일이 평소와 다름없이 진행되고 있습니다. 이 책은 성전과 도시가 파괴되고 국가가 흩어지며 기독교 교회가 더 이상 존재하지 않은 수년 후에 쓰였을까요? 말도 안 돼! 그리고 만약 수년 후에 쓰였다면 마지막 몇 장은 얼마나 과도하게 세부적이었을까요!

서기 60년과 80년 사이에 전체 상황이 완전히 바뀌었고, 말할 것도 없이 서기 130년. 사도행전이 작성될 당시에는 여전히 바리새인과 이방인 기독교인 간의 관계, 헬레니스트와 개종자들, 그리고 가능한 이방인 기독교의 인정에 관한 문제였다. 하지만 서기 80년에 그 문제들은 해결되었다. 사도행전이 쓰일 때 유대인들은 기독교 이방인들을 박해하고 있었으나, 서기 80년에는 유대인과 기독교인 모두 박해의 대상이었다. 사도행전이 작성될 당시, 네로에게 호소함으로써 기독교가 곧 제국 내에서 허용된 종교가 될 것이라는 희망이 있었다: 서기 80년에는 허가되지 않기로 결정되었습니다.

사도행전과 일부 성 바울 서신 사이에 불일치가 있다는 주장이 있다. 하지만 두 가지 모두 불완전한 기록이며, 전체 이야기를 알게 되고 지식과 기억의 실패를 감안한다면 겉보기에는 모순이 사라질 수도 있습니다. 그리고 이러한 모순은 사도행전의 저자가 서신 사본을 이전에 갖고 있지 않았다는 증거입니다. 사도행전을 다룬 후대의 어떤 저자도 이를 참고하지 않았을 것이다.

베잔 텍스트는 독자가 알게 되듯이 개인적인 지식이 전달되는 인상에 크게 기여한다: 서술 곳곳에 자주 색채의 터치가 있다 |36 이는 명백한 단순함과 진실성과 결합되어 동시대인과 직접 목격자가 아닌 이상 누구에게도 불가능한 것이다.

이러한 고려의 결과, 베잔 본문이 최종적으로 보장하는 정확성의 결과는 사도행전이 다음과 같은 내용으로 작성되었다는 점이다 서기 57년부터 59년까지, 로마에서. 하지만 이것은 성 누가복음의 연도를 되돌리게 합니다. 서기 56년 또는 57년, 성 루카가 카이사리아와 그 인근에 있었고 자료를 수집하고 시험할 수 있었던 시기입니다. 그때조차도 "많은 이들이 손을 잡고 그리스도의 말과 행동에 대한 이야기를 그려냈다"고 했습니다. 그 중 한 명은 의심할 여지 없이 그의 친구이자 오랜 동료인 성 마르코였으며, 그의 복음서는 적어도 세기 초반 초반으로 거슬러 올라간다.

복음서 뒤에는 마태복음과 누가복음에 내재되어 있지만 분명히 알 수 있는 문서 Q가 있다. 그 건물에는 훨씬 더 이전의 흔적이 남아 있습니다. 우리는 성 마태오가 주님의 말씀을 모으셨다는 신뢰할 만한 권위를 가지고 있습니다. Q와 동일시될 수 있습니다. 고(故) 맨체스터의 위대한 주교이자 신약성서 비평을 매우 세심하게 연구한 무어하우스 박사는 내게 편지를 썼다----이 그의 생애에서 공개되었다----"", 우리 주님의 가르침에 대한 현대적 보고가 문서 Q에 있지 않을까 의심하는 가장 심각한 이유는 그 소식이 너무 좋아서 믿기 어려울 정도라고 말한다. 마태복음 내용의 약 3분의 1 부분에서-----의심 없이, 전통적인 덧붙임의 혼합 없이----우리 주님의 말씀이 담겨 있다는 사실이 얼마나 큰 안도감이 될까요."

우리는 편견을 조심해야 하고, 소원을 아버지로 만드는 것을 경계해야 한다는 것을 압니다. 하지만 증거가 설득력 있다면 어떤 가설이나 결론이 너무 좋아서 믿기 힘들다고 말할 의무는 없습니다.

우리 신앙의 역사적 문서들의 초기 연대에 대한 부수적 증거와, 그것들이 파생된 1차 자료의 단편들, 그리고 예루살렘 대공의회의 중대한 결정에 대한 유일한 진정한 기록인 교회의 대헌(Magna Charta)을 보존하는 것 중에서, 베자에사전(Codex Bezae)에 보존된 사도행전의 본문은 독특한 위치를 차지한다. |37 

마지막으로, 이러한 초기 시기의 수용은 신약성서 비판의 한 단계가 끝나고 또 다른 단계가 시작되고 있음을 나타냅니다. 우리는 수십 년 동안 신약성서의 특정 요소들에 대한 비판으로 인해 사라지는 모습을 지켜보았습니다. 우리는 이제 고체적이고 불사성의 잔류물이 결정화되는 모습을 목격하기 시작했습니다.

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[각주가 끝으로 이동하고 번호가 매겨짐]

1. * 레나이오스는 누가를 바울과 떼려야 뗄 수 없는 존재이자 동료 노동자로 묘사한다. 렌델 해리스의 『서양 본문에 관한 네 강의』, 88쪽을 참조하라.

2. * 렌델 해리스, 『네 개의 강의』, 27쪽; 체이스, 옛 시리아어 엘리먼트.

3. * 하지만 웨스콧과 호트, II. 제2장. 섹션 C. 에디션 1881년.

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이 글은 로저 피어스가 필사하였으며, 2006년. 이 페이지의 모든 자료는 퍼블릭 도메인에 속하며, 자유롭게 복사할 수 있습니다.