1:1-3 장로의 관심
1:4-6 장로의 기쁨
1:7-8 미혹하는 자
1:9-11 그리스도의 교훈을 가지지 않은자
1:12-13 성도의 교통
(1강) 요한이서 1:1-3 장로의 관심
<본문>
장로는 택하심을 입은 부녀와 그의 자녀에게 편지하노니 내가 참으로 사랑하는 자요 나뿐 아니라 진리를 아는 모든 자도 그리하는 것은 우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께 할 진리를 인함이로다 은혜와 긍휼과 평강이 하나님 아버지와 아버지의 아들 예수 그리스도께로부터 진리와 사랑 가운데서 우리와 함께 있으리라(요한이서 1:1-3)
<설교>
요한이서 역시 요한일서와 맥을 같이 하며 진리와 사랑을 얘기하고 있다는 점에서 동일합니다. 진리와 사랑은 교회가 교회로 굳게 설 수 있는 확고한 기초입니다. 따라서 교회는 진리와 사랑에 관심을 두지 않을 수 없으며 어떤 교회도 진리와 사랑에 대한 관심이 없이 참된 교회의 길에 설 수 없음을 명심해야 할 것입니다.
이런 면에서 진리에 사랑을 말하고 있는 요한이서는 현대 교회를 강하게 질책하는 내용일 수도 있습니다. 진리와 사랑보다 다른 것에 더 큰 관심을 가지고 있는 것이 과연 진리와 사랑이 있는 교회의 모습인가를 생각해 보게 하는 것입니다.
물론 과연 어느 교회가 ‘우린 진리와 사랑에 관심을 두지 않는다’고 말하겠습니까? 모든 교회가 하나 같이 진리와 사랑에 관심을 두고 있노라 외치지 않겠습니까? 하지만 주의 깊게 살펴야 하는 것은 ‘진리와 사랑에 관심을 둔 교회라면?’입니다.
1절을 보면 “장로는 택하심을 입은 부녀와 그의 자녀에게 편지하노니 내가 참으로 사랑하는 자요 나뿐 아니라 진리를 아는 모든 자도 그리하는 것은”라고 말합니다. 여기서 말하는 장로가 누구를 가리키는 것인가에 대한 이해가 분분하지만, 요한이서의 내용이 사도 요한이 기록한 요한일서와 내용상 그 맥을 같이 하는 것을 본다면, 당시 노인이었던 사도가 자신을 지칭하는 또 다른 표현인 것으로 이해할 수 있습니다.
또한 장로가 편지하는 대상인 택하심을 입은 부녀와 자녀라는 것도, 자녀를 둔 어떤 부인을 지칭해서 하는 말이 아니라 자녀라 불리는 성도들의 모임인 교회를 의미하는 것으로 이해하는 것이 옳습니다.
장로는 교회를 향해 편지를 하면서 ‘내가 참으로 사랑하는 자’라고 말합니다. 그런데 사도만이 이들을 사랑하는 것이 아니라 진리를 아는 모든 자가 사랑한다는 것입니다. 사랑의 이유가 무엇인가 하면 2절의 “우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께 할 진리를 인함이로다”라는 말에서 알 수 있듯이 ‘진리’가 사랑의 이유인 것입니다. 참으로 간결하지 않습니까?
사실 사람의 관계라는 것은 매우 복잡합니다. 여러 세상의 조건들과 연이 얽혀서 맺어지는 것이 인간관계입니다. 사람을 사귈 때도 많은 것을 보게 됩니다. 그중에 가장 중심된 것이 ‘사귀어 놓으면 나에게 도움이 될 만한 사람인가?’일 것입니다. 사귀어 봐야 도움을 줄만한 위치의 사람이 아닐 때 손을 내밀지 않는 것이 세상일 것입니다. 그래서 세상의 인간관계는 항상 끼리끼리 어울리게 되는 것입니다. 서로 도움을 주고받을 수 있는 위치의 사람들끼리 자연히 관계가 형성되는 것입니다.
그런데 신자의 관계는 간결합니다. 돈이나 권력이 끼어든 관계가 아니라 오직 진리가 개입되어 있는 관계이기 때문입니다. 가난하든 부자든, 힘이 있는 자든 힘이 없는 자든 함께 어울리고 기뻐하며 사랑하게 하는 것이 진리인 것입니다. 진리가 좋고 진리에만 관심을 두고 진리만이 귀하기 때문에 진리를 아는 자를 만나면 자연 남이 아니라 형제의 관계에 있게 되는 것입니다. 이것이 여러분께 생소한 것이 아니길 바랍니다.
교회는 진리 하나 때문에 사랑의 관계가 만들어 진 현장입니다. 그러므로 교회에서는 누군가의 마음에 들기 위해 그 사람 앞에서 비굴해져야 할 필요가 없습니다. 타인이 갖고 있는 것으로 인해 시기가 일어날 수 없고 일어나서는 안되며, 자신의 손에 쥐어져 있는 것을 자랑할 수 없고, 나보다 못가진 자에 대해 무시할 수 없는 것이 진리의 현장인 교회입니다. 그 모든 것은 진리가 내포하고 있는 내용이 아니기 때문입니다. 신자는 다만 진리 안에서 진리로 기뻐하고 감사하는 마음으로 서로 만나고 교통하는 관계에 있는 것입니다.
그러므로 신자의 사랑은 의도적인 것이 될 수 없습니다. 진리를 향한 깊은 관심과 진리로 기뻐하고 감사하는 믿음에 있다면 진리 안에 있는 형제에 대한 사랑은 자연스런 것이기 때문입니다. 따라서 항상 문제는 타인이 아니라 자기 자신에게 있는 것입니다. 내가 진리에 관심이 없으면서 형제를 사랑하겠다고 하는 것도 문제이며 진리에 관심이 없는 채 형제의 사랑을 기대하는 것도 문제일 수밖에 없습니다. 결국 진리와 상관이 없는 사랑에 관심을 둘 것이고 그것은 진리를 알지 못한 세상의 인관관계, 사랑의 수준과 다를 바가 없기 때문입니다.
이처럼 진리와 사랑에 관심을 둔 장로가 교회에 기대하는 것이 있습니다. 그것은 3절의 “은혜와 긍휼과 평강이 하나님 아버지와 아버지의 아들 예수 그리스도께로부터 진리와 사랑 가운데서 우리와 함께 있으리라”는 말에서 알 수 있듯이 은혜와 긍휼과 평강인 것입니다. 진리와 사랑으로 말미암아 있게 되는 은혜와 긍휼과 평강을 교회로부터 기대하는 것입니다. 장로가 교회에 기대하는 것은 교회의 부흥도 발전도 아닙니다. 오직 진리와 사랑 가운데서 은혜와 긍휼과 평강이 있기를 원하는 것입니다. 이러한 장로의 마음을 이해하고 장로의 편에 서서 교회를 바라본다면 교회에 있어야 하는 것이 무엇인가에 대한 답은 분명히 내려질 것입니다.
물론 모든 사람들이 교회가 은혜와 긍휼과 평강이 있기를 원할 것입니다. 그러나 그것은 거의 표면적인 바램으로 그치는 경우가 많습니다. 그리고 정작 원하는 것은 교회의 성장인 것입니다. 은혜와 긍휼과 평강을 원한다고 해도 그 최종적 결과는 성장을 향하는 경우가 대부분입니다. 즉 교회에 은혜와 긍휼과 평강이 있다면 사람들이 그 교회로 모이게 되어 있다는 것입니다. 과연 장로가 이런 마음으로 은혜와 긍휼과 평강을 말했을까요? 은혜와 긍휼과 평강이 교회에 성장을 가져다주기 위해 주어지는 것일까요?
장로는 택함 받은 신자에게 참으로 귀한 것은 죄인된 우리를 하나님의 백성으로 택하여 주신 은혜와 긍휼과 평강이라는 것을 잘 알고 있습니다. 그래서 사랑하는 자에게 은혜와 긍휼과 평강이 있기를 원하는 것입니다. 이것이 진리와 사랑 가운데 있던 장로의 관심이며 바램입니다. 또한 사랑입니다.
여러분은 사랑의 증표를 무엇에서 찾습니다. 나에게 잘해줄 때 그것을 사랑으로 여기십니까? 사실 사람과 사람의 친분은 믿을 것이 못됩니다. 왜냐하면 내 기분 따라 순식간에 무너질 수 있는 것이 친분이기 때문입니다. 아무리 친한 사람이라 할지라도 제삼자로부터 ‘그가 너를 욕하더라’는 말 한마디만 들으면 분노와 의심으로 뒤바뀌는 것이 인간관계이지 않습니까? 누군가에게 잘해준다고 해도 그것 역시 그가 지금 나의 마음에 들기 때문이지 기분이 조금만 달라져도 태도 또한 달라지는 것이 인간이지 않습니까? 이처럼 간사스런 인간에게서 나오는 것을 어찌 사랑이라 할 수 있으며 신뢰할 수 있겠습니까?
그런데 하나님의 사랑은 인간에 의해 변하는 것이 아니었습니다. 인간이 하나님에 대해 어떤 태도와 불순종을 보인다고 해도 끝까지 변하지 않는 사랑으로 택한 자기 백성을 이끌어 가시는 것입니다. 신자라면 이러한 사랑을 알아야 합니다. 그리고 그 사랑에 의해 살아가기를 소원해야 하는 것입니다. 이 사랑에 거한다면 그는 형제에게서 인간적인 조건을 보는 것이 아니라 진리를 보게 될 것이고, 그것이 곧 사랑인 것입니다.
따라서 장로의 마음을 아프게 하는 것은 교회가 진리와 사랑에 거하지 않을 때일 것입니다. 다른 것에 대한 관심으로 인해 진리와 사랑에서 마음이 멀어지는 것이야 말로 장로의 마음을 가장 아프게 하는 것이 아니겠습니까? 그런데 교회에 그런 문제가 있었던 것입니다. 7절을 보면 미혹하는 자가 세상에 나왔다고 말하는데, 이것을 보면 당시 교회에 미혹하는 자로 인해서 교회가 하나님의 진리와 사랑에서 멀어지는 것이 있었던 것 같습니다. 요한이서는 이것에 대한 장로의 권면이며 안타까움이고 염려며 사랑인 것입니다.
요한일서에서도 말씀을 드린 것처럼 사랑은 아무나 할 수 있는 것이 아닙니다. 진리를 아는 신자만이 사랑에 거하며 사랑을 하게 되는 것입니다. 진리로 인해 하나님의 은혜와 긍휼과 평강을 맛을 알게 된 신자가 사랑에 거할 수 있는 것입니다.
아무리 생각에 생각을 거듭해도 죄로 인해 죽어야 하고 멸망의 자식으로 태어난 우리를 택하셔서 사망에서 생명으로 옮기셨다는 하나님의 은혜는 세상 그 무엇으로도 비교할 수 없는 귀한 것이지 않습니까? 이 은혜에 함께 하고 은혜를 누리는 것이 평강이 아니겠습니까? 진리에 모든 관심을 두기에 이것은 당연한 것이고 은혜와 평강에 있는 신자로서 형제를 사랑하는 것 역시 당연한 것입니다. 이것이 교회입니다.
사도는 참으로 귀한 것이 무엇인가를 알았습니다. 그러므로 교회에 자신에게 가장 귀한 것을 증거하는 것입니다. 이런 사도, 곧 장로의 마음을 알지 못한다면 우리는 장로의 권면을 하찮은 것으로 여기게 될 것입니다. 진리의 가치는 진리를 아는 자에게만 드러납니다. 성경의 말씀 또한 진리를 아는 자에게만 그 귀함과 가치가 극대화 될 수 있는 것입니다.
그러므로 오늘 여러분께 말씀드리고 싶은 것은 하나입니다. 장로가 관심을 두고 있던 진리에 우리 모두 깊은 관심을 두고 살자는 것입니다. 여러분의 생각으로만 ‘나는 진리에 관심을 두고 있다’고 여기지 마시고, ‘성경공부에 빠지지 않고 참석하니까 나는 진리에 관심을 두고 있다’고도 생각하지 마시고 진리에 관심을 둠으로써 예수님의 은혜, 하나님의 사랑이 내 심령을 채우고 있는가를 생각해 보시기 바랍니다.
진리가 관심인 사람은 다른 것이 중요하지 않습니다. 은석 교회가 중요한 것이 아니라 진리가 중요할 뿐입니다. 즉 교회가 성장하는 것이 관심거리가 아니라 은석교회에 진리가 넘치고 모든 성도가 진리를 알고 진리를 나누는 자로 모이는 것에 더 큰 관심을 두게 되는 것입니다. 진리에 관심을 둔 마음으로 만난다면 함께 진리를 듣고 진리를 나누는 것이 좋고 기쁠 것입니다. 이것이 천국입니다.
(2강) 요한이서 1:4-6 장로의 기쁨
<본문>
너의 자녀 중에 우리가 아버지께 받은 계명대로 진리에 행하는 자를 내가 보니 심히 기쁘도다 부녀여, 내가 이제 네게 구하노니 서로 사랑하자 이는 새 계명같이 네게 쓰는 것이 아니요 오직 처음부터 우리가 가진 것이라 또 사랑은 이것이니 우리가 그 계명을 좇아 행하는 것이요 계명은 이것이니 너희가 처음부터 들은 바와 같이 그 가운데서 행하라 하심이라(요한이서 1:4-6)
<설교>
많은 교회가 교회의 교회됨을 보여주기 위해 많은 노력을 합니다. 그런데 그 대부분이 사회적인 사업, 즉 구제, 또는 환경운동 등등에 치우쳐 있다고 말할 수 있습니다. 사회가 선한 사업으로 인정하는 것을 통하여 교회가 사회로부터 인정을 받고자 하는 것입니다.
물론 교회가 구제를 해야 한다는 것은 아주 당연한 것입니다. 그러나 교회됨을 증거하기 위한 수단으로 구제에 힘쓰는 것이라면 그것은 구제의 의도에서 벗어난 것임을 알아야 합니다. 또한 교회의 교회됨은 구제로 증거할 수 있는 문제도 아닌 것입니다.
저는 교회의 교회됨은 교회가 진리 가운데 행하는 것이라고 말씀드리고 싶습니다. 그런데 세상은 진리가 무엇인가를 알지 못합니다. 진리가 무엇인가를 모르기 때문에 세상은 교회의 교회됨을 판단할 능력이 없는 것입니다. 이 말은 진리를 알지 못하는 세상으로부터 칭찬을 듣는다고 해서 그것을 참된 교회로 구분할 수 없다는 것입니다.
어떤 사람들은 교회가 세상으로부터 칭찬을 받으면 하나님이 높임을 받고 영광을 돌리는 것이라고 말하기도 하지만, 앞서 말한 대로 진리를 알지 못한 세상이 하나님을 알겠습니까? 이처럼 진리도 알지 못하고 하나님도 알지 못한 세상이 눈에 보이는 교회의 자그마한 착한 일을 가지고 칭찬을 한다고 해서 그것이 하나님께 영광이 될 것이라는 생각은 거대한 착각에 불과할 뿐입니다. 그러므로 세상의 칭찬과 참된 교회는 전혀 연관성이 없는 것입니다.
교회됨은 오직 진리로 증거됩니다. 진리를 떠나 있는 교회는 교회라 할 수 없습니다. 그것은 교회라는 이름을 걸고 있는 종교단체일 뿐입니다. 이점을 생각하며 교회로 모이는 우리의 관심이 무엇을 향해야 하는가를 깊이 생각해 보시기 바랍니다.
지난 시간에는 장로의 관심에 대해 말씀드렸습니다. 장로의 관심은 진리였습니다. 2절의 말씀대로 진리는 우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께 하기 때문에 교회됨은 오직 진리로 나타나게 되어 있는 것입니다.
교회가 진리를 중심으로 모일 때 기쁨은 자연히 주어집니다. 4절을 보면 “너의 자녀 중에 우리가 아버지께 받은 계명대로 진리에 행하는 자를 내가 보니 심히 기쁘도다”고 말합니다.
하나님의 자녀로 인한 장로의 기쁨은 무엇입니까? 장로의 기쁨은 하나님의 자녀가 아버지께 받은 계명대로 진리에 행하는 것이 보였을 때 누렸던 것입니다. 장로의 기쁨은 오직 진리로 인한 것이었습니다. 교회가 성장되고, 땅을 사고, 예배당을 짓는 것들이 기쁨이 아니라 하나님의 자녀가 진리에 행하는 것이 기쁨인 것입니다.
이러한 장로의 기쁨이 우리에게 말하는 것은 ‘너희는 무엇으로 기뻐하느냐?’라는 것입니다. 여러분, 무엇으로 기뻐하십니까? 교회로 모여서 여러분이 누리고 맛보시는 기쁨은 무엇으로 인한 것입니까? 오늘 우리의 관심이 무엇에 치중되어 있는가를 알게 하는 소중한 물음이 아닐 수 없습니다. 왜냐하면 신자의 기쁨은 그가 가지고 있는 관심거리로 인한 것이 분명할 것이기 때문입니다.
여러분은 형제가 진리 가운데 거하는 것이 보일 때 그것이 여러분의 기쁨으로 다가왔습니까? 아니 이것부터 묻겠습니다. ‘여러분은 형제가 진리에 행하는 것에 대해 관심을 갖고 있습니까?’ 관심이 없다면 아무리 형제가 진리에 거한다고 해도 그것이 기쁨이 되지는 않을 것입니다. 관심이 없기 때문입니다. 진리를 귀하고 좋은 것으로 보지 않기 때문입니다. 자기 자신에게 조차도 진리에 거하는 문제에 관심이 없는데 타인의 진리에 대해 관심을 두겠습니까? 하지만 이것은 신자라 이름하는 사람에게는 아주 심각한 문제임을 알아야 합니다.
그래서 우리는 장로의 기쁨을 두고 지금껏 교회에서의 나의 기쁨이 무엇이었는가를 물어야 합니다.
그러면 무엇을 두고 진리에 거하는 것으로 말할 수 있을까요? 무엇이 하나님의 말씀에 거하며 말씀을 따라 사는 것입니까? 교회가 대개 강조하는 것은 말씀을 따라 사는 것은 봉사와 기도, 주일 성수, 십일조 등등의 종교적 행함으로 말할 것입니다. 하지만 그것은 성경의 가르침이 아닙니다.
많은 사람들은 말씀을 하나하나 분류하여 말씀 하나하나를 지키는 것을 말씀을 따라 산다 생각합니다. 하나님의 계명대로 하나님만 믿고, 우상을 섬기지 않고, 안식일 지키고, 부모 공경하고, 살인하지 않는 등등을 말씀대로 사는 것으로 여기는 것입니다.
그러나 로마서 13:9절의 “간음하지 말라 살인하지 말라 도적질 하지 말라 탐내지 말라 한 것과 그 외에 다른 계명이 있을지라도 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 그 말씀 가운데 다 들었느니라”는 말씀을 보면 많은 계명은 사랑으로 통합되었음을 알 수 있습니다. 어떤 계명이든 ‘네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라’는 말씀에 모두 포함된다는 것입니다. 즉 이웃을 사랑하지 않을 때 살인과 간음과 탐심이 튀어나온다는 것입니다.
따라서 말씀에 거한다는 것은 형제를 사랑하는 자로 사는 것을 의미하는 것입니다. 세부적인 항목을 지키는 것이 아니란 것입니다. 즉 장로는 하나님의 자녀가 교회에서 봉사를 많이 하고 뭔가를 행해서 진리에 거한다고 하는 것이 아니라 형제를 사랑하는 것을 보고 그렇게 말하는 것입니다.
5절을 보면 “부녀여 내가 이제 네게 구하노니 서로 사랑하자 이는 새계명같이 네게 쓰는 것이 아니요 오직 처음부터 우리가 가진 것이라”고 말합니다. 이처럼 진리에 행하는 자를 보니 기쁘다는 말을 하고 이어서 ‘네게 구하노니 서로 사랑하자’라고 말하는 것은 사도에게 기쁨이 된 진리에 행하는 것이 곧 사랑이었음을 의미하는 것으로 이해할 수 있는 것입니다.
진리에 거하는 것은 성경을 많이 읽거나 외우는 것이 아닙니다. 성경을 많이 공부하는 것도 아닙니다. 진리에 다스림을 받고 사는 것입니다. 그런데 진리에 다스림을 받는다는 그 증거가 형제 사랑으로 보이는 것입니다.
진리가 무엇입니까? 오직 그리스도의 피가 우리를 구원한다는 십자가의 도가 아니겠습니까? 십자가의 도는 오직 예수님의 피만 의로운 것으로 부각합니다. 그러므로 십자가의 도, 즉 진리 앞에 선 인간이라면 그 어떤 일에서도 자신의 의를 내세우지 않게 됩니다. 의로운 행함이 있는데 감추고 자랑하지 않는다는 것이 아니라 아예 내세우고 자랑할 의가 없는 것입니다. 왜 그렇습니까? 십자가 앞에서 자신의 악함을 깊이 바라보고 있기 때문입니다. 그래서 주님의 의로움이 큰 기쁨으로 자리하게 되는 것입니다.
이처럼 진리가 기쁨이 된 신자라면 형제를 대할 때 무엇을 생각하겠습니까? 죄인 됨을 알기에 형제보다 나을 것이 없음을 생각할 것이고, 자랑할 것이 없을 것입니다. 이처럼 자신이 죄인임을 바라보고 형제를 대하는 것이 사랑인 것입니다. 이러한 마음의 신자는 형제에게서 그리스도에 대한 고백을 보게 될 때 그것이 큰 기쁨이 되는 것입니다. 이것이 장로의 마음이었습니다.
만약 신자의 관계에 진리가 빠진다면 어떻게 될까요? 물론 사랑의 관계는 기대할 수 없습니다. 세상 사람들처럼 친분을 찾게 될 것이고, 개인의 기분에 따라 행동하게 될 것입니다. 내 마음에 드는 사람은 가까이 하고 마음에 들지 않는 사람은 멀리 하면서 진리가 없는 인간관계를 그대로 드러내게 될 것입니다. 이것은 이미 교회됨을 잃어버린 것입니다.
이런 말씀을 드리는 것은 은석교회를 교회답게 만들자는 의미가 아닙니다. 오히려 반대로 우리가 얼마나 교회다움을 잃어버린 채 교회로 모이고 있었는가를 깨닫자는 것입니다. 그리고 그리스도만을 바라보자는 것입니다. 우리가 교회다움을 잃고 있다면 그것은 우리의 관심이 그리스도가 아닌 다른 것에 있었기 때문입니다.
그러므로 교회다움을 위해 나아가야 하는 것은 우리를 위해 죽으신 예수 그리스도께만 모든 마음을 두고 그리스도만 바라보는 것입니다. 진리가 나를 살렸다는 이 사실 하나로 감사하고 기뻐할 수 있는 그런 마음을 소원하며 하나님을 찾는 것입니다. 그럴 때 교회의 교회다움은 자연 증거될 것이고, 여러분은 진리로 인해 무한한 기쁨을 얻게 될 것입니다.
진리는 스스로 의인이라 하는 자들에게는 쓸데없는 것이지만 죄인에게는 참으로 기쁜 소식일 수밖에 없습니다. 죄인을 향해 모든 죄를 없게 하셨다고 외치는 소식이야 말로 그에게 새로운 생명을 안겨주는 복된 소식이 아닐 수 없는 것입니다. 그런데 정작 진리를 듣는 우리의 마음은 진리로 기뻐하기는커녕 눈길하나 주지 않는 것이 아니냐는 것입니다.
진리로 기뻐하는 장로의 마음을 깊이 헤아리며 우리 모두 진리로 인해 기뻐하는 마음이 되기를 소원하기 바랍니다. 여러분의 마음이 오직 진리로 향하기를 바랍니다.
(3강) 요한이서 1:7-8 미혹하는 자
<본문>
미혹하는 자가 많이 세상에 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로 임하심을 부인하는 자라 이것이 미혹하는 자요 적그리스도니 너희는 너희를 삼가 우리의 일한 것을 잃지 말고 오직 온전한 상을 얻으라(요한이서 1:7-8)
<설교>
진리에 모든 마음이 집중되어 있는 장로에게 기쁨은 신자가 진리에 행하는 것을 보는 것이었습니다. 이러한 장로를 대하면서 ‘나는 형제에게서 어떤 기쁨을 얻는가?’라는 물음을 가져야 할 필요가 있습니다.
갈 6:6절에서 “가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라”고 말하는 것처럼, 신자의 관계는 좋은 것을 함께 하고 나누는 관계입니다. 그런데 여기서 말하는 좋은 것이란 세상적인 의미에서 좋은 것이 아니라 말씀으로 인한 열매가 아니겠습니까? 즉 말씀에 의해서 내 안에 맺어진 하나님의 사랑과 자비하심과 긍휼, 이 모든 것을 함께 하고 나누는 것이 신자의 관계임을 뜻하는 것입니다. 4절에서의 장로의 기쁨도 이러한 신자의 관계에서 얻어지는 것이 아니겠습니까?
진리에 모든 마음을 두고 사는 장로로써 복음을 들은 형제가 진리에 거한다는 것 보다 더 한 기쁨이 과연 무엇일까요? 진리가 아닌 예배당이나, 사람에게 관심을 둔 장로라면 진리에 거한다는 것보다는 많은 돈을 헌금하고, 교회를 위해 열심히 봉사한다는 말로 기뻐할 것입니다. 그리고 그것을 진리에 거하는 것으로 여길 것입니다. 이러한 장로라면 신자에 대한 고민과 염려는 열심히 봉사하지 않고 교회가 부흥되지 않는 것에 있게 될 것입니다. 그러나 진리가 관심인 장로는 신자가 진리와 사랑에서 벗어날 때 근심하고 염려하게 되는 것입니다.
7절을 보면 “미혹하는 자가 많이 세상에 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로 임하심을 부인하는 자라 이것이 미혹하는 자요 적그리스도니”라고 말합니다. 이것을 보면 장로는 교회에 진리가 아닌 다른 것으로 신자를 미혹하는 일이 많이 발생했다는 것으로 근심합니다.
미혹하는 자는 예수 그리스도께 육체로 임하심을 부인하는 자들이었습니다. 따라서 이 내용에 대해 여러분은 가벼운 마음을 가질 수 있습니다. 왜냐하면 여러분 스스로는 예수님이 육체로 임하심을 결코 부인하지 않는다고 여길 것이기 때문입니다. 또 여러분은 그렇게 믿고 있습니다. 여러분만이 아니라 사이비를 제외하고 기독교라면 다들 예수님이 육체로 오신 것을 부인하지 않을 것입니다.
그러면 예수님이 육체로 임하신 것을 부인하지 않고 그렇게 믿는다는 고백을 한다고 해서 예수님이 육체로 임하신 것을 믿는 것이 될까요?
사실 우리는 말은 맞게 하지만 내 속에는 전혀 다른 것을 담아 두고 사는 것일 수도 있습니다. 이것은 나에게서 무엇이 나오는가를 보면 됩니다. 은혜를 말한다면 은혜가 나오는 것이 당연한 것처럼 예수님의 육체로 오심을 믿는다면 그 믿음에 의해 어떤 열매가 보이는 것이 마땅한 것입니다.
예수님이 육체로 오심을 믿는다는 것은 예수님의 십자가의 죽으심을 믿는 것을 뜻합니다. 예수님의 죽으심은 우리의 죄 때문입니다. 그러므로 십자가를 믿는다는 것은 자신의 악함을 깊이 보게 되었음을 뜻합니다. 이것은 또 한편으로는 자신에게는 의가 될 그 어떤 것도 있을 수 없음을 믿는다는 뜻이기도 합니다. 그래서 십자가에 죽으신 예수님의 은혜만을 의지하게 되는 것입니다. 여러분의 믿음에는 이 모든 것이 내용으로 포함되어 있어야 합니다.
그러면 이러한 믿음이 여러분에게 있다면, 그 믿음은 여러분으로 하여금 어떤 행동으로 나아가게 할까요? 자기 의가 나오게 하겠습니까? 자랑이 나오게 하겠습니까? 행한 것을 기준 삼아 타인과 자신의 신앙을 비교하겠습니까? 또한 일하지 않는다고 해서 그의 신앙을 내 멋대로 폄하하는 것이 있겠습니까? 가난하고 없는 자라고 해서 그를 무시하는 것이 있겠습니까? 결코 그럴 수 없습니다.
신자가 예수님의 오심을 믿는다는 것은 복에 거할 수 없는 나를 복으로 인도하시기 위해 오셨음을 믿는 것입니다. 이것은 예수님 외에 그 어떤 것도 복의 근원이 될 수 없음을 의미하는 것입니다.
그런데 예수님은 우리를 어떠한 복으로 인도하실까요? 하늘의 복이 아니겠습니까? 그런데 예수님을 믿는다 하면서 세상의 것을 복이라고 하면서 구한다면 그 역시 예수님의 오심을 믿지 않는 것과 다를 바 없는 것입니다. 결국 믿음은 그의 입술로 증거되는 것이 아니라 믿음으로 살아가는 삶으로 말미암아 증거된다고 말할 수 있습니다.
8절을 보면 “너희는 너희가 삼가 우리의 일한 것을 잃지 말고 오직 온전한 상을 얻으라”고 말합니다. 사도의 일한 것이 무엇이겠습니까? 진리를 전한 것이 아니겠습니까? 따라서 우리의 일한 것을 잃지 말라는 것은 사도가 전한 진리와 사랑에 거하고 살아갈 것을 뜻하는 것입니다. 진리와 사랑에 거하는 삶이라면, 세상에서 내게 주어진 것을 바라보면서 실망하고 낙심하는 것이 아니라 예수님의 피에 담겨 있는 사랑과 은혜로 말미암아 누리게 된 영원한 생명이라는 무한한 복으로 인해 그 마음이 채워진 자로 살아갈 것이기 때문입니다.
교회는 진리 외에 다른 것을 앞세울 수 없습니다. 진리에 다른 것을 더 얹어서 그것이 마치 진리인양 하는 것은 신자를 미혹하게 하는 무리에 불과할 뿐입니다. 신자의 마음에 다른 것이 아닌 오직 그리스도의 복음, 즉 진리와 사랑과 자비와 은혜만이 넘치도록 돕는 것이 교회임을 명심해야 합니다.
오늘날 현실은 미혹하는 자가 참으로 많다는 것입니다. ‘예수님은 육체로 임하지 않으셨다’는 말로 미혹하는 자도 있겠지만, 진심으로 신자의 마음을 미혹하는 것은 자신의 죄가 아닌 의를 보게 하는 것입니다. 의를 바라보게 함으로써 자랑과 비교가 나오게 하는 것입니다. 이것이 예수님이 육체로 임하셔서 십자가에 죽으신 그 피의 의미를 짓밟는 것임을 알아야 합니다.
‘긍정적 사고를 가져라’ ‘하면 된다’ ‘열심히 하면 복 받는다’ ‘살아있는 교회가 부흥한다’ 이런 모든 말이 신자를 미혹하는 말에 불과할 뿐입니다.
8절에 보면 ‘온전한 상’이라는 말을 합니다. 신자가 진리와 사랑에 거함으로 주어지는 온전한 상은 영원한 생명입니다. 그러므로 신자가 진리와 사랑 안에서 바라고 끝까지 소망해야 하는 것은 영원한 하늘의 생명이지 세상에 있는 것이 아닌 것입니다. 그런데 마치 세상의 것이 하나님이 주시는 온전한 상인 것처럼 가르치는 것이야 말로 미혹하는 자들의 유혹일 뿐입니다.
신자는 예수님이 오심으로 어떤 복을 누리게 되었는가를 알게 됨으로써 은혜와 사랑에 감사하는 자로 살아가게 되고, 그 은혜와 사랑이 신자로 하여금 형제를 사랑하게 하는 것입니다.
진리는 여러분으로 하여금 오직 하늘의 것만을 소망하게 합니다. 그것이 참된 진리입니다. 따라서 보이는 세상에 소망을 두게 하고, 보이는 교회에 관심을 두게 하는 것은 미혹하는 자들의 말에 불과하다는 것을 깊이 생각하기 바랍니다.
(4강) 요한이서 1:9-11 그리스도의 교훈을 가지지 않은자
<본문>
지내쳐 그리스도 교훈 안에 거하지 아니하는 자마다 하나님을 모시지 못하되 교훈 안에 거하는 이 사람이 아버지와 아들을 모시느니라 누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라 그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참여하는 자임이니라(요한이서 1:9-11)
<설교>
요한일서에서 사도가 말한 대로 신자라면 하나님과의 사귐에 있게 되는 것이 당연한 것입니다. 그러면 신자가 하나님과의 사귐에 있다는 것은 무엇을 의미하는 것일까요? 사귐에 있다는 것이 무엇인가를 모른 채 사귐을 말할 수 없지 않겠습니까? 9절을 보면 “지내쳐 그리스도 교훈 안에 거하지 아니하는 자마다 하나님을 모시지 못하되 교훈 안에 거하는 이 사람이 아버지와 아들을 모시느니라”는 말을 합니다. 하나님은 영이십니다. 만질 수 없고 볼 수 없는 하나님을 어떻게 모실 수가 있습니까? 그것을 사도는 그리스도 교훈 안에 거하는 것으로 말하고 있습니다.
하나님을 모신다는 것은 하나님과의 사귐을 의미하는 것입니다. 사귐이란 함께 함을 뜻하는 것이고, 함께 함은 곧 하나님을 모시는 것을 뜻하는 말이기도 하기 때문입니다. 따라서 하나님과의 사귐이나 하나님을 모시는 일에 있어서 중요한 것은 그리스도의 교훈에 거하는 것임을 알아야 합니다.
이렇게 볼 때 신자와의 사귐도 우리의 상식으로 이해할 문제가 아님을 알 수 있습니다. 우리의 상식으로 이해하는 신자와의 사귐은 신자가 서로 만나서 친분을 쌓고 가까워지는 것입니다. 그러나 성경은 이것을 사귐으로 말하지 않습니다. 신자와의 사귐 역시 그 중심에는 그리스도의 교훈이 자리하고 있기 때문입니다. 즉 그리스도의 교훈에 거함으로써 신자와의 사귐이 가능해진다는 것입니다. 그러므로 비록 만나지 못해서 얼마든지 가능한 것이 신자와의 사귐입니다.
앞서 살펴 본대로 하나님을 모시는 것은 그리스도의 교훈에 거하는 것이기 때문에 번듯한 예배당이나 장엄한 의식 등과는 아무런 연관이 없습니다. 그러므로 번듯한 예배당을 지어야 하나님을 모시는 일에 부끄러움이 없다고 생각한다거나, 예배라는 의식이 경건하고 장엄해야 하나님이 함께 하는 예배가 될 것이라고 생각하는 것은 모두가 인간의 착각일 뿐임을 알아야 합니다. 사도는 다만 그리스도의 교훈에 거하지 아니하는 자마다 하나님을 모시지 못한다는 말을 하고 있음을 주의 깊게 생각해야 할 것입니다.
그리스도의 교훈에 거한다는 것은 그리스도의 교훈을 따라 사는 것을 의미합니다. 결국 사도의 말은 그리스도의 교훈을 그 속에 두고 교훈에 순종하는 자로 살아가는 신자의 심령에 하나님이 거하신다는 뜻입니다. 하나님은 그리스도의 교훈을 두고 사는 신자의 심령에 오시는 것이지 어떤 장소에 의식에 오시는 것이 아니란 것입니다. 의식에 함께 하는 것이 아니라 신자의 심령에 함께 하시는 것입니다. 그러므로 신자가 그리스도의 교훈에 거한다는 것은 매우 중요한 문제가 아닐 수 없습니다.
그러면 그리스도의 교훈에 거한다는 것은 무슨 말일까요? 그리스도의 교훈은 곧 그리스도의 말씀을 뜻하기에 결국 그리스도의 말씀을 실천하며 사는 것을 의미하는 것일까요? 그러나 그리스도께서 하신 말씀 몇 가지를 실천한다고 해서 그것을 그리스도의 교훈에 거하는 것으로 말할 수는 없습니다.
7절을 보면 미혹하는 자가 등장합니다. 미혹하는 자는 예수 그리스도께 육체로 오심을 부인하는 자라고 말합니다. 이것을 보면 그리스도의 교훈은 예수께서 육체로 오신 것, 즉 십자가 사건을 의미하는 것으로 이해할 수 있습니다.
예수님이 세상에 계실 때 많은 말씀을 하셨지만, 그 말씀들의 의도는 실천을 요구하는 것이 아니었습니다. 예수님의 말씀은 그 하나하나가 메시아가 누구인가를 알려주는 것들이었습니다. 메시아가 왜 오셔야 하는가? 그리고 왜 죽어야 하는가를 암시하는 내용들이었습니다. ‘회개하라 천국이 가까웠다’는 외침 역시 단순히 죄를 뉘우치라는 것이 아니라 십자가에 못 박혀 죽으실 예수님을 바라보라는 의미입니다. 그러므로 그리스도의 교훈은 십자가의 사건이며 우리는 십자가의 사건에서 예수님이 우리에게 무엇을 말씀하시는가를 들을 수가 있는 것입니다.
그리스도의 교훈은 세상이 알고 있는 것처럼 ‘사랑하라’ ‘겸손하라’ ‘온유하라’ 등등의 훈계의 말씀이 아닙니다. 물론 그리스도의 교훈은 사랑, 겸손, 온유 등의 모든 것을 포함하고 있습니다. 그러나 훈계는 아닙니다. 예수님의 사랑, 겸손, 온유 등을 십자가 사건을 통해 증거하심으로써 우리의 사랑과 겸손과 온유가 모두 가짜임을 알게 하시는 것입니다. 그리고 주님의 사랑과 온유와 겸손에 순종하게 하시는 것입니다. 따라서 사랑과 겸손과 온유 등의 문제는 실천 사항이 아니라 그리스도의 교훈에 거하고 그리스도에 속한 자로 살아가는 신자에게서 나타나는 증거물이란 차원에서 생각해야 하는 것입니다.
그리스도께서 말씀하신 모든 것은 십자가 사건에 들어 있습니다. 십자가에 죽으심 하나로 모든 것을 말씀하시는 것입니다. 그래서 십자가는 그리스도의 교훈인 것입니다. 십자가는 ‘예수님이 날 위해 고난 받으시고 죽으셨다. 그것으로 우리는 구원 받았다 감사해라’는 말만 하는 것이 아닙니다.
십자가에는 아들을 보내시고 죽게 하신 하나님의 고통과 자기 백성에 대한 사랑과 은혜가 함께 있습니다. 아들의 피로써 우리의 모든 죄를 용서하신 긍휼과 자비하심이 있습니다. 그러므로 십자가 앞에 제대로 선 신자라면 자신의 죄를 돌아보며 회개하지 않을 수 없습니다. 이것이 십자가입니다.
결국 십자가가 우리에게 외치고 있는 그리스도의 교훈은 우리는 예수님의 피가 아니면 멸망의 자식으로 남았어야 할 악한 존재일 뿐이라는 것입니다. 이것을 아는 것이 겸손입니다. 그리고 이 겸손으로 형제를 대하는 것이 곧 사랑입니다. 이 은혜를 알고 마음에 둔 자로서 하나님을 생각할 때 하나님이 하신 모든 일에 감사하게 됩니다. 그 어떤 고통의 일이라 할지라도 아들을 죽게 하신 사랑에서 생각하게 되면 고통의 일에서 하나님의 뜻을 보게 되기에 감사가 있게 되는 것입니다. 이것이 온유입니다.
이처럼 십자가 사건은 이해의 중심에 자리하고 있습니다. 따라서 십자가 없이 사랑과 겸손과 온유를 말하게 되면 결국 세상이 말하는 도덕과 윤리의 수준으로 전락하게 되는 것입니다.
9절의 ‘지내쳐’라는 말은 지나치게 나아갔다는 뜻입니다. 즉 그리스도의 교훈에서 지나치게 벗어났음을 의미하는 것입니다. 다시 말하면 십자가와 상관이 없는 교훈이라는 것입니다. 이러한 교훈에 거한다면 하나님을 모실 수 없다는 것입니다. 그러므로 신자는 십자가에서 벗어난 교훈을 경계해야 함이 마땅합니다. 십자가에서 벗어난 교훈은 간단히 말하면 인간의 행위와 의를 높이는 것입니다. 예수님의 의로우신 행위로 감사하는 것이 아니라 인간의 행위와 의에 초점을 둘 때 그것은 분명 십자가에서 벗어난 잘못된 교훈일 수밖에 없습니다.
그래서 사도는 10절에서 그리스도의 교훈을 가지지 않고 오는 자들은 집에 들이지도 말고 인사도 말라고 합니다. 이것을 문자 그대로 이해하자면 그리스도의 교훈을 가지지 않고 오는 사람들은, 집안에 들여 놓지도 말고 그들과는 서로 인사도 하지 말라는 뜻이 됩니다. 아주 냉정한 말이 아닐 수 없습니다. 하지만 그렇게 이해하기는 무리가 있음을 알아야 합니다.
먼저 10절에서 언급하는 ‘집’이라는 말이 우리가 생각하는 가정집을 의미하는 것이 아닙니다. 신약성경에서 말하는 집은 개인집을 지칭하는 것이라기보다는 교회를 의미하는 것입니다. 고전 16:19절에 보면 “아시아의 교회들이 너희에게 문안하고 아굴라와 브리스가와 및 그 집에 있는 교회가 주 안에서 너희에게 간절히 문안하고”라고 말하는데, 여기서 언급하는 집이라는 것도 교회를 의미하는 것으로 이해할 수 있습니다.
그러므로 집에 들이지 말라는 것이 여러분의 개인 집에 들이지 말라는 의미가 아니라 교회라는 관계에서 생각해봐야 하는 것입니다. 하지만 이 역시 교회에 들어오지 못하도록 하라는 문자적 의미라기보다는 교회는 그리스도의 교훈을 가지고 오지 않은 자들의 교훈을 받아들이지 말아야 하는 것으로 이해하는 것이 좋을 것입니다. 즉 교회가 거절해야 하고 받아들여서는 안되는 것이 어떤 것인가를 말하는 것입니다.
교회가 바라보고 원해야 하는 것은, 그리스도의 교훈 즉 십자가 밖에 없습니다. 교회가 십자가 외에 다른 것을 원하게 될 때 교회는 이미 교회됨을 상실한 것임을 알아야 합니다. 십자가에도 관심을 두고 다른 것에도 관심을 두는 것이 아닙니다. 오직 십자가에만 모든 마음과 관심을 두기로 작정해야 합니다. 교회의 부흥이든 무엇이든 우리가 관심 둘 문제가 아닙니다. 그러한 관심은 그리스도의 교훈에 거하지 않은 결과입니다. 즉 그 심령에 하나님을 모시지 못하였기에 엉뚱한 자기중심적 관심이 흘러나오는 것입니다. 그리고 그것을 당연하게 받아들이는 것입니다.
다시 말씀드리지만 교회를 보지 마시고 그리스도의 십자가를 바라보십시오. 십자가는 우리의 모든 관심을 무너뜨리고 그 자리에 오직 그리스도만 굳게 세울 따름입니다. 착하게 사는 것이 그리스도를 믿는 것이 아니라 자신의 악함을 알고 그리스도의 공로를 의지하는 것이 믿는 것입니다. 이 믿음은 결코 인간의 행위를 강조하거나 앞세우지 않습니다. 결국 십자가를 말한다고 해도 그리스도의 교훈이 빠진 십자가도 있음을 명심해야 합니다.
그리스도의 교훈을 가지지 않은 자의 말은 듣기에는 그럴듯하지만 그 중심에 십자가가 없습니다. 이러한 교훈은 필히 그리스도만 높이는 것이 아니라 인간을 앞세우고 인간의 믿음을 강조하는 쪽으로 나아갈 수밖에 없습니다. 지내쳐 나아간 것입니다. 이 말을 받아들인다면 그것은 11절의 “그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참여하는 자임이니라”는 결과가 됨을 생각해야 합니다.
여러분, 어떤 교훈을 원하시고 어떤 말을 듣고자 하십니까? 진리에 관심이 있고 진리로 기뻐하는 신자라면 진리가 아닌 것에 대해서는 밀쳐낼 수밖에 없습니다. 그리스도의 교훈이 있는 그 마음이 허락하지 않기 때문입니다. 이것이 진리로 사는 신자입니다. 과연 그리스도의 교훈에 모든 관심을 두고 있는지, 여러분이 진심으로 원하는 것이 그리스도의 교훈인지, 아니면 교회의 무엇인지를 생각해 보기 바랍니다.
(5강) 요한이서 1:12-13 성도의 교통
<본문>
내가 너희에게 쓸 것이 많으나 종이와 먹으로 쓰기를 원치 아니하고 오히려 너희에게 가서 면대하여 말하려 하니 이는 너희 기쁨을 충만케 하려 함이라 택하심을 입은 네 자매의 자녀가 네게 문안하느니라(요한이서 1:12-13)
<설교>
신자의 신앙고백인 사도신경의 내용에 보면 ‘거룩한 공회와 성도가 서로 교통하는 것과’라는 것이 있습니다. 여기서 말하는 교통은 교제 또는 사귐을 의미하는 것입니다. 이처럼 성도의 교제를 신앙으로 고백할 정도라면 이는 성도의 교통, 즉 교제는 교회의 중요성 가운데 하나임이 분명합니다.
성도의 교통과 세상 사람들이 서로 교통하는 것은 본질적으로 다릅니다. 즉 성도의 교통은 세상의 교통이 보여주는 것처럼 단순히 사람을 만나고 친분을 쌓는 차원이 아니라는 것입니다. 성도의 교통이 세상의 교통과 본질적으로 다르다고 할 수 있는 것은 성도의 교통에는 ‘진리’가 있기 때문입니다.
2절에 사도가 “우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께 할 진리를 인함이로다”고 말하는 것에서 알 수 있듯이 사도가 교회를 사랑하고 교회가 사도에게 기쁨이 된 그 중심에는 진리가 있었던 것입니다. 이처럼 진리는 교회를 교회되게 하는 중심이요 그리스도의 교제의 본질이 되고 중심이 되는 것입니다. 즉 진리가 빠지고, 진리에 관심이 없이 교통하는 것이라면 그것은 진리를 알지 못하는 세상 사람들의 교통과 다를 바 없다는 것입니다.
신자를 하나 되게 하고 마음이 서로 교통하게 하는 것은 진리입니다. 신자는 진리 안에서 마음이 교통되고 생각이 교통되어집니다. 이것을 ‘하나됨’이라고 말하는 것입니다. 따라서 교회의 이러한 하나 됨을 방해하는 것은 진리 아닌 다른 것에 관심을 두는 것임을 알아야 합니다. 이런 이유로 사도는 미혹하는 자들을 삼갈 것을 말한 것입니다. 그들은 진리 아닌 다른 것에 관심을 두고 진리 아닌 다른 것을 교훈 삼아 가르치기 때문입니다.
진리는 항상 신자로 하여금 그리스도를 향하게 합니다. 그리스도께만 소망을 두게 하고 인생에서 그리스도를 믿는 것이 참으로 잘된 것임을 알게 하고 그래서 그의 나라와 그의 의에만 모든 관심을 두게 합니다. 그러나 진리 아닌 것은 그리스도를 말하는 것처럼 보이지만 사실은 그리스도를 빙자하여 눈에 보이는 것을 바라보게 할 뿐입니다. 그래서 사도는 적그리스도로부터 자신을 지킴으로 교회의 하나 됨을 잃지 말 것을 가르치는 것입니다.
교회의 하나 됨의 무너짐은 분란과 다툼이 발생하는 것만을 의미하지 않습니다. 중요한 것은 서로의 생각과 관심이 달라지는 것입니다. 그리스도의 십자가에서 그 생각과 관심이 만나는 것이 아니라 서로 다른 길에 있을 때 하나 됨은 이미 무너진 것일 수밖에 없습니다. 그러므로 교회의 하나 됨을 위해 교회가 할 일은 처음부터 끝까지 그리스도만을 증거하는 것입니다.
사도는 마지막 두 구절에서 교회 생활에서 신자가 진리와 사랑으로 어떻게 하면 좀 더 깊이 있게 교통할 수 있고 사귐에 있을 수 있는가를 좀 더 실제적으로 말합니다. 12-13절을 다시 보면 “내가 너희에게 쓸 것이 많으나 종이와 먹으로 쓰기를 원치 아니하고 오히려 너희에게 가서 면대하여 말하려 하니 이는 너희 기쁨을 충만케 하려 함이라 택하심을 입은 네 자매의 자녀가 네게 문안하느니라”는 말로 편지를 끝맺습니다.
이 내용을 보면 형제를 향한 사도의 마음이 어떠한지를 잘 알 수 있습니다. 사실 글을 써보면 직접 대면하여 대화를 하는 것에 비해 부족한 면이 많음을 느낍니다. 사도 역시 종이와 먹으로 쓰는 것만으로는 형제의 기쁨을 충만케 하는 일에 부족함을 느꼈는지 직접 대면하고 싶은 마음을 드러내고 있는 것입니다.
사도가 원하는 것은 형제가 진리로 인한 기쁨으로 충만한 것입니다. 사도에게는 진리 외에 기쁨이 되는 좋은 것이 없었습니다. 따라서 진리에 대해 더욱 많이 자세히 증거함으로써 신자들로 하여금 사도가 누리는 기쁨에 참여하게 하고자 한 것입니다. 이를 위해 면대하여 말하고자 하는 사도의 심정을 드러낸 것입니다.
진리의 기쁨과 즐거움을 맛본 신자라면 형제 대한 사도의 마음이 어떠한 것인가를 능히 알 수 있을 것입니다. 사실 신자가 진리의 기쁨을 아는 심령으로 서로 만나서 진리를 얘기하는 것이야 말로 서로에게 기쁨을 충만케 하는 것이 아닐 수 없습니다. 그런데 과연 우리가 이런 관계로 모이고 있습니까? 이것이 아니라면 여러분의 관계는 진리 안에서 바르다고 말할 수 없을 것입니다.
신자의 교통에서 중요한 것은 함께 모이는 것입니다. 히 10:25절을 보면 “모이기를 폐하는 어떤 사람들의 습관과 같이 하지 말고 오직 권하여 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자”는 말을 합니다. 모이기를 폐하는 어떤 사람들의 습관이라는 것은, 신자가 서로 만나는 것을 별 의미 없는 것으로 여기는 것을 의미합니다. 진리가 그 속에 없기에 모이든 모이지 않든 아무 상관이 없다는 결론을 가지고 있는 것입니다. 이런 생각이라면 비록 모임에 참여하여 몸은 함께 한다 할지라도 신자의 교통은 없게 됨을 알아야 합니다.
세상의 모임은 함께하여 먹고 노는 것에서 기쁨을 찾지만 신자의 모임에서의 기쁨은 진리입니다. 진리를 안다면 진리를 아는 형제의 모임을 귀하게 볼 것이고, 모임에서 기쁨이 충만해 지는 것도 진리로 인해서일 것입니다. 교회는 이러한 모임을 끝없이 사모해야 합니다. 그리고 이것을 위해 항상 진리에 모든 관심을 두고 전함으로써 진리를 바라보고 모이는 모임이 되어야 합니다.
설사 그 안에 진리를 모르는 사람이 있다고 해도 문제될 것은 없습니다. 그것으로 신자의 교통이 방해되지는 않는다는 것입니다. 왜 그렇습니까? 진리를 모르는 자가 있다면 진리를 아는 사람으로서 그에게 할 말이 많을 것이기 때문입니다. 진리를 모르는 자에게 진리를 전하고 나누는 기쁨을 누리는 것이 아니겠습니까? 그런데 ‘넌 진리를 모르니까 너와는 대화하지 않겠다’는 식이 되어버린다면 결국 진리를 안다고 하면서 하나 됨을 무너뜨리는 길로 가게 됨을 알아야 합니다.
교회로서 추구해야 할 것은 진리입니다. 여기에는 다른 이견이 있을 수 없습니다. 문제는 진리가 중요하다고 말하면서 진리에 다른 무엇인가를 얹는 것입니다. 진리는 진리외에 다른 무엇이 첨가되는 것을 용납하지 않습니다. 그것은 진리를 빙자한 적그리스도일 수밖에 없기 때문입니다. 진리가 나의 전부라면서 또 무엇을 얹으려고 하십니까? 진리가 전부라면 진리만을 바라보고 소원하는 당연하지 않습니까? 그런데 진리를 말하면서 세상에서의 복을 말하고, 성공을 말하고, 교회 부흥을 말한다면 과연 무엇에 관심을 두고 있는 것입니까?
진리를 우리를 구원에 이르게 하는 참된 도를 의미합니다. 즉 예수 그리스도의 십자가입니다. 멸망의 자식인 우리를 예수 그리스도의 피흘리신 은혜가 영원한 생명으로 인도한다는 것이야말로 죄인된 자에게는 기쁨의 소리가 아닐 수 없습니다. 그래서 진리는 우리를 충만한 기쁨에 머물게 하는 것입니다. 이러한 기쁜 소식을 두고 또 무엇을 전해야 하는 것입니까? 진리 외에 무엇이 여러분을 충만한 기쁨에 이르게 할 수 있다는 것입니까?
신자가 진리의 기쁨을 누린다면 형제가 진리에 거하는 것을 볼 때 그 기쁨을 충만할 것입니다. 이것이 사도의 심정이었습니다. 우리가 소원해야 하는 것은 이런 기쁨의 심령으로 회복되는 것입니다.
진리를 아는 신자로서 감사도 기쁨도 수정되어야 합니다. 세상의 것이 빠진 기쁨과 감사가 있어야 합니다. 그래서 신자의 만남에는 세상 것에 대한 자랑이 끼어들지 못하는 것입니다. 이러한 교통은 날마다 우리의 심령에 하나님의 은혜와 사랑과 자비하심이 새롭게 되어 질 때 보여질 것입니다. 그러므로 우리는 죄의 자리에서 십자가를 바라보며 주님의 은혜로 인한 기쁨과 감사에 머물러야 합니다. 이것이 우리에게 신자의 교통이 있게 할 것입니다.