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불가의례佛家儀禮25-수지편(受持篇) 금강반야바라밀경(金剛般若波羅蜜經)-금강경
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선생경(善生經)
보왕삼매론(寶王三昧論)
천수경(千手經)
마하반야바라밀다심경(摩訶般若波羅蜜多心經)
약사여래십이대원(藥師如來十二大願)
금강반야바라밀경(金剛般若波羅蜜經)
나무묘법연화경(南無妙法蓮華經) 제이십오품(第二十五品)
관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)
불설아미타경(佛說 阿彌陀經)
의상조사 법성게(義相祖師 法性偈)
무상계(無常戒)
송주(誦呪;眞言)
- 육자대명왕진언(六字大明王眞言)
- 광명진언(光明眞言)
- 츰부다라니
- 사대주(四大呪)
- 해탈주(解脫呪)
영가(靈駕)시어
화청(和請)-회심곡(回心曲)
금강반야바라밀경(金剛般若波羅蜜經)
姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯
第一章 法會因由分
如是我聞 一時 佛 在舍衛國祇樹給孤獨園 與大比丘衆
千二百五十人 俱.
爾時 世尊 食時 着依持鉢 入舍衛大城 乞食 於其城中
次第乞已 還至本處 飯食訖 收衣鉢 洗足已 敷座而坐.
第二章 善現起請分
時 長老須菩提 在大衆中 卽從座起 偏袒右肩 右膝着地 合掌恭敬 而白佛言.
“希有 世尊. 如來善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩.
世尊, 善男子善女人 發阿耨多羅三邈三菩提心 應云何住 云何降伏其心”
佛言. “善哉善哉 須菩提. 如汝所說 如來 善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩. 汝今諦聽 當爲汝說.
善男子善女人 發阿耨多羅三邈三菩提心 應如是住 如是降伏其心.” “唯然 世尊, 願樂欲聞.”
第三章 大乘正宗分
佛告 須菩提. “諸菩薩摩訶薩 應如是降伏其心. 所有一切 衆生之類 若卵生 若胎生 若濕生 若化生 若有色 若無色 若有想 若無想 若非有想 非無想 我皆令入 無餘涅槃 而滅度之.” 如是滅度 無量無數無邊衆生, 實無衆生 得滅度者. 何以故 須菩提, 若菩薩 有我相 人相 衆生相 壽者相 卽非菩薩.
第四章 妙行無住分
“復次 須菩提, 菩薩 於法 應無所住 行於布施. 所謂 不住色 布施 不住聲香味觸法 布施. 須菩提, 菩薩 應 如是布施 不住於相. 何以故 若菩薩 不住相 布施 其福德 不可思量.
須菩提, 於意云何. 東方虛空 可思量不” “不也. 世尊”
“須菩提, 南西北方 四維上下虛空 可思量不”
“不也. 世尊”
“須菩提, 菩薩 無住相布施福德 亦復如是 不可思量.
須菩提, 菩薩 但應如所敎住”
第五障 如理實見分
“須菩提, 於意云何. 可以身上 見如來不”
“不也 世尊. 不可以身上 得見如來. 何以故 如來所說身相 卽非身相.”
佛告 須菩提 “凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來”
第六章 正信希有分
須菩提 白佛言. “世尊, 頗有衆生 得聞如是 言說章句 生實信不”
佛告 須菩提. “莫作是說. 如來滅後 後五百歲 有持戒修福者 於此章句 能生信心 以此爲實, 當知是人. 不於一佛二佛三四五佛 而種善根 已於無量 天萬佛所 種諸善根 聞是章句 乃至一念 生淨信者.
須菩提, 如來 悉知悉見 是諸衆生 得如是 無量福德.
何以故 是諸衆生 無復我相 人相 衆生相 壽者相, 無法相 亦無非法相.
何以故 是諸衆生 若心取相 則爲着我 人 衆生 壽者, 若取法相 卽着我 人 衆生 壽者,
何以故 若取非法相 卽着我 人 衆生 壽者. 是故 不應取法 不應取非法.
以是義故 如來常說 ‘汝等比丘 知我說法 如筏喩者’ 法尙應捨 何況非法.
第七章 無得無說分
“須菩提 於意云何. 如來得阿耨多羅三邈三菩提耶 如來有所說法倻.”
須菩提言. “如我解佛所說義 無有定法 名阿耨多羅三邈三菩提, 亦無有定法 如來加說.
何以故 如來所說法 皆不可取 不可說 非法 非非法. 所以者何 一切賢聖 皆以無爲法 而有差別.”
第八障 依法出生分
“須菩提 於意云何, 若人 滿三天大天世界七寶 以用布施 是人 所得福德 寧爲多不”
須菩提言. “甚多 世尊. 何以故 是福德 卽非福德性 是故 如來說福德多.”
“若復有人 於此經中 受持乃至四句偈等 爲他人說 其福 勝彼. 何以故 須菩提, 一切諸佛 及諸佛 阿耨多羅三邈三菩提法 皆從此經出. 須菩提, 所謂佛法者 卽非佛法.”
第九章 一相無相分
“須菩提 於意云何. 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果不”
須菩提言. “不也 世尊. 何以故 須陀洹 名爲入流 而無所立 不入色聲香味觸法 是名須陀洹.”
“須菩提 於意云何. 斯陀含 能作是念 我得斯陀含果不”
須菩提言. “不也 世尊. 何以故 斯陀含 名一往來 而實無往來 是名斯陀含”
“須菩提 於意云何. 阿那含 能作是念 我得阿那含果不”
須菩提言. “不也 世尊. 何以故 阿那含 名爲不來 以實無不來 是故 名阿那含”
“須菩提 於意云何. 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道不”
須菩提言. “不也 世尊. 何以故 實無有法 名阿羅漢.
世尊, 若阿羅漢 作是念 ‘我得阿羅漢道 卽爲着我 人 衆生 壽子.
世尊, 佛說我得無諍三昧人中 最爲第一 是第一離欲阿羅漢. 世尊, 我不作是念 我是離浴阿羅漢. 世尊, 我若作是念 ‘我得阿羅漢道’ 世尊 則不說 須菩提 是樂阿蘭那行者 以須菩提 實無所行 而名須菩提 是樂阿蘭那行”
第十章 莊嚴淨土分
佛告. “須菩提 於意云何. 如來 昔在燃燈佛所 於法 有所得不”
“不也 世尊. 如來燃燈佛所 於法 實無所得”
“須菩提 於意云何. 菩薩 莊嚴佛土不” “不也 世尊. 何以故 莊嚴佛土者 則非莊嚴 是名莊嚴”
“是故 須菩提, 諸菩薩摩訶薩 應如是生淸淨心. 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應無所住 而生其心.
須菩提, 譬如有人 身如須彌山王 於意云何 是身 爲大不”
須菩提言. “甚大 世尊, 何以故 佛說非身 是名大身”
第十一章 無爲福勝分
“須菩提, 如恒河中 所有沙數 如是沙等恒河 於意云何 是諸恒河沙 寧爲多不”
須菩提言. “甚多 世尊. 但諸恒河 尙多無數 何況其沙”
“須菩提, 我今 實言 告汝 若有善男子善女人 以七寶 滿爾所恒河沙數 三千大千世界 以用布施 得福多不”
須菩提言. “甚多 世尊”
佛告 須菩提. “若有善男子善女人 於此經中 乃至 受持四句偈等 爲他人說 而此福德 勝前福德”
第十二章 尊重正敎分
“復次須菩提, 隨說是經 乃至 四句偈等 當知此處 一切世間天人阿修羅 皆應供養 如佛搭廟 何況有人 盡能受持讀誦.
須菩提, 當知是人 成就最上第一希有之法. 若是經典所在之處 卽爲有佛 若尊重弟子”
第十三章 如法受持分
爾時 須菩提 白佛言. “世尊 當何名此經 我等 云何奉持”
佛告 須菩提. “是經 名爲金剛般若波羅蜜 以是名字 汝當奉持. 所以者何 須菩提, 佛說般若波羅蜜 則非般若波羅蜜 是名般若波羅蜜.
須菩提 於意云何. 如來 有所說法不”
須菩提 白佛言. “世尊 如來無所說”
“須菩提 於意云何. 三天大天世界 所有微塵 是爲多不”
須菩提言. “甚多 世尊” “須菩提, 諸微塵 如來說非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界.
須菩提 於意云何. 可以三十二相 見如來不”
“不也 世尊. 不可以三十二相 得見如來 何以故 如來說 三十二相 卽是非相 是名三十二相”
“須菩提, 若有善男子善女人 以 恒河沙等身命 布施 若復有人 於此經中 乃至 受持四句偈等 爲他人說 其福甚多”
第十四章 離相寂滅分
爾時 須菩提 聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 而白佛言.
“希有世尊. 佛說如是 甚深經典 我從昔來 所得慧眼 未曾得聞如是之經.
世尊, 若復有人 得聞是經 信心淸淨 則生實相 當知是人 成就第一希有功德.
世尊, 是實相者 則是非相. 是故 如來說名實相.
世尊, 我今得聞如是經典 信解受持 不足爲難, 若當來世 後五百歲 其有衆生 得聞是經 信解受持 是人 則爲第一希有.
何以故 此人 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相, 所以者何, 我相 卽是非相 人相 衆生相 壽者相 卽是非相.
何以故 離一切諸相 則名諸佛.”
佛告 須菩提. “如是如是. 若復有人得聞是經 不驚不怖不畏 當知是人 甚爲希有.
何以故 須菩提, 如來說第一波羅蜜 卽非第一波羅蜜 是名第一波羅蜜 須菩提 忍辱波羅蜜 如來說非忍辱波羅蜜 是名忍辱波羅蜜.
何以故 須菩提, 如我昔爲歌利王 割截身體 我於爾時 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相.
何以故 我於往昔節節支解時 若有我相 人相 衆生相 壽者相 應生嗔恨.
須菩提, 又念過去 於五百世 作忍辱仙人 於爾所世 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相.
是故 須菩提, 菩薩 應離一切相 發阿耨多羅三邈三菩提心 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應生無所住心.
若心有住 則爲非住. 是故 佛說 菩薩心 不應住色布施.
須菩提, 菩薩 爲利益一切衆生 應如是布施 如來說一切諸相 卽是非相 又說一切衆生 則非衆生.
須菩提, 如來 是眞語者 實語者 如語者 不誑語者 不異語者.
須菩提, 如來所得法 此法 無實無虛. 須菩提, 若菩薩 心住於法 而行布施 如人入闇 則無所見.
若菩薩 心不住法 而行布施 如人有目 日光明照 見種種色.
須菩提, 當來之世 若有善男子善女人 能於此經 受持讀誦, 則爲如來 以佛智慧 悉知是人 悉見是人 皆得成就 無量無邊功德”
第十五章 持經功德分
“須菩提, 若有善男子善女人 初日分 以恒河沙等 身布施, 中日分 復以恒河沙等 身布施, 後日分 亦以恒河沙等 身布施, 如是無量百千萬億劫 以身布施 若復有人 聞此經典 信心不逆 其福勝彼, 何況書寫受持讀誦 爲人解說.
須菩提, 以要言之 是經 有不可思議 不可稱量無邊功德 如來爲發大乘者說 爲發最上乘者說.
若有人 能受持讀誦 廣爲人說 如來 悉知是人 悉見是人, 皆得成就 不可量 不可稱 無有邊 不可思議功德.
如是人等 則爲荷擔 如來 阿耨多羅三邈三菩提.
何以故 須菩提, 若樂小法者 着我見 人見 衆生見 壽者見 則於此經 不能聽受讀誦 爲人解說.
須菩提, 在在處處 若有此經 一切世間天人阿修羅 所應供養 當知此處 則爲是塔 皆應恭敬 作禮圍繞 以諸華香
而散其處”
第十六章 能淨業障分
“復次 須菩提 善男子善女人 受持讀誦此經 若爲人輕賤 是人 先世罪業 應墮惡道, 以今世人 輕賤故 先世罪業 則爲消滅 當得阿耨多羅三邈三菩提.
須菩提, 我念 過去無量 阿僧祗劫 於燃燈佛前 得値八百四天萬億那由他諸佛 悉皆供養承事 無空過者.
若復有人 於後末世 能受持讀誦此經 所得功德 於我所供養諸佛功德 百分不及一 千萬億分 乃至 算數譬喩 所不能及.
須菩提, 若善男子善女人 於後末世 有受持讀誦此經 所得功德 我若具說者 或有人 聞 心卽狂亂 狐疑不信.
須菩提, 當知 是經義 不可思議 果報 亦不可思議”
第十七章 究竟無我分
爾時 須菩提 白佛言. “世尊, 善男子善女人 發阿耨多羅三邈三菩提 云何應住 云何降伏其心”
佛告 須菩提. “若善男子善女人 發阿耨多羅三邈三菩提心者 當生如是心 ‘我應滅度 一切衆生’
滅度一切衆生已 而無有一衆生 實滅度者.
何以故 須菩提, 若菩薩 有我相 人相 衆生相 壽者相 則非菩薩.
所以者何 須菩提, 實無有法 發阿耨多羅三邈三菩提心者.
須菩提 於意云何. 如來 於燃燈佛所 有法 得阿耨多羅三邈三菩提不”
“不也 世尊, 如我解佛所說義 佛於燃燈佛所 無有法 得阿耨多羅三邈三菩提”
佛言. “如是如是 須菩提, 實無有法 如來得阿耨多羅三邈三菩提.
須菩提, 若有法 如來得阿耨多羅三邈三菩提者 燃燈佛 則不與我授記 ‘汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼’ 以實無有法 得阿耨多羅三邈三菩提 是故 燃燈佛 與我授記 作是言 ‘汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼’.
何以故 如來者 卽諸法如義.
若有人 言 如來得阿耨多羅三邈三菩提 須菩提, 實無有法 佛得阿耨多羅三邈三菩提.
須菩提, 如來所得阿耨多羅三邈三菩提 於是中 無實無虛 是故 如來說 一切法 皆是佛法.
須菩提, 所言一切法者 卽非一切法 是故 名一切法 須菩提, 譬如人身長大.”
須菩提言. “世尊, 如來說 人身長大 卽爲非大身 是名大身.”
“須菩提, 菩薩 亦如是 若作是言 ‘我當滅度無量衆生’ 則不名菩薩.
何以故 須菩提, 實無有法 名爲菩薩 是故佛說 一切法 無我無人無衆生無壽者.
須菩提, 若菩薩 作是言 ‘我當 莊嚴佛土’ 是不名菩薩.
何以故 如來說 莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴.
須菩提, 若菩薩 通達無我法者 如來說名 眞是菩薩.”
第十八章 一切同觀分
“須菩提 於意云何. 如來 有肉眼不”
“如是 世尊, 如來 有肉眼”
“須菩提 於意云何. 如來 有天眼不”
“如是 世尊, 如來 有天眼”
“須菩提 於意云何. 如來 有慧眼不”
“如是 世尊, 如來 有慧眼”
“須菩提 於意云何. 如來 有法眼不”
“如是 世尊, 如來 有法眼”
“須菩提 於意云何. 如來 有佛眼不”
“如是 世尊, 如來 有佛眼”
“須菩提 於意云何. 如恒河中所有沙 佛說是沙不” “如是 世尊, 如來說是沙”
“須菩提 於意云何. 如一恒河中 所有沙 有如是沙等恒河 是諸恒河 所有沙數 佛世界 如是寧爲多不”
“甚多 世尊” 佛告 須菩提. “爾所國土中 所有衆生 若干種心 如來悉知. 何以故 如來說諸心 皆爲非心 是名爲心.
所以者何 須菩提, 過去心 不可得 現在心 不可得 未來心 不可得.”
第十九章 法界通化分
“須菩提 於意云何. 若有人 滿三千大千世界七寶 以用布施 是人 以是因緣 得福多不”
“如是 世尊, 此人 以是因緣 得福 甚多”
“須菩提, 若福德 有實 如來 不說 得福德多, 以福德 無故 如來 說得福德多”
第二十章 離色離相分
“須菩提 於意云何. 佛 可以具足色身 見不”
“不也 世尊, 如來 不應以具足色身 見. 何以故 如來說 具足色身 卽非具足色身 是名具足色身”
“須菩提 於意云何. 如來 可以具足諸相 見不”
“不也 世尊, 如來 不應以具足諸相 見 何以故 如來說 諸相具足 卽非具足 是名諸相具足”
第二十一章 非說所說分
“須菩提, 汝勿謂 如來作是念 ‘我當有所說法’ 莫作是念. 何以故 若人 言 如來 有所說法 卽爲謗佛 不能解我所說故.
須菩提, 說法者 無法可說 是名說法.”
爾時 慧命 須菩提 白佛言. “世尊 頗有衆生 於未來世 聞說是法 生信心不”
佛言. “須菩提, 彼非衆生 非不衆生 何以故 須菩提, 衆生衆生者 如來說 非衆生 是名衆生”
第二十二章 無法可得分
須菩提 白佛言. “世尊, 佛得阿耨多羅三邈三菩提 爲無所得耶”
佛言. “如是如是 須菩提, 我於阿耨多羅三邈三菩提 乃至 無有少法可得 是名阿耨多羅三邈三菩提”
第二十三章 淨心行善分
“復次 須菩提, 是法 平等 無有高下 是名阿耨多羅三邈三菩提 以 無我 無人 無衆生 無壽者 修一切善法 則得阿耨多羅三邈三菩提. 須菩提, 所言善法者 如來說 卽非善法 是名善法”
第二十四章 福智無比分
“須菩提, 若三千大千世界中 所有諸須彌山王 如是等 七寶聚 有人 持用布施 若人 以此般若波羅蜜經 乃至 四句偈等 受持讀誦 爲他人說 於前福德 百分不及一 百千萬億分 乃至 算數譬喩 所不能及”
第二十五章 化無所化分
“須菩提 於意云何. 汝等 勿謂 如來作是念 ‘我當 度衆生’ 須菩提, 莫作是念.
何以故 實無有衆生 如來度者. 若有衆生 如來度者 如來 則有我人衆生壽者.
須菩提, 如來說有我者 則非有我 而凡夫之人 以爲有我 須菩提, 凡夫者 如來說 則非凡夫 是名凡夫.”
第二十六章 法身非相分
“須菩提 於意云何. 可以三十二相 觀 如來不”
須菩提言. “如是如是 以三十二相 觀如來”
佛言. “須菩提, 若以三十二相 觀如來者 轉輪聖王 則時如來”
須菩提 白佛言. “世尊, 如我解佛所說義 不應以三十二相 觀如來”
爾時 世尊 而說偈言.
“若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來”
第二十七章 無斷無滅分
“須菩提, 汝若作是念 如來 不以具足相故 得阿耨多羅三邈三菩提. 須菩提, 莫作是念.
如來 不以具足相故 得阿耨多羅三邈三菩提.
須菩提, 汝若作是念 發阿耨多羅三邈三菩提心者 說諸法斷滅 莫作是念.
何以故 發阿耨多羅三邈三菩提心者 於法 不說斷滅相”
第二十八章 不受不貪分
“須菩提, 若菩薩 以滿恒河沙等世界七寶 持用布施 若復有人 知一切法無我 得成於忍 此菩薩 勝前菩薩 所得功德. 何以故 須菩提, 以諸菩薩 不受福德故.”
須菩提 白佛言. “世尊, 云何菩薩 不受福德” “須菩提, 菩薩 所作福德 不應貪着 是故 說 不受福德”
第二十九章 威儀寂靜分
“須菩提, 若有人 言 如來 若來若去 若坐若臥 是人 不解我所說義. 何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故名如來”
第三十章 一合理相分
“須菩提, 若善男子善女人 以三千大千世界 碎爲微塵
於意云何. 是微塵衆 寧爲多不”
須菩提言. “甚多 世尊, 何以故 若是微塵衆 實有者
佛卽不說是微塵衆.
所以者何 佛說微塵衆 卽非微塵衆 是名微塵衆.
世尊, 如來所說 三千大千世界 卽非世界 是名世界.
何以故 若世界 實有者 卽是一合相 如來說 一合相
卽非一合相 是名一合相”
“須菩提, 一合相者 卽是不可說 但凡夫之人 貪着其事.”
第三十一章 知見不生分
“須菩提, 若人 言 佛說我見 人見 衆生見 壽者見 須菩提 於意云何. 是人 解我所說義不”
“不也 世尊, 是人 不解如來所說義. 何以故 世尊 說 我見 人見 衆生見 壽者見
卽非我見 人見 衆生見 壽者見 是名我見 人見 衆生見 壽者見.”
“須菩提, 發阿耨多羅三邈三菩提心者 於一切法 應如是知 如是見 如是信解 不生法相.
須菩提, 所言法相者 如來說 卽非法相 是名法相.”
第三十二章 應化非眞分
“須菩提, 若有人 以滿無量阿僧祗 世界七寶 持用布施
若有善男子善女人 發菩薩心者 持於此經 乃至 四句偈等
受持讀誦 爲人演說 其福勝彼.
云何爲人演說 不取於相 如如不動.
何以故
一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀”
佛說是經已 長老須菩提 及諸比丘 比丘尼 優婆塞 優婆尼
一切世間 天人阿修羅 聞佛所說 皆大歡喜 信受奉行.
<金剛般若波羅蜜經 終>
금강반야바라밀경(金剛般若波羅蜜經)-한글(圓海譯)
요진(姚秦) 천축(天竺)삼장 구마라집(鳩摩羅什) 한역본
제1장. 법회인유분(法會因由分);법회가 열린 인연
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 큰 비구(大比丘) 천이백오십명과 함께 계셨다.
이때 세존께서는 공양(供養;食時)하실 때가 되자, 가사(袈裟)를 입고 발우(鉢盂;바리때,바루)를 들고 사위대성(舍衛大城)으로 걸식(乞食)하러 들어가셨다.
성안에 있는 집들을 차례로 다니시며 걸식하기를 마치고 다시 본래 계신 곳으로 돌아와 공양을 하신 뒤 가사와 발우를 거두시고 발을 씻으신 뒤 자리를 펴고 앉으셨다.
如是我聞 一時 佛在舍衛國 祇樹給孤獨園 與大比丘衆千二百五十人俱 爾時 世尊食時 着衣持鉢 入舍衛大城乞食 於其城中 次第乞已 還至本處 飯食訖 收衣鉢 洗足已 敷座而坐
제2장. 선현기청분(善現起請分); 선현이 일어나 법을 청하다
그때 장로(長老) 수보리(須菩提)가 대중 속에 있다가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨에 옷을 걷어 메고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 부처님께 공경히 아뢰었다.
“희유(希有)하십니다. 세존이시여!”
“여래께서는 모든 보살들을 염려하여 잘 보호(護念)해 주시며, 모든 보살들을 잘 부촉(善付囑)해 주십니다.”
“세존이시여! 선남자(善男子)와 선여인(善女人)이 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提;위없는 올바른 깨달음을 얻고자 하는 보리심)의 마음을 일으켜 어떻게 내 마음을 머무르게 하며, 어떻게 내 마음을 다스려야(降伏) 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“잘 말했고, 잘 물었다. 수보리야! 그대가 말한 바와 같이 여래는 모든 보살들을 염려하여 잘 보호(護念)해 주시며, 모든 보살들을 잘 부촉(善付囑)해 준다.
그대를 위해 말할 테니 그대는 나의 말을 잘 들어라. 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提;위없는 올바른 깨달음을 얻고자 하는 보리심)의 마음을 일으키고 마땅히 이렇게 마음을 머무르게 해야 하고 이렇게 다스려야 한다.”
“네. 세존이시여! 가르침을 기쁜 마음으로 듣고자 원합니다.”
時 長老須菩提在大衆中 卽從座起 偏袒右肩 右膝着地合 掌恭敬而白佛言 希有世尊 如來善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩 世尊善男子善女人 發阿耨多羅三藐三菩提心 應云何住 云何降伏其心 佛言 善哉 善哉 須菩提 如汝所說 如來善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩 汝今諦請 當爲汝說 善男子善女人 發阿耨多羅三藐三菩提心 應如是住 如是降伏其心 唯然世尊 願樂欲聞
제3장. 대승정종분(大乘正宗分); 대승의 바른 가르침
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다
“모든 보살마하살은 마땅히 이렇게 그 마음을 다스려야 한다.
일체 모든 중생들은
난생(卵生; 알로 생겨나는 생명),
태생(胎生; 태로 생겨나는 생명),
습생(濕生;습기에서 생겨나는 생명),
화생(化生;변화해서 생겨나는 생명),
유색(有色;모양이 있는 생명),
무색(無色;모양이 없는 생명),
유상(有想;생각이 있는 생명),
무상(無想;생각이 없는 생명),
비유상(非有想;생각이 있지도 않은 생명),
비무상(非無想;생각이 없는 것도 아닌 생명)을 내가 모두 제도하여
모두를 나는 무여열반(無餘涅槃)에 들도록 하겠다.
이렇게 한량없고 끝없는 중생을 제도해도 실제로는 한 중생도 제도를 받은 이가 없다.
무슨 까닭인가?
수보리야. 만일 어떤 보살이
아상(我相;나라는 관념)ㆍ
인상(人相;사람이라는 관념)ㆍ
중생상(衆生相;중생이라는 관념)ㆍ
수자상(壽者相;재라는 관념)이 남아 있으면 보살이 아니기 때문이다.”
佛告須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是降伏其心 所有一切衆生之類 若卵生若胎生 若濕生若化生 若有色若無色 若有想若無想 若非有想非無想 我皆令入無餘涅槃而滅度之 如是滅度無量無數無邊衆生 實無衆生得滅度者 何以故 須菩提 若菩薩有我相人相衆生相壽者相 則非菩薩
제4장. 묘행무주분(妙行無住分); 신묘한 행은 머무름이 없다.
“또한 수보리여! 보살은 마땅히 그 어디에도(法) 집착함이 없이 보시(布施)를 해야 한다.
예컨대 어떤 모양에도 집착함이 없이 보시하고 어떠한 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에도 집착하지 말고 보시해야 한다.
수보리여, 보살은 마땅히 이와 같이 보시하여 어떤 것에도 집착하지 말아야 한다.
왜 그럴까? 보살이 어떤 것에도 집착함이 없이 보시를 하면 그 복은 헤아릴 수 없을 만큼 크기 때문이다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 보느냐? 동쪽 허공의 크기를 그대는 상상할 수 있느냐?”
이에 수보리가 말했다. “상상조차 할 수 없습니다. 세존이시여!”
“수보리여! 남쪽, 서쪽, 북쪽 그리고 4가지 간방, 위와 아래의 허공이 얼마나 큰지 짐작할 수 있겠느나?”
“도무지 짐작할 수 없습니다. 세존이시여!”
“수보리여! 보살이 어디에도 집착함이 없이 보시를 할진대 그 복덕 또한 허공과 마찬가지고 상상할 수 없다.”
“수보리여! 보살은 단지 내가 이와 같이 가르친 바대로 그 무엇에도 집착하지 말아야 한다.”
復次須菩提 菩薩於法應無所住 行於布施 所謂不住色布施 不住聲香味觸法布施 須菩提 菩薩應如是布施 不住於相 何以故 若菩薩不住相布施 其福德不可思量 須菩提於意云何 東方虛空可思量不 不也 世尊 須菩提 南西北方四維上下虛空可思量不 不也 世尊 須菩提 菩薩無住相布施福德 亦復如是不可思量 須菩提 菩薩但應如所敎住
제5장. 여리실견분(如理實見分); 이치를 여실히 보다.
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하느냐? 형상으로 여래를 볼 수 있느냐?”
“볼 수 없습니다. 세존이시여! 형상으로는 도저히 여래를 볼 수 없습니다.
왜냐하면 여래께서 말씀하신 형상은 형상이 있지 않기 때문입니다.”
그러자 부처님은 다음의 게송을 읊었다.
형상이 있는 모든 것은 허망하니 凡所有相皆是虛妄
모든 형상이 원래 형상이 아님을 알면 若見諸相非相
그는 곧 여래를 보게 될 것이다. 則見如來
須菩提 於意云何 可以身相見如來不 不也 世尊 不可以身相得見如來 何以故 如來所說身相 卽非身相 佛告須菩提 凡所有相皆是虛妄 若見諸相非相 則見如來
제6장. 정신희유분(正信希有分); 말세의 바른 신심 희유하다
수보리가 부처님께 여쭈었다
“세존이시여! 중생이 부처님의 이런 어려운 가르침을 듣고 참된 믿음을 낼 수 있겠습니까?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“수보리여! 그렇게 말하지 말라.
여래가 열반한 뒤, 말법시대에 이르러 계율을 지키고 복을 짓는 인물이라면 금강경의 가르침을 듣고 능히 믿음을 내어 금강반야가 참되다고 생각할 것이다.
이런 사람은 첫 번째 부처님, 두 번째 부처님, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째 부처님이 이 세상에 계실 때만 갖가지 착한 행동을 닦은 게 아니라 이미 무한히 많은 부처님이 세상에 계실 때 온갖 착한 행동을 쌓았기에 금강경 법문을 듣자마자 단숨에 청정한 믿음을 내는 것임을 알아야 한다.
수보리여! 여래는 모든 것을 다 알고 모든 것을 다 보나니 이 경전의 가르침을 믿는 중생들은 한량없는 복을 얻게 될 것이다.
왜냐하면 이런 중생은 나라는 망상, 사람이라는 분별, 중생이라는 망상, 존재라는 분별의 찌꺼기가 조금도 남아있지 않으며 또한 진리 아닌 것에 대한 집착이 조금도 남아있지 않을 뿐만 아니라 진리마저도 집착하지 않기 때문이다
왜 그럴까,
마음으로 무언가에 집착하면 곧 나, 사람, 중생, 혹은 존재에 대한 망상에 걸리게 되기 때문이다.
만일 진리라 할지라도 집착한다면 곧 나, 사람, 중생, 존재에 대한 망상에 빠지게 되고 진리 아닌 것에 집착할지라도 나, 사람, 중생, 존재의 덫에 걸리기 때문이다
그러므로 마땅히 진리를 취하지도 말고 진리 아닌 것 또한 취하지 말아야 한다. 따라서 여래는 항상 다음과 같이 말하는 것이다.
그대들은 나의 설법을 비유컨대 강을 건너는 뗏목으로 알고 강을 건넜으면 응당 뗏목을 버려야 할 것이다.
진리마저도 버려야 하거늘 하물며 진리 아닌 것이야 두말할 나위도 없지 않는가!”
須菩提白佛言 世尊 頗有衆生得聞如是言說章句 生實信不 佛告須菩提 莫作是說 如來滅後後五百歲 有持戒修福者 於此章句能生信心 以此爲實 當知是人 不於一佛二佛三四五佛而種善根 已於無量千萬佛所種諸善根 聞是章句乃至一念生淨信者 須菩提 如來悉知悉見 是諸衆生得如是無量福德 何以故 是諸衆生 無復我相人相衆生相壽者相 無法相亦無非法相 何以故 是諸衆生 若心取相 則爲着我人衆生壽者 若取法相 則着我人衆生壽者 何以故 若取非法相 卽着我人衆生壽者 是故不應取法 不應取非法 以是義故 如來常說 汝等比丘 知我說法如筏喩者 法尙應捨 何況非法
제7장. 무득무설분(無得無說分); 얻을 것도 설할 것도 없다
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하느냐?
여래는 최상의 올바른 깨달음을 얻은 일이 있느냐?
여래는 설법한 일이 있느냐?”
수보리가 말했다.
“제가 알기로는 어떤 것도 최상의 올바른 깨달음이라 일컬을 게 없으며 또한 어떤 것도 여래께서는 설법하지 않으셨습니다.
왜냐하면 여래께서 말씀하신 진리는 취할 수도 없으며 무어라 이름할 수도 없으며 진리도 아니며 진리 아닌 것도 아니기 때문입니다.
모든 성인과 현인은 추호도 거짓이 없는 그 자리에서 이런 저런 다양한 모습으로 나타나기 때문입니다.
須菩提 於意云何 如來得阿耨多羅三藐三菩提耶 如來有所說法耶 須菩提言 如我解佛所說義 無有定法名阿耨多羅三藐三菩提 亦無有定法如來可說 何以故 如來所說法 皆不可取不可說 非法非非法 所以者何 一切賢聖 皆以無爲法 而有差別
제8장. 의법출생분(依法出生分); 모든 것 진리로부터 나온다.
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하느냐?
만일 어떤 사람이 삼천대천 세계에 가득 찰 정도로 많은 7가지 보배로 보시를 하면 그가 얻는 복덕이 많지 않겠느냐?”
수보리가 말했다
“매우 많습니다. 세존이시여! 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕이 아니므로 복덕이 많다고 여래께서는 말씀하신 바 있습니다.”
“또 어떤 사람이 만일 이 경전 가운데 사구게만이라도 지녀 다른 사람을 위해 말해주면 그 복이 저 칠보 보시보다 뛰어날 것이다.
수보리여! 왜냐하면 모든 부처님과 부처님의 최상의 올바른 깨달음이 모두 이 경전에서부터 나오기 때문이다.
수보리여! 이른바 부처님 가르침이란 것은 곧 부처님 가르침이 아니다.”
須菩提 於意云何 若人滿三千大千世界七寶 以用布施 是人所得福德寧爲多不 須菩提言 甚多 世尊 何以故 是福德卽非福德性 是故如來說福德多 若復有人 於此經中 受持乃至四句偈等爲他人說 其福勝彼 何以故 須菩提 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法 皆從此經出 須菩提 所謂 佛法者 卽非佛法
제9장. 일상무상분(一相無相分); 절대의 법은 존재가 아니다.
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하는가?
수다원을 증득한 사람이 수다원이란 경지를 얻었다고 생각하겠느냐?”
수보리가 답했다.
“아닙니다. 세존이시여!
왜냐하면 수다원이란 편안한 흐름에 들어갔다는 뜻이기는 하지만 어디에도 들어간 바 없고 모양, 소리, 향기, 맛, 감촉, 법 여섯 가지에 들어가지 않았기 때문에 수다원이라 일컫는 것입니다.”
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하는냐?
사다함을 얻은 사람이 자신이 사다함이란 과보를 얻었다고 생각하겠는가?”
수보리가 말했다.
“그렇지 않습니다. 세존이시여!
사다함은 한번 오고 간다는 의미이기는 하지만 실은 오고 감이 없기 때문에 이를 사다함이라 이름한 것입니다.”
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하는가?
아나함이 스스로 아나함이란 경계를 얻었다고 생각하겠느냐?”
수보리가 답했다
“그렇지 않습니다. 세존이시여!
왜냐하면 아나함이란 오는 것이 없다는 뜻이기는 해도 실은 오지 않음도 없기 때문에 아나함이라 이름합니다.”
“수보리여! 그대는 어떻게 보느냐?
아라한의 경지를 증득한 인물이 아라한이란 과보를 얻었다고 생각하겠느나?”
수보리가 말했다
“아닙니다. 세존이시여!
왜냐하면 아라한이라 일컬을 것이 전혀 없기 때문입니다.
세존이시여! 어떤 아라한이라 할지라도 자신이 아라한의 도를 증득했다고 분별하면 곧 나, 사람, 중생, 존재에 대한 집착이 남아 있는 셈입니다.”
“세존이시여, 부처님께서는 다음과 같이 말씀하신 적이 있습니다.
‘수보리는 조금도 다툼이 없는 삼매를 얻은 사람 가운데 으뜸이다. 욕심을 떠난 제일 뛰어난 아라한이다’
세존이시여! 하지만 저는 자신이 욕심을 떠난 아라한이라 생각하지 않습니다.
세존이시여! 만일 제가 아라한의 경계를 얻었다고 분별한다면 세존께서는 제가 다툼 없는 삼매를 얻었다고 말씀하시지 않았을 것입니다.
저는 실로 아무것도 증득한 바 없기에 다툼 없는 삼매를 즐긴다고 일컬어지고 있습니다.”
須菩提 於意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果不 須菩提言 不也 世尊 何以故 須陀洹 名爲入流 而無所入 不入色聲香味觸法 是名須陀洹 須菩提 於意云何 斯陀含 能作是念 我得斯陀含果不 須菩提言 不也 世尊 何以故 斯陀含 名 一往來 而實無往來 是名斯陀含 須菩提 於意云何 阿那含 能作是念 我得阿那含果不 須菩提 言 不也 世尊 何以故 阿那含 名爲不來 而實無不來 是故名阿那含 須菩提 於意云何 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道不 須菩提言 不也 世尊 何以故 實無有法 名 阿羅漢 世尊 若阿羅漢 作是念 我得阿羅漢道 卽爲着我人衆生壽者 世尊 佛說我得無諍三昧 人中最爲第一 是第一離欲阿羅漢 世尊 我不作是念 我是離欲阿羅漢 世尊 我若 作是念 我得阿羅漢道 世尊 則不說須菩提是樂阿蘭那行者 以須菩提 實無所行 而名須菩提是樂阿蘭那行
제10장. 장엄정토분(莊嚴淨土分); 정토를 장엄하다.
부처님이 수보리에게 말씀하셨다
“그대는 어떻게 생각하느냐?
여래는 지난날 연등 부처님이 세상에 계실 때 깨달음을 얻으리라는 수기를 받았다고 하는데 과연 깨달음을 얻은 일이 있느냐?”
이에 수보리가 답했다
“그렇지 않습니다. 세존이시여! 여래께서는 연등 부처님이 세상에 계실 때 실로 아무것도 얻은 바가 없습니다.”
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하느냐?” 보살은 불국토를 장엄한 일이 있느냐?”
“아닙니다. 세존이시여! 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄함이 아니므로 이를 장엄한다고 말합니다.”
“그러므로 수보리여! 모든 보살과 마하살은 마땅히 이와 같이 청정한 마음을 내야 한다.
마땅히 모양에 집착하는 마음을 일으켜서도 안되며, 소리, 향기, 맛, 촉감, 법에 머무르는 마음을 일으켜서도 안 된다. 응당 그 어디에도 집착함이 없이 내 마음을 내야한다.”
“수보리여! 비유컨대 어떤 사람의 몸이 수미산처럼 광대하다고 한다면 그의 몸이 크다고 할 수 있는가?”
수보리가 답했다
“매우 큽니다. 세존이시여! 왜냐하면 몸 아닌 것을 광대한 몸이라 한다고 부처님은 말씀하신 바 있기 때문입니다.”
佛告須菩提 於意云何 如來昔在燃燈佛所 於法 有所得不 不也 世尊 如來在燃燈佛所 於法 實無所得 須菩提 於意云何 菩薩 莊嚴佛土不 不也 世尊 何以故 莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴 是故 須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是生淸淨心 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應無所住而 生其心 須菩提 譬如有人 身如須彌山王 於意云何 是身爲大不 須菩提言 甚大 世尊 何以故 佛說非身 是名大身
제11장. 무위복승분(無爲福勝分); 비길 수 없는 큰 복덕.
“수보리여! 인도 갠지스강의 수많은 모래알처럼 갠지스강이 많다면 그대는 어떻게 생각하는가?
이 모든 갠지스강의 모래가 많다고 하지 않겠느냐?”
수보리가 답했다
“엄청나게 많습니다.
세존이시여! 그렇다고 한다면 단지 모든 갠지스 강들만 해도 엄청나거늘 하물며 모든 갠지스 강들의 모래야 두말할 나위도 없지 않겠습니까!”
“수보리여! 내가 이제 진리를 말해주겠다.
만일 어떤 선남자나 선여인이 여러 갠지스 강들의 모래알만큼이나 많은 삼천대천세계를 7가지 보배로 가득 채워놓고 보시를 하면 그 사람이 얻는 복덕이 많겠는가?
수보리가 말했다
“매우 많습니다. 세존이시여!”
부처님이 수보리에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 선남자 혹은 선여인이 금강경에서 사구게 등을 지니고서 다른 사람에게 말해 준다면 이 복덕은 재물 보시를 통해 얻는 저 복덕보다 훨씬 뛰어날 것이다.”
須菩提 如恒河中 所有沙數如是沙等恒河 於意云何 是諸恒河沙 寧爲多不 須菩提言 甚多 世尊 但諸恒河 尙多無數 何況其沙 須菩提 我今 實言 告汝 若有善男子善女人 以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施 得福 多不 須菩提言 甚多 世尊 佛告須菩提 若善男子善女人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說 而此福德 勝前福德
제12장. 존중정교분(尊重正敎分); 바른 교법을 존경하라.
“또한 수보리여! 금강경에서 사구게만이라도 다른 사람에게 전해주면 그가 있는 곳은 모든 세간의 하늘, 사람, 아수라들이 마치 부처님의 탑과 사찰처럼 봉양할 것이다.
하물며 어떤 사람이 이 경전을 곁에 지니고 독송하는 경우에 있어서는 두말할 나위도 없지 않은가?
수보리여! 그 사람은 세상에서 드문 최상의 진리를 성취할 것이다.
또 이 경전이 갖춰진 곳이 바로 부처님과 그의 존경받는 제자가 있는 곳이다.”
復次須菩提 隨說是經 乃至四句偈 等當知此處 一切世間天人阿修羅皆應供養 如佛塔廟 何況有人 盡能受持讀誦 須菩提 當知是人 成就最上第一希有之法 若是經典所在之處 則爲有佛 若尊重弟子
제13장. 여법수지분(如法受持分); 여법(如法)하게 받아 지니다.
그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다
“세존이시여! 이 경전은 명칭이 무엇이며 저희들은 어떻게 받들어야 합니까?”
부처님은 수보리에게 말씀하셨다.
“이 경전은 금강반야바라밀경으로, 이 명칭으로 받들도록 해야 할 것이다. 왜 그런가?
부처님이 말씀하신 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니므로 이를 반야바라밀이라 일컫는 것이다.”
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하느냐? 여래는 한 번이라도 입을 열어 설법한 일이 있는가?”
수보리가 부처님께 말씀을 올렸다.
“세존이시여! 여래께서는 단 한마디도 말씀하신 일이 없습니다.”
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하느냐? 삼천대천 세계에 가득찬 티끌들이 많다고 할 수 있느냐?”
수보리가 말했다
“매우 많습니다. 세존이시여!”
“수보리여! 모든 티끌들을 여래는 티끌이 아니라 말하므로 이를 티끌이라 일컫는다.
여래가 말한 세계는 세계가 아니므로 이를 세계라 부르는 것이다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 생각하느냐?” 32상으로 여래를 볼 수 있는가?”
“그렇지 않습니다. 세존이시여! 32상으로 여래를 볼 수 없습니다.
왜냐하면 여래께서 말씀하신 32상은 곧 32상이 아니므로 이를 32상이라 일컫기 때문입니다.”
“수보리야, 만약 어떤 선남자와 선여인이 항하의 모래알같이 많은 몸과 목숨을 바쳐 보시를 할지라도, 다른 어떤 사람이 이 경에서 사구게만이라도 수지하고 다른 사람에게 말하여 주었다면, 그 복이 훨씬 더 많으리라.”
爾時 須菩提白佛言 世尊 當何名此經 我等 云何奉持 佛告須菩提 是經 名爲金剛般若波羅蜜 以是名字 汝當奉持 所以者何 須菩提 佛說般若波羅蜜 卽非般若波羅蜜 是名般若波羅蜜 須菩提 於意云何 如來有所說法不 須菩提白佛言 世尊 如來無所說 須菩提 於意云何 三千大千世界所有微塵 是爲多不 須菩提言 甚多 世尊 須菩提 諸微塵 如來說非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界 須菩提 於意云何 可以三十二相 見如來不 不也 世尊 不可以三十二相 得見如來 何以故 如來說三十二相 卽是非相 是名三十二相 須菩提 若有善男子善女人 以恒河沙等身命 布施 若復有人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說 其福甚多
제14장. 이상적멸분(離相寂滅分); 상을 떠난 적멸.
그때 수보리는 금강경 법문을 듣고 그 의미를 깊이 이해하여 눈물을 흘리면서 부처님께 말씀을 올렸다
“희유하십니다. 세존이시여! 부처님께서 말씀하신 이처럼 깊고 깊은 진리가 담긴 가르침은 제가 지혜의 눈이 열린 이후 일찍이 한 번도 들어보지 못했습니다.
세존이시여! 만일 어떤 사람이 이 경전을 듣고 청정한 믿음을 내면 그는 실상을 깨닫게 되어 가장 희유한 공덕을 성취하게 될 것입니다.”
“세존이시여! 실상이란 곧 실상이 아니므로 이를 실상이라고 여래께서는 말씀하셨습니다.”
“세존이시여! 이제 제가 이 경전의 말씀을 듣고 그대로 믿어 받들기는 그다지 어렵지 않습니다.
만일 말세의 어떤 중생이 이 가르침을 듣고 그대로 믿어 받든다면 그는 곧 세상에서 제일 희유할 것입니다.
왜냐하면 그는 나라는 생각, 사람이란 생각, 중생이란 생각, 존재라는 생각이 끊어졌기 때문입니다.
왜냐하면 나라는 생각은 곧 생각이 아니고 사람이란 생각, 중생이란 생각, 존재라는 생각 또한 생각이 아니기 때문입니다.
그것은 다름아니라 모든 것에서 떠나야 곧 부처라 이름하기 때문입니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다
“그렇다! 참으로 잘 말했다. 만일 어떤 사람이 금강경의 가르침을 듣고도 조금도 놀라지 않고 조금도 두려워하지 않고 조금도 겁내기 않는다면 그는 참으로 희유한 인물이다.
수보리여! 왜냐하면 여래가 말씀한 최상의 바라밀은 곧 최상의 바라밀이 아니므로 이를 최상의 바라밀이라 일컫기 때문이다.”
“수보리여! 인욕바라밀은 인욕바라밀이 아니므로, 이를 인욕바라밀이라 여래는 이름한다. 왜 그럴까?
수보리여! 내가 지난날 가리왕에 의해 몸이 갈기갈기 찢어져도 그때 나는 나 자신에 대한 애착이 끊어졌고, 사람이란 생각이 끊어졌고, 중생이란 망상이 소진됐고, 존재란 관념이 조금의 흔적도 남아 있지 않았다.
왜냐하면 지난날 몸이 갈기갈기 찢어질 때 만일 나라는 생각, 사람이란 망상, 중생이란 관념, 존재란 분별의 찌꺼기가 추호라도 남아 있었다고 한다면 마땅히 성내고 원한을 품었을 것이기 때문이다.
수보리여! 또한 내가 저 옛날 5백세 동안 인욕선인이었던 그 당시를 회상하건대 그때에도 나라는 생각, 사람이란 생각, 중생이란 관념, 존재란 분별의 흔적을 조금도 찾아볼 수 없었다.
따라서 수보리여! 보살은 마땅히 모든 것을 떠나 최상의 올바른 깨달음을 내야 한다.
응당 어떤 모양에도 집착하는 마음을 일으키지도 말아야 하며, 소리, 향기, 맛, 촉감, 법에 집착해 마음을 내지도 말아야 하며 마땅히 그 어디에도 집착하지 않고 마음을 내야 한다
만일 마음이 어디에라도 머무르게 되면 이는 참되지 못하다. 그러므로 부처는 마음을 그 어디에라도 머무르면서 보시를 해서는 안된다고 보살에게 가르친다.
수보리여! 보살은 모든 중생을 이롭게 하기 위하여 이와 같이 보시를 해야 한다. 그래서 온갖 것은 곧 그것이 아니라고 말하며 또한 모든 중생은 곧 중생이 아니라고 여래는 말하는 것이다.
수보리여! 여래는 진실을 말하고, 참되게 말하고, 사실 그대로 말하고, 허황된 말을 하지 않고, 결코 진리와 다르게 말하지 않는다.
수보리여! 여래가 말하는 것은 참되지도 않고 헛되지도 않다
수보리여! 만일 어떤 보살이 마음을 어딘가에 머물면서 보시한다면 비유컨대 어두운 곳에 있는 사람이 아무것도 보지 못함과 같을 것이다.
만일 보살이 부처의 가르침에 집착함이 없이 보시할진대 예컨대 눈밝은 사람이 햇빛 아래서 갖가지 물건을 보는 것과 같으리라.
수보리여! 미래에 어떤 선남자 혹은 선여인이 금강경을 지니고 독송한다면 여래는 부처의 지혜로 낱낱이 알고 하나도 빠짐없이 지켜보아 그로 하여금 한량없는 공덕을 성취하도록 할 것이다.”
爾時 須菩提聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 而白佛言 希有世尊 佛說如是甚深經典 我從昔來 所得慧眼 未曾得聞如是之經 世尊 若復有人 得聞是經 信心 淸淨 則生實相 當知是人 成就第一希有功德 世尊 是實相者則是非相 是故 如來說名實相 世尊 我今 得聞如是經典 信解受持 不足爲難 若當來世後五百歲 其有衆生 得聞是經 信解受持 是人 則爲第一希有 何以故 此人 無我相無人相無衆生相無壽者相 所以者何 我相 卽是非相 人相衆生相壽者相 卽是非相 何以故 離一切諸相 則名諸佛 佛告須菩提 如是如是 若復有人 得聞是經 不驚不怖不畏 當知是人 甚爲希有 何以故 須菩提 如來說第一波羅蜜 卽非波羅蜜 是名波羅蜜 須菩提 忍辱波羅蜜 如來說非忍辱波羅蜜 是名忍辱波羅蜜 何以故 須菩提 如我昔爲歌利王 割截身體 我於爾時 無我相無人相無衆生相無壽者相 何以故 我於往昔節節支解時 若有我相人相衆生相壽者相 應生嗔恨 須菩提 又念 過去於五百世 作忍辱仙人 於爾所世 無我相無人相無衆生相無壽者相 是故 須菩提 菩薩 應離一切相 發阿耨多羅三藐三菩提心 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應生無所住心 若心有住 則爲非住 是故 佛說菩薩 心不應住色布施 須菩提 菩薩 爲利益一切衆生 應如是布施 如來說一切諸相 卽是非相 又說一切衆生 卽非衆生 須菩提 如來 是眞語者 實語者 如語者 不思狂語者 不異語者 須菩提 如來所得法 此法 無實無虛 須菩提 若菩薩 心住於法 而行布施 如人 入闇 則無所見 若菩薩 心不住法 而行布施 如人 有目 日光 明照 見種種色 須菩提 當來之世 若有善男子善女人 能於此經 受持讀誦 則爲如來以佛智慧 悉知是人 悉見是人 皆得成就無量無邊功德
제15장. 지경공덕분(持經功德分); 경을 수지하는 공덕.
“수보리여! 어떤 선남자 혹은 선여인이 아침에 갠지스강 모래알만큼이나 많이 육신을 보시하고, 낮에 다시 갠지스강 모래알 만큼이나 많이 육신을 보시하고, 저녁에 또다시 갠지스강 모래알만큼이나 많이 육신을 보시하고, 더욱이 무한한 세월동안 몸으로 보시를 행하더라도, 만일 어떤 사람이 금강경을 읽어 믿는 마음이 조금도 어긋남이 없을진대 그의 복은 저 사람보다 훨씬 뛰어날 것이다.
하물며 금강경을 직접 사경하고 곁에 지녀 독송하며 게다가 다른 사람에게 전해주는 경우야 두말할 나위도 없지 않은가!”
“수보리여! 금강경의 핵심을 말하면 이 경전에는 헤아릴 수 없는 불가사의한 공덕이 무한하게 갖추어져 있다.
이 경전은 여래가 대승법을 닦는 수행인을 위해 말씀하셨고, 최상승의 진리를 닦는 구도자를 위해 말씀하셨다
만일 어떤 사람이 금강경을 항상 곁에 지니고 독송하여 다른 사람에게 전해 주면 여래는 그의 행동을 낱낱이 알고 그의 움직임 하나하나를 빠짐없이 보아 헤아릴 수 없는 불가사의한 공덕을 무한하게 성취하도록 할 것이다.
이런 사람은 곧 여래의 최상의 올바른 깨달음을 몸에 거뜬히 감당하게 되리라.
왜 그럴까? 수보리여! 소승법을 즐기는 사람은 나라는 분별, 사람이란 망상, 중생이란 생각, 존재란 환상에 집착하게 되어 이 경전을 듣지도 못하고 곁에 지니지도 못하고 독송하지도 못하고 다른 사람에게 전하지도 못하기 때문이다.
수보리여! 어디든지 이 경전이 있는 곳은 모든 하늘, 사람, 아수라들이 공양을 올릴 것이다.
그곳은 곧 부처님의 탑이 있는 곳과 마찬가지여서 누구나 공경하고 주위를 돌면서 꽃과 향을 거기에 뿌릴 것이다.”
須菩提 若有善男子善女人 初日分 以恒河沙等身 布施 中日分 復以恒河沙等身 布施 後日分 亦以恒河沙等身 布施 如是無量百千萬億劫 以身布施 若復有人 聞此經典 信心不逆 其福 勝彼 何況書寫受持讀誦 爲人解說 須菩提 以要言之 是經 有不可思議不可稱量無邊功德 如來爲發大乘者說 爲發最上乘者說 若有人 能受持讀誦 廣爲人說 如來悉知是人 悉見是人 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德 如是人等 則爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提 何以故 須菩提 若樂小法者 着我見人見衆生見壽者見 則於此經 不能聽受讀誦 爲人解說 須菩提 在在處處 若有此經 一切世間天人阿修羅所應供養 當知此處 則爲是塔皆應恭敬作禮圍繞 以諸華香 而散其處
제16장. 능정업장분(能淨業障分); 능히 업장을 정화하다.
“또한 수보리여! 어떤 선남자 혹은 선여인이 이 경전을 곁에 지니고 독송하는데 그를 다른 사람이 무시하면 그는 지난날 지은 죄업으로 나쁜 세상에 떨어져야 함에도 불구하고 지금 세상 사람이 그를 천대하는 까닭에 곧 그 죄업이 소멸되고 응당 최상의 올바른 깨달음을 얻게 되리라.
수보리여! 내가 지난 한량없는 아승지겁을 회상해 보면 연등불을 만나기 전 8백 4천만억 나유타 부처님을 만나 한 분도 빠짐없이 공양을 바치고 받들어 섬겼지 그냥 지나친 적이 없다.
또한 어떤 사람이 말세에 금강경을 지니고 독송하면 그가 얻는 공덕에 내가 여러 부처님께 공양한 공덕은 1백분의 1에도 미치지 못하고 1천분의 1, 1만분의 1에도 미치지 못하며 더욱이 아무리 계산을 잘하고 비유를 잘하더라도 거기에 미칠 수 없다.
수보리여! 만일 선남자 혹은 선여인이 말세에 금강경을 곁에 지니고 독송할진대 그 공덕을 내가 상세히 말하면 듣는 사람은 마음이 어지러워 믿기 어려울 것이다. 수보리여! 이 경전은 그 이치도 불가사의하고 그 과보 또한 불가사의하다.”
復次須菩提 善男子善女人 受持讀誦此經 若爲人輕賤 是人先世罪業 應墮惡道 以今世人 輕賤故 先世罪業 則爲消滅 當得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 我念 過去無量阿僧祗劫 於燃燈佛前 得値八百四千萬億那由他諸佛 悉皆供養承事 無空過者 若復有人 於後末世 能受持讀誦此經 所得功德 於我所供養諸佛功德 百分 不及一 千萬億分乃至算數譬喩 所不能及 須菩提 若善男子善女人 於後末世 有受持讀誦此經 所得功德 我若具說者 或有人 聞 心則狂亂 狐疑不信 須菩提 當知是經義 不可思議 果報 亦不可思議
제17장. 구경무아분(究竟無我分); 무아를 밝힌다.
그때 수보리가 부처님께 말씀을 드렸다.
“세존이시여, 어떤 선남자 혹은 선여인이 최상의 올바른 깨달음을 얻고자 한다면 어디에 내 마음을 머무르게 하며 어떻게 내 마음을 다스려야 합니까?”
부처님이 수보리에게 말씀하셨다
“만일 어떤 선남자 혹은 선여인이 최상의 올바른 깨달음을 성취하려면 마땅히 이와 같이 마음을 써야하니 모든 중생을 열반에 들게 한 뒤에는 실은 어느 한 중생도 열반에 들게 하지 않았다고 해야 한다.
왜냐하면 만일 어떤 보살이 나라는 망상, 사람이란 분별, 중생이란 생각,존재라는 망상의 흔적이 조금이라도 남아 있다면 그는 곧 보살이라고 할 수 없기 때문이다.
왜 그럴까? 수보리여! 최상의 올바른 깨달음을 구하는 마음을 따로 새삼스레 낼 것이 없기 때문이다.
수보리여! 그대는 어떻게 생각하는가? 여래는 연등불이 세상에 계실 때 최상의 올바른 깨달음을 얻은 일이 있는가?”
“그렇지 않습니다. 세존이시여! 제가 부처님 가르침을 이해하기로는 부처님께서 연등불이 세상에 계실 때 최상의 올바른 깨달음을 얻으신 적이 없습니다.”
부처님이 말씀하셨다
“그렇다. 정말 그렇다! 여래는 최상의 깨달음을 얻은 일이 전혀 없다.
수보리여! 만일 여래가 최상의 올바른 깨달음을 얻었다고 한다면 연등불이 내게 수기를 내리면서 ‘그대는 미래에 성불하리니 그 이름을 석가모니라 불러라’고 말씀하지 않았을 것이다.
깨달음을 얻었다고 생각하지 않으니까 연등불이 내게 수기를 내리면서 ‘그대는 미래에 성불하리니 이름을 석가모니라 불러라’고 말씀했던 것이다.
왜 그럴까? 여래란 말은 모든 것이 그대로 진여라는 뜻이다. 사람들은 여래가 최상의 올바른 깨달음을 얻었다고 말하기도 하지만 수보리여! 부처는 최상의 올바른 깨달음을 얻은 일이 전혀 없다.
수보리여! 여래가 얻은 최상의 올바른 깨달음은 참되지도 않고, 헛되지도 않다. 따라서 여래는 모든 것을 불교의 진리라 말하는 것이다.
수보리여! 모든 것은 곧 그것이 아니므로 각각 그것이라 일컬어지게 된다.
수보리여! 예를 들어 키가 큰 사람의 경우와 마찬가지이다.”
이에 수보리가 말했다
“키가 큰 사람은 곧 키가 크지 않으므로 키가 크다고 이름한다고 여래는 말씀하실 것입니다.”
“수보리여! 보살도 또한 이와 마찬가지이다. 만일 보살이 스스로 한량없는 중생을 열반에 들게 하겠다고 말하면 그는 보살이라고 할 수 없다.
왜냐하면 수보리여, 보살이라고 일컬을 만한 것이 없기 때문이다. 따라서 여래는 나, 사람, 중생, 존재에 대한 번뇌는 본래 그 어디에도 있지 않다고 말한다.
수보리여! 만일 어떤 보살이 불국토를 장엄한다고 생각한다면 그는 보살이라고 할 수가 없다.
왜냐하면 불국토를 장엄하는 것은 곧 장엄이 아니므로 이를 장엄이라 이름한다고 여래는 말하기 때문이다. 수보리여, 만일 어떤 보살이 무아와 무법의 도리에 통달한다면 그는 참으로 보살이라고 여래는 말하리라.”
爾時 須菩提白佛言 世尊 善男子善女人 發阿耨多羅三藐三菩提心 云何應住 云何降伏其心 佛告須菩提若 善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者 當生如是心 我應滅度一切衆生滅度一切衆生已 而無有一衆生實滅度者 何以故 須菩提 若菩薩有我相人相衆生相壽者相 則非菩薩 所以者何 須菩提 實無有法 發阿耨多羅三藐三菩提心者須菩提 於意云何 如來於燃燈佛所 有法 得阿耨多羅三藐三菩提不 不也 世尊 如我解佛所說義 佛 於燃燈佛所 無有法 得阿耨多羅三藐三菩提 佛言 如是如是 須菩提 實無有法 如來得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 若有法 如來得阿耨多羅三藐三菩提者 燃燈佛 則不與我授記 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼 以實無有法 得阿耨多羅三藐三菩提 是故 燃燈佛 與我授記 作是言 汝於來世 當得作佛 號 釋迦牟尼 何以故 如來者 卽諸法 如義 若有人 言 如來得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 實無有法 佛得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 如來所得阿耨多羅三藐三菩提 於是中 無實無虛 是故 如來說一切法 皆是佛法 須菩提 所言一切法者 卽非一切法 是故名一切法 須菩提 譬如人身 長大 須菩提言 世尊 如來說人身長大 卽爲非大身 是名大身 須菩提 菩薩 亦如是 若作是言 我當滅度無量衆生 則不名菩薩 何以故 須菩提 實無有法 名爲菩薩 是故 佛說一切法 無我無人無衆生無壽者 須菩提 若菩薩 作是言 我當莊嚴佛土 是不名菩薩 何以故 如來說莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴 須菩提 若菩薩 通達無我法者 如來說名眞是菩薩
제18장. 일체동관분(一切同觀分); 일체가 같음을 보다.
“수보리여, 그대는 어떻게 보는가? 여래는 육신의 눈을 가지고 있느냐?”
“그렇습니다. 세존이시여! 여래는 육신의 눈을 가지고 있습니다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래는 하늘의 눈을 가지고 있느냐?”
“그렇습니다. 세존이시여! 여래는 하늘의 눈을 가지고 있습니다.”
수보리여, 그대는 어떻게 보는가? 여래는 지혜의 눈을 가지고 있느냐?”
“그렇습니다. 세존이시여! 여래는 지혜의 눈을 가지고 있습니다.”
수보리여, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래는 진리의 눈을 가지고 있느냐?”
“그렇습니다. 세존이시여! 여래는 진리의 눈을 가지고 있습니다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래는 부처의 눈을 가지고 있느냐?”
“그렇습니다. 세존이시여! 여래는 부처의 눈을 가지고 있습니다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 생각하는가? 갠지스 강변의 모래알을 여래는 모래라고 말하느냐?”
“그렇습니다. 세존이시여! 여래께서는 모래라 말씀하십니다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 보느냐? 예컨대 갠지스 강변의 모래알 숫자만큼 갠지스강이 많이 있고, 여러 갠지스강의 모래만큼 부처의 세계가 있다면 많다고 하겠느냐?”
“매우 많습니다. 세존이시여!”
부처님이 수보리에게 말씀하셨다
“이렇게 많은 세계의 모든 중생 하나하나의 마음을 여래는 낱낱이 꿰뚫고 있다. 왜 그럴까? 모든 중생의 마음은 마음이 아니므로 이를 마음이라 이름한다고 여래는 말한다.
수보리여, 왜냐하면 과거의 마음을 찾으래야 찾을 수 없고, 지금 현재의 마음도 구할래야 구할 수 없으며, 미래의 마음 또한 얻을래야 얻을 수 없기 때문이다.”
須菩提 於意云何 如來有肉眼不 如是 世尊 如來有肉眼 須菩提 於意云何 如來有天眼不 如是 世尊 如來有天眼 須菩提 於意云何 如來有慧眼不 如是 世尊 如來有慧眼 須菩提 於意云何 如來有法眼不 如是 世尊 如來有法眼 須菩提 於意云何 如來有佛眼不 如是 世尊 如來有佛眼 須菩提 於意云何 如恒河中所有沙 佛說是沙不 如是 世尊 如來說是沙 須菩提 於意云何 如一恒河中所有沙有如是沙等恒河是諸恒河所有沙數佛世界如是 寧爲多不 甚多 世尊 佛告須菩提 爾所國土中所有衆 生若干種心 如來悉知 何以故 如來說諸心 皆爲非心 是名爲心 所以者何 須菩提 過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得
제19장. 법계통화분(法界通化分); 법계를 두루 교화하라.
“수보리여, 그대는 어떻게 생각하느냐?
어떤 사람이 삼천대천세계에 7가지 보배를 가득 쌓아놓고 보시를 한다면 그는 이 인연으로 많은 복을 받겠는가?”
“그렇습니다. 세존이시여! 그는 이 인연으로 복을 많이 받습니다.”
“수보리여, 만일 복덕이 실제로 있다고 하면 여래는 복덕이 많다고 말하지 않는다.
복덕이 없는 까닭에 여래는 복덕이 많다고 말하는 것이다.”
須菩提 於意云何 若有人 滿三千大千世界七寶 以用布施 是人 以是因緣 得福 多不 如是 世尊 此人 以是因緣 得福 甚多 須菩提 若福德 有實 如來不說得福德多 以福德 無故 如來說得福德多
제20장. 이색리상분(離色離相分); 모습도 떠나고 상호도 떠나라.
“수보리여, 그대는 어떻게 생각하느냐? 여래를 거룩한 모양을 갖춘 부처님 형상에서 볼 수 있겠는가?”
“그렇지 않습니다. 세존이시여! 거룩한 모양을 갖춘 부처님 형상에서 여래를 볼 수는 없습니다.
왜냐하면 거룩한 형상은 곧 거룩한 형상이 아니므로 이를 거룩한 형상이라고 여래는 말씀했기 때문입니다.”
“수보리여, 그대는 어떻게 보는가?
여래를 거룩한 상호를 갖춘 것에서 볼 수 있겠느냐?”
“그렇지 않습니다. 세존이시여! 거룩한 상호를 갖춘 모습에서 여래를 볼 수 없습니다.
왜냐하면 거룩한 상호는 곧 거룩하지 않으므로 이를 거룩한 상호라 일컫기 때문입니다.”
須菩提 於意云何 佛 可以具足色身 見不 不也 世尊 如來 不應以具足色身 見 何以故 如來說具足色身 卽非具足色身 是名具足色身 須菩提 於意云何 如來 可以具足諸相 見不 不也 世尊 如來 不應以具足諸相見 何以故 如來說諸相具足 卽非具足 是名諸相具足
제21장. 비설소설분(非說所說分); 설한 바도 없다.
“수보리여, 그대는 내가 스스로 설법을 한다고 생각하리라고 짐작해서는 안 된다.
왜냐하면 어떤 사람이 여래는 설법한다고 말하면 그는 여래를 비방한 것이 되기 때문이다.
그는 나의 말뜻을 제대로 파악하지 못했기 때문에 그렇게 말하는 것일 뿐이다.
수보리여, 여래의 설법은 어느 하나도 말한 바가 없기에 이를 설법이라 이름하는 것이다.”
그 때 혜명 수보리가 부처님께 말씀을 올렸다
“세존이시여! 자못 중생이 미래에 이 가르침을 듣고 믿음을 낼 수 있겠습니까?”
부처님이 말씀하셨다
“수보리여, 그는 중생이 아니며 중생이 아닌 것도 아니다.
왜 그럴까? 수보리여, 중생은 중생이 아니므로 그를 중생이라 일컫는다고 여래는 말하기 때문이다.”
須菩提 汝勿謂 如來作是念 我當有所說法 莫作是念 何以故 若人 言如來有所說法 則爲謗佛 不能解我所說故 須菩提 說法者 無法可說 是名說法 爾時 慧命須菩提白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世 聞說是法 生信心不 佛言 須菩提 彼非衆生 非不衆生 何以故 須菩提 衆生衆生者 如來說非衆生 是名衆生
제22장. 무법가득분(無法可得分); 진리는 얻을 것 없다.
수보리가 부처님께 말씀을 올렸다
“세존이시여! 부처님은 최상의 올바른 깨달음(阿耨多羅三藐三菩提)을 얻은 일이 없습니까?”
부처님이 말씀하셨다
“그렇다. 참으로 그렇다! 수보리여! 나는 최상의 올바른 깨달음을 조금이라도 얻은 바가 있지 않으므로 이를 최상의 올바른 깨달음이라 이름한다.”
須菩提白佛言 世尊 佛 得阿耨多羅三藐三菩提 爲無所得耶 佛言 如是如是 須菩提 我於阿耨多羅三藐三菩提 乃至無有少法可得 是名阿耨多羅三藐三菩提
제23장. 정심행선분(淨心行善分); 청정한 마음으로 선을 닦아라.
“또한 수보리여! 진리는 평등하여 높고 낮음이 없으므로 최상의 올바른 깨달음이라 일컫는다.
나, 사람, 중생, 존재에 대한 애착이 전혀 없는 마음으로 갖가지 선을 행하면 곧 최상의 올바른 깨달음을 얻게 되는 것이다.
수보리여! 이른바 선이란 선이 아니기에 이를 선이라 일컫는다고 여래는 말하는 것이다.”
復次須菩提 是法 平等 無有高下 是名阿耨多羅三藐三菩提 以無我無人無衆生無壽者 修一切善法 則得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 所言善法者 如來說卽非善法 是名善法
제24장. 복지무비분(福智無比分); 비할 데 없는 복덕과 지혜
“수보리여! 삼천대천세계에 있는 여러 수미산을 합쳐 놓은 것만큼 7가지 보배를 쌓아놓고서 보시를 하더라도, 만일 어느 누가 금강경 사구게 등을 곁에 지녀 독송하고 다른 사람에게 알려준다면 이 공덕에 비해 저 보배의 보시는 1백분의 1에도 미치지 못하고 1천분의 1, 1만분의 1, 1억분의 1 혹은 어떤 계산이나 어떤 비유로도 미치지 못한다.”
須菩提 若三千大千世界中所有諸須彌山王如是等七寶聚 有人 持用布施 若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等 受持讀誦 爲他人說 於前福德 百分 不及一 百千萬億分乃至算數譬喩 所不能及
제25장. 화무소화분(化無所化分); 교화하되 교화한 바가 없다.
“수보리여! 그대는 어떻게 생각하는가? 그대는 여래가 스스로 중생을 제도한다 생각하리라 여겨서는 결코 안된다.
수보리여! 추호도 이렇게 짐작해서는 안 된다. 왜 그럴까? 실로 한 중생도 여래가 제도한 일이 없기 때문이다. 만일 여래가 중생을 제도한다고 한다면 여래는 나, 사람, 중생, 존재에 대한 미혹이 남아 있는 셈이다.
수보리여! 여래가 말하는 나란 말은 곧 내가 아니거늘 사람들은 내가 있다고 한다.
수보리여! 사람은 곧 사람이 아니므로 그를 사람이라고 여래는 말한다.”
須菩提 於意云何 汝等 勿謂 如來作是念 我當度衆生 須菩提 莫作是念 何以故 實無有衆生 如來度者 若有衆生 如來度者 如來 則有我人衆生壽者 須菩提 如來說有我者 卽非有我 而凡夫之人 以爲有我 須菩提 凡夫者 如來說卽非凡夫 是名凡夫
제26장. 법신비상분(法身非相分); 법신(여래)은 존재가 아니다.
“수보리여! 32상으로 여래를 볼 수 있느냐?”
이에 수보리가 답했다
“그렇습니다. 참으로 그렇습니다. 32상으로 여래를 볼 수 있습니다.”
부처님이 말씀하셨다
“수보리여! 만약 32상으로 여래를 볼 수 있다면 전륜성왕이 곧 여래이겠구나.”
이에 나의 허물을 알아차린 수보리가 부처님께 다시 말씀드렸다
“세존이시여! 제가 부처님 말씀을 이해하기로는 32상으로 여래를 볼 수 없겠습니다.”
이때 부처님께서 게송을 읊으셨다
“만일 형상으로 여래를 보거나
소리로 여래를 구하려 한다면
그는 삿된 길을 가는 사람이니
결단코 여래를 보지 못하리라.
須菩提 於意云何 可以三十二相 觀如來不 須菩提言 如是如是 以三十二相 觀如來 佛言 須菩提 若以三十二相 觀如來者 轉輪聖王 則是如來 須菩提白佛言 世尊 汝我解佛所說義 不應以三十二相 觀如來 爾時 世尊 而說偈言 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來
제27장. 무단무멸분(無斷無滅分); 끊는 것도 없고 떨어짐도 없다.
“수보리여, 그대는 여래가 거룩한 상호를 갖추지 않았기에 최상의 올바른 깨달음을 얻은 것이라고 생각하느냐?
수보리여, 여래는 거룩한 상호를 갖추지 않았기에 최상의 올바른 깨달음을 얻었다고 생각해서도 안된다.
수보리여, 그대는 최상의 올바른 깨달음을 얻은 사람은 아무것도 있지 않음을 말한다고 생각하는가? 그렇게 생각해서도 안된다.
왜 그런가? 최상의 올바른 깨달음을 얻는 인물은 아무것도 있지 않다고 말하지도 않기 때문이다.”
須菩提 汝若作是念 如來不以具足相故 得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 莫作是念 如來不以具足相故 得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提 汝若作是念 發阿耨多羅三藐三菩提心者 說諸法 斷滅 莫作是念 何以故 發阿多羅三藐三菩提心者 於法 不說斷滅相
제28장. 불수불탐문(不受不貪分); 받을 것도 없고 탐욕도 없다.
“수보리여, 어떤 보살이 바닷가 모래알만큼이나 많은 세계에 7가지 보배를 가득 채워놓고 보시하더라도, 그 어떤 사람이 모든 것이 무아임을 알아 반야의 지혜를 성취한다면 이 보살은 저 보살보다 많은 복덕을 얻을 것이다. 왜 그럴까?
수보리여, 이 보살은 복덕을 받지 않기 때문이다.”
이때 수보리가 부처님께 질문했다
“왜 보살은 복덕을 받지 않는 것입니까?”
“수보리여, 보살은 복덕을 짓기는 하지만 복덕을 탐내지도 애착하지도 않으므로, 복덕을 받지 않는다고 말하는 것이다.”
須菩提 若菩薩 以滿恒河沙等世界七寶 持用布施 若復有人 知一切法無我 得成於忍 此菩薩 勝前菩薩 所得功德 何以故 須菩提 以諸菩薩 不受福德故 須菩提白佛言 世尊 云何菩薩 不受福德 須菩提 菩薩 所作福德 不應貪着 是故 說不受福德
제29장. 위의적정분(威儀寂靜分); 위의가 적정하다.
“수보리여, 만일 어떤 사람이 여래는 오기도 하고 가기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다고 말하면 그는 내가 말한 뜻을 제대로 이해하지 못한 것이다.
왜 그럴까? 여래는 오지도 않고 또한 가지도 않으므로 여래라고 일컬어지기 때문이다.”
須菩提 若有人 言如來若來若去若坐若臥 是人 不解我所說義 何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故名如來
제30장. 일합리상분(一合理相分); 진리와 현상은 둘이 아니다.
“수보리여! 어떤 선남자 혹은 선여인이 삼천대천세계를 부수어 티끌을 만든다면 그대는 어떻게 보는냐? 티끌들이 많다고 생각하느냐?”
수보리가 답했다
“매우 많습니다. 세존이시여! 왜냐하면 티끌들이 실제로 있다고 하면 부처님께서 티끌이라고 말씀하시지 않을 것이기 때문입니다. 따라서 티끌은 곧 티끌이 아니므로 이를 티끌이라 이름한다고 부처님은 말씀하십니다.
세존이시여, 여래께서 말씀하신 삼천대천세계도 곧 세계가 아니므로 이를 세계라 일컫습니다. 왜냐하면 만일 세계가 실제로 있다고 하면 곧 화합하여 하나로 성립된 것입니다. 화합하여 하나로 성립된 것은 곧 화합하여 하나로 성립된 것이 아니므로 이를 화합해 하나로 성립되었다고 이름합니다.”
“수보리여! 화합하여 이루어진 것은 이처럼 말로 표현할 수 없거늘 단지 세상 사람들이 그에 탐착하는 것이다.”
須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界 碎爲微塵 於意云何 是微塵衆 寧爲多不 須菩提言 甚多 世尊 何以故 若是微塵衆 實有者 佛 則不說是微塵衆 所以者何 佛說微塵衆 卽非微塵衆 是名微塵衆 世尊 如來所說三千大千世界 卽非世界 是名世界 何以故 若世界 實有者 則是一合相 如來說 一合相 卽非一合相 是名一合相 須菩提 一合相者 則是不可說 但凡夫之人 貪着其事
제31장. 지견불생분(知見不生分); 지견을 일으키지 말라
“수보리여, 부처가 나, 사람, 중생, 존재에 대한 미혹을 말했다고 어떤 사람이 전한다면 그대는 어떻게 생각하는가? 그는 내가 말한 뜻을 제대로 이해하고 있는가?”
“아닙니다. 세존이시여! 그는 여래의 말씀을 제대로 이해하고 있지 않습니다. 왜냐하면 나, 사람, 중생, 존재에 대한 분별은 곧 나, 사람, 중생, 존재에 대한 분별이 아니므로 이를 나, 사람, 중생, 존재에 대한 분별이라 이름한다고 세존은 말씀하시기 때문입니다.”
“수보리여, 최상의 올바른 깨달음에 계합하는 사람은 모든 것에 대해 이와 같이 알고, 이와 같이 보고, 이와 같이 믿고, 이해하여 조금도 분별하지 않는다.
수보리여, 이른바 진리란 곧 진리가 아니므로 이를 진리라고 일컫는 것이다.”
須菩提 若人 言佛說我見人見衆生見壽者見 須菩提 於意云何 是人 解我所說義不 不也 世尊 是人 不解如來所說義 何以故 世尊 說我見人見衆生見壽者見 卽非我見人見衆生見壽者見 是名我見人見衆生見壽者見 須菩提 發阿耨多羅三藐三菩提心者 於一切法 應如是知 如是見 如是信解 不生法相 須菩提 所言法相者 如來說卽非法相 是名法相
제32장. 응화비진분(應化非眞分); 응화함은 참된 것 아니다.
“수보리야, 어떤 사람이 한량없는 아승지(阿僧祇)세계에 가득 찰 만큼의 칠보(七寶)를 보시하더라도 만약 어떤 선남자와 선여인이 보살 마음을 내어 이 경의 사구게(四句偈)만이라도 수지 독송하고 남을 위하여 연설하여 주면 그 복이 저 보시보다 더 수승하리라.
어떻게 남을 위하여 연설하여 주는가? 상[相]에 취(取)하지 않고 항상 여여부동(如如不動)하여야 하느니라. 왜냐하면.
“수보리여, 어느 누가 한량없는 아승지 세계에 7가지 보배를 가득 채워놓고 보시하더라도 어떤 선남자 혹은 선여인이 보리심을 내어 이 경전을 곁에 지니고 사구게 등을 독송하고 다른 사람에게 전해준다면 보배를 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어날 것이다.
다른 사람에게 어떻게 전해주어야 하는가? 어떤 형상에도 집착하지 않아 마음이 조금도 흔들리지 않아야 된다고 여래의 가르침을 전해야 하리라.
일체 유위법(有爲法)은 一切有爲法
꿈, 환상, 물거품, 그림자 같고 如夢幻泡影
이슬 같고 또한 번갯불 같나니 如露亦如電
마땅히 이와 같이 보아야 하느니라.” 應作如是觀
부처님은 이렇게 해서 금강경 설법을 마쳤다. 그러자 장로 수보리, 여러 비구와 비구니, 우바새와 우바이, 그리고 모든 세간의 하늘나라 사람과 아수라가 부처님 말씀을 듣고 크게 환희심을 내어 반야 가르침을 굳게 믿어 받들었다.
須菩提 若有人 以滿無量阿僧祗世界七寶 持用布施 若有善男子善女人 發菩薩心者 持於此經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲人演說 其福 勝彼 云何爲人演說 不取於相 如如不動 何以故 一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 佛說是經已 長老須菩提 及諸比丘比丘尼優婆塞優婆尼一切世間天人阿修羅聞佛所說 皆大歡喜 信受奉行
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