위 책은 월풀라 라훌라 스님의 저서 What the Buddha taught를 고법엄선생이

[연꽃]

위 책은 월풀라 라훌라 스님의 저서 What the Buddha taught를 고법엄선생이 한문으로 번역한 것임.

​[책 속으로]
​첫 번째 거룩한 진리 _둑카 苦

"늘 그러하지 않은 것은 모두가 둑카이다"

​'괴로움'이 있기 때문에 둑카가 아니고 '늘 그러하지 않은 것은 모두가 둑카'이기 때문에 둑카인 것이다.

​오로지 순수한 평온함과 각성이 있는 선정의 경지, 이런 아주 높은 경지까지도 둑카에 속한다. 마지마 니까야의 한 경전에서 부처님은 이 선정의 정신적 행복을 찬양한 다음에 그것들이 늘 그러하지 않은 것이고, 둑카이며, 변화하는 것이라 말한다.

​집착하려고 하는 다섯 가지 모임(五取蘊)이 둑카이다.

​서로 의존하는 색수상행식 이들 다섯 가지 육체적 정신적 모임들이 심리적 생리적 기계같이 결합되어 함께 작업하면 '나'라는 관념을 얻는다. 그러나 이는 거짓된 관념일 뿐이다.

​고통이 존재하더라도, 고통받는 사람은 찾아볼 수 없네. 행위가 있지만, 행위하는 사람은 찾아볼 수 없네.

​[글을 본 후]
​색·수·상·행·식 다섯 가지 모임(오취온)으로 만들어진 집착의 아이콘인 '나'는 결국 가짜에 불과합니다.

늘 그러하지 않다는 것은 곧 무상(無常)하다는 뜻이며, 항상함이 없이 동요할 수밖에 없는 인간의 의식 구조는 필연적으로 苦를 발생시킵니다.

​원효 성사 해동소에서 이르시기를,
覺則不動 動則有苦 果不離因故
깨달으면 동요가 없다. 동요하게 되면 苦가 있다. 果는 因을 벗어나지 않기 때문이다 라고 하셨습니다.

이 '각즉부동(覺則不動)'의 구절을 배치한 것은 둑카의 근원이 마음의 동요에 있음을 증명하는 데 더할 나위 없이 적합합니다. 무상한 세상 속에서 마음이 흔들릴 때 고통이 발생하는 필연적 인과관계를 이보다 더 명쾌하게 짚어낼 수는 없을 것입니다.

​데카르트는 "나는 생각한다. 고로 나는 존재한다"고 말했습니다. 그러나 불교는 다르게 말합니다. "나는 망념에 의해 존재한다. 그러므로 망념에 젖은 생각을 한다."

이 말은 인식의 주체와 객체의 관계가 완전히 뒤바뀌어 있음을 뜻합니다. 즉, 주체인 나의 요동만큼 객체인 세상이 나에게 고통스러운 모습으로 나타난다는 뜻입니다.

​제행무상·제법무아·열반적정의 삼법인을 모르면 '일체개고'가 되어 세세생생 고통을 받아야 합니다.

이 모든 것은 무명(無明)에 의한 망념이며, 이 망념에 의해 무상과 고통과 유전과 부정이 나타납니다. 이 네 가지가 있는 삶은 그 자체로 모두 고통일 수밖에 없습니다.

​그렇다면 이 고통을 어떻게 마주해야 할까요? 여기서 초기불교와 대승의 가르침이 빚어내는 훌륭한 통섭의 실마리를 발견할 수 있습니다.

​초기불교의 사성제가 ‘지금 여기에서 내가 겪는 고통의 실상을 낱낱이 직시하는 서늘한 메스’라면, 원효성사의 삼세육추는 ‘그 고통이 내 마음의 가장 깊은 심연에서부터 어떤 구조로 피어올랐는지를 그려낸 정밀한 설계도’라고 할 수 있습니다.

​이 둘을 엮어낸다면, 라훌라 스님이 전하시는 서슬 퍼런 사성제의 진단 속에서 멈추지 않고, 그 고통이 내 안의 마음 공장(삼세육추)을 어떻게 거쳐 증폭되었는지까지 꿰뚫어 보는 '입체적인 각성의 지도'가 완성될 것입니다.

둑카의 거울 위에 펼쳐진 심층의 바다를 조망해 보십시오. 이는 독서와 사유의 폭을 한 차원 더 깊은 영적 심해로 끌어올리는 아주 훌륭한 통섭이 되어 줄 것입니다.

ㅡ계 속ㅡ

​대승기신론 해동소 전문도량 원효센터 1부 회원 The west 합장

[엣지있게]

생활속불교에서 삶의 지혜를 배웁니다 나무관세음보살 _()()()_