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에베소서 서 론
머 리 말
주 예수님과 사도 바울은 이렇게 증거 하셨다.
* 마 5: 18 - 진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라.
* 요 10: 35 - 성경은 폐하지 못하나니 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신이라 하셨거든
* 갈 3: 16 - 이 약속들은 아브라함과 그 자손(씨)에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손(씨)들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손(씨)이라 하셨으니 곧 그리스도라.
* 딤후 3: 16-17 - 16 모든 성경은 하나님의 감동(영감)으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육(징계)하기에 유익하니 17 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라.
성경은 하나님의 정확 무오한 말씀이며 우리의 신앙과 행위에 있어서도 정확 무오한 유일의 법칙이다.
웨스트민스터 신앙고백서의 진술대로(1: 8), 성경 원본은 하나님의 영감으로 기록되었고 그 본문은 '그의 독특한 배려와 섭리로 모든 시대에 순수하게 보존되었다.'
이것이 교회의 전통적 견해이다.
그러나 19세기 말 웨스트코트와 호트에 제시된 불확실한 가설에 의하여 많은 교회들이 신약성경의 전통적 다수 본문을 버리고 불완전하고 오류투성이의 사본들(א와 B)을 중시하는 잘못을 범하였다.
그러나 신약성경의 헬라어 비잔틴 다수 사본들의 본문은 순수하게 보존된 성경 원본의 본문에 가장 가까운 것으로 채택되어야 할 것이다.
성경을 가지고 해석하고 설교할지라도 그것을 바르게 해석하고 설교하지 않으면, 하나님의 말씀의 기근이 올 것이다.
* 암 8: 11 - 주 여호와의 말씀이니라. 보라. 날이 이를지라. 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라.
중세 시대 말, 종교개혁 직전과 같이, 오늘날 벌써 하나님의 말씀의 기근이 오는 것 같다. 그 어느 때보다도 많은 설교와 성경강해가 있지만, 순수한 기독교 신앙 지식과 입장은 더 흐려지고 있기 때문이다.
그러므로 오늘날 요구되는 성경 해석과 강해는 복잡하고 화려한 말잔치보다 성경 본문의 바른 뜻을 간단명료하게 해석하고 적절히 적용하는 것이다.
우리는 성경책 한 권으로 충분하다. 성경강해는 성경 본문의 내용을 바르게 이해하는 데 작은 참고서에 불과하다.
성도들은 각자 성령의 도우심을 구하면서 성경을 읽어야 하며, 주석과 강해서는 오직 작은 참고서로만 사용해야 할 것이다.
1. 저자 : 사도 바울
(1) 전통적인 견해
에베소서는 '기독교 신앙의 정수를 뽑아낸 본질', 혹은 '고상하고 중요한 교리로 가득 찬 서신' 등의 찬사를 받아 왔다. 때문에 전통적인 학자들은 본 서신의 저자 문제에 관해서도 바울의 기록이라는 점을 의심하지 않았다. 그러나 18세기 말경부터 '튀빙겐'(Tuebingen) 학파를 필두로 하여 본 서신에 대한 바울 저작권을 부인하는 견해들이 제기되었다.
전통적인 학자들이 본 서신을 바울이 기록하였다고 주장하는 외증과 내증은 거의 압도적이다. 먼저 외증은 초대 교부들의 기록에서 풍부하게 발견된다.
① '이레니우스'(Irenaeus)는 본 서신의 권위를 명백하게 주장함과 아울러 엡 5: 30을 인용하여 바울의 친저성을 주장하였다.
② 알렉산드리아의 '클레멘트'(Clement)도 고린도전서와 갈라디아서처럼 에베소서도 바울 사도의 말이라고 주장하고 엡 5: 21-25을 인용하였다.
③ 140년경에 정경 목록을 재정리하여 많은 성경을 제외시켰던 '말시온 정경'(Marcion Cannon)조차도 에베소서를 바울서신으로 보고 정경 목록에 수록하였다. 다만 '말시온 정경'에는 본 서신이 '라오디게아서'로 명칭이 바뀌어 수록되었다.
④ '말시온'의 비판적 정경 목록이 나온 지 한 세대 후에 '터툴리안'(Tertullian)은 '말시온'의 정경 목록에서 본 서신의 명칭을 '에베소서'로 정정하고 이 명칭이 교회의 옳은 전통인 점을 지적하였다.
⑤ 200년경의 '무라토리 단편'(Muratorian Fragment)에도 본 서신을 바울서신으로 그 목록에 정식으로 수록하였다.
⑥ 로마의 '클레멘트'(Clement)나 '사도들의 교훈집'(Didache), 혹은 바나바의 서신 등에도 본 서신의 영향을 받은 흔적들이 나타난다.
⑦ 이외에도 풍부한 외증이 1세기 말경에 쓰인 문헌들에서 발견되고(Ignatius, Policarp, Hippolytus), 2세기에 이르러서는 바울의 저작으로 공인되어 인용되었다.
다음으로 에베소서의 바울 저작에 대한 내증은 주로 비평학자들에 대한 견해를 반박하는 답변으로서 매우 유용하다.
① 비평학자들은 에베소서의 문체나 용어가 매우 특이하기 때문에 바울의 문체에서 벗어난다고 주장한다. 이에 대해 전통적인 학자들은 비록 본 서신의 문체가 특이하고 용어가 바울의 다른 서신에 비해 다소 생경한 것은 사실이지만 그것이 바울 저작을 부인할만한 근거는 되지 못한다고 주장한다.
왜냐하면 에베소서의 논점이 특이하고 그 환경이 특이한 것으로 인해 빚어진, 있을 수 있는 일에 불과하다고 생각하기 때문이다. 특별히 그들은 비평학자들이 근거로 제시하는 엡 6: 10-17에 대해 이 부분은 영적 전쟁을 기록함으로써 군사상의 전문 용어가 사용되는 계기가 되었다고 설명하고 다른 서신에서도 마찬가지로 발견되는 독특한 용어들을 제시하였다.
예를 들면 갈라디아서는 33개, 빌립보서는 41개, 고린도후서는 95개, 로마서는 100개 이상, 고린도전서에는 180개나 독특한 용어가 나타난다.
② 비평학자들은 바울의 다른 서신과 에베소서의 문체상, 용어상 차이점과 더불어 골로새서와의 내용상 유사점을 근거로 본 서신의 바울 저작성을 부인한다. 하지만 이에 대한 전통학자들의 견해는 매우 설득력 있다.
그들은 에베소서와 골로새서의 유사점은 오히려 두 서신이 거의 같은 시기에 기록되었다는 유력한 증거가 된다고 주장한다. 그리고 그들은 비평학자들이 주장하는바 내용상 유사점조차도 엄밀한 의미에서 사상의 큰 차이점이 있음을 제시하였다. 즉 그들에 의하면 에베소서의 주제가 '교회'인데 반해 골로새서의 주제는 '그리스도'라는 것이다.
또 다른 차이점은 구약성경에 대한 인용 문제인데 에베소서에는 8, 9회의 구약 인용이 나타나는 반면에 골로새서에는 단 한 번 밖에 나타나지 않는다. 따라서 비평학자들이 주장하는바 유사점이란 본 서신과 다른 바울서신과의 유사점을 인정하는 결과를 초래하기 때문에 오히려 바울의 친저성에 대한 유력한 증거라고 할 수도 있다.
③ 에베소서가 취급한 교회론은 웅대한 사상을 내포한다.
그 사상이란 교회에 있어서의 유대인과 이방인의 통일을 논하는 것이었는데, 그것은 바울에게 계시된 '비밀'이었다(참조, 엡 1: 9 이하). 따라서 전통학자들은 바로 본 서신에 내포된 웅대한 사상을 어떤 다른 책에서 모방한 것일 수 없을 뿐만 아니라 바울의 기록이 아니라고 할 만한 타당한 근거가 될 수 없다고 주장한다(Chrysostom, Erasmus, Grotius, Coleridge). 이렇게 볼 때 에베소서에 대한 바울 저작권 문제는 전통적인 학자들에게 있어서 절대적이라 하겠다.
(2) 진보적인 견해
전통적인 학자들이 주장하는바 본 서신에 대한 바울 저작의 신념이 비록 절대적이라 할지라도 신약 성경 중에서 에베소서의 저자 문제만큼 많은 논쟁을 불러일으킨 책도 없을 것이다. 대표적인 비평학자들로는 튀빙겐 학파의 '바우어'(Bauer)와 '쉬베글러'(Schwegler), 그리고 튀빙겐 이후의 신약학자들인 '드 베테'(De Wette), '스코트'(Scott), '모팻'(Moffatt), '굿스피드'(Goodspeed) 등이 에베소서의 바울 저작에 대해 반대한다.
그들의 견해를 요약하면 대략 세 가지로 대별된다. 먼저 에베소서에서 사용된 용어 및 문체가 매우 특이하다. 예를 들어 에베소서에서 사용된 단어 중 '비밀'(엡 1: 9), '경륜'(엡 1: 10), '기업'(엡 1: 14), '마귀'(엡 4: 27) 등의 용어들은 한글 개역 성경에서 번역할 때 구분 없이 용어를 선택한 결과 헬라어 원문상의 구분을 무시하였지만, 헬라어 성경에 따르면 이 용어들은 매우 독특하며 에베소서에서만 사용된 것들이다.
또한 에베소서 외의 바울서신에서 바울의 문장은 보통 간결하고도 직설적이다. 그런데 본 서신의 문체는 매우 정중하고도 난해하기 때문에 학자들은 이 점을 들어 본 서신을 바울의 편지로 보지 않는다.
두 번째로 에베소서는 사상 면에서 다른 바울서신과 사뭇 다르다. 에베소서에 나타난 사상은 두 가지로서 하나는 유대인과 이방인의 결합이라는 교회 관이고 다른 하나는 그리스도 관이다. 그런데 교회 관은 바울 시대 이후의 사정을 보여주기 때문에 에베소서가 바울의 저작이라고 보기 어렵다.
이에 대하여 '모팻'은 바울이 교회의 일치를 성찬에 두고 자신의 교회관을 피력했던 고전 10: 17의 메시지와는 다르다고 지적한다. 다음으로 그리스도관에 있어서도 에베소서의 강조점은 매우 비 바울적이다.
왜냐하면 바울서신에서 바울이 가장 중요하게 생각했던 것은 십자가의 구속의 죽음에 입각한 그리스도 관이었는데 에베소서에서 제시한 그리스도관은 십자가의 구속의 죽음에 대해서는 침묵을 지킬 뿐만 아니라 그와는 요원한 천지창조에 결부시켜 설명하기 때문이다.
세 번째로 에베소서의 문체가 골로새서와 너무 흡사하기 때문에 골로새서를 모방한 위작이라는 의심을 하게 되었다. 물론 모든 병행 구절들이 완전하게 일치되는 것은 아니며 똑같은 특성을 지닌 것도 아니다.
그럼에도 불구하고 '굿스피드'는 본 서신을 618구절로 나누고 그 중에서 550구절이 골로새서와 동일하다고 지적하였다. 또한 '드 베테'도 에베소서 155구절 중에서 78구절이 골로새서와 같다고 주장하였다. 특별히 '굿스피드'는 에베소서가 모든 바울서신 중에서 중요한 문구들을 발췌하여 모은 책에 불과하다고 하였다. 그에 따르면 에베소서와 골로새서, 그리고 다른 바울서신과의 유사성 문제가 모두 본 서신이 편집된 연유라고 한다.
따라서 그의 견해를 지지하는 비평학자들의 대부분은 바울이 에베소서의 저자일 것이라는 가능성 자체를 배제한다. 더 나아가 '굿 스피드'는 두기고와 함께 바울서신을 골로새 교회에 보내는 역할을 담당했던 오네시모가 본 서신의 편집자였을지도 모른다고 생각하였다. 그 근거로서 학자들은 바울이 항상 사용하였던 개인적인 인사말이 일체 생략되어 있음을 들었다(Holtzmann, Schwegler).
2. 수신자 : 에베소 성도들과 그리스도 예수 안의 신실한 자들
본 서신의 수신자가 누구인가? 하는 문제는 바울이 에베소서를 기록하였는가? 하는 문제만큼이나 많이 논의되었다. 특히 수신자의 문제는 비평학자들에 의한 문제 제기보다도 강력한 옛 문헌의 외증에 의해 에베소설이 의심을 받게 되었다는 점에서 특징적이다.
먼저 수신자가 에베소 교인들이 아닐 수도 있다는 문제 제기에 대한 외증이다.
① 사본으로서 최고의 지위를 차지하는 시내(?) 사본, 바티칸(B) 사본 등에는 엡 1: 1의 '에베소에 있는'이라는 구절이 생략되어 나타난다.
② 고대 사본들에는 '에베소에 있는'이란 말이 '성도들인 자들에게'라고만 되어 있었으며 이 사실은 4세기의 '바실'(Basil) 시대에도 확인되었다(Origen). 따라서 학자들은 '에베소'에 대한 언급이 4세기 후반에서야 비로소 본문에 첨가되었을 것이라고 추측한다.
③ '말시온'(Marcion)은 자신의 신약 정경 목록에서 본 서신을 '라오디게아서'라고 명명하였다. 따라서 학자들은 본 서신이 최소한 에베소 교인들에게 전달된 것은 아니라고 주장한다.
특히 '하르낙'(Harnack)은 '말시온'의 설을 지지하여 본 서신이 라오디게아 교회로 전달되었으나 계시록에서 이 교회가 책망 받은 불명예스런 교회로 낙인찍혔기 때문에(참조, 계 3: 15이하) 라오디게아라는 명칭이 생략되었고, 후대에 '에베소서'라는 명칭이 첨가되었다고 주장하였다.
다음은 내증으로서 비평학자들은 에베소서에서 에베소 교인들에게 보내는 바울의 인사말이 없음을 주목하였다. 즉 에베소에서 바울은 3년 동안 전도활동을 하였고, 그가 에베소를 떠날 때에는 에베소 교인들이 바울의 목을 안고 울었다고 하였는데(참조, 행 20: 37-38), 그만큼 정열을 쏟은 교회와 교인들에게 인사말 한 마디 쓰지 않았다는 사실은 본 서신의 수신자가 에베소 교인들이 아니라는 증거이다(Findlay).
더욱이 엡 1: 15에 의하면 바울은 본 서신의 수신자의 신앙을 안 지 얼마 되지 않는 것으로 나타나 있는데 이는 바울과 에베소 교회와의 관계를 고려할 때 어울리지 않는다.
그러나 이상과 같은 에베소설에 대한 반대에도 불구하고 전통주의적인 학자들을 중심으로 한 에베소설 지지 또한 강력하다(Bengel, Neander, Harless, Hort, Weiss). 이들 학자들은 우선 '에베소에 있는'이라는 구절이 시내 사본에는 없지만 다른 사본들에는 이 구절이 나타나 있음을 주목하고 고대 교부들의 문헌을 통하여 이 점을 확인하려고 하였다.
그 결과 그들은 고대의 모든 번역 성경에 이 구절이 나타난다는 사실을 확인하고 초대교회 교부들인 '이레니우스', '오리겐', '터툴리안' 등이 본 서신을 에베소서로 취급하였다고 주장한다. 또 이들 학자들은 바울이 다른 서신들에서 항상 수신자의 이름을 썼던 경우(참조, 고전 1: 1. 고후 1: 1. 갈 1: 2)를 예로 들어 '에베소에 있는'이란 구절이 기록 당시부터 있었다고 주장한다.
만일 이 구절이 처음부터 기록되지 않았다면 엡 1: 15. 2: 11. 3: 1. 4: 17. 6: 21의 사실들과 어울리지 않는다. 뿐만 아니라 에베소와 친밀한 관계에 있었던 바울이 에베소 교인들에게 편지를 쓰지 않았다고 볼 수 없으므로 본 서신의 수신자는 에베소 교인들임이 분명하다.
이처럼 본 서신의 수신자가 에베소 교인들인가에 대한 찬반 의견이 분분함에도 불구하고 최근의 연구는 매우 설득력이 있다. 최근 본 서신의 수신자 문제를 논의하는 학자들은 '라이트푸트'(Lightfoot)를 비롯한 '잔'(Zahn), '디이슨'(Thiessen) 등이다.
이들 학자들은 바울이 기록할 당시에는 에베소에 보내기 위해 본 서신을 기록하였고 또한 전달했으나 에베소 교회를 중심으로 주변 교회들 사이에서 회람되었다고 결론짓는다. 또한 이들은 본 서신의 수신자가 에베소 교인들이라는 분명한 구절로서 표현되지 않았다 할지라도 본 서신의 사본이 에베소에 보관되었다는 사실만으로도 본 서신이 에베소서라고 불릴 만한 충분한 이유가 된다고 생각한다.
3. 기록형식 : 회람 서신
4. 에베소서와 다른 신약 성경과의 관계
에베소서는 신약성경의 모자이크라는 말을 들을 정도로 신약성경 전반에 걸쳐 유사점을 포함한다고 지적받아 왔다. 누가복음 및 사도행전과의 관계에서 내용상의 유사점이 발견되는가 하면 요한복음 및 요한 서신들과의 관계에서 용어와 내용상 유사점이 지적되었다.
특히 바울서신과의 유사점은 바울서신의 수집 과정에서 경구들만 모아 새로운 책을 만든 것이 본 서신이라는 오해도 받았다. 그러나 최근 에베소서와 신약성경의 다른 책들과의 관계는 에베소서의 진정성 문제를 의심하기 위해서라기보다는 오히려 바울의 독특한 문체와 그가 처했던 상황 및 시기에 대한 어떤 암시를 포함하는지의 여부 때문에 관심을 갖게 되었다.
(1) 누가복음 및 사도행전
누가복음과 사도행전에서 강조된 사건들이 에베소서에서도 강조되었다는 점이 지적되어 왔다. 예를 들어 누가복음과 사도행전에는 그리스도의 승천에 대한 강조가 두드러지게 나타났다(눅 24: 51. 행 1: 9. 2: 32-36. 7: 55). 이 점은 에베소서에서도 마찬가지이다(엡 1: 20. 4: 8-10).
문자적인 의존성의 예로는 '그(하나님의) 기쁘신 뜻대로'(참조, 눅 2: 14. 엡 1: 5), '주의 앞에서 성결과 의로 두려움이 없이 섬기게 하리라'(참조, 눅 1: 75. 엡 4: 24), 빛과 어두움의 비교(참조, 눅 11: 33-36. 행 26: 18. 엡 5: 8-13), 허리띠(참조, 눅 12: 35. 엡 6: 14) 등을 열거할 수 있다.
그러나 누가복음과 사도행전, 그리고 에베소서에서 내용상 강조적 유사성으로 밝혀진 것들은 다른 바울서신들에서도 쉽게 찾아볼 수 있는 강조점들일 뿐만 아니라 이러한 문제는 교리의 초기로서 어느 경우에라도 강조되지 않을 수 없다.
또한 문자적인 의존성은 에베소서가 위서라는 점을 알려 주기보다는 오히려 에베소서가 쓰인 시기를 가리키는 지표가 된다. 왜냐하면 문자적 유사성으로 지적된 용어들은 초대교회 당시에 매우 일반적으로 사용되었기 때문이다.
물론 이 같은 유사 구절에 대한 설명으로 에베소서 저자가 사도행전에서 누가가 이미 기록해 놓은 설교 내용을 어느 정도 참작했으리라는 견해는 어느 정도 타당성을 갖는다. 그러나 이러한 유사 구절들로부터 문자적 의존성을 주장하려는 것은 무리한 추론이다. 오히려 이 같은 유사 구절들은 사도행전과 에베소서의 진리성을 더욱 확증해 주는 근거들이 된다.