스크랩 관세음보살 -.-

[밝은빛금선화]

관세음보살(觀世音菩薩, 산스크리트어: अवलोकितेश्वर avalokiteśvara ‘모든 것을 내려다보시는 지배자’)은 불교의 보살 가운데 가장 잘 알려진 보살 중 하나로, 석가모니의 입적 이후 미륵이 출현할 때까지 중생들을 고통으로부터 지켜주는 대자대비(大慈大悲)의 보살이다. 영어 표기는 산스크리트어 발음을 그대로 쓴 것이다. 관자재보살(觀自在菩薩), 광세음보살(光世音菩薩), 관세자재보살(觀世自在菩薩), 관세음자재보살(觀世音自在菩薩), 또는 줄여서 관음보살이나 관음(觀音) 등으로도 불린다. 중국에서는 남해관음(南海觀音), 남해고불(南海古佛)이라고도 불린다. 티베트에서는 달라이 라마를 관세음보살의 현신으로 보고 받든다.

Aryavalokitesvara	관세음보살	觀世音	신성한 관세음보살	보살의 기본형태
Ekādaśamukha	십일면관음	十一面	얼굴이 11개인 관세음보살	모든 것을 가르침
Sahasra-bhuja Sahasra-netra	천수천안	千手千眼	천개의 팔, 천개의 눈을 가진 관세음보살	모든 것을 보고 모든 일을 도와줌
Cintāmani-cakra	여의륜관음	如意輪	소원을 들어주는 관세음보살	여의주를 가짐
Hayagrīva	마두관음	馬頭	말의 얼굴을 가진 관세음보살	화난 모습
Cundi'	준제관음	准提	어머님을 상징하는 준제관음보살	여덟개의 손이 있으며, 깨끗한 모성을 상징
Amoghapāśa	불공견색관음	不空羂索		중생을 건져 제도
Bhrkuti
Pāndaravāsinī		白衣

관세음보살(觀世音菩薩)은 불교에서 모시는 보살 중 하나다. 관음보살,[1] 관자재보살[2]이라고도 부르며, 범어로는 아발로키테슈바라(अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara)이라 부른다. 신묘장구대다라니에서 언급하는 "바로기제 새바라"가 바로 이의 음역이다. 앞에 기술된 명칭들은 이 범어를 번역한 것이다

1 설명 ¶

관세음보살은 자비로 중생을 구제하고 이끄는 보살로서, 중생의 모든 것을 듣고, 보며 보살피는 의미를 천개의 손과 천개의 눈으로 형상화 하여 천수천안(千手千眼)관자재보살이라 부르기도 한다. 실제로 불상이나 탱화 상에서 1000개의 손을 붙이거나 그리는 경우도 있지만, 대개 25개 정도로 약식화된다. 보통 관세음보살상 뒷편 광배에 천수(千手)를 상징하는 수많은 손이 위치하며, 이 손마다 각각 하나씩의 눈이 존재하여 천개의 눈(千眼)이 구성되고, 중생을 보살피기 위한 여러 가지 도구들이 하나씩 들려져 있는 것으로 형상화되는 경우가 많다. 경주 기림사에 있는 천수천안관세음보살상이 유명하다.

『관음삼매경』에 따르면 관세음보살은 석가모니보다 먼저 부처가 된 정법명왕여래로 석가모니 전생의 스승이었는데 중생구제를 위해 스스로 부처에서 보살이 되었다.

대자대비한 마음으로 중생을 보살피는 보살로서 대한민국, 중국, 일본 할 것 없이 깊은 신앙을 받아왔다. 아미타불과 관세음살을 숭배하는 신앙을 정토신앙이라고 한다. 한국에서는 원효 대사가 퍼트린 경문, 『나무아미타불 관세음보살(아미타불과 관세음보살에 귀의하나이다.)』로 인해 남다른 인지도를 자랑하며, 일본에서는 『칸논사마(관음 님)』이라 부르며 민중에게 있어서 중요한 신앙이 되었다.
지장보살, 미륵보살과 함께 보살의 위상임에도 단독으로 널리 신앙되었다. 특히 하층민 사이에서 널리 신앙되었는데, 지장이 지옥의 중생을, 미륵이 내세의 중생을 구제해주는 보살이라면 관세음보살은 현세의 고통을 없애주는 보살이기 때문이다.

일본에서 가끔 볼 수 있는 '카논(かのん)'이라는 이름은 관음보살을 뜻하는 '칸논(かんのん)'에서 유래한 이름이다. 앞서 언급한 대로 관음신앙은 현세구복적인 성향이 강해, 일본에서는 주존불인 아미타불과 함께 상인들 사이에서 널리 믿어졌다. 그래서 일본의 유명한 상인 중에 '칸아미(観阿弥)', '세아미(世阿弥)', '온아미(音阿弥)'하는 식으로 관세음과 아미타불의 이름을 조합한 이름을 쓰는 경우도 있었다.

[편집]

2 관세음보살의 기원 ¶

산스크리트 원어(अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara)를 뜯어보면 관세음보살의 기원의 유추가 가능하다. avalokite는 '아래를 내려다 보는'이라는 뜻이고, svara는 '신(神)'을 의미한다. 즉 '(위로부터) 아래를 굽어 살피시는 주님(神)'이라는 뜻이다.[4] 산스크리트 원어에는 보살의 뜻이 없으며 svara는 ishvara에서 파생된 어미인데, 이는 힌두교에서 최고신인 시바에게 붙이는 용어이다.[5] 이상으로 미루어 봤을 때 대승불교의 관세음보살 신앙은 시바에 대한 대응으로 생겨났을 가능성이 크다. 또다른 증거로 관세음보살을 찬양하는 천수경의 신묘장구대다라니에서의 관세음보살은 힌두교의 시바, 비슈누에 대한 묘사와 매우 유사하다.# 다만 일부에서 주장하는 대로 신묘장구대다라니가 힌두교 신을 찬양하는 내용이라는 것은 다소 오버이고 관세음 신앙 자체가 힌두교 신앙에 대한 대응으로 탄생됐다고 보는 것이 타당하다. 기독교 포교 시 이민족의 여신 숭배사상을 성모 마리아 공경사상으로 치환시킨 것과 유사하다고 보면 될 듯.

시바 신에 대한 대응으로 볼 수도 있지만 인도 토착 신앙이 유입되어 불교화 되었다고 볼 수도 있다. 또한 동아시아의 관세음 신앙은 여기에 도교 신앙까지 유입되었다. 본래 도교에 관음신앙이 있었는데 아발로키테슈바라가 중국으로 가면서 관음신앙과 합쳐져서 현재의 관세음보살 신앙이 된 것으로 보는 견해가 있다. 그 와중에 성별도 여성화되었고.

[편집]

3 관세음보살의 성별 ¶

관세음보살의 원래 성별이 무엇인지는 학계에서 아직 논란이 있다고 한다. 실제 초기 인도 대승불교의 조각이나 인도 불교를 직접적으로 받아들인 티베트 불교에서는 남성으로 묘사하고 있지만, 일단 기원적으로는 관음보살 자체가 이란의 아나히타라는 풍요의 여신이 인도에 들어오면서 불교화[6]한 것이라고 한다.[7] 또한 고대 중국의 신앙에서 자비의 신은 여성이었기 때문에, 불교가 중국에 들어가면서 여성 관음보살이 쉽게 받아들여질 수 있었다. 일단 우리나라나 중국 및 일본은 관음상 등이 여성으로 표현된 경우가 많다. 실제 관세음보살과 관련된 민중 설화(오세암 설화 등)에서는 관세음보살이 중생을 보살피는 자애로운 어머니의 이미지로 표현되는 등을 예로 들 수 있다.

대한민국에서 불교의 여신도를 '보살'이라 부르는 것도 관세음보살에서 영향받은 것이다.

중국에 전해져 내려오는 이야기에 따르면 가섭불[8] 시대의 홍림이란 나라의 3번째 공주였다고 하며, 19세때 부모의 반대를 꺾고 출가를 해서, 다른 이들에게 불법을 전파하고, 한번 죽었다가 살아나는 등 온갖 고생을 하지만 자애로운 마음으로 병에 걸려 죽어가는 아버지를 살려내고 불교를 국교화 시킨 뒤[9] 열반에 들었다고 한다.

일본에서 도요토미 히데요시와 도쿠가와 이에야스에 의한 종교 탄압을 피해 신앙을 지키던 가톨릭 신자들이 성모 마리아상을 관음상처럼 꾸며 주위의 감시를 피했다.

[1] 당 태종(이세민) 시절 황제의 이름과 겹치는 세(世) 자를 쓰지 않은 데서 비롯한 표기다. 기휘(피휘)현상 .. 관세음보살 → 관자재보살 

[2] 현장이 반야심경을 번역할 때 이 이름을 사용했다. '관세음보살'은 현장이 번역하기 전에 불경을 번역했던 구마라즙이 만든 번역.

[3] 단 보살은 음역 맞다.

[4] 구마라습의 '관세음'보다는 현장의 '관자재(觀自在)'라는 번역이 원 뜻에 더 부합된다.

[5] 시바를 불교에서는 대자재천(大自在天)이라고 한다.

[6] 불교는 원래 힌두교 등 다른 종교의 신을 두루뭉술하게 죄다 포용해서 '천'이니 '보살'이니 이름을 바꿔서 흡수한 사례가 많다.

[7] 아나히타 기원설은 일본의 모 불교학자가 주장한 것인데 위의 기원 항목에서 보듯이 아나히타보다는 시바신(Ishvara)이 불교식으로 변형되었다는 것이 더 유력한 학설이다. 아나히타 기원설의 근거로 감로수 병을 든 여성형 관세음보살상이나 그림을 드는데 위에도 있듯 인도나 티베트 쪽에는 물병 든 여성형 관세음은 없고 주로 남성형의 천수관음 상이나 그림이 많다. 인도 신화에서 시바신이 바로 천 개의 팔을 가진 존재이다.

[8] 석가모니의 제자 가섭이 아니라 이름만 비슷한 다른 인물이다. 석가모니불보다 까마득히 앞선 시대에 출현해 사부대중을 계도한 부처라고 한다.

[9] 상기되어 있듯 가섭불은 석가모니보다 앞선 시대의 인물이다. 즉 불교는 아직 만들어지지도 않았다. 이건 마치 유대교와 예수의 관계를 보는 듯한...

산스크리트로 아바로키테슈바라(Avalokiteśvara)이며, 중국에서 뜻으로 옮겨 광세음(光世音)·관세음(觀世音)·관자재(觀自在)·관세자재(觀世自在)·관세음자재(觀世音自在) 등으로 썼는데 줄여서 관음(觀音)이라 한다. 관세음은 구역이며 관자재는 신역인데, 산스크리트 '아바로키테슈바라', 곧 자재롭게 보는 이[觀自在者]·자재로운 관찰 등의 뜻으로 본다면 관자재가 그 뜻에 가깝다고 할 수 있다. 그러나 한국에서는 일찍부터 관세음보살로 신앙되어 왔으며 관음보살이라 약칭하였다.

그래서 《묘법연화경(妙法蓮華經)》의 관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)을 관음보문품(觀音普門品) 또는 관음경(觀音經)이라 일컫는다. 관세음(觀世音)은 세상의 모든 소리를 살펴본다는 뜻이며, 관자재(觀自在)는 이 세상의 모든 것을 자재롭게 관조(觀照)하여 보살핀다는 뜻이다. 결국 뜻으로 보면 관세음이나 관자재는 같으며 물론 그 원래의 이름 자체가 하나이다.

보살(bodhisattva)은 세간과 중생을 이익되게 하는 성자(聖者)이므로 이 관세음보살은 대자대비(大慈大悲)의 마음으로 중생을 구제하고 제도하는 보살이다. 그러므로 세상을 구제하는 보살[救世菩薩], 세상을 구제하는 청정한 성자[救世淨者], 중생에게 두려움 없는 마음을 베푸는 이[施無畏者], 크게 중생을 연민하는 마음으로 이익되게 하는 보살[大悲聖者]이라고도 한다. 화엄경에 의하면 관세음보살은 인도의 남쪽에 있는 보타락산(補陀落山)에 머문다고 알려져 있다. 보타락산은 팔각형의 산으로, 산에서 자라는 꽃과 흐르는 물은 빛과 향기를 낸다고 한다.

관세음보살의 형상은 머리에 보관을 쓰고 있으며 손에는 버드나무가지 또는 연꽃을 들고 있고 다른 손에는 정병을 들고 있다. 관세음보살은 단독 형상으로 조성되기도 하지만 아미타불의 협시보살로 나타나기도 하며 지장보살(地藏菩薩), 대세지보살과 함께 있기도 한다. 수월관음보살(水月觀音菩薩), 백의관음보살(白衣觀音菩薩), 십일면관음보살(十一面觀音菩薩), 천수관음보살(千手觀音菩薩) 등의 형태로 조성되는 것이 일반적이다.

[네이버 지식백과] 관세음보살 [觀世音菩薩] (두산백과)

관자재보살(觀自在菩薩)·광세음보살(光世音菩薩)·관세자재보살(觀世自在菩薩)·관세음자재보살(觀世音自在菩薩)이라고도 하며, 줄여서 관음·관세음·관음보살이라고도 함('모든 곳을 살피는 분', '세상의 주인' 등을 뜻함).

대자대비(大慈大悲)의 보살.

세상의 모든 중생이 해탈할 때까지 성불하지 않겠다는 보살의 서원(誓願)을 가장 잘 보여준다. 불교의 여러 보살들 가운데 일반인들에게 가장 친숙하며, 팔리어경전을 신행(信行)의 바탕으로 하기 때문에 대승불교의 보살 개념을 받아들이지 않는 상좌부(上座部)불교에서조차 숭배할 만큼 모든 불교권에서 가장 널리 숭앙받고 있다.

그는 아미타불(阿彌陀佛)의 화신으로서 이 세상에 나타나며, 이 때문에 쓰고 있는 보관(寶冠)에는 아미타불의 모습이 새겨져 있다. 그는 석가모니불의 입적 이후부터 미래불인 미륵불이 나타날 때까지, 난파, 화재, 암살, 도둑, 사나운 짐승들에 의한 피해 등으로부터 세상을 지켜주며, 구제할 중생의 근기(根機：정신적 수준)에 맞추어 33가지의 몸으로 세상에 나타난다.

관세음보살은 무수하게 많은 모습으로 표현되지만 대략 다음과 같은 7가지로 정리할 수 있다.

① 성관음(聖觀音)：가장 단순한 형태로서 한 손에 연꽃을 든 채, 서 있거나 앉아 있다.

② 십일면관음(十一面觀音)：머리가 열 하나, 팔이 둘, 또는 넷인 모습을 하고 있다.

③ 천수관음(千手觀音)：1,000개의 팔을 가진 모습을 하고 있다.

④ 준제관음(准提觀音)：18개의 팔을 가지고 앉아 있는 가장 독특한 모습을 하고 있다.

⑤ 불공견색관음(不空絹索觀音)：올가미 밧줄을 독특한 상징으로 하고 있다.

⑥ 마두관음(馬頭觀音)：사나운 표정을 한 말의 머리를 하고 있다. 티베트에서 말의 수호자로 부르는 하야그리바에서 나왔다.

⑦ 여의륜관음(如意輪觀音)：6개의 팔을 가지고 있는 모습으로 묘사된다. 소원을 이루어주는 여의주를 들고 있다. 이 가운데 성관음이 본신(本身)이며, 나머지는 변화신(變化身)이다.

관세음보살의 공덕과 기적은 많은 불교경전에서 이야기하고 있다. 〈관음경 觀音經〉은 중국에서 독자적으로 꾸준히 읽히면서 관음신앙의 주요경전으로 자리 잡았으며, 3세기 이후에는 대중들 사이에 널리 보급되어 있던 〈법화경 法華經〉에 편입되었다.

관세음보살을 신앙하는 관음신앙이 발생한 인도에서 이 신앙은 3~7세기 북부에서 가장 성하였다. 인도에서 서역(西域)을 거쳐 1세기 무렵 중국에 전해진 관음신앙은 6세기경에는 모든 불교사원에서 관음상을 모실 정도로 널리 퍼졌다. 송대(960~1126) 이전에 관세음보살은 분명하게 남성의 모습으로 표현되었으나, 이후에는 남성과 여성의 특성을 함께 갖춘 형태로 표현되었다. 그 이유는 관세음보살이 남성과 여성의 속성을 비롯한 모든 이원성(二元性)을 넘어서 있기 때문이라고 설명되었다.

아미타불을 숭배하는 정토교(淨土敎)에서는 관세음보살을 대세지보살(大勢至菩薩)과 함께 아미타불의 협시보살(脇侍菩薩)로 설정하고 있으며, 관세음보살은 죽은 이들을 서방정토(西方淨土)로 인도하는 모습으로 곧잘 묘사했다. 이러한 신앙은 3~5세기 무렵에 한역된 정토계 경전들에 근거하고 있다. 이러한 중국의 관음상과 관음신앙은 우리나라와 일본의 관음신앙에 커다란 영향을 주었다.

우리나라의 경우 중국에서 전래된 관음신앙이 6세기 무렵에는 백제와 신라에서 뚜렷한 모습을 보이게 되었다. 백제에서는 독존적(獨尊的)인 관음신앙이 유포되었으나, 말기에는 관음상이 아미타불의 협시보살로서 조성된 경우도 있다. 통일신라 초기의 관음신앙은 독존적인 관음신앙으로서 주로 현실적인 이익을 위한 현세적인 성격을 띠지만, 관세음보살이 서방정토에 왕생하는 것을 돕는다고도 보아 정토신앙과 연결되어 있는 경우도 있다. 그러다가 나말여초(羅末麗初)의 혼란기를 거치면서 관음보살을 우위에 두는 신앙에서 벗어나 여러 구세신앙(救世信仰)의 하나로서 자리잡게 되었으며, 고려·조선을 거치면서 대중과 가장 친근한 신앙으로서 정착되었다.

우리나라를 거쳐 일본에 전래된 관음신앙은 특정한 종파에 얽매이지 않고 일본 전역에 두루 퍼져나갔다. 호류 사에 있는 일본에서 가장 오래된 관음상은 7세기에 표현된 것으로 보인다.

티베트에는 7세기 무렵에 전해졌으며, 곧 가장 인기있는 보살이 되었다. 티베트에서 관세음보살은 포탈라산에 살고 있는 것으로 여겨졌기 때문에 관음상을 산꼭대기에 세우는 경우가 많았다. 그리고 역대 다라이 라마는 관세음보살의 화신으로 받들어졌다.

관세음보살 모습들

[연화보살]

와~저도이것보고관세음보살님처음보았네요?덕분ㅡ에좋은인연감사합니다.!!!건강하시고모든일에!만사형통하시길!!!관세음보사님께서보살퍼주신덕분입니다