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IV
우선 플라톤의 우주 설명을 문자적으로 해석해야 하는지 아니면 은유적으로 해석해야 하는지에 대해 살펴보고자 한다. 플라톤 연구가들은 편에 나타난 우주생성론이 은유 또는 허구인지 아니면 문자 그대로 사실인가라는 물음을 둘러싸고 서로 생각을 달리한다. 이 물음은 편에서 실제로 있는 이 세계가 생성된 과정이 설명되는가라는 물음이기도 하다. 이미 고대에 세계의 시작이 실제로 있었는지 여부에 대해 많은 논의가 있었다. 아리스토텔레스(Aristoteles)와 플루타르코스(Ploutarchos)가 플라톤의 우주생성론을 문자적으로 해석한 반면에, 그 밖의 모든 고대 학자는, 예를 들어 크세노크라테스(Xenokrates)와 크란토르(Krantor), 프로클로스(Proklos) 등은 이러한 해석에 반대했다. 그런데 이러한 물음에 해답을 줄 수 있는 단서는 플라톤의 자연 철학을 어떻게 해석하느냐에 놓여 있다. 따라서 이러한 물음에 대한 답변은 플라톤의 우주론을 이루는 구체적 내용을 설명하는 것과 연결해서도 주어져야 한다. <M. Baltes, “Gégonen (Platon. Tim. 28B7): Ist die Welt real entstanden oder nicht?”, in: K. A. Algra/P. W. van der Horst/D. T. Runia (ed.), Polyhistor: Studies in the History and Historiography of Ancient Philosophy (Leiden, 1996), 76-94면 참조.>그런데 고대나 지금이나 플라톤의 우주 생성론을 은유적으로 해석하는 입장이 우위를 차지했다. <L. Taran, “The Creation Myth in Plato’s Timaeus”, in: J. P. Anton/G. L. Kustas (ed.), Essays in Ancient Greek Philosophy I (Albany, 1971), 372-407면 참조.>
그러나 플라톤의 우주 생성론을 은유적으로 해석하지 않으려는 시도도 있다. 은유적 해석을 받아들일 경우, 예를 들어 편에 나타난 플라톤의 운동 이론은 (Phaidros)편의 운동 이론이나 (Nomoi)편의 운동 이론과 어울리기 어렵기 때문이다. (편은 편과 편 사이에 쓰여진 대화편이다.) 편에 나타난 운동 이론에 따르면, 모든 운동의 원인은 영혼이다. 편의 운동 이론도 그러하다. <C. J. Rowe, Plato (Sussex, 1984), 189면.> 그러나 편에 나타난 플라톤의 운동 이론에 따르면, 영혼을 운동 원인으로 삼지 않는 혼돈스러운 운동이 있다. <M. Meldrum, Plato and the Archê Kakôn”, Journal of Hellenic Studies 70 (1950), 66면; S.-M. Nikolaou, Die Atomlehre Demokrits und Platons Timaios (Stuttgart/Leipzig, 1998), 184면, 200면 참조.> 우리가 편에 나타난 플라톤의 우주생성론을 은유적으로 받아들이는 대신 문자 그대로 받아들인다면, 플라톤이 혼돈스러운 운동을 전제한 것은 우주 이전의 상태를 설명한 것으로 이해될 수 있다. 또한 그러한 경우, 편과 편에 나타난 운동 이론은 세계 제작 이후에 존재하는 우주의 상태에 맞는 이론이 된다. <Vallejo, “No, It’s Not a Fiction”, in: T. Calvo/L. Brisson (ed.), Interpreting the Timaeus-Critias (Sankt Augustin, 1997), 146면 참조.>
이 문제를 다룬 연구사의 성과에 따르면, 플라톤의 자연 철학을 전체적으로 해석할 때에야 비로소 이러한 문제에 대해 제대로 답변할 수 있다. 하나의 해석을 다른 해석보다 낫다고 평가할 수 있는 기준은 그 해석이 편에 나타난 세계 설명 전체와 더 일치하느냐에 달려 있다는 이야기이다. 이러한 기준을 사용하는 예를 한 가지 들어 보자. 루니아(Runia)는 편에 나타난 세계 설명이 우주론이 아니라 우주생성론이라고 주장한다. 편의 서론에 나타난 논리적 또는 철학적 설명과 편의 나머지 부분에서 그럴듯한 설명으로서 제시되는 자연과학적 설명을 서로 구분할 수 있다는 것이 그가 제시하는 이유이다. <D. T. Runia, “The Literary and Philosophical Status of Timaeus’ Prooemium”, in: T. Calvo/L. Brisson (ed.), op. cit., 115면.> 물론 그의 주장은 사실과 다르다. 편의 서론 이외의 부분에서도 플라톤은 철학적이고 엄밀한 설명을 많이 제시할 수 있기 때문이다. <G. Vlastos, “The Role of Observation in Plato’s Conception of Astronomy”, in: G. Vlastos, Studies in Greek Philosophy I (Princeton, 1995), 234면 주45 참조.>
이 글은 플라톤의 우주 생성론을 은유적 설명으로 받아들여야 한다는 입장을 취한다. 가다머(Gadamer)처럼 편 1부를 우주생성론으로 이해하고자 하는 시도도 실패로 돌아가기 때문이다. 가다머는 편 서두(27d-29d)를 두 부분으로 나눔으로써 플라톤의 자연 철학을 해석하기 시작한다. 그에 따르면, 서두에서 순수 생성에 관한 부분과 일회적 생성에 관한 부분이 나누어진다. 첫 부분에서(Tim. 27d-28a) 플라톤이 존재와 생성을 엄격하게 구분하는데 반해, 이러한 생성 개념 뒤에 또다른 생성 개념이 따라나온다고 그는 주장한다. 모든 생성물이 어떤 원인에 의해 생성된다고 플라톤이 말할 때, 이 구절에서는 ‘생성’이라는 표현을 앞에서와 다른 의미로 사용하고 있다고 한다. 가다머는 (그럴듯한 설명으로 번역되는) eikôs logos와 (그럴듯한 이야기로 번역되는) eikôs mythos를 각기 우주론과 우주생성론을 나타내는 표현으로 이해하면서, 언제나 일어나는 순수 생성을 다루는 2부가 우주론인데 반해, 데미우르고스가 단 한 번에 만들어내는 생성을 다루는 1부는 우주생성론이라고 주장한다. 편 1부에서 데미우르고스를 나타내는 비유 ‘아버지’가 2부에서는 이데아를 나타내는데 사용된 점을 고려해본다면, 2부에서 이데아가 데미우르고스의 자리를 차지하는 것처럼 보일 수 있기 때문이다. <R. D. Mohr, The Platonic Cosmology (Leiden, 1985), 108-109면; M. L. Gill, “Matter and Flux in Plato’s Timaeus”, Phronesis 32 (1987), 38-39면 참조.>
이와 관련하여 가다머는 데미우르고스가 2부에 나오는 기하학적 원소 구성에 관여하지 않았음을 보여주고자 한다. H.-G. Gadamer, op. cit., 22면. R. D. Mohr, op. cit., 110-112면도 그러하다. 그의 생각에 따르면, 2부에서는 데미우르고스가 아무런 역할도 하지 않아야 하기 때문이다. 하지만 그렇지가 않다. 가다머는 예를 들어 (데미우르고스의 개입 이전의 영역으로 표현되는) 필연의 영역에서 기하학적 질서가 이미 작용하고 있다는 사실을 발견할 때, 필연을 기계론적 법칙에 나타나는 필연으로 이해해야 한다. 수많은 종류의 삼각형 가운데 가장 아름다운 (즉, 가장 단순하고 응용도가 높은) 원(原)삼각형이 선택되는 것은 혼란스러운 무질서가 가능한 한 잘 설득되는 일인데(Tim. 54a), 가다머는 이러한 선택에 데미우르고스가 관여하지 않는다고 주장할 수밖에 없다. 따라서 그는 데미우르고스의 활동 가운데 가장 중요한 활동인 ‘설득’(peithô, Tim. 48a)이 데미우르고스가 없이도 이루어질 수 있다고 여겨야 한다. <K. Alt, “Die Überredung der Ananke zur Erklärung der sichtbaren Welt in Platons Timaios”, Hermes 106 (1978), 466면 참조.> 또한 가다머는 필연에 나름대로 질서를 보인다는 점을 강조하기는 하지만, 가다머는 기하학적 4원소 설명을 현대적 의미의 이론으로 받아들인다: <H.-G. Gadamer, op. cit., 27면.> 이를 반대하는 <J. Mittelstraß, Die Rettung der Phänomene (Berlin, 1962), 100-101면, 101면 주148 참조.>
플라톤이 왜 필연을 ‘방황하는’ 원인으로 표현하는지는 설명하지 못한다. 가다머의 생각에 따르면, 필연은 미리 구조화되어 있으며 그래서 언제나 세계 구성에 적합한 재료이기 때문이다. 그러하다면, 최대한 애를 쓰지만 성공적이지도 못하고 완전하지도 못한 설득은 필요없게 될 것이다. <J. E. Moncada, Chora und Chronos. Logos und Ananke in der Elemententheorie von Platons Timaios (Wuppertal, 1994), 84면; S. Sharafat, Elemente von Platons Anthropologie in den Nomoi (Frankfurt/M., 1997), 38-39면.> 이는 플라톤의 설명과 맞지 않다. 또한 데미우르고스가 (가다머가 데미우르고스의 활동과 무관하다고 여긴) 기하학적 원소를 구성하는 일에 실제로 참여한다는 점을 밝혀주는 구절이 하나 있다(Tim. 69b-c). 데미우르고스는 (아직 구성되지 않은) 모든 원소에 먼저 질서를 잡아 주고, 그 다음에 그러한 원소로부터 우주를 구성한다. 이 우주는 유기적으로 서로 연결되어 하나를 이루는 생물이다. 위의 논의를 고려해 볼 때, 우리는 플라톤의 자연 설명을 우주생성론이 아닌 우주론으로 받아들여야 한다. 이는 편에 나타난 플라톤의 운동 이론이 편과 편에 나타난 운동 이론과 다르다는 것을 뜻한다. 그렇다고 해서 문제가 되지는 않는다. 편의 운동 설명과 편의 운동 설명은 서로 다른 문맥에 속하는 것 같기 때문이다. 편에 나타난 운동 설명은 자연철학적인 설명인데 반해, 편에 나타난 운동 설명은 신학적인 설명이기 때문이다. <C. Rowe, op. cit., 191-192면 참조.>
V
따라서 우리는 아우구스티누스가 창세기의 시간 창조를 이해할 때 고려했던 이론은 플라톤의 우주론 자체가 아니라, 플라톤의 우주 설명을 우주생성론으로 이해한 아리스토텔레스 등의 해석이라고 여겨야 한다. 아리스토텔레스는 동의하지 않겠지만, 그나 플라톤 모두 세계의 불변성을 받아들인다. 세계 안에서 장소 이동이나 질적 변화 등은 있을 수 있지만, 세계 자체는 변하지 않는다. 현대의 에너지 법칙에 빗대어 말하자면, 세계 안에 변화와 운동은 있지만, 총에너지는 동일하게 유지되는 것과 마찬가지이다. 플라톤과 아리스토텔레스에 따르면, 세계는 언제나 존재했으며 언제나 존재하며 언제나 존재할 것이다. 따라서 세계는 어떤 시점에 만들어지지 않았다. 그렇다면 왜 플라톤은 우주생성론의 형식을 빌어 자연을 설명하는가? 그 원인은 설명을 듣는 사람을 보다 효과적으로 이해시키려는 교육적 목적에 있다. 복잡한 기하학의 구조를 작도를 통해 학생들에게 순차적으로 보여줌으로써 기하학적 구조를 보다 분명하게 이해시키는 것처럼, 무시간적 세계의 형태를 시간적 순서로 설명하기 위해서이다. 이는 플라톤이 편에서 이상 국가의 구조를 설명할 때 국가를 세워나가는 과정을 통해 설명한 것과 같다.
이는 편 서두에서 크리티아스(Kritias)가 고대 아테네의 역사를 이야기하겠다고 밝힐 때에도 잘 나타난다. 크리티아스는 소크라테스가 (Politeia)편에 나오는 대화 상대자들에게 mythos 형태로 이상 국가를 설명한 반면에, 그 자신은 설명을 진리로, 즉 사실로 옮겨놓고자 한다는 점을 힘주어 말한다. 이와 관련하여 크리티아스는 그의 이야기가 참되다고 힘주어 말한다: <Tim. 20d, 21d, 22d, 22e, 25a, 26d, Krit. 110d.> mythos에서는 가상의 시민과 국가가 설명되는 반면에, <J. Mittelstraß, op. cit., 111-112면 참조.> 크리티아스의 설명은 실제로 있던 시민과 국가에 대한 보고라는 점이 강조된다(Tim. 26c-d). 이는 소크라테스가 편에서 이상 국가를 세워나갈 때 실제로 있었거나 있는 국가를 세운 과정을 기술하는 것이 아니라, 앞으로 세워져야 마땅한 국가를 위한 설계도를 그리고 있음을 잘 나타낸다. 하지만 그 설명을 듣는 사람들에게 이해를 쉽게 하기 위해서는 ‘마치 시공간에 실제로 있는 국가를 건설해나가는 것처럼’ 시간적 순서에 따라 설명을 할 수밖에 없다. 논리적 순서가 설명으로 나타나는 경우는 시간적 순서의 형태를 지닐 수밖에 없다. 시간상의 시작을 나타냈던 archê가 추상화될 때 논리적 기초 또는 원리가 되는 것도 이와 같은 맥락에서 이해할 수 있다.
티마이오스의 설명은 크리티아스의 설명과 같은 범주에 속하지 않는다. 도리어 그와 반대이다. 물론 티마이오스가 그의 자연 철학을 우주론의 형식 대신 우주 생성론의 형식을 빌어, 즉 공간과 시간 속에서 일어난 특정 사건에 관해 이야기하는 방식을 빌어 제시하고자 하는 이유를 크리티아스의 언급 속에서 찾아 볼 수 있을지도 모른다. <C. Calame, Mythe et Histoire dans l’Antiquité Grecque. La Création Symbolique d’une Colonie (Nadir, 1996), 166-169면.> 대화편 구성을 고려해볼 때, 시공간속에 일어난 역사를 기술하는 크리티아스의 설명이 티마이오스의 설명을 앞뒤로 감싸고 있기 때문이다. 편은 편과는 별도의 제목을 갖고 있기는 하지만, 사실 두 대화편은 구성면에 있어서나 내용면에 있어서 긴밀하며 따라서 서로 연결해서 이해되어야 하는 작품이다. 편에서 비교적 자세하게 언급되는 이야기가 편 서두에서 요약 형태로 소개되고 있으며, 티마이오스의 우주생성론은 고대 아테네에 관한 편의 설명을 하기 위해 먼저 다루어야 하는 이야기로서 제시되기 때문이다.
편의 이상국가에 적합한 철인왕이 있기 위해서는 먼저 사람의 생성에 관해 논의해야 하며, 따라서 사람의 생성을 설명하려면 세계 전체의 생성을 설명해야 하는데, 이는 천문학자 티마이오스가 크리티아스에 앞서 담당해야 할 과제로 제시된다. 또한 편에서 세계 제작자 데미우르고스가 세계 전체와 항성들을 만든 후, 자신의 자식들로 표현되는 항성 신들에게 나머지 부류의 종(種)들을 만드는 법을 가르치는 연설을 하는 장면과 편 말미에서 모든 신의 왕인 제우스(Zeus)가 올림포스(Olympos) 산 위에서 모든 신들을 모아 놓고 연설을 하려는 장면은 문학적으로 서로 연결되도록 만들어 놓은 장면이다. 편 서두에서 소크라테스가 에서 이상 국가에 관해 했던 논의를 요약한 후에, 이상국가가 현실에 실제로 적용되어 움직이는 모습을 보여주는 과제가 크리티아스와 헤르모크라테스(Hermokrates), 그리고 티마이오스에게 있다고 밝힌다. 그래서 세 사람 모두 시공간속에서 이루어진 구체적인 역사를 설명하는 형식을 취할 수밖에 없는 것 같다. (원래 기획되었던 3부작 가운데 편은 미완성으로 끝나고, 편은 전혀 쓰여지지 않았다. 만일 편이 쓰여졌다면 시공간 속에 이루어진 역사의 형식을 빌어 쓰여졌을 것이다.)
그런데 소크라테스도 크리티아스의 주장에 동의한다. 그도 크리티아스의 이야기가 생각해낸 것이 아니라 실제 있었던 역사에 대한 참된 이야기라고 밝힌다(Tim. 26e). <J.-F. Pradeau, Le Monde de la Politique (Sankt Augustin, 1997), 25면 주36 참조.> 크리티아스가 비록 ‘우리’라는 표현을 통해 시공간속에 일어난 역사적 사건을 기술하는 일이 자신과 티마이오스의 일인 것처럼 이야기했지만, 그와 동시에 크리티아스의 설명과 티마이오스의 설명이 서로 다른 점도 강조한다. 이와 관련해서 크리티아스는 티마이오스에 의해 인간이 ‘설명 속에서’(en tô logô) 생성되었다고 말한다(Tim. 27a). 티마이오스 자신도 편 2부에서 구성된 원소의 정다면체가 ‘설명 속에서’ 생성된 종(種)이라고 말한다(Tim. 55d. Tim. 56b도 참조). <P. Shorey, “Recent Interpretations of the Timaeus”, Classical Philology 23 (1928), 357면 참조.> 편 첫머리에서 크리티아스의 설명을 시작할 때 티마이오스의 ‘설명 속에서’ 생성된 신들의 이름이 불리워진다(Krit. 106a). 따라서 편에 나타난 세계와 인간의 생성에 관한 이야기가 사물의 차원에서가 아니라 로고스의 차원에서 이루어지고 있다는데 크리티아스와 티마이오스가 서로 의견을 같이하고 있다는 결론을 얻을 수 있다. <W. Wieland, Die aristotelische Physik (Göttingen, 1961), 193면.> 의미에서 볼 때, 소크라테스의 동의도 가상의 역사와 사실의 역사가 티마이오스의 설명에서 큰 역할을 한다는 점을 암시해준다. <A. Arrighetti, “Plato between Myth, Poetry and History”, in: S. Jäkel (ed.), Power and Spirit (Turku, 1993), 51-56면 참조.> 따라서 편의 자연 설명은 우주생성론이 아니라 우주론이라는 결론을 얻을 수 있다. 물론 아우구스티누스는 신플라톤주의자가 편의 자연 설명을 우주론으로 여겼다고 생각하는 것 같다. <아우구스티누스, 11권. 윌리엄 크리스챤, op. cit., 383면 참조.>
그런데 플라톤의 우주론을 아리스토텔레스처럼 우주생성론으로 여기는 경우 다음과 같은 물음이 생겨난다. 제작자 신이 우주를 제작하기 이전의 상태는 어떠한 상태인가? 이러한 물음은 아우구스티누스에게서는 다른 형태로 나타난다: 창조 이전에 하나님은 무슨 일을 하고 계셨는가? 두 질문에서 또다른 문제가 나온다. 시간이 세계와 함께 만들어졌는데도(Tim. 38b) 세계가 생기기 이전에 시간적으로 어떤 상태가 있을 수 있는가? 플라톤의 경우, 이에 대해 세계가 생기기 이전에 시간이 선후(先後)만 분명하게 나타나는 지속(duration)의 형태로 있었다고 대답할 수 있을지도 모른다. 예를 들어 <H. Herter, “Bewegung der Materie bei Platon”, Rheinisches Museum für Philologie 100 (1957), 340-344면; G. Vlastos, “Disorderly Motion in the Timaeus”, in: R. E. Allen (ed.), Studies in Plato’s Metaphysics (London, 1965), 390면 참조.> 그러한 경우, 세계가 생긴 이후의 시간은 어떻게 이해해야 하는가? 모어(Mohr)는 세계가 생긴 이후의 시간을 항성이라는 척도가 들어간 시간으로 이해한다. 그에 따르면, 데미우르고스가 세계와 더불어 시간을 제작했다는 뜻은 시간의 척도 역할을 하는 항성을 만들었다는 뜻이다. 시간을 제작했다는 것은 말하자면 상대적 선후만이 아니라 절대적 시간을 잴 수 있는 절대적 척도인 시계를 제작했다는 뜻이라고 한다. <R. D. Mohr, op. cit., 56-61면, 67-70면 참조.>
이러한 해석에 따르면, 데미우르고스의 우주 제작은 순수한 재료에서 새로운 것을 만들어내거나 없는 것에서 있는 것을 만들어내는 작업이 아니라, 흠이 있는 물건을 흠을 없애고 질서를 부여해서 완전하게 만드는 작업이다. 우주를 제작하기 이전의 상태에 나타나는 혼돈(chaos)에 질서를 부여해서 질서있는 우주를 만들어내는 데미우르고스의 작업은 무질서한 배열에 놓일 수밖에 없는 불완전한 정입체 입자들을 고쳐서 완전한 정입체 입자들로 만드는 작업이 된다. 모어는 이러한 생각을 시간에도 똑같이 적용한다. 그에 따르면, 플라톤의 데미우르고스는 절대적 척도인 항성 시계를 만듦으로써 상대적인 선후 관계만 드러나는 지속을 절대적으로 측정할 수 있는 시간으로 만든다. 이러한 해석을 받아들인다면, 플라톤의 데미우르고스의 작업은 시간 속에서 이루어지는 작업이 된다.
그런데 플라톤의 데미우르고스는 필연이 지배하는 무질서를 완전히 극복하지 못하는 신으로서 기독교의 하나님과는 달리 전능하지 못하다. 플라톤의 데미우르고스가 세계 제작 이전에 무한한 지속의 시간 동안 있었다 해도, 그가 왜 굳이 어떤 시점에 세계를 만들었느냐는 물음이 치명적이지 않다. 비록 그에게 선의지(善意志)가 있지만, 그는 그러한 선의지를 완전하게 실현할 만큼 완전하고 전능한 존재가 아니기 때문이다. 그래서 그의 제작 행위가 시간 속에 있다 해도 그리 문제되지 않아 보인다. 이와는 반대로 기독교의 하나님은 전능하시기 때문에 위의 물음은 그리 쉽게 답할 성질의 것이 되지 못한다. 만일 하나님께서 세계를 창조하신 후에 이를 좋다고 여기셨다면, 세상을 만드시기 전의 상태는 좋지 않은 상태이었을 것이 아니냐는 질문이 들어오기 때문이다. 이는 영원히 보존되는 하나님의 완전성에 흠집을 내는 것처럼 보인다.
아우구스티누스는 문자적 의미로 해석된 플라톤의 우주생성론과는 달리 하나님의 창조 행위를 시간 속에 두지 않음으로써 하나님의 불변성과 완전성을 확보하려 한 것 같다. <윌리엄 크리스챤, op. cit., 384면.> 하지만 이를 통해 그는 에 기록된 6일간의 창조 활동을 ‘단 한 번에 완전하게’, 하지만 시간과는 무관하게 이루어진 활동으로 여겨야 했으며, 따라서 신화적 의미로 해석된 플라톤의 우주론처럼 에 나타난 6일간의 창조 활동을 단지 효과적인 설명을 위한 신화적 표현으로 이해해야만 했던 것 같다.
VI
지금까지 나온 이야기를 정리하면 다음과 같다. 아우구스티누스는 의 세계 창조에서 ‘태초에’라는 표현을 시간적 표현으로 받아들이지 않았다. 하나님께서는 시간도 창조하셨기 때문이다. 또한 그는 ‘태초에’를 시간적 표현으로 받아들이는 경우 하나님의 불변성 또는 영원성에 흠이 간다고 여겼기 때문이다. 아우구스티누스는 시간 창조를 설명할 때 편에 나타난 플라톤의 우주생성론을 문자적 의미로 이해하고, 시간 창조를 절대적 시간을 측정할 수 있는 항성들의 창조로 이해하였던 것 같다. 플라톤의 우주론을 문자적 의미로 받아들이는 해석가들에 따르는 경우, 항성들의 제작 이전에도 상대적 선후 관계를 측정할 수 있는 지속의 형태로 시간이 존재하며, 이러한 상태가 혼돈으로 표현된다. 이러한 경우 데미우르고스의 세계 제작 행위는 시간 속에서 이루어지는 행위가 된다. 주어진(datum) 혼돈에 의해 제약을 받는 데미우르고스와는 달리 전능한 창조주 하나님은 아무런 제약도 받지 않으셔야 한다. 따라서 하나님은 기존의 물질로부터 세상을 창조하신 것이 아니라 무로부터(ex nihilo) 만물을 창조하신다. 따라서 하나님은 지속의 형태로 이미 존재하는 시간에 절대적 척도를 부여하신 것이 아니라 무로부터 시간을 창조하신다. ‘태초에’ 이루어지는 하나님의 시간 창조는 시간 속에서 이루어질 수가 없다.
이러한 결론은 에 나오는 6일간의 창조 활동을 설명을 돕기 위한 교육(didakê)의 목적으로 고안된 신화로 여기는 결과를 낳는다. 아우구스티누스는 이 점에서는 데미우르고스의 제작 행위를 은유적으로 이해하는 입장을 따르는 것 같다. 결론적으로 말하자면, 플라톤의 우주론 등을 고려하면서 의 창조 사건을 설명해보고자 하는 아우구스티누스의 시도는 기독교 신앙에 있어서 철학 또는 학문의 유용성과 한계를 동시에 보여주는 것 같다.
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