얀 후스 추종자들을 탄압하려는 시도는 여러 차례 십자군 원정과 1419년부터 1434년까지 후스 전쟁을 촉발시켰으며, 결국 보헤미아에서 종교의 자유가 공식적으로 인정되는 것으로 이어졌다.
프로토-프로테스탄티즘(Proto-Protestantism), 또는 프리-프로테스탄티즘(pre-Protestantism)이라고도 하며, 1517년 이전에 개신교와 연관된 다양한 사상을 전파한 개인과 운동을 가리키며, 역사가들은 이를 종교개혁 시대의 시작점으로 보통 본다. 중세 종파와 프로테스탄트 간의 관계는 역사가들 사이에서 논쟁이 이어져 온 문제이다. [3]
계승론은 이 원시 개신교도들이 신앙의 명백한 차이에도 불구하고 진정한 신자들의 지속적인 숨겨진 교회의 증거라는 추가 개념이다.
개혁 이전 운동들 중 일부 개신교 단체들이 이후 개별적인 사상을 지지했다고 주장된 것들은 다음과 같으며, 그 이유는 시대착오적이거나 정확한 정도는 다르다:
안티디코마리안: 3세기부터 5세기까지 활동한 기독교 종파. 그들은 마리아의 처녀성이 영원하지 않다고 믿었습니다. 그들의 급진적 반대자들은 마리아를 삼위일체와 동일시하는 것처럼 숭배했다고 전해지는 콜리리디안들이었을 가능성이 있다.
조비니안과 조비니우스주의(약 405년 사망): 조비니안은 4세기 신학자로, 4세기 금욕주의의 물결에 도전했고, 처녀의 숭배에 도전했으며, 마리아의 영원한 처녀성을 부정했으며, 음식을 끊는 것과 감사하며 즐기는 것 사이에 차이가 없다고 믿었다. 조비니안은 존 칼빈과 유사한 인내 교리를 가르쳤는데, 진정으로 재생된 이들이 끝까지 인내한다고 가르쳤습니다. [10] 또한 조비니안이 종교개혁과 유사한 은혜 중심의 구원관을 가졌다고 주장하는 이들도 있습니다. 조비니안은 때때로 종교개혁의 초기 선구자로 칭송받기도 한다. [11][10] 조비니안은 교회가 신앙에 세워졌으며, 교회 내 모든 이들이 하나님께서 가르침을 받으며 교회 내에 '미성숙한' 구성원이 없고 누구도 '사기'로 교회에 들어갈 수 없다는 그의 진술에 근거해 가시적 교회와 보이지 않는 교회를 구분한다고 주장했다. [12][13][14][15][16]
비잔틴 성상파괴주의: 이것은 동방 교회 내에서 8세기에 레오 3세 이사우리아스(685–741)와 일부 후대 황제들로부터 황제의 지지를 받은 운동이다. 그들은 이슬람의 영향을 받은 것으로 보이는 일부 폭력으로 종교 아이콘을 제거했다. [17] 개신교 성상파괴자들은 비잔틴 성상파괴자들을 종교적 이미지에 대한 공격을 정당화하기 위해 되돌아보았다. [18] 종교개혁 시기의 개신교도들은 8세기와 9세기 비잔틴이 사용한 성경 및 교부적 텍스트를 종교적 이미지들을 비난하는 데 사용했습니다. [19]
토리노의 클라우디우스: 토리노의 클라우디우스는 토리노의 주교였으며; 성상파괴 운동 때문에 그는 종종 원시적 개신교로 여겨진다. [20]갈라디아서에 대한 그의 주석은 그의 견해 중 일부가 수세기 후 발덴파와 개신교인들이 표현한 것들을 예견하고 있음을 보여준다. 클라우디우스는 그의 저서에서 구원의 유일한 조건은 신앙이라고 주장하며, 베드로의 우월성을 부정하고, 죽은 자를 위해 기도하는 것은 무용하다고 보고, 교회의 관행을 공격하고 교회가 오류가 있다고 보았다. [21][22]
라트라므누스: 라트라므누스는 868년에 사망한 신학자였다. 라트라므누스는 성체가 단지 상징적일 뿐이라고 믿었으며, 따라서 성체의 실재를 거부했다. 라트라므누스는 단일 예정론도 믿었다. 라트라므누스의 저작은 개신교 신학자들에게 영향을 미쳤고 이후 종교개혁에도 기여했다. [26]
에인샴의 엘프릭: 개신교인들은 에인샴의 엘프릭을 그의 저서 『성체성사를 정의한 『파스카에의 희생에 관한 설문(Sermo de sacrificio in die pascae)』 때문에 그를 증거로 삼았다. [27]
투르의 베랑가르: 투르의 베랑가르(약 1005년 – 1088년)는 종교개혁의 선구자였다. 투르의 베렌가르는 성체변혁에 반대하며 이것이 논리와 성경에 반한다고 주장했고, 성체에서 몸과 피가 '실재'하지 않는다고 가르쳤다. [28][29][30]
알비젠스: 알비젠스는 11세기 전반경 서유럽에서 처음 등장한 종교 집단입니다. 그들은 이전에는 카타르파라고 불렸다. [31] 카타르파는 성육신, 부활, 삼위일체를 부정하며 이원론적 사상을 고수했습니다. 카타르파 또는 알비파가 개신교의 선구자로 포함된 것은 논란이 있었으며, 과거에는 알비교를 개신교인으로 정당화하려 했으나 증거는 많지 않습니다. [3] 알비파에 대해서는 때때로 동시대인 발덴시안과 동일시되기도 하는데, 이는 별개의 운동입니다. 더 나아가 수세기 후, '알비젠시안'은 관련 없는 위그노들을 비하하는 의미로 사용되었다. [3]
보스니아 교회: 크르스티야니라고도 불리며, 교황의 권력을 부인하여 동서 양쪽 교회 모두로부터 파문당했다. 일부는 보스니아 교회가 초기 개혁 이전의 교회라고 주장하기도 합니다. [32][33][34]
파타리아: 파타리아는 11세기 북부 이탈리아에서 교회 내 부패에 반대하는 집단이었습니다. [35]
피터 아벨라르: 피터 아벨라르는 1100년경 프랑스인으로, 교회가 선언한 모든 것을 의심 없이 믿는 대신 성경의 의미를 이해하는 방법 중 하나로 인간의 추론을 포함시키려 했습니다. 그는 이단자로 유죄 판결을 받았고, 그의 책들은 불태워졌다. [36] 아일랜드 소설가이자 아벨라르 연구자인 조지 어거스터스 무어(1852–1933)는 아벨라르를 마르틴 루터 이전의 "최초의 개신교도"라고 불렀다. [37]
로잔의 헨리: 로잔의 헨리는 프랑스에서 설교했으며 그의 추종자들은 헨리파라 불렸으며, 가톨릭 성직자들의 부를 비난했다. [35]
브레시아의 아놀드: 브레시아의 아놀드는 가톨릭 주교들의 재산을 공격하여 1155년에 교수형에 처해졌다. [35]
발덴시안: 발덴시안은 12세기에 형성된 운동으로, 종종 종교개혁의 전신으로 여겨집니다. 왈든파는 유아 세례를 행하지 않았고 면죄부의 사용을 거부했다; 왈덴파 신자들도 화체설을 부인했다. 발든시파들은 가난과 단순함 속에서 예수를 따르고자 했습니다. 발덴시파는 이후 개신교 종교개혁에 합류했다. [39][3] 발도파 운동은 피터 발도에 의해 시작되었으며, 그들은 교황제와 교회의 부를 두고 반대했지만, 여전히 가톨릭 교회의 성사에 참여했다. [40]
프라티첼리: 프라티첼리 또는 영적 프란치스코회는 13세기 프란치스코회 중 극단적인 그룹이었다. 프라티첼리는 이후 개신교 신비주의자들에게도 영향을 미쳤다. [41]
파도바의 마르실리우스: 마르실리우스(1270년 출생)는 때때로 종교개혁의 선구자로 불린다. 마르실리우스는 기독교인에게 유일한 진리의 근원은 성경이라고 믿었으며, 교회가 궁극적 권위임을 거부했다. 마르실리우스는 교황의 명령에 복종하는 것이 구원에 필수적이지 않다고 믿었으며, 교황 제도가 인간의 배열에 기반한 것이지 신성한 것이 아니라고 믿었다. 마르실리우스의 신념은 대체로 개신교 개혁자들과 일치했다. [42]
윌리엄 오컴: 오캄파 철학은 루터와 개신교 철학에 영향을 미쳤다. 루터는 오컴의 윤리 철학을 개신교에 전파했다. [43][44] 오컴의 성경 강조는 개신교적 견해를 예견하며, 일부는 그를 원시 개신교인으로 본다. [45]
토머스 브래드워딘: 토마스는 영국인으로 옥스퍼드에서 교사로 일했다. 브래드워딘은 예정론을 믿었고, 토마스는 1349년에 사망했다. [46]
리미니의 그레고리오: 리미니의 그레고리우스(1300년 – 1358년 11월)는 이탈리아의 신학자였다; 그의 가르침은 이후 개신교 개혁가들에게 영향을 미쳤다. 리미니는 신의 은총 없이는 도덕적인 삶을 살 수 없는 인간의 무능력과 예정된 운명을 믿었다. [47]
하나님의 친구들: 하나님의 친구들 또는 고테스프로인데(Gottesfreunde)는 14세기 독일의 기독교 단체로, 이 운동의 지도자들 중 일부는 가톨릭 교회를 비판했다는 이유로 처형되었으며, 이 운동은 개신교 종교개혁을 예고했다. 고테스프룬데 운동은 경건함, 신앙심, 거룩함을 강조한 민주적 평신도 운동이었다. [48]
스트리골니키: 스트리골니키는 14세기 러시아에서 수도원과 상급 성직자에 반대하는 운동이었으며, 아마도 성상파괴주의자였을 것입니다. [54]스트리골니키가 개신교와 유사했는지, 아니면 더 '이단적'이었는지에 대한 논쟁이 있다. [55]
롤라디: 롤라디는 14세기 운동으로, 성경의 중요성을 강조하고, 성체변질설을 부정하며, 교황제 체계를 거부했습니다. 그들은 성경의 절대적 충분성을 가르치며 그것을 궁극적인 권위로 유지했다고 전해집니다. 그들은 교회를 권위로 보는 것에 대한 대안으로 이 의견을 제시했습니다. [56] 이 운동은 존 위클리프가 시작했으며, 그 교리는 종교개혁에서 발견된 것들을 앞서갔다. [57]
로렌초 발라: 로렌초 발라는 무오한 교회 전통에서 벗어나 개신교 선구자라 불리며 종교개혁의 일부 가르침을 예견했다. 루터 자신도 로렌초 발라를 칭찬했다. [9][63]
요하네스 폰 고흐: 고흐는 성경이 교리에 관한 최고의 권위라고 주장했으며, 아마도 신앙만으로도 구원에 온다고 가르쳤을 것이며, 수도 생활에 의문을 제기했습니다. [64]
요한 루흐라트 폰 베젤: 요한은 면죄부를 공격하고 경도적 독신과 교황 권위를 거부했다; 그는 예정론과 보이지 않는 교회를 믿었고, 성경만이 신뢰할 수 있는 권위라고 믿었다. [65]
베셀의 요한: 베셀의 요한은 면죄부를 공격했고, 가톨릭의 성체변질설 교리를 거부했으며, 베셀은 교황과 공의회가 실수할 수 있다고 믿었고, 성사를 받는 자의 신앙에 중점을 두었다. [7][66] 일부 가톨릭 신자들은 요한 베셀을 개신교와 동일시하는 것이 "유사성을 과장한다"고 주장하기도 한다. [67]
요하네스 가일러 폰 카이저스베르크: 1445년에 태어난 요하네스는 스트라스부르에서 도덕 개혁에 관심을 가졌으며 하나님의 정의에 대해 설교했다. 그의 개혁은 이후 스트라스부르에서 개신교 개혁의 토대를 마련했다. [68]
지롤라모 사보나롤라는 이탈리아의 설교자이자 개혁가로, 1452년에 태어나 1498년에 사망했다. 역사학자들은 지롤라모 사보나롤라가 루터, 그리고 아마도 요한 칼빈에게도 영향을 미쳤다고 믿는다. [69] 로마 가톨릭과 일치하는 많은 신념을 가졌음에도 불구하고, 사보나롤라는 개신교인들처럼 신의 은총을 믿었다. 사보나롤라는 선행이 예정의 원인이 아니라 예정의 결과라고 선언했다. [8] 그의 추종자들은 피아뇨니(Piagnoni)라고 불렸다. [70] 사보나롤라는 로마 가톨릭 교회의 교리를 결코 버리지 않았으나, 교황의 부패에 대한 항의와 성경을 주요 지침으로 삼은 점이 종교개혁과 그를 연결시켰다. [71] 일부는 지롤라모 사보나롤라를 원시 개신교 신자로 포함시킨 것에 대해 이견을 제기한다. [72]
피코 델라 미란돌라: 피코 델라 미란돌라는 로마에 반대하는 900개의 비판을 발표했는데, 그곳에서 그는 "이것이 나의 몸이다"는 상징적으로 봐야 하며, 어떤 이미지도 숭배해서는 안 된다고 주장했다. 피코는 또한 지롤라모 사보나롤라의 존경자이기도 했다. [9]
요한 로이흘린: 요한 로이흘린은 학자였으며, 1477년에 교수령을 받았고 이후 다른 학업을 받았다. [73] 종교개혁이 시작되었을 때 그는 가톨릭 교회를 떠나지 않았으나 종교개혁 사상에 기울었다는 의심을 받았다. [74] 이후 그의 증손자 멜란히톤은 개신교 종교개혁에 동참했다. [73]
파베르 스타퓰렌시스: 파베르는 프랑스에서 루터의 선구자였으며, 믿음으로 의롭게 하는 교리를 예견했다. [9] 자크 르페브르 데타플은 마르틴 루터에게 영향을 준 성경 주석서를 썼다. [76]
에라스무스: 에라스무스는 루터보다 불과 20년 먼저 네덜란드에서 태어났으며, 개혁자들이 구어어 번역에 사용한 라틴어와 그리스어 신약성경을 저술했다. 그는 철저한 도덕적·제도적 개혁과 단순화, 교육, 성경주의를 통한 교리 관용을 추구했으나, 교리 혁명이나 폭력은 추구하지 않았다. 에라스무스는 루터가 당국과 곤경에 처했을 때 처음에 그를 옹호했다; 그러나 그는 루터의 성경적 오직 신앙 교리가 성경에서 뒷받침되지 않았으며, 루터의 개혁이 극단주의에 가까워져 이를 지지하지 않는다고 생각했고, 결국 로마 가톨릭 위계질서에 충성했다고 느꼈다. 그러나 주류 가톨릭 동시대인들은 에라스무스를 비판하며 그가 "루터가 부화시킨 알을 낳았다"고 비난했다. [77]
계승주의
존 폭스(약 1563년)는 S.J. 바넷의 말을 빌리자면, "사도 시대부터 이어져 온 원시적 개신교 경건의 연속성"을 주장하며 개신교를 신선성이라는 비난으로부터 옹호한 최초의 영국 개신교 작가였다. 영국의 경우에는 방문한 아리마대의 요셉이 1세기에 기독교로 전국적으로 개종한 사례도 포함된다. [78] 이는 역사적 근거가 없다.
원시개신교도라는 개념은 다섯 가지 신앙(다섯 가지 신념)을 따르지 않고 반가톨릭주의로 인식되는 다양성 범주로 비판받아 왔다; 계승론(또는 숨겨진 교회) 개념은 역사적 증거가 부족하다는 비판을 받으며, 관련 없는 집단들(예: 마니교 보고밀 '카타르파', 알비교 '카타르파', 반수도 베기네 운동, 반교황 프라티첼리 수도사, 삼위일체 및 성체 발덴세, 롤라르드)을 연결시키고, 논증적 필요에 맞게 조작되었다고 평가받기도 한다. [78]
가톨릭이 발덴시파의 고대성을 부정하고 베드로의 사도성을 주장하는 데 있어, "로마에 대한 이상적인 대응은 발덴파의 사도적 기원을 밝히는 것이었으나, 그러한 주장에 대한 증거는 거의 없거나 거의 없었고, 이는 사도적 기원을 지지하는 논거를 모호한 주장으로 제한하는 요인이 되었다."
밀너, 조셉. 그리스도 교회의 역사 3권. 갈라디아서에 대한 주석은 그가 출판한 유일한 저작이다. 그 안에서 그는 모든 사도들이 성 베드로와 동등하다고 주장한다. 그리고 실제로 그는 항상 예수 그리스도를 교회의 유일한 진정한 수장으로 인정한다. 그는 인간 공덕 교리와 전통을 신성한 말씀과 동등한 신뢰도로 높이는 것에 대해 강하게 반대한다. 그는 오직 믿음으로만 구원받는다고 주장합니다; 교회의 오류 가능성을 지니고, 죽은 자를 위해 기도하는 것의 무의미함과 당시 로마 교구가 지지하던 우상 숭배적 행위의 죄악성을 드러낸다. 이것이 갈라디아서 주석에서 발견되는 감정이다.
민턴, 그레첸 E. (2014-01-26). 존 베일의 『양교회의 이미지』. 스프링거 사이언스 & 비즈니스 미디어. ISBN978-94-007-7296-0. 투르의 베랑가르는 11세기 신학자로, 성체변질설 교리가 이성에 반하며 성경에 의해 뒷받침되지 않는다고 주장했다
지벡, 모어 (2016년 3월 11일). 예언, 경건성, 그리고 역사성의 문제: 히브리어 해석. 독일. 372쪽. ISBN978-3-16-154270-1. 투르의 베렌가르(약 1005-1088), 클레르보의 베르낭, 12세기의 왈덴시파, 13세기의 알비파, 그리고 14세기와 15세기의 존 위클리프(10-1385)와 얀 후스(약 1370-1415)는 모두 솔로몬의 노래의 시적 이미지에 예견되어 있다. 그들은 모두 루터와 칼빈의 선구자가 됩니다
융, 엠마; 프란츠, 마리-루이제 폰 (1998). 성배 전설. 프린스턴 대학교 출판부. ISBN978-0-691-00237-8. 투르의 베랑가르(11세기 전반기)는 그의 견해를 촉발한 제2차 성체 논쟁의 원인이 되었다. 베렌가르는 주님의 몸과 피가 성찬에서 '실재'하지 않고 특정 이미지나 유사성("figuram quandam similitudinem")이라고 주장했다. 그는 종교개혁자들의 선구자였다.
레디, 마이크 메그로브 (2017). "개신교 개혁자들, 특히 루터와 칼빈이 사용한 소통 방식"(PDF).파로스 신학 저널. 98. 개혁 이전 운동가들: 교회에 반대하는 모든 집단은 '이단' 집단으로 간주되었습니다. 같은 관점에서, 오늘날 교회는 교회의 "교리"와 "가르침"에 의문을 제기한 사람들을 이단자로 간주합니다. 맥컬럼(2002:n.p.)은 12세기부터 15세기 사이에 유럽 여러 지역에서 8개의 이단 개혁 이전 집단이 있었다고 말합니다. McCallum 2002:n.p.는 다음과 같이 언급하고 있다:
채찍질은 1259년에 있었습니다. 그들은 허리띠만 두른 채 거리를 행진하며 하나님께 자비를 베풀어 달라고 외쳤다(McCallum 2002:n.p.). 1349년에 그들은 규탄을 받았다.
그 다음에는 특정한 형태 세트가 없는 베기나라 불리는 다양한 평신도 그룹이 있었다(McCallum, 2002; n.p.). 그들은 말더듬이 있는 랑베르 르 베그의 추종자였다.
12세기에 탄헬름은 위트레흐트 교구에서 설교했다. 그는 교황과 교회의 저자를 부인하고 가톨릭 교회의 구조를 공격했다(McCallum, 2002:n.p.).
12세기 브루이스의 피터도 유아 세례를 거부했다. 그는 죽은 자를 위한 기도, 십자가의 성체 숭배, 교회 의식을 거부했다(McCallum, 2002:n.p.).
12세기 전반기에 로잔의 헨리는 프랑스로 알려진 지역에서 설교를 했다. 그의 추종자들은 헨리파로 알려졌다. 성직자들은 부와 권력을 사랑한다는 이유로 로잔의 헨리에게 비난받았다(McCallum, 2002:n.p.).
아다미스트들은 사회적으로 용납되지 않는 행동을 하며 누드 예배를 즐겼다.
브레시아의 아놀드는 교회가 기독교 이상을 따르길 원했다(McCallum 2002:n.p.). 그는 주교들의 부정직한 이익을 비난했다. 그는 1155년에 교수형에 처해졌고 시신은 불태워졌다.
북부 이탈리아의 파타리아는 교회 내에서 일어나고 있던 부패에 대한 반응이었다. 맥컬럼(2002:n.p.)은 로마 가톨릭 교회 내 자기만족적인 관행이 다른 소규모 운동들에 의해 반대되었다고 말한다.
드프레이터, 윌리엄 A. (2015-03-25). 하나님은 물 위에 떠 계셨다: 개신교 종교개혁의 출현. 위프프 앤 스톡 출판사. 37쪽. ISBN978-1-4982-0454-5. (장 제목: 개신교 종교개혁의 선구자들) 교회 통치 개혁 시도가 실패했음에도 불구하고, 교회의 신학과 신앙 방식을 개혁하려는 노력이 있었습니다. 그러나 교회는 변화가 더뎠고, 프랑스 출신 피터 아베를라르는 성경의 의미를 이해하는 수단 중 하나로 인간 이성을 포함시키려 했다.
"필립 샤프: 기독교 교회사, 제6권: 중세. 서기 1294–1517년 – 기독교 고전 에테리얼 라이브러리". ccel.org. 2021-11-14에 확인함. 존 퍼퍼(1400–1475)는 출생지인 클레베 근처 하류 라인강의 작은 마을에서 보통 존 오브 고흐로 불렸으며, 공통 생활 형제회 학교 중 한 곳에서 교육을 받은 후 쾰른과 아마도 파리에서 공부한 것으로 보인다. 그는 메헬른 근처에 아우구스티누스 수도원을 세워 사망할 때까지 그 수장을 맡았다. 그의 저작들은 종교개혁이 시작된 이후에야 출판되었다. 그는 성경의 최고 권위를 주장하는 데 있어 이러한 움직임을 예견했다. 교부들은 정경을 따르는 한에서만 받아들여져야 한다. 철학자들과 학자들의 저작과 달리, 성경은 생명의 책이다; 그들의 책은 죽음의 책들이다. 1167 그는 또한 수도 서원의 공덕성과 수도가 강조하는 고등 도덕과 하위 도덕의 구분의 타당성에 의문을 제기했다. 더 높은 도덕성에 포함된 것은 모든 기독교인이 가질 수 있는 것이며, 수도사만의 소유물이 아닙니다. 그는 복음주의 이론을 명확히 밝히지 않으면서도 가톨릭의 칭의에 대한 관점을 거부했다. 이 세 독일 신학자인 고흐, 베젤, 베셀은 조용히 참 교회의 흔적과 오직 그리스도에 대한 믿음으로 인한 칭의 교리를 찾고 있었다. 그들은 자신도 모르게 종교개혁의 문턱에 서 있었다.
"필립 샤프: 기독교 교회사, 제6권: 중세. 서기 1294–1517년 – 기독교 고전 에테리얼 라이브러리". ccel.org. 2021-11-14에 확인함. 1481년 사망한 요한 루크라트 폰 베젤은 위계질서와 면죄부를 비판했으며, 재판에서 거의 모든 독특한 로마 가톨릭 교리를 문제 삼았다는 혐의를 받았다. 그는 마인츠와 코블렌츠 사이의 라인강변 오버베젤에서 태어났다. 그는 에어푸르트 대학교에서 가르쳤으며, 1458년에는 부총장으로 선출되었다. 루터는 "나는 존 베살리아 마스터가 그의 저작으로 에어푸르트 대학교를 다스렸던 것을 기억한다"고 말하며 자신의 영향력을 증언했다. 1169년 에어푸르트를 떠난 후 바젤에서 교수로 일했고, 마인츠와 보름스에서 대성당 설교자로 활동했다. 1479년, 베젤은 마인츠 종교재판소에서 이단 혐의로 기소되었다. 혐의 중에는 성경만이 신뢰할 만한 권위원이라는 혐의가 있었다; 예정자의 이름은 생명의 책에 기록되어 있으며, 사제들의 금지로 지워질 수 없습니다; 면죄부는 이익을 얻지 못한다; 그리스도는 금식, 순례, 제사장 독신 축제에 기뻐하지 않으십니다; 그리스도의 몸은 빵의 본질이 변하지 않아도 빵 안에 있을 수 있습니다: 교황과 공의회는 성경과 일치하지 않으면 복종해서는 안 됩니다; 하나님께서 선택하신 자는 교황과 사제와 상관없이 구원받을 것이며, 믿음을 가진 모든 이들은 성직자만큼이나 축복을 누릴 것이다. 베젤은 또한 가시적 교회와 보이지 않는 교회를 구분하고, 교회를 사랑으로 묶인 모든 신자들의 집합체로 정의했다—collectio omnium fidelium caritate copulatorum. 재판에서 그는 후스파와 연락을 주고받았다는 혐의를 받았다. 역사 비평 분야에서도 그는 나이보다 앞서 나가 아타나시우스 신경의 일부 문구에 의문을 제기하고, 사도신경에 '가톨릭'이라는 용어 적용을 포기했으며, 필리오케 조항과 아들의 추가가 부당하다고 판언했다. 면죄부와 공덕의 기금에 관한 교리를 성경에 부합하고 경건한 사기라고 선언했다. 선택받은 자들은 하나님의 은혜로 온전히 구원받으신다—솔라 데이 그라티아 살반투르 엘티. 이 세 명의 독일 신학자, 고흐, 베젤, 베셀은 조용히 참 교회의 흔적과 오직 그리스도에 대한 믿음으로 의롭게 얻는 교리를 찾고 있었다. 그들은 자신도 모르게 종교개혁의 문턱에 서 있었다.
"개신교 개혁자들, 특히 루터와 칼빈이 사용한 소통 방식"(PDF).파로스 신학 저널. 98. 2016. 베셀의 요한은 면죄부를 공격한 그룹 중 한 명이었다(레디 2004:115). 오직 믿음으로 의롭게 받는다는 교리는 요한 베셀의 가르침이었다(Kuiper 1982:151). 그는 성체변질설 교리를 거부하셨는데, 즉 사제가 성사를 선포하면 포도주와 빵이 그리스도의 진짜 몸과 피로 변한다고 믿는 것이었습니다