Re: 91-1 금강경5가해 청봉선사강설 39. 一合理相分 第三十 (하나로 합한 이치와 현상)

[명심]

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何以故하면 若是微塵衆이 實有者이면 佛卽不說是微塵衆이니 所以者何이면 佛說微塵衆은 卽非微塵衆이니 是名微塵衆이나이다

왜냐하면, 만약 이 작은 먼지들이 참으로 있는 것이라면 부처님께서 곧 작은 먼지들이라고 말씀하지 않으셨을 것이옵니다.

어째서인가하면, 부처님께서 말씀하신 작은 먼지들은 곧 작은 먼지들이 아니고 그 이름이 작은 먼지들이옵니다.

淸峯：즉, 티끌은 유상(有相)이므로 많음이 한계가 있으나 부처님이 말씀하신 티끌이란 이름이요, 티끌의 근본 성품인 비고 한량없는 본체를 이르신 것이기 때문이다. 티끌의 세계는 현상의 차별상(事相)이며 이를 수용하는 것은 공한 본성인 이성(理性)인 것이므로 이 둘은 상대적인 것이 아닌 곧 둘 아닌 것이다.

說誼：前現如來之身이 非眞假無去來하시고 此擧微塵非微塵이며 世界도 非世界하시어 以明法相卽非法相은 何也인가 前則現佛眞體也니라 所悟도 亦此也이며 所證도 亦此也이니 此則現法眞體也이니 收言拂迹하여 示返眞源也니라 佛身은 本無爲이나 隨機하여 有眞應去來이니 法性은 本無生이나 對機하여 有權實頓漸이니라 故로 於一身에 現三身하고 於三身에서 現微塵數身하시며 於一法에 演三乘하고 於三乘에 演微塵數法하시니 ?欽盒뾔?하건대 佛無眞應去來之殊요 法無觀實頓漸之異거늘 不解義者는 以爲佛身實有如是差別하여 法門이 實有如是名數라하나니 如淨摩尼隨方各現하여 映於五色이거늘 諸愚痴者는 說淨摩尼實有五色이니라 故로 說佛則云하되 若以色見聲求하면 是行邪道라하며 乃至云若言來去라하면 是不解義라하는데 此는 現佛眞體也요 說法則云하되 若言佛說四見이라하면 是不解義라시며 乃至云所言法相者는 卽非法相이라시니 此는 現法眞體也니라 嘗觀說來之意건대 佛身은 無爲하여 卽二邊而離二邊이요 法性은 無生하여 卽名數而超名數이라 今此二義는 上來에 亦有其文하니 所謂不可以身相得見如來께서는 所謂不可以三十二相得見如來며 所謂佛은 不應以具足色身見이니 此等諸文은 現佛眞體也요 所謂無有定法如來可說이며 所謂如來는 無所說이며 所謂汝는 勿謂如來作是念我當有所說法이니 此等諸文은 現法眞體也니라 佛之所以言此者는 皆爲廣闢人之邪見하시고 大開佛之知見이니 下文에 所謂如是知見信解者는 夫是之謂歟이니 世界를 碎爲微塵等者는 何也인가 大千이 同爲一地로되 而有三千之異名하니 以比 一心으로 開爲三智하며 一境으로 開爲三諦하며 一念으로 開爲三惑하며 一法으로 開爲三乘이니라 體雖是一이나 開有三名하니라 復以三千으로써 碎爲微塵等者는 以比 三智로 開爲無邊觀智하며 三諦로 開爲無邊諦境하며 三惑으로 開爲無盡塵勞門하며 三乘으로 開爲無盡修多羅門이니 本雖是三이나 開爲無量이니라 佛擧塵界問空生은 欲明諸法無體性이시라 果能答以非實有로써 善知黃葉竟非錢셨노라.

설의：앞에서는 여래의 몸이 참도 거짓도 아니며 가고 옴이 없음을 나타내시고, 여기서는 작은 먼지를 들어서 미진이 미진 아니며 세계도 세계가 아니라 하시어 法相이 곧 法相 아님을 밝힌 것은 무엇때문인가? 앞에서는 곧 부처님의 참 몸을 나타낸 것이니라. 깨달은 바도 또한 이것이며 증득한 바도 또한 이것이니, 이것인즉 法의 참 몸을 나타낸 것이니, 말씀을 거둬들이고 자취를 떨쳐버려서 眞源에 돌아감을 보이신 것이니라.

佛身은 본래 함이 없으나 근기따라 참으로 응하여 가고 옴이 있으니 法性은 본래 生함이 없으나 근기를 대하여 방편(權)과 실다움(實)과 몰록(頓)과 점차(漸)가 있는 것이니라. 그러므로 一身에서 三身을 나타내고 三身에서 미진 수의 몸을 나타내며 一法에 三乘을 설하여 펴시고 三乘에서 미진 수의 法을 설하여 펴시니, 실다웁게 觀하건대 부처님은 眞身과 應身이 가고 옴에 다름이 없고 法은 權實, 頓漸이 다름이 없거늘 뜻을 알지 못한 자는 佛身이 실로 이와 같은 차별이 있어서 法門이 실로 이같이 이름(名)과 이치(數)가 있는 것으로 여기나니, 깨끗한 마니주가 방향에 따라 각각 나타나 오색으로 비치는 것과 같거늘 모든 어리석은 자들은 깨끗한 마니주에 실로 오색이 있다고 말하느니라.

  그러므로 부처님이 설하여 곧 이르시되 “만약 색으로 보거나 소리로 구하면 이는 삿(邪)된 道를 행함이라”하시며 이에 이르러 이르시기를 “만약 오고감이 있다고 말하면 이 뜻을 알지 못한 것이다”하셨는데 이것은 부처님의 참 몸(眞體)을 나타냄이요, 法을 설함을 일러서 만약 말하기를 “부처님이 네 가지 소견(四見)을 설하셨다 하면 이것도 뜻을 알지 못한 것이라” 하시며, 이에 이르러 이르시기를 “말한 바 法相이란 것도 곧 법상이 아니라” 하시니, 이것은 법의 참 바탕(眞體)을 나타낸 것이니라.

  일찍이 설해온 뜻을 관(觀)하건대 佛身은 함이 없어 二邊에 卽하되 二邊을 여의었음이요, 法性은 생함이 없어서 名, 數에 卽하되 名, 數를 뛰어났도다. 지금 이 두 가지 뜻은 위에 또한 글에서 있었으니 이른바 “가히 몸 모양으로써 여래를 보지 못하며” 이른바 “가히 三十二상으로 여래를 보지 못하며” 이른바 “부처는 응당 구족한 색신으로써 볼 수 없다”한 것이니 이 같은 모든 글은 부처님의 참 몸(眞體)을 나타냄이요, 이른바 “정한 바 법을 여래가 가히 설함이 없음” 이며 이른바 “여래께서는 설한 바가 없다”하는 것이며 이른바 “너는 여래가 이런 생각을 하되 내가 마땅히 설한 바 법이 있다고 말하지 말지니” 등 이런 모든 글은 법(모든 것)의 참 바탕(실상)을 나타낸 것이니라.

 부처님께서 이런 말씀을 한 까닭은 모두 사람들의 사견을 널리 헤치고 부처님의 지견을 크게 열기 위함이시니 아래의 글에 이른바 “이와 같이 알고, 보고, 믿고, 이해하라” 하신 것은 대체로 이를 말씀한 것이니 세계를 부수어 가는 먼지를 만든다는 것 등은 무엇인가? 대천세계가 한 땅덩이로되 삼천이라는 것도 다른 이름이 있으니 비유로써 一心으로 세 가지 지혜(三智)를 열게 하며, 一境으로 三諦를 열게 하시며 一念으로 세 가지 의혹(三惑)을 열게 하시며 一法으로  三乘을 열게 하신 것이니라. 體는 비록 이것이 하나이나 열면 세 가지 이름이 있느니라.

  다시 三千세계로써 부수어 작은 먼지를 만든 것 등은 비유로써 三智로 끝이 없는 觀智를 열게 하며 三諦로 끝이 없는 諦境을 열게 하며 三惑으로 다함 없는 번뇌(塵勞)의 문을 열게 하며 三乘으로 다함 없는 수다라 문을 열게 하신 것이니 본래 비록 셋이라고는 하나 열면 한량없는 것이 되는 것이니라. 부처님이 미진 세계를 들어 수보리(空生)에게 물으신 것은 모든 법(것들)이 실체의 성품(體性)이 없음을 밝히고자 하신 것이라, 과연 실제로 있지 않은 것으로 능히 답하심으로써 黃葉이 마침내 돈이 아님을 잘 알게 하셨노라.