개신교의 새벽별 John Wycliffe 목사의 개신교신학 사상과 유산

[dhleepaul]

목사존 와이클리프출생사망교육교가철학적 업적시대지역학교주요 관심사주요 작품

토머스 커크비의 초상화, 약 1828년

약 1328
년 잉글랜드 요크셔 힙스웰

1384년 12월 31일 (나이 56세)
영국 레스터셔주 러터워스[1]

옥스퍼드 머튼 칼리지

중세 철학

서양 철학

스콜라 철학

신학

위클리프의 성경 (출처 있음)

존 와이클리프(/ˈwɪklɪf/; 와이클리프, 위클리프, 위클리프 등으로도 표기됨; [a] 약 1328년 – 1384년 12월 31일)[2]는 영국의 스콜라 철학자이자 기독교 개혁가, 가톨릭 사제이자 옥스퍼드 대학교 신학 교수였다. 와이클리프는 전통적으로 불가타 성경을 중세 영어로 토착어 번역하거나 옹호한 것으로 여겨지지만, 최근 연구자들은 직접적인 동시대 증거 부족으로 그의 옹호나 참여 정도를 축소하는 경시를 보여왔다. [3]: 7–8 [4][5]

그는 14세기 동안 가톨릭 사제 내에서 영향력 있는 반체제 인사가 되었으며, 그의 사상은 종종 개신교의 중요한 전신으로 여겨진다. [6] 그의 정치신학적 지배 이론은 교회가 재산을 소유하거나 교회 법정을 가질 수 없으며, 중죄를 지은 자들은 교회나 국가에서 권위를 행사하거나 재산을 소유할 권리가 없다는 것을 의미했다. [7] 와이클리프는 모든 성직자의 극심한 빈곤을 주장했다.

위클리프는 스콜라철학의 '저녁별'이자 영국 종교개혁의 '아침별' 또는 '스텔라 마투티나'로 평가받는다. [8][9]

15세기와 16세기 정통 동시대인들 사이에서 경멸적으로 롤라드라 불린 와이클리프의 후속 추종자들 중 일부는 신학적 덕목, 예정론, 성상파괴, 카이사로파피즘 등 와이클리프에게 귀속된 여러 신념을 받아들였으며, 일부는 성인 숭배, 성례식, 진혼 미사, 성체변질, 수도원 숭배에 의문을 제기했다, 그리고 교황청의 정당성 또는 역할에 관한 내용입니다. 위클리프의 라틴어 저술은 체코 개혁가 얀 후스(약 1369–1415)의 철학과 교육에 큰 영향을 미쳤다. [10]

생애와 경력

초기 생애

와이클리프는 영국 요크셔 노스 라이딩 리치먼드 근처 힙스웰 마을에서 태어났으나, 정확한 날짜에 대해서는 다소 논란이 있다. 그는 전통적으로 1324년으로 추정되지만[출처 필요], 허드슨과 케니는 기록에 따르면 "1320년대 중반에 태어났다고 시사한다"[11], 콘티는 그가 "1331년 이후에 태어났다"고 말한다. [12]

와이클리프는 고향 근처에서 초기 교육을 받았다. [13] 그가 언제 처음 옥스퍼드에 왔는지는 알려져 있지 않으며, 생애 마지막까지 옥스퍼드와 밀접한 관계를 유지했으나, 1345년경 옥스퍼드에 있었던 것으로 알려져 있다. 토머스 브래드워딘은 캔터베리 대주교였으며, 그의 저서 『펠라기우스주의 대립 신의 대의』는 바울-아우구스티누스주의 은혜 교리를 대담하게 재탄생시킨 책으로, 젊은 위클리프의 견해에 큰 영향을 미쳤으며,[14] 1348년 여름 영국에 전파된 흑사병도 마찬가지였다. [15] 그가 말년에 자주 언급한 것으로 보아 이 책은 그에게 깊고 지속적인 인상을 남긴 것으로 보인다. 로버트 본에 따르면, 이 결과는 와이클리프에게 "인류의 상황과 전망에 대해 매우 암울한 시각"을 갖게 했다고 한다. [16] 1351년 9월, 위클리프는 사제가 되었다. [17] 와이클리프는 63명의 학생과 여러 마을 주민이 사망한 세인트 스콜라스티카 데이 폭동 당시 옥스퍼드에 있었을 것이다.

교육 경력

1356년, 와이클리프는 머튼 칼리지에서 주니어 펠로우로 문학사 학위를 마쳤다. [18] 같은 해에 그는 『교회의 마지막 시대』라는 작은 논문을 출간했다. 7년 전 진정된 전염병의 맹렬한 영향력을 고려하여, 위클리프의 연구는 14세기 말이 세상의 종말을 의미할 것이라는 의견으로 이끌었다. 다른 작가들이 흑사병을 죄인에 대한 하나님의 심판으로 보았던 반면, 위클리프는 이를 부적절한 성직자에 대한 고발로 보았다. 성직자들의 사망률이 특히 높았고, 그들을 대체한 이들은 그의 의견으로는 교육받지 못했거나 대체로 평판이 좋지 않았다. [15]

1361년에는 옥스퍼드의 밸리올 칼리지의 학장이었다. [19] 그 해 그는 대학으로부터 링컨셔 필링엄 교구에 임명되었으며, 옥스퍼드에서 긴 방학 동안 거의 방문하지 않았다. [20] 이를 위해 그는 밸리올 칼리지의 교장직을 내려놓아야 했지만, 옥스퍼드에서는 계속 거주할 수 있었다. 그는 퀸스 칼리지 건물 내에 방을 가지고 있었다고 전해진다. 1362년에는 웨스트버리온트림의 오스트에서 프리벤드(prebend)를 받았으며, 필링엄 직책 외에도 이 직책을 겸했다.

1365년, 그의 활약으로 인해 캔터베리 대주교 사이먼 이슬립은 그를 캔터베리 홀의 수장으로 임명했는데, 그곳에서 12명의 젊은이들이 사제 서품을 준비하고 있었다. 1365년 12월, 아이슬립은 위클리프를 워든으로 임명했으나,[21] 1366년 아이슬립이 사망하자, 그의 후임인 수도원 교육을 받은 사이먼 랭햄이 대학의 지도를 수도사에게 넘겼다. 1367년, 위클리프의 로마 청원은 1371년에 거부되었다. 이 사건은 당시 옥스퍼드에서 수도사나 수도사와 세속 성직자 간의 지속적인 경쟁을 전형적으로 보여주는 사례였다. [20]

1368년, 그는 필링엄에서의 교구 목사직을 그만두고 옥스퍼드 근처의 버킹엄셔 루드거셜 교구 목사직을 맡아 대학과의 연계를 유지할 수 있었다. 전통에 따르면 그는 현재 루저셜 교회의 현관 위 방에 앉아 성경을 영어로 번역하기 시작했다고 한다. [22] 1369년에 위클리프는 신학 학사 학위를, 1372년에 박사 학위를 받았다. [23] 1374년에는 레스터셔 러터워스의 세인트 메리 교회 왕관 목사직을 받았으며,[24] 사망할 때까지 그 직위를 유지했다.

정치

윌리엄 프레더릭 예임스가 1923년 이전에 출판한 '가난한 사제들' 성경 번역을 위클리프가 주고 있다. [25]

1374년 위클리프는 영국 정부를 대표해 브뤼헤에서 그레고리 11세의 교황 사절들과 협상하는 그룹의 일원으로, 왕과 교황 간의 여러 쟁점에 대해 논의했으며, 이는 그가 에드워드 3세의 셋째 아들이자 강력한 대귀족이자 권력 중개인인 랭커스터 공작 존 오브 곤트와의 연관이 시작된 계기가 되었을 수 있다이 연결은 1371년경부터 시작되었을 가능성이 있다. [12] 브뤼헤에서 돌아온 직후 그는 단순히 대학 교수직을 이용해 자신의 사상을 홍보하는 데 만족하지 않아 소책자와 장기 저작을 쓰기 시작했다. 그는 하나님의 통치와 십계명에 관한 저서 『De civili dominio』(『민간 통치에 관하여』)에서 성직자의 세속 통치, 연속 지급, 면죄부, 시모니를 비판했다.

영국 가톨릭 역사가 프랜시스 에이든 가스케에 따르면, 와이클리프의 프로그램 중 적어도 일부는 흑사병(1347–1349) 이후 계속된 제도적 혼돈 이후의 (순진한) "사회 재건 시도"로 봐야 한다 [26]

De civili dominio

와이클리프는 리처드 피츠랄프의 저작에서 논증을 끌어낸 대작 『De civili dominio』(『민간 통치에 관하여』)로 당시 정치에 입문했다. [27] 이 협정은 모든 교회 재산의 왕실 철회를 요구했다. 와이클리프는 교회가 죄에 빠졌으며 모든 재산을 포기해야 하며, 성직자들은 가난 속에서 살아야 한다고 주장했다. 고위 국가 직책이 성직자가 맡는 경향은 존 오브 곤트와 같은 강력한 귀족들에게 반감을 샀는데, 그의 권력은 성직자들의 부와 권력에 도전받았으며[28] 교회 부가 정부의 군사적 필요를 충당할 수 있다고 믿었다. [29]

교회, 국가, 대학과의 갈등

1377년[12] 위클리프의 영주권과 교회 부에 관한 사상은 교황 그레고리오 11세로부터 처음으로 공식적으로 비난을 받았으며, 교황은 『민간 왕에 관하여(De civili dominio)』의 19개 조항을 비난했다. [12] 그는 1377년 2월 19일 세인트 폴 대성당에서 런던 주교 윌리엄 코튼니 앞에 소환되어 소환되었다[30]. [24] 정확한 혐의는 알려져 있지 않으며, 이 문제는 확실한 조사까지 진행되지 않았다. [출처 필요] 레클러는 위클리프가 존 오브 곤트의 귀족과 교회 계층 내 반대자들의 표적이 되었다고 제안한다. [31][페이지 필요] 곤트, 헨리 퍼시 백작 원수, 그리고 여러 무장 지지자들이 와이클리프와 동행했다. [30] 적대적인 군중이 교회에 모였고,[24] 입구에서는 당파적 적대감이 드러나기 시작했으며,[출처 필요] 런던 주교와 존 오브 곤트 사이에 와이클리프가 앉을 수 있는지에 대해 격렬한 논쟁이 벌어졌다[24]. [32]

1377년 2월 19일 재판을 묘사한 벽화. 포드 매독스 브라운의 맨체스터 벽화 중 하나. 곤트는 맨발로 윌리엄 코트니와 마주하는 모습이 나오고, 와이클리프는 이를 지켜본다. 제프리 초서는 서기관 중 한 명으로 묘사된다.

곤트는 영국 성직자들과 그 지지자들의 자존심을 낮추겠다고 선언하며, 교회의 소유를 세속화하려는 의도를 암시했다. 의회는 해산되었고 곤트와 그의 지지자들은 후계자를 데리고 떠났다. [33] 다음 날 런던에서 반 건트 폭동이 이어졌다. 대부분의 영국 성직자들은 이 만남에 분노했고, 위클리프에 대한 공격이 시작되었다.

위클리프의 두 번째와 세 번째 책들은 민간 정부를 다루며 날카로운 논점을 담고 있다.

1377년 5월 22일, 교황 그레고리오 11세는 위클리프에 대한 교서 5부를 보냈으며, 한 부는 캔터베리 대주교에게, 나머지는 런던 주교, 에드워드 3세 국왕, 총장, 그리고 대학에 보냈다. 그 중에는 그의 18개 논제가 있었는데, 이들은 잘못되고 교회와 국가에 위험하다고 비난받았는데, 모두 『시민의 영토에 관하여』에서 가져온 것이었다. [34]: 8장

스티븐 레이히는 그레고리의 와이클리프에 대한 행동이 에드워드 왕에게 프랑스와 평화를 맺도록 압박하려는 시도였다고 제안합니다. [28] 에드워드 3세는 1377년 6월 21일에 사망했고, 와이클리프에 대한 교서가 12월이 되어서야 잉글랜드에 도착했다. 위클리프는 전통적인 로마 납부를 보류하는 것이 합법적인지 왕의 평의회에 의견을 내달라는 요청을 받았고, 그는 그것이 합법적이라고 답했다. [35]

옥스퍼드로 돌아온 부총장은 와이클리프를 한동안 블랙 홀에 감금했으나,[36] 그의 친구들이 곧 석방을 이끌어냈다.

1378년 3월, 와이클리프는 램버스 궁전에 출석해 자신을 변호하라는 소환을 받았다. 그러나 루이스 클리포드 경이 예배당에 들어와 왕태후(켄트의 조안)의 이름으로 주교들이 와이클리프의 행동이나 의견에 대해 확고한 판결을 내리는 것을 금지했다. [16] 와이클리프는 자신의 덜 "불쾌한 교리"를 표현하고 옹호하는 편지를 썼다. [37]: xlii 분열된 주교들은 그가 논쟁에 대해 더 이상 발언하지 못하도록 금지하는 것으로 만족했다.

De incarcerandis fidelibus

위클리프는 『신자들의 감옥에 관하여(De incarcerandis fidelibus)』라는 후기 논쟁서를 저술했는데, 이는 교회 규율의 강압적 수단으로서 투옥 제도의 사용을 반대하는 후기 논문이다. [38][39] 이 저작은 일반적으로 라틴어와 영어로 전해진 33개의 결론으로 구성되어 있다고 묘사되지만, 현대 학계에서는 두 버전 간의 정확한 관계를 일관되게 설명하지 못한다:[40][41] 위클리프가 영어로 쓰거나 설교한 작품은 현재 알려져 있지 않다. [42]

이 논문에서 와이클리프는 투옥이 파문에 따른 정당하거나 합법적인 결과로 간주되어서는 안 되며, 교회 당국이 부과한 강압적 처벌이 그들의 적절한 영적 관할권을 넘어섭니다. [43][44] 그는 또한 파문되거나 부당하게 투옥된 자들은 세속 권위를 통해 구제를 받을 수 있어야 하며, 왕과 그의 평의회에 항소할 수도 있다고 주장했는데, 이는 교회 권위가 남용될 때 세속 권력이 교정 역할을 한다는 그의 광범위한 견해를 반영했다. [39][45]

위클리프가 성직자 투옥에 반대하고 왕실 감독에 호소한 점은 그의 정치 신학, 특히 왕권의 의무와 교회 권력의 한계를 다룬 저작들에서 볼 수 있는 주장들과 일치한다. [46]

몇몇 평범한 시민들, 일부 귀족들, 그리고 그의 전 보호자였던 존 오브 곤트가 그에게 동결했다. 로마에서 추가 조치가 취해지기 전에, 그레고리오 11세는 1378년에 사망했다.

De officio regis

위클리프의 교황에 대한 입장은 점점 더 극단적으로 변해 존경에서 노골적인 반대로 변했다. 와이클리프의 빈곤 이상에 대한 입장은 점점 더 확고해졌고, 성직자의 세속적 통치에 대한 입장도 확고해졌다.

이러한 태도와 밀접하게 관련된 것은 그의 저서 『De officio regis』로, 그 내용은 그의 33가지 결론에서 예고되어 있었다. 예를 들어, 파문에는 의회와 시노드에서의 재판이 필요하며, 왕이 파문에 대한 형벌로 투옥을 승인해서는 안 된다는 내용이 있었다. [47]: 227–231 이 책은 앞서 나온 책들과 마찬가지로 교회 개혁에 관한 것으로, 세속 기관이 영향력 있는 역할을 하도록 했다.

1380년 이후 위클리프는 성체변화설을 거부하는 자신의 주장을 주장하는 저술에 전념했으며, 이를 지지하는 수도사들을 강하게 비판했다. [48]: 281

반위클리프 시노드

코펜하겐 프레더릭 교회에 있는 위클리프 동상

1381년 여름, 위클리프는 성찬 교리를 열두 개의 짧은 문장으로 정립하고, 이를 어디서나 옹호하는 것을 의무로 삼았다. 그 후 영국 지도부는 그에 대해 소문을 제기했다. 옥스퍼드 대학교 총장은 일부 선언문을 이단으로 선언했다. 이 사실이 와이클리프에게 알려졌을 때, 그는 아무도 자신의 신념을 바꿀 수 없다고 선언했다. 그는 교황이나 교회 당국이 아닌 왕에게 호소했다. 그는 이 주제에 관한 위대한 고백과 평민을 위한 영어 저작을 출판했다. [49]

위클리프가 학대와 교회의 부에 대한 공격을 제한하는 한, 일부 성직자와 귀족의 지지를 받을 수 있었으나, 전통적인 화체설 교리를 일축한 후에는 그의 주장을 더 이상 방어할 수 없었다. [12] 이 견해 때문에 존 오브 곤트와 많은 이들의 지지를 잃었다. [35]

이 와중에 1381년 농민 반란이 일어났다. 반란은 부분적으로 와이클리프의 설교에 의해 촉발되었으며, 위클리프가 임명한 '가난한 사제' 또는 '가난한 설교자'와 대부분 평신도들이 전국 곳곳에 퍼뜨렸다. 당시 기록에 따르면 지역 동조 기사들이 지역 주민들에게 설교를 강제로 들었고, 때로는 교구 교회에서 무장 경비 역할을 하여 논쟁을 막기도 했다고 합니다. [50] 설교자들은 부와 재산 축적에 대한 비판을 수도원에만 국한하지 않고 귀족 소유의 세속 재산까지 포함시켰다. [51] 위클리프는 반란을 반대했지만[출처 필요] 그의 제자들 중 일부는 캔터베리 대주교 사이먼 서드버리의 죽임을 정당화했다. [출처 필요]

1382년, 와이클리프의 오랜 적수이자 현재 캔터베리 대주교인 윌리엄 코트니가 런던에서 저명인사들의 교회 회의를 소집했다. 5월 21일 협의 중에 지진이 발생했습니다. 참석자들은 두려움에 떨며 회의를 해산시키려 했으나, 코트니는 이 지진을 유리한 징조로 선언하며 잘못된 교리로부터 땅이 정화된다는 의미였고, '지진 시노드'의 결과가 확실해졌다. [52]

위클리프의 이름이 언급되지 않은 24개의 명제 중 10개는 이단으로 선언되었고, 14개는 오류로 선언되었다. 전자는 성례의 변형을 가리키고, 후자는 교회 질서와 제도에 관한 문제였다. 그때부터 이러한 의견을 갖거나 설교나 학술 토론에서 이를 제기하는 것이 금지되었다. 이 명령을 무시하는 모든 사람은 기소 대상이 되었다. 이를 위해 주 정부의 지원이 필요했으나, 하원은 법안을 거부했다. 그러나 왕은 잘못 체포된 자들을 체포할 수 있도록 칙령을 내렸다.

개혁 운동의 중심지는 옥스퍼드였으며, 와이클리프의 가장 적극적인 조력자들이 이곳에 있었다. 금지 조치가 적용되었고, 그들은 철회하라는 소환을 받았다. 헤리퍼드의 니콜라스는 로마로 가서 항소했다. [53]

1382년 11월 17일, 와이클리프는 옥스퍼드에서 열린 시노드에 소환되었다. 그는 여전히 궁정과 의회의 호의를 받았으며, 의회에 관한 청원서를 제출했다. 1383년 그는 로마로 소환되었으나 심각한 뇌졸중을 겪어 여행에서 면제되었다. 그는 그때 파문당하지도, 목사직을 박탈당하지도 않았다.

위클리프는 기존의 위계질서를 없애고, 가난하게 살며 서원에 구속되지 않았으며 공식적인 서품을 받지 않은 '가난한 사제들'로 대체하고,[의심됨 – 논의 필요], 그리고 사람들에게 복음을 전파하는 것을 목표로 했다. 순회 설교자들은 위클리프의 가르침을 전파했다. [54] 그레고리오 11세의 교서는 그들에게 롤라드라는 이름을 새겼는데, 이는 모욕적인 비방으로 의도되었으나, 그들에게는 명예의 이름이 되었다. 와이클리프 시대에도 '롤라드'는 영국 전역에서 널리 알려져 '하나님의 법, 그 없이는 누구도 정당화될 수 없다'고 설파했다. [55] 더불어, 모든 반성직자들이 롤라드였던 것은 아니고, 모든 롤라드가 와이클리프파도 아니었으며, 모든 위클리프파에 귀속된 작품들이 반가톨릭적이었던 것은 아니었다. 이는 나중에 혼동되었음에도 불구하고 말이다. [50]

사망과 사후 이단 선언

버나드 피카트의 존 와이클리프 초상화, 그의 작품이 불태워지는 장면(1714)

1384년 사망하기 전 몇 년 동안 그는 점점 성경을 기독교의 권위 중심으로 주장하며, 교황권의 주장은 역사적이지 않고, 수도 제도는 돌이킬 수 없게 부패했으며, 사제들의 도덕적 부당함이 그들의 직책과 성사를 무효화한다고 주장했다. [56]

와이클리프는 러터워스로 돌아갔다. 그곳에서 그는 수도사들과 교황 우르바노 6세에 대한 소책자를 보냈다. 우르바노 6세는 위클리프의 기대와 달리 개혁적인 교황이 되지 못했다. 위클리프 말년의 문학적 업적, 예를 들어 『트리올로구스』는 그의 시대 지식의 정점에 서 있다. 그의 마지막 작품인 『복음의 작품』은 그가 특유의 방식으로 '적그리스도에 관하여'라고 명명한 마지막 부분은 미완성으로 남아 있었다. 1384년 12월 28일 성무고한 이들의 날에 본당 교회에서 미사를 집전하던 중 뇌졸중을 겪었고, 며칠 후 사망했다. [설명 필요] 그는 지역 성인으로 숭배받기 시작했으며; 일부 보헤미아 추종자들은 "그의 무덤 일부를 프라하로 가져가 유물로 숭배하기도 했다." [57]

1401년 반(反)롤라드 법령 『이단에 관한 집행(De Heretico comburendo)』은 이단을 반역죄의 한 형태로 분류하고, 와이클리프와 자주 연관된 롤라드 서적을 넘기고 불태우도록 명령했다; 거부하고 버리지 않는 사람은 화형을 당할 수 있었다. 1408년 "옥스퍼드 헌법"은 옥스퍼드 대학교의 규칙을 정했으며, 존 위클리프를 롤라드파로 명시하고 그의 저작을 이단으로 규정했다; 성경의 영어 번역 작업은 먼저 주교의 승인을 받아야 한다고 명령했다. [설명 필요]

폭스의 순교자들의 책(1563년)에서 위클리프의 뼈를 태우다

콘스탄츠 공의회는 1415년 5월 4일 위클리프를 이단자로 선언하고 그의 저작을 금지했다. 공의회는 이단자들이 교회 밖에 나왔다는 관례적 논리에 따라 위클리프의 저작을 불태우고 그의 유해를 축성된 교회 부지에서 옮길 것을 결정했다. 이 명령은 교황 마르틴 5세에 의해 확인되었으며, 결국 1428년에 집행되었다. [12] 위클리프의 시신 또는 이웃의 시신,[58]: 121쪽, 칼럼 중간 이 발굴되었고; 특이하게도 주교의 명령에 따라 유해는 불태워졌고, 재는 러터워스를 흐르는 스위프트 강에 익사했다. [59]

와이클리프의 동시대 인물들 중 누구도 그의 인물, 삶, 활동에 대한 완전한 그림을 남기지 못했다. 와이클리프를 묘사한 그림들은 후대의 것이다. 『윌리엄 소프의 증언』(1407)(아마도 사실일 가능성)에서 와이클리프는 쇠약하고 몸이 약해 보인다. 소프는 와이클리프가 생전에 흠 없는 행보를 가졌으며[명확화 필요]였으며, 신분이 높은 사람들에게 애정을 가지고 자주 그와 교류하며 그의 말을 적어두고 그에게 매달렸다고 말한다. "나는 정말로 그와 가장 가까운 사람, 내가 만난 사람 중 가장 현명하고 축복받은 사람이다."

저작

베일의 『브리타니아 대문자』(1548)에 묘사된 존 위클리프

와이클리프는 라틴어와 중세 영어로 약 200편의 저작을 쓴 것으로 전해진다. 14세기 스콜라 라틴어 전문가는 거의 없으며, 위클리프의 라틴어 저작들 중 다수는 영어로 번역되지 않아 역사가들의 연구가 제한되고 있다. [60] 그의 신학 및 정치 저작에는 수많은 책과 소책자가 포함되어 있다:

• 교회의 마지막 시대(1356년) 출처.
• 『논리학에 관하여』(De Logica) 1360년
• 데 유니버설리부스("보편성에 관하여") 1368년
• 데 도미니오 디비노 (1373)
• 신성한 만다티스 (1375)
• 『무지한 성에 관하여』 (1376)
• 『데 시빌리 도미니오』 (1377)
• De Officio Regis
• 레스폰시오 (1377)
• De veritate sacrae scripturae ("성경의 진리성에 관하여") 1378년
• 목회 직무에 관하여 1378년
• 『배교에 관하여』(De apostasia) 1379년
• 『성찬에 관하여』(De Eucharistia) 1379년
• 수도사에 대한 반대 의견 (1380)
• 트리올로구스 – 4권 (약 1381–83)

대부분의 역사가들은 위클리프에게 귀속된 중세 영어 저작들 중 라틴어 저작들에 비해 확신할 수 있는 작품은 거의 없으며, [5][3]: 8 중 단 여섯 권을 제외하고는 아마도 예외일 수 있다: 『목회 직무에 관하여』, 『교황에 관하여』, 『교회와 그 구성원에 관하여』, 『고백서』, 『가짜 수도사들에 관하여』, 『지배에 관하여』. [61][62]

그에게 귀속된 설교가 약 250편, 라틴어 170편이 전해지고 있다. [63]

중세 영어 성경

추가 정보: 위클리프 성경

위클리프 성경 필사본에서 요한복음 1장

전승에 따르면 위클리프는 불가타에서 중세 영어로 직접 번역한 것으로 알려져 있으며, 이 번역본은 현재 위클리프 성경으로 알려져 있다. [64] 그는 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음을 직접 번역했을 수 있으나, 처음에는 신약성경 초기 번역본 전체를 번역했을 가능성이 있다. 그의 동료들이 구약성서를 번역하고 후기 성경을 수정한 것으로 추정된다. 위클리프의 성경은 1384년 이전에 완성된 것으로 보이며, 1388년과 1395년에 위클리프의 조수 존 퍼비 등 다른 이들이 추가로 개정판을 만들었다. 최근에는 위클리프 운동의 역사가들이 위클리프가 실제 번역에 적극적으로 관여했을 뿐이며[65] 영어 신학 저작에서 발췌한 임시 구절을 기여했을 뿐이며, 일부는 프랜시스 에이단 가스케의 초기 이론을 기반으로 했다[66] 그는 번역 프로젝트에 관여하지 않았으며, 번역 프로젝트가 적어도 부분적으로는 옥스퍼드에서 위클리프의 성서주의에서 영감을 받았을 가능성이 크지만, 그 외에는 정통 가톨릭 번역본이었으며 나중에 그의 추종자들에 의해 차용되었다고 주장하기도 합니다. [3]

성경이 하나님에 관한 진리에 대한 유일한 권위 있고 신뢰할 수 있는 지침이라고 믿는 위클리프의 신념에 따라, 그는 성경을 영어로 번역하는 노력에 참여했다고 전해집니다. 그러나 위클리프가 대중적으로 인정받는 반면, 불가타를 기반으로 한 번역들에서 그의 역할이 정확히 무엇인지는 알 수 없다. [65][3]

브래드포드 카트라이트 홀 갤러리에서 포드 매독스 브라운이 존 오브 곤트에게 성경을 읽어주는 와이클리프

번역 수십 년 후부터 일반적인 인식에 따르면, 그것은 그의 주도였으며, 프로젝트의 성공은 그의 리더십 덕분이었다. [67]: 93 초기 초기 번역본(EV)의 구약 번역은 그의 친구인 헤리퍼드의 니콜라스에게 귀속된다; 신약성서 일부 번역은 전통적으로 위클리프에게 귀속되어 왔다. 전체는 아마도 1388년에 위클리프의 젊은 동시대인 존 퍼비(John Purvey)에 의해 수정되었으며, 이를 후기 버전(Late Version, LV)으로 알려졌다. [출처 필요] 그러나 언어학적 분석에 따르면 EV와 LV 번역 모두에 대해 여러 번역가가 있었음을 시사한다. [3]

현재도 200편이 넘는 원고가 존재하며,[68] 완전하거나 부분적으로 번역본이 주로 LV 형태로 포함되어 있다. 이로부터 15세기에 텍스트가 널리 퍼졌음을 추론할 수 있다. 이 때문에 영국의 위클리프파는 종종 반대자들에 의해 '성경 인자'로 불렸으며; [출처 필요] 그러나 영어 위클리프 설교의 어휘는 일반적으로 EV나 LV에서 발견되는 어휘와 일치하지 않는다는 점이 지적되었다.[69]

교리

서재에서 일하는 존 와이클리프

역사학자 S. 해리슨 톰슨은 와이클리프의 신학이 대륙 종교개혁보다 더 넓은 범위에 있었다고 지적한다. 그러나 주요 개신교 기록들 중에서는, 그의 저작에서 주장된 모든 신자의 제사권만으로 정당화를 찾기 어렵다. [70]

하나님께서 교회에 두 명의 대리인을 두는 것은 옳은 일입니다. 즉, 세속적인 일의 왕과 영적인 사제입니다. 왕은 구약성서에서 하나님이 그랬던 것처럼 반란을 강력히 견제해야 하며, 제사장들은 제사장이자 왕이었던 그리스도처럼 교훈을 온화하게 집행해야 한다."

— 존 와이키프, 『국왕 책임자』[71]

위클리프가 "전통보다 성경의 우월성"을 옹호했지만, 성경의 모든 구절이 어떤 식으로든 문자 그대로 진실이라는 그의 견해를 받아들인 개혁가는 없었다. 대중적인 역사에 따르면, 위클리프는 성경을 하나님에 대한 진리에 대한 유일한 신뢰할 수 있는 안내서로 여기게 되었고, 모든 기독교인은 교황과 성직자의 가르침보다는 성경에 의존해야 한다고 주장했다. 그는 교황직이나 종교인(예: 수도사)이나 성직자(예: 사제)를 위한 특별 법정에 성경적 정당성이 없다고 말했다. [72]

신학적으로 그의 설교는 일종의 예정론에 대한 강한 신념을 표현했으며, 이를 통해 구원받을 예정인 자들로 구성된 '보이지 않는 선택받은 교회'를 선언할 수 있었으며, 이는 '가시적인' 가톨릭 교회 안에 속하지 않았다. [73] 위클리프에게 교회는 복을 받도록 예정된 이들의 전체였다. 영원히 길을 잃은 사람은 그 일에 관여하지 않습니다. 보편적인 교회는 하나뿐이며, 그 밖에는 구원이 없습니다.

그의 첫 번째 소책자들과 교회 정치적 내용의 주요 저작들은 국가의 특권을 옹호했다. 1379년까지 위클리프는 『교회에 관하여』에서 명확히 왕의 사제 우위를 주장했다. [12] 그는 연옥의 존재를 인정했지만, 연옥에서 구원받은 이들에게 중재의 유용성은 인정하지 않았다. [74]: 40 그는 또한 면죄부 판매를 거부했다.

수도원에 대한 공격

그가 제국주의적 교황청과 그 지지자들인 '종파'(그가 '분파'라 부른 수도회 수도회)와의 싸움은 그의 후기 저작들인 『트리올로구스』, 『대화록』, 『복음의 작품』, 설교집뿐만 아니라 라틴어와 영어로 된 일련의 날카로운 논문과 논쟁적 작품들에서도 큰 비중을 차지한다(말년에 출간된 것들은 '논쟁적 저작'으로 모아졌다).

1380년 『수도사에 대한 반대』에서 그는 수도사들을 사회의 해충, 종교의 적, 모든 범죄의 후원자이자 조장자라고 부른다. [15] 그는 수도사들의 설교가 성경적이거나 진실하지 않다고 여겨 가장 강한 비판을 가졌으며, 이는 "세속적 이익"에 의해 동기부여되었다고 여겼다. [20] 다른 이들이 특정 오류와 남용의 개혁을 추구하는 동안, 위클리프는 성경과 사도적 빈곤 신학에 반하고 교회의 질서와 번영에 부합하지 않는다며 기관 자체의 소멸을 원했다. [28] [16] 그는 수도원 해산을 주장했다.

하지만 이 책들을 대충 살펴보는 사람이라면 누구나 즉시 그 책들이 곳곳에 격렬하고 타협 없는 정신을 드러내고 있음을 알 수 있다. 그 정신은 개혁이 아니라 파괴로 공격하는 대상을 위협했다. 위클리프가 수도사들에 대해 가진 감정은 긍정적인 증오로 이어진 것으로 보인다... 그는 귀족들과 신사들에게 개혁 성직자들과 연합해 수도사들을 완전히 탄압할 것을 촉구한다. 그들에게 구원받을 만한 특징은 단 하나도 허용되지 않는다; 그가 그려낸 초상화의 끔찍한 그림자 한 줄기도 가볍게 하지 않는다. 당시 잉글랜드에 수많은 공동체가 있었던 상급 성직자들, 즉 주교, 학장, 대부제, 다양한 수도사회, 세속 및 정규회 성직자들은 거의 동등한 신랄함으로 비난받으며, 그들이 가진 어떤 좋은 자질도 거의 인정받지 못한다. 이제 위클리프가 적수들에게 그리는 초상화가 완전히 공정하고 진실된 것이라면, 이성적인 사람에게는 그럴듯하게 보일 수 없다.

— 토머스 아놀드 (편집) 존 위클리프 선집 (3권)[75]

교황권에 대한 견해

루돌프 부덴지크는 와이클리프의 작품에서 두 가지 뚜렷한 측면을 발견한다. 첫 번째는 1366년부터 1378년까지로, 로마와의 정치적 투쟁을 반영하며, 1378년부터 1384년까지는 종교적 투쟁에 더 가깝다. 각 작품에서 위클리프는 두 가지 접근법을 제시한다: 교황청과 그 제도, 그리고 로마 가톨릭 교리를 모두 공격한다. [76]

위클리프의 영향력은 교황과 반교황이 자신들의 인정을 얻기 위해 영국에 대사를 파견했을 때만큼 컸다. 1378년, 대사들 앞에서 그는 의회에서 중요한 교회 정치 문제(웨스트민스터 사원 내 망명권 문제)에서 국가가 선호하는 입장임을 보여주는 의견을 발표했다. 그는 교회에 피신한 범죄자들이 합법적으로 피난처에서 끌려나올 수 있다고 주장했다. [35]

위클리프의 마지막 6년간의 책과 전단지에는 교황청과 그 시대의 전체 계층에 대한 지속적인 공격이 포함되어 있다. 해가 갈수록 점점 더 집중하게 되고, 결국 교황과 적그리스도는 그에게 거의 동등한 개념으로 보인다. 그러나 온건한 어조의 구절들도 있다: G. V. 레클러는 위클리프와 교황청의 관계에서 세 단계를 지적한다. 그를 분열의 발발로 이끈 첫 번째 단계는 교황 우위권을 온건히 인정하는 것이었다; 두 번째 작품은 그를 1381년까지 이끌었으며, 교황청과의 소원함으로 특징지어진다; 세 번째 작품은 그가 치열한 대결을 벌이는 모습을 보여준다. [77]

철학의 기본 입장

와이클리프는 14세기 후반의 저명한 영국 철학자였다. [12] 그는 일찍부터 철학자로서 큰 명성을 얻었다. 헨리 나이튼은 그가 철학에서 누구에게도 타의 추종을 불허했고, 학문 분야에서도 비교할 수 없다고 말한다. [78] 그의 인생에는 한때 오로지 스콜라 철학에만 전념한 시기가 있었다. 그의 첫 저서인 『라틴어: 논리에 관하여(Latin: De Logica)』(1360)는 스콜라 신학의 기초를 탐구한다. 그는 "인간의 마음을 더 잘 이해하기 위해서는 논리학을 공부해야 한다"고 믿었다. 왜냐하면 ... 인간의 생각, 감정, 행동은 하나님의 형상과 형상을 지니고 있다"고 말했다. [79] 그는 명제 실재론을 주장했는데, 참 명제는 존재에 관한 진리(즉, 실재에 관한 것)에 대응된다는 것이다.[80]

위클리프 철학 체계의 중심은 모든 것과 사건에 대한 하나님의 사상 내 선행 존재 교리에 의해 형성된다. 플라톤적 실재론은 "아름다움"을 어떤 마음이나 사물과도 독립적으로 이상적인 형태로 존재하는 속성으로 보지만, "위클리프에게 모든 보편은 창조의 일부로서 창조주인 신으로부터 존재를 도출했다"고 본다. [79] 위클리프는 아우구스티누스의 가까운 추종자였으며, 창조주가 창조된 현실보다 우선시하는 것을 항상 지지했다.

라틴어 『멸망에 관하여』와 같은 그의 가르침 중 일부에서는 토마스 아퀴나스의 영향이 감지된다. 그는 데모크리토스, 플라톤, 아우구스티누스, 그로세테스트가 아리스토텔레스보다 훨씬 높은 순위에 있다고 말했다. 중세 철학자들과의 관계에 관해서는, 그는 윌리엄 오컴이 제시한 명목론과 달리 실재론을 고수했다.

위클리프의 여러 사상은 20세기에 철학자이자 개혁파 신학자인 코넬리우스 반 틸에 의해 전해졌다. [출처 필요]

도미니움

주요 문서: 도미니언 (정치 이론)

위클리프의 두 번째 핵심 점은 신성한 주권(라틴어: dominium) 개념에 대한 강조이다. [81]

라틴어: 『De dominio Divino』(약 1373년)는 신과 그의 피조물들 사이의 관계를 탐구한다. 위클리프에게 이 점이 실용적으로 적용된 것은 개인(개별적)이 정당한 권위(보편자)에 대해 반항적인 태도를 보이는 데서 볼 수 있다.

"의심할 여지 없이, 보편에 관한 지적·감정적 오류는 세상을 지배하는 모든 죄의 원인이다." [82]

라틴어: De civili dominio("시민 지배에 관하여", 약 1377년)는 어떤 실체가 하위 신민에 대해 권위를 가진 것으로 간주될 적절한 상황을 논의한다. 라틴어: 도미니움은 항상 신에 의해 부여된다: 왕이 개인적으로 누군가에게 가한 상처는 복종적으로 낳아야 하는 관습적 관념이지만, 왕이 신에 대한 상처는 죽을 때까지 인내심 있게 저항해야 한다. [83] 심각한 죄를 짓는 왕과 교황들은 신성한 복종 권리를 포기했다. 이 방식은 롤라르드와 후스파가 받아들였다.

투기에 대한 태도

위클리프의 근본 원칙인 모든 현실의 사유 내 선존재는 의지의 자유에 가장 심각한 장애물을 포함한다; 철학자는 오직 인간의 자유 의지가 신에 의해 미리 정해진 것이라는 공식으로만 자신을 도울 수 있었다. [출처 필요] 그는 진실과 거짓을 구별하는 수단으로 엄격한 변증법적 훈련을 요구했으며, 논리(또는 삼단논법)가 가톨릭 진리에 대한 지식을 증진시킨다고 주장했다; 논리에 대한 무지가 사람들이 성경을 오해한 이유였는데, 사람들은 관념과 외모의 연결고리, 구분을 간과했기 때문입니다. [출처 필요]

와이클리프는 단순히 신학과 철학의 구분을 의식한 것이 아니라, 그의 현실감 때문에 스콜라적 질문을 건너뛰기도 했다. [의심 – 논의 필요] 그는 종교적 의식에 무의미해 보이는 철학적 논의나 순수하게 스콜라주의와 관련된 논의를 제외했다: "우리는 존재하는 진리에 관심을 두고, 존재하지 않는 사안에 대한 추측에서 비롯된 오류는 제외한다." [출처 필요]

성례

존 위클리프는 성찬 빵이 "빵의 형태로 매우 하나님을 본다"[74]: 46 (즉, 단순한 상징적 의미가 아님)이라고 믿었으나, 이를 성체변질로 신학적으로 규정하는 것은 거부했다. 그는 또한 고해성사를 성경에 반한다고 거부했다. [84] 위클리프는 도나투스주의자라는 공격을 받았으나, 이 주장은 오해였으며, 아마도 그의 성체성사에 대한 견해[85]를 폄하하기 위해 사용되었을 것이다.

빵의 본질은 사제가 행하는 일로 파괴되는 것이 아니라, 단지 더 존귀한 물질이 되도록 고양될 뿐입니다. 빵은 그리스도의 말씀으로 그리스도의 몸이 되더라도 빵이 아니라, 빵이 아니라. 성례적으로 그리스도의 몸이 되면, 본질적으로 빵에 머무릅니다."

— 존 와이클리프[86]

구원론 (논란 있음)

초기 종교개혁 시점부터 위클리프는 종교개혁자들과 유사한 칭의에 관해 있는 것으로 제시되어 왔다: 위클리프에 따르면 신앙만으로도 구원에 충분하다고 한다:[84]

우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음이 구원에 충분하며, 믿음 없이는 하나님을 기쁘게 할 수 없다는 것; 그리스도의 공로만으로도 인류 전체를 지옥에서 구원할 수 있으며, 이 충분함은 다른 어떤 이유도 동의하지 않아도 이해되어야 한다; (위클리프)는 따라서 사람들에게 그리스도를 온전히 신뢰하고, 그의 고통에 전적으로 의지하며, 의롭게 되려 하지 않고 그의 의로움에 의지하도록 설득했다; 그리고 그의 의에 참여함으로써 모든 사람이 의롭다.

— 일반적으로 존 와이클리프에게 수정이 있었다고 알려져 있으나, 개신교 학자 토마스 제임스 박사의 『존 와이클리프에 대한 변명』(1608)[87][87]

윌리프의 필연성에 대한 집중은 이른바 아우구스티누스 구원론[88] 단일주의[89]와 이중 예정론에 대한 지지로 특징지어진다. [90][91] 마르틴 루터는 그의 『Assertio』에서 위클리프가 "모든 사건은 절대적 필연성에 의해 일어난다"고 가르쳤다고 인정했으며, 이는 콘스탄츠 공의회에서 비난된 성격화였다. [93] 위클리프는 루터의 가르침, 즉 "하나님은 인간의 악행의 저자이다"라는 가르침을 미리 예상했다고 전해진다. [94]

그러나 다른 학자들은 이제 이 평가에 이의를 제기한다: 스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면 그는 "일어나는 모든 일의 필연성과 인간의 자유를 동시에 중요하게 여기며(참조: Tractatus de universalibus, 14장, 333–47쪽 참조); 그리고 여러 차례 모든 일이 절대적으로 필연적으로 일어난다고 말하는 것은 이단이라고 확언한다..."[12]

위클리프는 자유 의지(정의를 판단하고 그것을 따르든 따르지 않든 하는 힘)는 사라질 수 없다고 가르쳤다: 하나님은 정직함을 요구하면서도 그 능력을 부정하는 등 불가능한 것을 강요할 수 없다. 위클리프는 『우주에 관한 논고』 14장에서 아이가 걷도록 인도받는 예를 제시한다: 완전히 자발적인 행동이지만 완전히 도움이 필요한 행동이다. (이 두 논쟁은 나중에 에라스무스가 『의지의 자유에 대하여』에서 마르틴 루터에 반대하여 제시했다.) 따라서 위클리프의 관점은 자유 의지와 필연성이 경쟁이 아닌 동시에 존재할 수 있도록 허용한다: 신은 개인이 선을 위해 의지를 갖도록 요구하지만, 의지는 이 양심에 반하는 행동을 할 수 있다: 인간의 의지력은 신에 의해 필연적으로 만들어졌다. [95]: 293 한 학자는 위클리프를 "하나님은 각 사람에게 선과 악을 선택할 자유 의지를 주시며, 그들이 은혜를 받는다면 은혜를 주실 준비가 되어 있다"고 묘사한다. [96]

최근 한 개신교 학자에 따르면, "와이클리프의 저작들은 대체로 칭의 교리에 대한 논의나 관심이 거의 없다." [97]

성경

위클리프는 『성경의 진리성에 관하여』(De Veritate Sacrae Scripturae, 약 1378년)라는 책에서 자신의 이론을 표현했다.

위클리프의 격언은 "omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior"(신앙에 필요한 모든 진리는 성경에서, 그리고 더 필요할수록 더 명확하게 말이다. [98]: 67 이 명제는 나중에 마르틴 루터에 의해 채택되었다.

성경 전체는 하나님의 한 말씀(Tota scriptura sacra est unum dei verbum)입니다. 같은 저자의 독백이라는 것은 서로 다른 책의 문장들을 문맥에 크게 신경 쓰지 않고 결합할 수 있다는 뜻으로, 긴장되고 신비로운 해석을 뒷받침합니다. [98]: 23, 28

위클리프는 성경이 명백히 비유적이지 않은 한 문자 그대로 진실이라고 가르쳤으며, 예수가 비유로 말할 때 실제로 일어난 사건들을 보고하는 것이었다. [98]: 34 시편 22장 6절("나는 벌레이고, 인간이 아니다"),[99] 의사 디오니시우스가 '벌레'를 신의 이름으로 삼기 위해 기억에 남게 사용한 이 말은 위클리프의 극단적인 문자주의에서 성적 접촉 없이 태어났으며(당시 벌레에 대해 믿어졌던 것처럼) 예수가 단순한 인간이 아닌 공식적으로 신임을 선언하는 것이 되었다.[98]: 32

성경의 문자적 의미는 성령께서 신실한 영혼이 하나님께 승천할 수 있도록 처음 부여하신 의미입니다(라틴어: sensum literaem scripture sensum, quem spiritus sanctus primo indidit, ut animus fidelis ascendat in deum.)[98]: 36 위클리프는 성경 해석의 점진적 단계에 대해 썼는데, 본문의 명백한 또는 문자적 해석과 그 해석이 가장 기본적이며, 이는 저자의 의미에 대한 신비로운 이해로 이어지고, 결국 모든 진리를 담은 생명서(Book of Life)를 보게 된다. 그러나 역사가들은 이러한 신비주의적 관점이 위클리프가 자신의 신학적 관점에 맞게 성경 해석을 역방향으로 해석할 수 있게 했다고 제안한다. 실제로 위클리프는 모든 성경 코덱스가 "불태우거나 다른 방식으로 파괴되어도" 기독교 신앙은 지속될 것이라고 주장한다. [101]

구어체 성경

위클리프는 성경을 구어로 번역하여 평범한 사람들에게 제공해야 한다는 견해와 대중적으로 연관되어 있으며, 이것이 그에 대한 제재의 핵심 쟁점이었다고 본다.

그러나 학자들은 평신도에게 구어로 된 성경을 이용할 수 있다는 점이 위클리프의 신학 저작에서 두드러진 주제가 아니었다고 지적했다. (이 내용은 그의 『De XXXIII erroribus curitatum』 26장에서 세속인들이 "복음에 간섭하는 것"을 막으려는 자들에 대해 언급되어 있다. [37]: 27) 또한 와이클리프가 항의할 만한 교회 전역의 구어체 성경 금지 조항도 없었다. [102] 이 사건은 1377년 위클리프의 교황 비난이나 1415년 콘스탄츠 공의회에서 선언한 이단 선언에도 포함되지 않았다. [103] 초기 롤라드의 두 주요 문서인 열두 결론(약 1396년)[104][104]과 서른일곱 결론(약 1396년)[105](또는 항의문)에는 토착어 경전이 언급되지 않았다.

유산

얀 후스, 마르틴 루터, 존 칼빈 등 주요 개신교 개혁가들 사이에서 위클리프의 이미지.

와이클리프는 영어 번역 개발에 중요한 역할을 했으며, 라틴어가 부족한 영어 화자도 번역을 쉽게 접근할 수 있게 한 선례로 평가받는다. 다만 그가 직접 성경을 부분 또는 전부 번역했는지, 아니면 옥스퍼드 성서학 부흥을 통해 번역을 간접적으로 동기부여했는지는 알 수 없다. 논쟁의 여지가 있습니다.

16세기, 살라망카 대학교와 연계된 영향력 있는 도미니코회 학자들 간의 스페인 외교 정책 논쟁에서, 원주민들이 침략당하고 폭력적으로 복종할 수 있는 열등한 존재이며 그리스도의 사랑 명령을 끌지 않는다는 주장은 거부되었고, 위클리프의 가르침 중 죄가 하나님의 형상을 파괴한다는 변형으로 규정되었다. [106]

그의 신학 역시 얀 후스에게 강한 영향을 미쳤다. [21] 후스의 『교회에 관하여』는 위클리프의 동명 저작을 요약한 것이며, 위클리프의 『대법관에 관하여』에서 추가 자료를 담고 있다. 또한 후스와 위클리프의 저작도 참고하세요.

여러 기관이 그의 이름을 따서 명명되었다:

• 와이클리프 글로벌 얼라이언스는 모든 언어 집단을 위해 성경을 번역하는 공통의 목표를 가진 여러 단체들의 연합입니다.
• 옥스퍼드의 와이클리프 홀은 영국 성공회가 지정한 복음주의 신학 대학 중 하나입니다.
• 토론토 와이클리프 칼리지, 토론토 대학교와 연합된 대학원 신학 대학입니다.
• 글로스터셔의 와이클리프 칼리지, 영국 독립 사립 주간 및 기숙학교입니다.

토론토 와이클리프 칼리지 채플의 스테인드글라스 창문

와이클리프는 12월 31일 영국 성공회와 캐나다 성공회에서 기념 행사로 기려졌다. [108]

와이클리프와 그 변형들은 일부 개신교 공동체에서 시작된 것으로 추정되는 인기 있는 이름으로, 예를 들어 아이티 래퍼이자 뮤지션인 와이클리프 진이 있습니다.

러터워스 중심부에는 1897년 6월 와이클리프를 기리는 2등급 지정 기념 오벨리스크가 세워졌고[109] 그 자리 뒤에 몇 년 후 마을의 웨슬리안 감리교 교회를 위해 와이클리프 기념 감리교회가 세워졌습니다. [110]

참고 문헌

• 
  세인츠 포털

• 존 뱅킨
• 에클레시아 레지멘
• 롤라디
• 윌리엄 틴데일

주석 및 참고문헌

주석

1.  라틴어로는 요안네스 비클레푸스.

인용

1.  "존 와이클리프 | 전기, 유산, 그리고 사실들". 브리태니커 백과사전. 2019년 10월 26일 확인.
2.  최근 전기는 다음을 참고하라: 앤드류 라르센, 『존 위클리프 약 1331–1384』, 이안 크리스토퍼 레비(편집), 『존 위클리프의 동반자』. 『후기 중세 신학자』, 라이덴: 브릴, 2006, 1–61쪽.
3. 켈리, 헨리 안스가 (2016), 중세 영어 성경: 재평가, 필라델피아: 펜실베이니아 대학교 출판부.
4.  허드슨, 앤 (1985). 롤라드와 그들의 책들. 런던: 햄블던 프레스. 144–145쪽.
5.  미니스, 알래스테어 (2009). 중세 영문학에서 권위의 번역: 구어체의 가치를 높이다. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부. 10쪽.
6.  레이시 볼드윈 스미스, 『이 왕국: 1399년부터 1688년까지』 (3판 1976), 41쪽
7.  "존 위클리프, 번역가이자 논쟁가". justus.anglican.org.
8.  에밀리 마이클, "존 위클리프의 몸과 마음에 관하여", 『사상사 저널』(2003), 343쪽.
9.  이 별명은 16세기 역사가이자 논쟁가인 존 베일이 그의 저서 『Illustrium maioris britanniae scriptorum』(베젤, 1548)에서 처음으로 이 신학자에게 부여한 별명이다. 마거릿 애스턴, "존 와이클리프의 종교개혁 명성", Past & Present (30, 1965) 24쪽
10.  "가톨릭 백과사전: 얀 후스". www.newadvent.org. 2019년 10월 26일 확인.
11.  허드슨 & 케니 2004.
12.  콘티 2025.
13.  달만, 윌리엄 (1907), "존 위클리프", 콘코디아 신학 계간지, XI: 41
14.  칼훈, 데이비드 B. "종교개혁의 아침별". CS 루이스 연구소..
15.  머레이, 토마스 (1829년 10월 26일). "존 와이클리프의 생애". 존 보이드. 2019년 10월 26일 구글 북스를 통해 확인함.
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추가 읽을거리

• 보레츠키, 엘레메르. 존 위클리프의 공동체 내 지배에 관한 담론 (라이덴, 브릴, 2007) (기독교 전통의 역사 연구) 139권.
• 분수대, 데이비드. 존 위클리프 – 종교개혁의 새벽 (메이플라워 크리스천 출판사, 1984) ISBN 978-0907821021.
• 허드슨, 앤, 앤서니 케니. "존 위클리프 (사망 1384)", 옥스퍼드 국립 전기 사전, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2004; 온라인 판, 2010년 9월 2014년 10월 13일 접속 doi:10.1093/ref:odnb/30122; 짧은 전기
• 고쉬, 칸틱. 위클리프 이단. 『권위와 텍스트 해석』 (케임브리지, 케임브리지 대학교 출판부, 2001) (케임브리지 중세 문학 연구, 45권) (ISBN 0-521-80720-4).
• 레이, 스티븐 E. "존 위클리프." 중세 철학 백과사전(스프링거 네덜란드, 2011) 653–658쪽.
• G. W. H. 램프 편집. 케임브리지 성경사. 서부들부터 종교개혁까지, [제2권]
• 레프, 고든. 존 위클리프: 『반대의 길』 (옥스퍼드 대학교 출판부, 1966)
• 레비, 이안 C. 편집. 『존 위클리프의 동반자, 후기 중세 신학자』. 브릴의 기독교 전통 동반자 4). 라이덴: 브릴, 2006. (하드커버, ISBN 90-04-15007-2.)
• 맥팔레인, K. B. 『영국 종교적 이단의 기원』 (뉴욕, 콜리어 북스, 1966) (원래 "존 와이클리프와 영국 비순응주의의 시작"이라는 제목으로 출판, 1952).
• 마이클, 에밀리 (2003). "몸과 마음에 관한 존 위클리프". 사상사 저널. 64#3, 343–60쪽.
• 롭슨, 존 아담. 『위클리프와 옥스퍼드 학파: 14세기 후반 옥스퍼드의 스콜라 논쟁과 "Summa de Ente"의 관계 (케임브리지, 영국: 케임브리지 대학교 출판부, 1961).
• 타카르, 마크. 『Duces caecorum: 위클리프의 최근 두 번역에 관하여』 (비바리움, 2020)

외부 링크

위키미디어 공용에는 존 와이클리프 관련 미디어가 있습니다.

위키인용문에는 존 위클리프와 관련된 인용문이 있습니다.

• 스티븐 레이. "위클리프의 정치 철학". 잘타, 에드워드 N. (편집). 스탠포드 철학 백과사전. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• BBC 라디오 4의 'In Our Time' 토론. "존 와이클리프와 롤라드들". (45분)
• 
   위키소스의 텍스트:
  • 존 폭스, "존 위클리프의 생애와 박해에 관한 기록," 순교자들의 책.
  • "위클리프, 존". 뉴 인터내셔널 백과사전. 1905.
  • "와이클리프, 존". 브리태니커 백과사전(11판). 1911.
  • "존 와이클리프". 가톨릭 백과사전. 1913.
  • 래슈달, 헤이스팅스 (1900). "와이클리프, 존". 국립 전기 사전. 제63권.
• 인터넷 아카이브에 있는 존 와이클리프의 저작 또는 관련 자료
• 존 와이클리프의 작품들, 리브리복스(퍼블릭 도메인 오디오북) 
  
• 와이클리프 성경 번역가들