모세오경,תּוֹרַת־מֹשֶׁה은 모세가 기록했다는 예수그리스도의 증언-요5:46 -47

[dhleepaul]

- 모세 5경의 역사신학적 고찰

요한복음 5:46-47 은 주님께서 모세5경을 언급하면서 주님 자신에 대한 증언을 확증함

46이 구절에서 예수님은 모세를 예로 들어 자신을 믿으라고 권면하십니다. 모세는 이스라엘 민족의 지도자로서 하나님으로부터 직접 받은 율법을 전한 인물입니다. 예수님께서는 모세가 이미 자신에 대하여 기록하였음을 언급하며, 만약 사람들이 진정으로 모세를 믿었다면 그가 예언한 메시야인 자신을 믿게 될 것이라고 강조하십니다. 이는 구약 성경이 신약 성경의 기초가 되며, 예언된 메시야로서의 자신의 정체성을 확증하는 말씀입니다.

요한복음 1:17 율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라

율법과 모세5경의 저작권에 대해서는 아래의 본문의 루터의 이야기를 참조하라/ 루터는 율법과 복음을 구별하였다. 
자료출처:  2011년 1월 8일 Glow에 게재됨 

우리는 이 책의 기원, 즉 문학적 질문과 그 내용의 진실성, 즉 역사적 질문 두 가지를 살펴봐야 한다. 이 두 문제 간의 밀접한 관계에도 불구하고, 서로 독립적으로 고려되어야 합니다. 설령 서사가 사건이 발생한 순간보다 훨씬 늦은 시기에 작성된 문서에 의해서만 전해진다 해도, 이 서사는 믿을 가치가 있을 수 있으며, 이는 현대의 사건 서사가 비자발적이거나 자발적으로 변형된 형태로 그것을 되짚을 수 있는 것과 같습니다.

I - 오경의 기원.

1. 오경이 구성된 다섯 권의 구성에 대해 유대인들 사이에서 지배적인 의견은, 이 책들이 모세 자신이 썼으며, 느부갓네살이 예루살렘을 파괴할 때 파괴되었으나, 필경사 에즈라가 포로에서 돌아온 후 다시 작성했다는 것이었다. 모세의 이 저작 구성은 유대 전통에 따라 신약성서에서 가정되며, 예수님 자신(요한복음 5:46-47)에 의해 명시적으로 언급된 것으로 보인다. 이 견해는 지난 세기까지 교회에서 지배적이었다.

2. 따라서 이 다섯 권이 다룬 철저한 작업과 서문에서 요약한 내용에 의해 심각하게 흔들렸다. 이 위대한 저작의 구성에 포함된 다수의 문서가 거의 논쟁의 여지가 없는 발견 이후, 이 문서가 동일 저자의 필에서 나왔다는 것을 인정하는 것은 더 이상 불가능하다.

3. 의심할 여지없이, 글쓰기 예술은 모세 시대 훨씬 이전부터 이집트와 바빌로니아에서 알려져 있고 실천되었으므로, 기념비들이 증명하듯, 고대 민족 전통을 기록한 사람이 모세 자신이었다고 추정할 수밖에 없다. 그러나 이러한 서로 다른 문서들의 존재 흔적이 모세의 동시대 역사를 담은 책들(출애굽기, 민수기)과 그의 죽음 이후의 사건을 되짚는 여호수아기에서도 여전히 발견되므로, 우리는 이 문서들의 기록, 더군다나 그 결합을 공통적이고 결정적인 서사로 간주할 수밖에 없다. 가나안 정복 이후, 그리고 그에 따라 모세가 죽은 후에.

4. 그러나 이로부터 오경의 모자이크 구성에 관한 유대 전통이 모든 진리를 결여한다는 결론은 아니다. 사실, 오경에 다수의 문서가 존재한다는 사실을 발견한 동일한 조사에서 이 문서들 자체가 오래된 자료를 사용해 작성되었다는 사실도 밝혀냈다. 그리고 문제는 이 원시적인 자료들이 모세 자신 시대에 온 것이 아니며, 그가 직접 쓰거나 그의 눈앞에서 쓰인 것이 아닌가 하는 점입니다.

5. 이 질문은 설명 과정에서 우리가 관찰한 수많은 사실들에 의해 해결된 것으로 보인다. 우리는 이 위대한 엘로히스트 저작에서 발췌한 구절을 발견했는데, 이 문서는 제사장 문서의 이름도 붙어 있는데, 민수기 33장에는 "이스라엘 자손들의 야영지들이다... 모세가 기록한 것. 따라서 이 단편은 이 문서의 저자가 모세 자신에게서 나온 단편이라고 확신했다. 이로 인해 사막에는 점차 야영지 이름이 새겨지는 기록부가 있었습니다. -- 출애굽기 17장 14절에서 우리는 주님께서 아말렉인들에게 멸망의 선고를 내리셨고, 모세에게 이스라엘이 집행할 때까지 이를 기록하라는 명령을 접했습니다. 따라서 이러한 종류의 문서를 모은 책이 존재했다. "이 책이 혹시 민수기 21장 14절로 지정된 책이 아니었나요? 어쨌든, 이 제목으로 된 책이 존재했는데, 이는 항해와 정복의 특정 사건들을 기념하는 대중가요를 보존하려는 의도였던 것으로 보인다. 예를 들어 아르논이 모압과 아모리 땅으로 들어간 것, 베어에서 우물이 발견된 것, 또는 가나안 사람들이 이전에 아모리인들로부터 빼앗았던 헤스본의 도시와 왕국을 아모리인들로부터 정복한 이야기 등이 있다. 모압(민수기서 21:27-30). 모세 시대에 시작된 이 시집이 나중에 인용된 의인의 책과 동일한가요? 그 책은 다윗 시대까지 이어졌고(여호수아 10:13; 사무엘하 1:17)

그러나 모세에게 명시적으로 귀속된 가장 중요한 저작들은 십계명(출애굽기 20장)과 언약서(출애굽기 21-23장)와 같은 입법 문서들이다. 이 문서 중 첫 번째는 아마도 발견 이후 붙여진 이름인 두 번째 엘로히스트의 기록 서술에서 가져온 것으로 보입니다. 십계명은 모든 이스라엘 입법의 주요 근거입니다. 이후 처음으로 발전된 것은 출애굽기 다음 장들에 포함된 언약서로, 이는 아마도 여호비스의 저작에서 차용된 것으로 보입니다. 출애굽기 24장 3절 이후 "모세가 백성에게 여호와의 모든 말씀을 말씀하셨다..." 그리고 그는 그 글들을 썼다.... 그러자 그는 언약서를 꺼내 읽었고, 백성들은 "우리는 주님께서 말씀하신 모든 것을 따르리라"고 말했습니다. 이 두 개의 위대한 입법 행위 외에도, 첫 번째는 하나님의 손에 귀속되고, 두 번째는 모세의 손에 귀속되며, 오경 첫 네 권에서는 세 가지 주요 법률 그룹을 만납니다. 위대한 엘로우 저작의 서술은 이들을 저자가 아닌 저자로 모세에게 귀속시키며, 출애굽기 25장부터 40장까지; 레위기 1장부터 26장까지; 숫자 1:1부터 10:10까지. 또한 오경에서는 동시대 기록의 흔적이 남아 있는 것으로 보이는 많은 기록들을 발견했는데, 예를 들어 아론의 아들 나답과 아비후의 비극적인 죽음(레위기 10:1-5), 이집트인의 아들인 신성모독자의 정죄(레위기 24:10-16), 아론과 마리아가 모세를 비난한 이야기(민수기 12장) 등이 있다. 출애굽기, 레위기, 민수기의 여러 구절에서 다음과 같은 표현들이 자주 등장한다: 진영 안팎; 이러한 표현들이 백성들이 광야에서 살던 시절, 그리고 아론과 그의 아들들이 아직 제사장의 역할을 수행하던 시절의 자연스러운 징표가 아니라면, 이는 후대 저자의 인위적인 표현 때문일 것이다. 그는 이러한 표현들이 담긴 의식이나 이야기의 진정한 기원을 독자를 속이기 위해 이러한 언어 형태를 사용했다고 전해진다! 또한 내용이 전통에 의해 전해질 수 없을 정도로 전해진 구절들도 있으며, 따라서 사실과 동시대의 문헌에서 나온 것이 아니라면 진지함과 진지함이 결여된 인위적인 작품, 모방에 불과할 수 있다; 이들은 백성에 대한 두 번의 열거(민수기 1장과 26장), 성소 건축 기록(출애굽기 38:21 이후 기록), 부족 군주들의 자발적 헌금에 대한 상세한 열거(민수기 7장)입니다. 또한 피와 비피 희생에 관한 매우 상세하고 세밀한 처방들이 구전으로만 보존되었다는 사실을 인정하기 어렵다. 만약 우리가 확신하겠지만, 그것들이 원시 법률의 일부라면, 즉시 일종의 특정 법전으로 작성되었음을 인정해야 한다. 제사장과 레위인을 위한 매뉴얼로 적합하며; 이 부분은 레위기 1장부터 7장까지(완전히 동질적이지는 않지만)입니다.

6. 모세 시대 이스라엘에서 문자의 사용은 때때로 부인되기도 했으나; 유대인처럼 지적이고 동화적인 민족이 이미 문자가 널리 사용되고 상당한 저작들이 유통된 이집트에서 수세기 동안 존재했을 것이라고는 생각하기 어렵다. 텔-엘-아르마나라는 이집트 지역에서는 최근 설형문자 점토판이 발견되었는데, 팔레스타인, 시리아, 바빌로니아 국가의 공식 대표들이 이집트 정부와 매우 활발한 서신을 주고받았다. 이 점토판들은 기원전 15세기, 즉 이집트에서의 대출 시기로 추정되는 가장 먼 시기에 제작되었다. 또한 이집트에서 탈출이 이루어진 왕의 아버지 람세스 2세를 기리기 위해 쓰인 펜타우르의 위대한 시가 이 시기에 속한다. 우리는 여전히 이 같은 군주와 헤타이트 왕 사이에 체결된 오랜 동맹 조약을 보유하고 있다. 따라서 오경의 세 주요 서사가 모세까지 거슬러 올라가는 오래된 문서에 쓰여졌다고 생각할 충분한 이유가 있다. 이를 확인하는 경향은 이런 책들이 이후의 어떤 책들, 심지어 여호수아의 책에서도 찾아볼 수 없는 특이한 언어적 특징을 가지고 있다는 점이다; 이 사실은 원시 자료의 고대성으로 가장 자연스럽게 설명된다. 조슈아서에서는 같은 문서 간의 구분이 여전히 명확히 확인될 수 있음에도 불구하고 이미 이 구분은 중단된다. 그 이유는 여호수아의 역사와 관련된 문서들을 구성하는 자료들이 이미 다소 후대에 속했기 때문일 것이다.

따라서 이러한 고대 모자이크 자료의 존재와 사용은 오경의 기원이라는 회당 전통에서 진정한 요소이며, 예수는 요한복음 5장 47절처럼 모세의 글을 말할 때 단지 이 전통을 따랐습니다.

7. 여기서 우리는 오경 서문에서 그 문서들에 대해 말한 내용을 완성해야 한다. 여기서 특별한 위치를 가진 신명기로 돌아가지 않으며, 이는 별도로 다룬 바 있다. 우리는 또한 두 가지 주요 문서에 대해 언급했다: 위대한 엘로우 저작, 즉 제사장의 저작과 여호비스트 저작이다. 이미 서문에서 우리는 후자의 저작에서 단편적으로 삽입된 또 다른 저작의 흔적을 자주 발견하며, 여기서는 두 번째 엘로히스트의 이름을 유지한다는 점을 간략히 지적했다. 여호비스트는 창조 이후 때때로 여호와의 이름을 역사에 도입하고 총대주교 시대 내내 사용하지만, 위대한 엘로우 저작은 도입된 후에야 사용한다; 모세에게 하나님이 계시된 장면에서, 시내산에서 두 번째 엘로히스트는 이 장면 이후에도 하나님을 엘로힘으로 불렀다. 따라서 실제로 오경 처음 네 권에는 세 개의 주요 문서가 존재한다; 그중 두 개는 아마도 오경의 최종 편집자가 이 저작을 집필할 때 함께 모은 것으로 보인다. 그 기원과 연대를 어떻게 설명할 수 있을까?

이 제사장 문서는 분명히 제사장 계급의 상당한 인물들로부터 비롯되었으며, 그는 주로 우리가 발견한 수많은 모자이크 자료를 바탕으로 작성했으며, 창세기 족보나 에돔 지파와 그 족장들에 관한 36장 같은 다른 자료들도 포함되어 있습니다. 그는 이러한 다양한 자료들을 동양에서 잘 형성된 구전 전통들과 연결시켰다. 이 작품의 작곡 시기를 정확히 말하기는 어렵다고 생각하며, 게다가 그 시기는 다소 점진적이었을 수도 있다. 날짜를 정하기 위해 창세기 17장 6절을 인용하는데, 하나님께서 아브라함에게 "왕들이 그에게서 나오실 것"이라고 선포하는데, 이는 왕권의 확립이 작성보다 먼저 이루어졌다는 결론을 내리는 것입니다. 이는 단순히 신의 예지나 예언적 계시를 부정하는 것입니다; 레위기 26장에서 백성들이 포로 위협을 받아 이 장의 유배 이후 구성되었음을 증명할 때도 마찬가지입니다. 가장 현대적인 비판 학파는 포로 기간 중 또는 귀환 후 사제 문서의 구성에 대해 자신 있게 주장한다. 그러나 우리는 당시 여섯 도시의 피난처 제도에 관한 조례가 어떤 의미를 가졌을지 묻는다. 그 도시는 요르단 강 너머에 세 곳, 즉 망명에서 돌아온 평민들은 예루살렘과 그 인근 지역만을 소유하고 있었다. 그리고 이런 상황에서 팔레스타인 전역에 분포될 48개의 레위기 도시 제도는 어떤 의미가 있을까요? 더 이상 방주가 없고 성전이 오래전에 성막을 대체한 상황에서, 성궤와 성막을 광야를 통해 운반하는 일을 레위인들에게 나누어 주는 상세하고 세밀한 처방들이 무슨 목적이 있었을까? 그들은 망명에서 돌아오면서 외국 여성들의 추방 작업에 매우 분주했다; 그때 우리는 아브라함과 이집트 하갈의 결합, 그리고 이 결합의 열매인 이스마엘의 축복을 말했을까요? 가까운 친척 간의 결혼은 엄격히 금지되었으며; 모세의 아버지 암람과 그의 이모 사이의 결혼 사실이 명확히 언급된 적이 있나요? (출애굽기 6:20; 레위기 18:12-13과 비교하라, 출애굽기를 뜻하는 히브리어 단어가 특이한 의미로 주어지지 않는 한; 주석 참조.) 이렇게 늦은 시기에 사제가 글을 썼다는 추정과 모순되는 모든 세부 사항을 언급하고 싶다면, 우리는 끝까지 말하지 않을 것입니다.

입법보다는 내용이 서사적인 나머지 두 문서에 관해서는, 사무엘서의 사역 이후 민중의 종교 생활을 풍요롭게 하여 그들의 기원과 역사의 발전을 상기시키는 사명을 가진 예언적 학교에서 비롯된 것으로 보입니다. 우리는 남편이 슈남마이트 여인에게 전한 말씀(열왕기하 4:23)에서 결론을 내릴 수밖에 없으며, 이 하나님의 사람들이 안식일과 초승달에 열린 대중 집회를 열어 이스라엘을 대신하여 하나님의 행위로 백성들에게 신정 정신을 고무시켰다는 것이다. 앞서 언급했듯이, 이 연구에서 예언 신학교의 여가가 이루어졌습니다. 우리는 예언자들 자신들의 저작을 통해 이 대중 설교자들이 고대 이야기에 얼마나 관심을 가졌는지, 그리고 그들이 듣는 이들에게 그 이야기들에 대한 지식의 정도를 가정했음을 확신할 수 있다. 북쪽 왕국은 호세아, 남쪽 왕국은 이사야서만 언급하겠습니다. 첫 번째는 이집트 탈출을 자주 떠올리게 한다; 2.17과 비교; 11:1("내가 내 아들을 이집트에서 불렀다")와 12:14("... 예언자를 통해 "); 하나님과 백성 사이의 언약(8:1); 기뢴의 죄와 베냐민의 처벌(9:9, 10:9; 사사기 19장 참조); 광야에서의 체류 (9:10과 13:5); 야곱의 교활한 성격, 주님의 천사와의 투쟁, 베델에서의 출현(12:4-5); 메소포타미아로 도망치고 라헬을 얻기 위해 노예 노동을 한 이야기(12:13); 베트-페오르의 죄와 징계(13:1; 민수기 25장 참조). 이사야에 관해서는, 소돔과 고모라의 타락과 파멸(1:10; 3:9; 13:19), 이집트 출애굽(11:16), 광야에서의 체류, 특히 구름 기둥(4:5), 기드온에 의한 미디안의 패배(9:3; 사사기 7장 참조)에 대한 언급을 비교해 보십시오; 백성의 조상들, 아브라함과 야곱에게(29:22; 63:16 등)에게. 예언서에 나오는 이러한 인용이나 암시를 통해 이스라엘 역사 전체를 재구성할 수 있는 방법도 있습니다. 따라서 예언자들의 학교가 고대 문헌과 원시 시대의 전통이 보존되고 집중된 중심이었으며, 그곳에서 최초의 연속적인 역사가 형성되도록 기록되었을 가능성이 매우 높다. 중세 수도원들에서는 이러한 방식으로 이전 또는 동시대의 사건들을 기록했다. 많은 이들이 그렇게 하듯, 두 번째 엘로히스트의 저술은 에브라임 왕국의 예언 학파에서, 여호비스의 저작은 유다 왕국의 예언 학파에 귀속한다고 보는 것도 과한 일이 아닐지도 모른다. 따라서 우리는 기본적으로 일치하는 두 전통의 다소 다른 성격을 이해할 수 있습니다. 그리고 예언적 학파가 사무엘에 의해 설립되었으므로, 만약 이 가정이 사실이라면, 이 두 고대 자료(구전이든 문서든)도 왕들 시대 초기에 위치시켜야 합니다.

오경의 최종 편집에 관해서는, 네헤미야 8장에 전해지는데, 포로에서 돌아온 직후인 기원전 144년에 느헤미야가 막절에 백성들에게 주님의 율법을 읽었다고 전해집니다. 이 행위는 에즈라와 레위인의 열세 명의 조수들이 수행했습니다. 이 독서는 8일간 진행되었다. 이렇게 공개적으로 읽히고 어떤 식으로든 정경화된 책이 제사장들만이 쓴 것인가, 아니면 신명기를 포함한 오경 전체였는가? 우리에게는 이 두 번째 답변이 가장 그럴듯해 보입니다. 이 경우 오경이 역사상 처음으로 등장하는 경우이며, 따라서 최종 편집을 결정하기 위해 내려갈 수 없는 용어가 될 것입니다.

II - 내용의 진실성.

모자이크주의를 정당하게 이해하고 그 정확한 가치를 이해하기 위해서는, 한편으로는 아브라함의 이주와 다른 한편으로는 예언자들의 사역과 이 전체 이야기의 끝인 예수 출현과 연관지어 있어야 합니다.

아브라함의 이주는 그의 가족을 다른 모든 지파와 분리시키고, 지금까지 가진 특별한 성격을 부여하기 시작했습니다. 모세의 사역은 이 민족이 된 이 가족에게 (다른 민족과 비교해) 순수한 예배와 선의 사랑을 내뿜는 법을 확립함으로써 비롯된 거룩함의 인장을 주입하는 것이었다. 그 후 예언자들이 이 봉헌의 일을 이어받아 계속하고 강화하여 이 예배와 율법의 영이 마음속에 스며들게 하려 했습니다; 이 도덕적 준비는 마침내 예수 그리스도를 통한 구원의 성취로 이어졌습니다.

이 유기적으로 연결된 단계들의 연속은 이 독특한 이야기를 지배해온 더 높은 차원을 드러낸다. 우리는 이 계획의 실행이 출발점부터 아브라함의 메소포타미아에서 가나안으로의 이동, 원하던 끝, 예수 그리스도의 출현, 그리고 점차 모든 인류를 포용할 신성한 왕국의 기초에 이르기까지 확고하고 연속적으로 전개되는 것을 보게 된다.

열매의 완벽한 성격에서 우리는 그것을 맺은 나무의 고유한 우수성을 소급하여 결론지을 수 있습니다.

1. 모자이크주의의 중심 사실: 이스라엘 일신교.많은 학자들은 이스라엘이 이방인의 빛이 된 일신교를 모든 원시 민족에게 공통적인 숭배로 시작해 다신교를 거쳐 모세 시대 아브라함과 백성의 종교였을 자발적 발전의 결과라고 상상한다. 이 작품은 예언자들의 시대와 그들의 활동을 통해 마침내 완전히 꽃피우게 했을 것입니다. 모세와 사사기 시대에 이스라엘이 여전히 다신교의 멍에 아래에 있었다는 사실을 증명하기 위해, 광야에서 황금송아지 숭배가 있었다고 주장한다; 이스라엘 백성이 거짓 신들인 시쿠스와 키준(렘판, 즉 이집트 또는 아시아 신들의 성전을 광야로 가져갔다)고 꾸짖는 아모스의 증언(5:26); 제단 네 모서리를 장식한 뿔은 황소의 숭배를 떠올리게 합니다; 첫 계명의 말씀인 "너는 나 외에 다른 하나님을 두지 말라"는 의미뿐이며, "다른 신들을 숭배하되 내 눈앞과 내 성소에서 행하지 말라"; 사사기와 심지어 왕들의 시대에 백성들의 우상숭배 습관, 그리고 마지막으로 히스기야 왕에 관한 이야기(열왕기하 18:4)에 관한 내용입니다. "그가 조각상들을 찢고, 숲을 베고, 모세가 만든 뻔뻔한 뱀을 부러뜨렸으며, 이스라엘 자손들이 그날까지 분노했던 그 뱀을 부러뜨렸다."

만약 당시 사람들의 종교 상태에 따라 모자이크에 세금을 부과하고자 한다면, 그것이 지배적인 우상 숭배보다 크게 우월하다고 느끼지 못할 수도 있다는 점은 확실합니다. 그러나 그 이름을 가진 모자이크주의는 민중의 상태를 표현한 것이 아니었다; 그는 선택받은 민족이 자라야 할 순수한 개념을 제시했다. 이 정상적인 모자이크 숭배는 이스라엘이 이집트에서 나온 우상 숭배적 습관보다 위에 떠 있었으며, 산상수훈은 여전히 기독교 세계의 도덕적 상태 위에 떠 있다. 예언자들의 설교 자체가 이러한 정상적인 모자이크의 존재를 증명합니다; 이는 이 하나님의 사람들이 선포하는 것처럼 고귀한 하나님의 개념이 백성 가운데 존재한다는 전제를 전제로 한다. 그렇지 않다면 그들이 민중의 우상 숭배를 낙인찍고, 이 죄에 대한 처벌로 가장 끔찍한 벌을 위협하는 가혹한 책책의 의미는 무엇일까요? 어떤 행위에 대해 선고된 모든 형벌, 모든 처벌은 그 행위를 금지한 법에 근거한다. 예언자들은 이 위대한 원칙이 원래 민족 존재의 도덕적 기초로 정해져 있지 않았다면, 일신교를 이스라엘 삶의 최고 법으로 선포하고 그 위반을 포망과 파괴의 원인으로 제시할 수 없었을 것이다. 그리고 이것이 바로 우리가 십계명에서 발견하는 내용이며, 곧 보게 될 바와 같이 모세 자신에게서 그 존재가 이어진다. 이사야는 모두가 아는 이 기준에 대해 유다 백성에게 외쳤습니다. "율법과 증언에 위하여!" (8.20) 모세 시대부터 이스라엘에서 하나님이 불려온 야훼의 이름 자체가 절대적인 의미를 지니어 유일신의 개념을 암시한다. "나 있다"라 불리는 자(출애굽기 3:14)는 유일한 하나님일 뿐만 아니라 자신의 본질로 존재를 소유하는 유일한 실재 존재입니다. 황금 송아지와 제단의 뿔 제작에 대해 제기된 이의는 명백히 무의미하다; 내 앞에 있는 표현에 부여하려는 의미는 십계음의 나머지 부분과 언약서에 의해 배제되며, 이 책들은 신성한 지식, 현존, 거룩함의 절대적 성격을 전제로 한다. 히스기야 시대의 놋쇠뱀 숭배는 이 상징이 원래 신성을 상징했음을 증명하지 않는다; 이는 오랜 세월에 고대의 존경받는 물건에 대해 도입된 남용으로, 이 점에서 여전히 많은 곳에서 미신적 숭배의 대상이 되는 유물과 유사하다. 주장된 페티시에서 다신교로의 발전에 대해서는 창세기 2장 끝의 부록 1을 참조하세요.

최근에는 약간 다른 이론이 제안되었습니다1. 모세 시대 이전의 셈족 민족들은 이미 비교적 순수한 일신교, 즉 엘로이스트(Elohism)를 가지고 있었으며, 이는 보편적인 하나님, 하늘과 땅의 하나님을 단순하게 숭배하는 것이었다; 모세의 사역이 이 정의롭고 도덕적인 신 대신 국가 신, 이스라엘의 하나님 야훼를 대신했다는 것은 깊은 타락이었다. 야브는 편파적이고 질투심 많으며 이기적이고 개인적인 신으로, 적들의 피를 탐내어 자신의 사기를 보호한다. 이 신의 천둥, 이 끔찍한 하나님의 계시는 아마도 시내산에 몰아친 격렬한 폭풍에 불과했고, 모세가 그 무서운 천둥을 자신의 의미로 해석했다. 그 순간부터 엘로힘은 야훼가 되었으며, 모압인들의 카모스(위장복)와 시리아인의 림몬 스타일의 신에 불과했습니다. 예언자들의 공로는 도덕적·형이상학적으로 제한된 이 지역 신성에서 백성을 되돌려 그들이 버린 것이 잘못이었던 절대적이고 보편적인 신으로 이끄는 것이었다; 그리하여 야베는 다시 엘로힘이 되어 인류가 채택한 신이 되었다. "그러나 모세, 여호수아, 사무엘, 다윗의 하나님 야훼의 이 특징은 초상화가 아니라; 성경을 직접 열지 않고 가짜 역사가의 말을 믿는 사람들을 위한 캐리커처입니다. 의심할 여지 없이, 엘로힘은 이스라엘을 자신의 백성으로 선택하고 자신을 하나님으로 삼으면서 자신의 모든 속성을 이 백성을 위해 바쳤다. 그러나 그의 거룩함, 선함, 정의, 지혜라는 특성들, 그리고 전능함과 전지함은 온전히 지켰습니다. 그는 카모스, 림몬, 바알 등 다른 신들처럼 그 곁에 있지 않았다; 그는 어떤 경쟁자도 받아들이지 않는다; 열국의 신들은 그 앞에서는 아무것도 아니야. 그는 이집트의 신들과 가나안의 신들을 다스리십니다. 그의 백성이 주변의 이교도들에게 정복되거나 짓밟히는 것은 후자의 신들이 잠시 그보다 강해서가 아니라, 그가 자신의 백성을 벌주기 위해 적들에게 넘겼기 때문이다. 그가 이스라엘에 제안하는 이상은 순전히 세속적인 번영과 권력이 아니라, 자신의 것과 유사한 거룩함입니다: "너희는 내게 제사장들의 나라이자 거룩한 민족이 될 것이다"(출애굽기 19:6)라고 말합니다; 그리고 이 말씀으로 그가 앞서 있는 다른 말씀을 설명한다: "너희는 모든 민족 중에서 나에게 특별한 백성이라니라"(5절). 이스라엘의 특별 선거는 그것이 거룩한 삶에 헌신되는 것이다. 따라서 그것을 죄를 면책하며 죄를 저지를 수 있는 면허로 바꾸는 것보다 더 부당한 것은 없습니다. 모든 이스라엘 백성은 도덕적으로 대제사장이 될 운명이며, 이마에 이 문구가 새겨져 있습니다: "주님께 거룩하시다." 이것이 진짜 야하베, 모세와 다윗 자신을 상징하는 자베입니다. 이를 의심하는 사람은 시편 32편과 51편을 다시 읽어보면 됩니다. 여기서 예언자 왕은 자신의 죄 이후 겪은 친밀한 경험을 회상합니다.

의심할 여지없이, 진정한 모자이크주의의 엄격하고 절대적인 일신교는 하루아침에 태어난 것이 아니며; 성경 자체는 그런 것을 전혀 알려주지 않습니다. 우리의 첫 부모가 지상에 내려졌을 때 신성과의 즉각적인 접촉은 그들에게 필수적이었으며, 이는 그들과 그들의 자녀들의 기억 속에 깊은 흔적을 남겼을 것이며, 이는 자연의 존경스러운 질서의 광경과 더 나아가 도덕 법칙의 감각에 의해 끊임없이 새로워졌을 것이다. 외부보다 우월한 질서를 선포하는 것. 이러한 인상들은 곧 일상생활의 감정과 고통이나 감각적 쾌락에 대한 끊임없는 집착에 굴복했다. 이 두 대립하는 흐름, 즉 다신교 사이에 타협이 이루어졌습니다. 그러나 일신교적 열망은 다신교 우상숭배에 완전히 빠진 민족들 사이에서도 인간의 양심 밑바닥에 남아 있었다. 이 열망은 특히 노아가 "셈의 하나님 야베를 복되나라"고 말한 셈족 분파에서 강력했으며(창세기 9:26), 특히 유프라테스와 티그리스 강 삼각주 근처에 위치한 칼데아의 대도시 너에 도착한 한 부족에서 그곳에서 절대적으로 우상숭배적인 문명과 즉각적으로 접촉하게 되었습니다. 이스라엘인의 창조, 고대의 족장들, 홍수 전통이 테라와 아브라함 가문이 칼데아 전설에서 차용한 것이라는 생각이 자주 제기되어 왔다. 이 전설들은 최근 설형문자 비문을 통해 알려졌습니다. 우리는 그들을 길게 인용했고, 이미 창세기에 기록된 이스라엘 전통과의 관계를 고려한 바 있습니다(창세기 2:4 참조; 창세기 5장 결론과 9장 결론). 이 검토를 통해 우리는 아브라함 가문에서 지배하는 순수한 일신교적이고 깊이 도덕적인 전통을 칼데아 종교의 기괴하고 완전히 다신교적 전설로 설명할 수 없다는 결론에 도달했다. 이 전설에서는 신들이 심연과 우주에서 태어나 서로 싸우며, 전자는 인류를 멸망시키려 한다는 것이다. 후자가 그를 구했다. 이스라엘인들의 기록이 그렇게 고귀하고 거룩한 것이라면, 칼데아 전설에서 비롯된 것이라기보다는, '절제된 이스라엘 정신에 의해' 정화되었다고 주장되는 바와 달리, 후자도 우상 숭배에 기울지 않았던가? -- 성경 서사에서 원시 전통이 비교적 순수하게 보존되었고, 칼데아 다신교의 틀에 빠지면서 근본적으로 변형된 모습을 보는 것이 훨씬 자연스럽게 느껴졌습니다.

따라서 우리는 이 원시적 전통과 더 깊은 종교적·도덕적 성향의 영향 아래에서, 테라키테 부족에서 하나님의 일치와 거룩함에 대한 감각이 다른 어떤 지파보다 더 순수하게 유지되었다고 생각합니다. 위대한 엘로히스트 저작에서 우리는 이 인류에서 하나님에게 일반적으로 붙여진 이름이 엘로힘, 즉 강력한 자였다는 것을 알 수 있습니다. 이 이름은 분명히 여러 신의 힘이 존재한다는 개념을 의미하지만, 단수형의 말씀과 통일된 구조로 이를 다시 하나로 되돌리는 이름입니다. 이 불분명한 신성은 아브라함의 역사에서 자주 사용되는 '강대하신 샤다이'라는 이름에서 더 개인적인 측면을 띠었으며, 동시에 그의 동시대인 가나안 멜기세덱의 입에서 '지극히 높으신 엘리온'이라는 이름도 나오는데, 이는 통일은 아니더라도 적어도 주권 있는 하나님의 확고한 우월성을 나타내는 이름이다. 엘(엘로힘)-샤다이라는 이름 외에도, 여호비스 저자는 우리 첫 부모 시대부터 하나님께 야훼라는 이름을 주었으며, 이는 그의 이야기뿐 아니라 하나님을 숭배하는 이들의 입 안에 직접 넣음으로써 (이브 창세기 4:1; 에노쉬 4:26; 노아 9:26; 아브라함 15:2 등)의 이름입니다. 이 이름은 분명히 이브(살아 있는 자)와 마찬가지로, 즉 야흐베와 같은 어원으로, 그렇게 지정된 존재와의 즉각적인 접촉에서 생기는 감정을 표현한 것이었습니다. 하지만 곧 인기가 없어지고 더 이상 일반적으로 사용되지 않았을 가능성이 큽니다. 모세 시대에는 그의 어머니 요케벳의 이름에 이 이름이 들어갔는데, 이는 "요(야베)는 나의 영광이다"라는 뜻이다. 따라서 이 이름의 사용은 모세의 유산을 포함한 일부 가문에서 신성한 유산으로 유지되었을 가능성이 크다. 그리고 하나님께서 그를 파라오와 싸우게 보내고, 이집트 신들의 무(無)을 행위로 증명하라고 보냈을 때, 이 거의 잊혀진 백성의 이름이 하나님께서 그의 챔피언에게 입히는 갑옷이 되었다. 그가 역사에 자신을 드러내고자 할 때가 왔으며, 더 이상 강력하고 고귀한 신으로서가 아니라, 오직 존재하고 모든 것을 일으키는 유일한 분으로; 이것이 야흐베의 이름이 말한 것으로, 그는 이제부터 자신의 백성들 사이에서 알려지고 숭배받기를 원했다.

따라서 성경 자체에 따르면 일신교적 개념이 형성된 것은 점진적이며, 이로 인해 이스라엘은 다른 모든 민족의 종교적·도덕적 수준을 훨씬 뛰어넘어 성장했다. 첫째, 창조된 신에 대한 다소 모호한 기억; 그다음에는 샤다이가 그 위에 앉아 있는 보이지 않는 여러 권세; 마지막으로, 이 샤다이 자신이 야하베로 계시되어, 그 외에는 아무것도 없다. 이것이 우리가 모든 이들을 교육할 운명인 인류 가족에서 일어난 종교적 발전을 거친 단계들이다(창세기 12:3).

이 관점이 모세 이후 이스라엘 종교사에서 이룬 모든 새로운 진보를 중단시킨다고 반대할 수도 있다. 결국 신성한 본질의 계시는 야훼의 이름에 담긴 것보다 더 높은 계시가 주어질 수 없었기 때문이다; 결과적으로 예언자들의 사역은 무용지물이 될 것이다. 그러나 먼저 선지자들은 여전히 큰 장애물에 부딪히는 야훼에 대한 믿음을 백성의 마음과 삶에 심어주는 임무를 맡았다. 그것은 단지 사람들에게 하나님의 지식을 주는 문제만이 아니라, 그 백성들 안에서 이루어져야 할 신성한 일, 즉 도덕적 교육을 완성하는 문제였다. 선지자들은 이스라엘에게 의식법과 외적 준수가 도덕적 성향 없이는 아무것도 아니며, 그것들이 주님의 눈에 가치를 지닌다는 것을 보여주었다. 동시에 그들은 그가 겪어야 했던 고통스러운 상황 속에서 하나님의 손과 지팡이를 분별하게 했고, 그러한 타격을 어떻게 활용해야 하는지 가르쳤다. 또한 그들은 모세 일신론에 원칙적으로 존재했던 보편주의를 폭넓게 발전시키고, 모든 민족을 포용할 신성한 나라를 선포했다. 마지막으로, 예언적 그림의 중심에 메시아의 거룩한 형상을 가져왔으며, 그가 이 미래를 실현할 것이라 생각하며, 이로써 아버지이자 사랑이신 자인 야훼의 계시를 준비했다. 이것은 분명히 예언자들의 사명을 정당화하고, 모세 이후 이스라엘 역사가 단지 그 자리에서 짓밟혔다는 우리의 관점에서 반박을 해소하기에 충분하다. 오히려 우리는 이 관점에서 예언자들의 사역이 모세의 사역에서 예수 그리스도의 사역으로 더 명확하게 나타난다고 믿습니다.

모자이크주의의 본질적 특징이자 중심 사실인 절대 일신론의 현실성은 우리에게 이렇게 입증된 것처럼 보인다.

2. 특히 입법.

문제는 오경 작성에 기여한 문서들에서 그에게서 나온 것으로 제시된 입법을 우리가 모세에게 정당하게 귀속시킬 수 있는 정도가 어느 정도인가 하는 점이다. 이 입법은 항상 율법 자체에서 밀접하게 연관되어 있지만, 우리는 따로 고려해야 할 두 요소를 포함하고 있다: 의식적 규정과 도덕 계명이다.

a) 의식적 처방.

무엇보다도, 예배 시 백성과 집례자들, 그리고 그들 사이에서 단순한 레위인과 제사장 사이의 구분이 있습니다. 모세 이전까지 이스라엘에는 제사장 계급의 흔적이 전혀 없습니다(출애굽기 4:14 및 19:22-24 참조). 금송아지 사건을 따라 제사장직을 영구히 레위 지파에 부여한 것도 모세였습니다. 그는 이 직무의 최고 직무를 아론 가문에 맡겼습니다. 엘로히스트 문서에 레위기 지파의 구분이 기록되어 있어 제사장 기원의 발명으로 여겨지며, 그 이름을 가진 레위와 야곱의 아들이 존재한다는 사실조차 의문시되어 왔습니다; 레위 계급은 단지 우연한 기원일 뿐이다. 그러나 두 가지 사실이 이러한 가정을 반박한다; 단순한 레위인과 아런인의 구분을 폐지하겠다고 주장하는 레위인 고라, 다단, 아비람의 반란, 그리고 여기 온 백성을 대표해 레위와 다른 이스라엘 백성의 구분을 폐지하자고 주장한 루벤 사람들이 합류했다(민수기 16장); 그리고 야곱이 죽었다는 선고가 시므온과 레위에게 선포된 것(창세기 49:5-7). 이 단어는 그 내용 자체로 보아 전통적이거나 문서로 전해졌을 것이며, 창조된 것이 아니다. 죽어가는 야곱이 레위를 특별히 저주한다는 생각은 아무도 하지 못했을 것이다; 또한 이 위협을 축복으로 바꾸어 이 지파에 제사장직의 존엄을 부여하고, 그 흩어짐을 자신들의 영예이자 모든 백성에게 은혜의 수단으로 바꾸는 생각도 없었을 것이다. 신명기(18:1-8)는 레위인과 제사장의 구분을 결코 부정하지 않는다; 오히려 이를 확인하며, 레위기 계급과 단순한 이스라엘 백성의 구분도 확인한다(10장). 이후 역사는 모든 사람이 희생할 권리가 있었음을 증명하는 것으로 보이는데(기드온, 미가, 사무엘 등). 이 모든 사례를 연구하기 위해 우리는 그들에 관한 구절들을 참조한다. 여기서 우리는 단지 이 중 어느 것도 성소에서 드리는 예배와 관련이 없다는 점만 관찰하는데, 예배는 항상 제사장들만을 위한 것이다.

성막 건축. 사막에서의 체류는 그러한 작품을 만드는 과정이 아니며, 이는 제사장 법전의 저자가 발명한 것으로, 솔로몬 성전에서만 실현된 중심 성소라는 사실을 사람들의 기원에 전달하는 것이라고 주장한다. 하지만 어떻게 수용소에 중심 예배 장소가 없었을 수 있겠는가? 다른 문서들에도 백성의 죄가 발생했을 때 일시적으로 캠프에서 치워진 모임 천막에 대한 언급이 있다; 출애굽기 33:7-11을 참고하세요. 이 원시적인 성역이 더 완벽한 곳으로 대체되었다. 우리는 이 사막 건축물이 히브리인들이 이집트에 머무는 동안 이집트 예술을 차지하고 막대한 부를 가져온 이후에도 허용할 수 없는 점이 없음을 발견했다. 이 성체함은 국가 생활의 종교적 중심지로 여겨져, 요르단 강 동쪽에 거주할 두 지파 반이 가나안 정복 후 다시 강을 건너기 전에, 이 성소에서 예배에서 결코 지나지 않을 정당한 몫을 확립하기 위해 기념비를 세웠다(여호수아 22장). 그렇다면 이 사실은 단지 제사 문서의 저자가 만들어낸 것일 수 있을까요? 정복 이후, 우리는 이 성막이 실로에 있었고, 그 후 노브와 기베온에 있었으며, 다윗이 나중에 주님을 위한 거처를 짓겠다고 제안했을 때, 주님께서 나단(사무엘하 7:6-7)을 통해 그에게 대답하셨습니다. "내가 이스라엘 자손을 이집트에서 데리고 나온 때부터 오늘날까지 나는 여기저기 태버나귀를 걸었어이스라엘 지파 누구에게도 말하지 않아 '왜 나에게 집을 지어주지 않았느냐?'고 말하지 않았다. 이 모든 사실을 종합해 보면, 사막에 성소를 세운 것은 완전히 역사적인 사실임을 알 수 있다.

아론을 대제사장으로 세우는 것. 이 사실은 역사가 힐키야 시대(요시야 시대) 이전까지 그런 직책을 맡은 인물이 언급되지 않기 때문에 부정됩니다. 하지만 무엇보다도, 중앙 성소 숭배의 행정은 추장 없이는 버틸 수 없었다는 것이 자명하다. 그렇다면 우리는 모든 시대에 그러한 자리를 차지한 인물들의 이름을 알고 있다:

• 아론의 아들 엘레아살: 신명기 10:6
• 비느하, 그의 아들: 민수기 31:6과 사사기 20:27-28
• 실로에서의 엘리: 사무엘상서 2:11, 그리고 아로의 후손으로서의 이야기(27절)
• 아히멜렉, 노브에게: 사무엘상 22장
• 아비아타르, 그리고 자독. 솔로몬 시대: 열왕기상 2:35
• 여호아도 치하의 여호야다: 열왕하 11장
• 아하스 치하의 우리아: 열왕기하 16:10
• 힐키야, 요시야 아래: 열왕기하 22장

의심할 여지 없이, 하이 또는 하이 프리스트 칭호는 힐키아의 경우를 제외하고는 다른 역사서들에서 다시 등장하지 않는다. 그러나 엘리, 여호야다 등이 제사장이라고 불릴 때, 이 용어는 명백히 최고의 제사장을 의미하며, 따라서 대제사장의 칭호와 동등하다. 더불어, 이 인물의 역할은 정치적 성격이 없고 성소 봉사에 한정되어 있기 때문에 역사에서 자주 언급되지 않는 것이 자연스럽다.

희생. 이러한 행위들은 의식 예배의 필수적인 부분이었습니다. 불꽃 제물과 감사의 제물, 그리고 이어진 신성한 식사는 모세보다 훨씬 오래된 관습이었다; 더 정밀한 방식으로 규제하는 데 한계를 두고 있습니다. 엘리의 아들들의 행한 도표(사무엘상 2:12-17)는 사사기 시대에 이미 아주 작은 세부사항으로 얼마나 많은 관습이 문서든 비문서든 이미 정해져 있었음을 보여준다. 죄에 대한 희생과 보통 죄에 대한 보상 희생에 관해서는, 유배자의 귀환 이후부터만 이루어졌다고 주장되어 왔다. 하지만 이미 열왕기하 12장 16절에는 죄 제물에 대한 긍정적 언급이 있고, 호세아 4장 8절에는 이런 종류의 제물에 대한 암시가 분명히 포함되어 있습니다. 이제 모세 이후로 누가 이처럼 중요한 요소를 사람들의 예배와 삶에 도입할 권한을 가졌겠는가?

일반적으로 레위기 1장부터 7장에 규정된 이스라엘 의식 예배 전체는 예언자들이 백성들이 그것을 신뢰하고 안전과 공덕의 베개로 삼는다고 자주 꾸짖는 사실임을 증명합니다(이사야 1장 참조; 시편 50편 등등). 예레미야 7:21-22의 말씀은 모세에게 의식적 처방이 없었음을 증명하기 위해 자주 사용되지만, 오히려 하나님의 눈에 도덕적 순종의 결핍을 메우기 위해 이 외적 봉사에 과도한 가치를 부여하는 것에 대한 아이러니한 항의입니다.

속죄의 날. 또한 이 위대한 엄숙성(레위기 16장)은 이전 역사나 에스라 시대에도 언급되지 않아 포로 이후 유대교의 제도라고도 주장된다. 그러나 이 엄숙함과 관련된 조례를 연구하면서, 우리는 그것이 가장 고대의 흔적을 정확히 지니고 있으며, 그 어떤 것보다도 사막 생명의 색을 더 많이 반영한다는 것을 알 수 있었습니다. 역사의 침묵은 이 경우 아무것도 증명하지 못한다; 그런 축제가 언급되려면 언젠가 행사에 영향을 미쳤어야 하는데, 그런 행사는 결코 열리지 않았습니다. 마지막으로, 에스겔 45:18-20에 언급된 이 교회는 무시할 수 없으며, 그 기념 방식에는 약간의 수정이 있습니다.

안식일. 이 축제는 모세보다 먼저 시작되었고, 모세는 단지 새로운 승인과 더 엄격한 규제를 부여했을 뿐입니다. 아시리아인과 바빌로니아인들도 일곱째 날을 기념했는데, 이는 이 관습의 오랜 전통을 보여줍니다. 하지만 그들은 그 의미를 전혀 다르게 부여했다; 그들은 일곱째 날을 아무것도 하지 말아야 할 악한 날로 여겼다. 이러한 대조는 유대 전통의 독립성을 입증하기에 충분하다.

안식년과 기념일. 이 두 제도는 앞서 잘 말했듯이, 안식일의 논리적 확장에 불과하다. 첫 번째는 이미 언약서에 언급되어 있습니다; 엘로히스트 문서에서도 마찬가지입니다. 역사는 그의 축하를 추방하기 전까지 언급하지 않는다. 그러나 연대기 저자가 이 율법을 지키지 않아 추방 처벌이 내려졌다는 설명(역대하 36:21)은 그 법의 존재와 고대성을 인정하는 동시에 포로 이전 시대에 집행이 무시되었다는 가정을 한다. 희년의 법에 관해서도, 역사는 그 실행의 흔적을 남기지 않으며, 이는 포로 생활 이후 사제들의 법전이 기꺼이 추적한 훌륭한 이상에 불과하다고 결론지어졌다. 그러나 이사야 61장 1절 이후 구절은 이 엄숙함을 매우 확실히 메시아 구원의 유형으로 제시하며, 이 율법이 완전히 실행되지 않았다는 것은 매우 의심스럽고, 어쨌든 이를 도입한 명령의 존재를 확인시켜 준다(레위기 25장). 에스겔 7:12-13과 46:16-18의 구절도 마찬가지로, 선지자가 이 제도를 기억하면서도 40장부터 48장까지의 표에서 출발점이 되는 이스라엘 전체 의식에 대해 수정하듯 수정한다. 더욱이 역사는 포로에서 돌아온 후에도 이 엄숙함을 추방 이전만큼 더 많이 언급하지 않는다. 이 침묵이 그 시간 이후에도 이 조례의 존재를 반박할 수 없다면, 그 이전에 존재했다는 사실을 입증할 수도 없다; 그리고 희년의 법이 단지 주기적 복원의 이상적인 그림에 불과하다는 점을 인정하더라도, 이는 역사적 발전의 어느 순간보다도 원시 조직가의 입에서 단순한 프로그램으로 상상할 수 있다.

초승달. 이 날을 기념하는 관습은 모세보다 앞서 있었다. 입법자가 이를 지켰다는 점은 예언서에서 자주 언급되는 것으로 보인다.

십일조와 절기와 관련해서는, 신명기 12장 6절과 이를 언급하는 구절들에 덧붙일 것이 없습니다. 레위기 23장, 민수기 28장과 29장, 그리고 신명기 16장입니다.

이 빠른 검토를 통해 우리는 충분히 명확하게 이스라엘 숭배의 모든 본질적 요소들이 모세 율법에서 유래했다는 점을 명확히 알 수 있게 되었습니다.

b) 도덕법과 민법.

예언자들은 이 국가 법률 부분을 의례법보다 훨씬 깊은 존경심으로 둘러싸여 있어, 이사야와 예레미야가 후자를 전자에 비해 가치 없다고 여기며, 말하자면 단지 그것을 위해 존재하는 것으로 보았습니다. 이 율법의 중심 지점은 십계명입니다. 이 법은 하나님의 입으로 시내에서 선포된 대로 제시되며, 하나님 직접 쓴 것으로 기록되어 있습니다. 모든 문서가 이 점에 동의한다. 율법 선포 20장의 기록이 인용된 것으로 보이는 두 번째 엘로히스트와 신명기(5장 참조), 모세가 궤에 넣을 두 개의 돌판에 관한 증언(출애굽기 25:16)과 여호비스의 기록(금송아지 장면에 관한 이야기를 부분적으로 차용했는데, 율법의 판을 주는 장면과 분리하기 어렵다)도 마찬가지다. 이 전통적 합의는 우리가 이스라엘 전체가 인정한 사실에 직면해 있음을 증명한다. 이 전통은 열왕기상 8장 기록에서 확인된다: 9장에 따르면, 방주가 솔로몬 성전으로 옮겨졌을 때, "거기에는 오직 모세가 호렙에 두었던 두 개의 돌판만이 있었다"고 전해진다. 가장 오래된 법전은 확실히 언약서이며, 이 책의 글은 모세에게 명시적으로 귀속되어 있다(출애굽기 24장). 이 책 자체가 가장 고대의 흔적을 지니고 있다(설명 참조). 또한 이 책에는 시민 조직의 본질적인 원칙도 포함되어 있다. 나머지 입법에 관해서는, 언약서를 제외하면, 모세 시대에 쓰인 것들, 관습의 산물인지 혁신인지, 구전 전통 형태로 오랜 기간 보존되어 다소 늦은 시기에야 기록된 것과, 이후 원시 입법에 추가된 발전들을 확실히 구분하기 어렵다고 말할 수 있다.

우리는 단지 오경의 특정 법칙에 나오는 필드, 집, 경계라는 용어에서 이후의 기원을 가장하지 말아 주시기 바랍니다. 분명히 가나안 사람들의 안정된 상태를 가리킵니다. 하지만 이 주는 입법자가 정한 것이었다. 가나안은 약속의 땅이었습니다. 시내산에서도 사람들도, 모세 자신도 사막에 오래 머무르는 꿈을 꾸지 않았다. 즉각적인 입국 가능성은 총대주교들이 거주했던 나라였다. 사막의 40년은 예상치 못한 사건이었다. 따라서 시나이 입법자가 이스라엘이 이를 집행해야 할 형태로 법을 발표하는 것을 막을 것은 아무것도 없다.

3. 역사의 사실.

모세 역사의 두 가지 위대한 사실인 일신교와 입법의 현실성은 앞서 언급한 점들로 충분히 보장된 것으로 보입니다. 우리는 세부 사항에 대해 다음과 같은 설명을 참고할 수 있다고 믿습니다. 우리는 신속히 답변하고자 하는 세 가지 일반적인 반대 의견만을 언급합니다.

(1) 인종에 대한 놀라운 자부심이 이스라엘 역사의 근본적 동기가 되었다고 전해진다; 그는 그것을 완전히 의심스럽게 만든다. (2) 또한 문서들 사이에 명백한 모순이 존재하며, 이는 결정적 저자의 서술을 뚫고 들어간다고도 한다. 마지막으로, 많은 이들이 전설적인 성격을 갖게 되는 특정 사실의 기적 같은 면과 마주하게 됩니다.

첫 번째 점에 대해, 우리는 민족 자기애의 영감에 역사가 단지 그 역사를 주제로 삼는 치유할 수 없는 왜곡되고 반항적인 성격을 굴욕적으로 비난하는 데 불과하다는 점에 매우 놀랍다고 답한다. 의심할 여지 없이 이스라엘은 영원하신 분께서 선택한 백성으로 묘사됩니다; 그러나 이 선택은 국가의 장점, 자질, 우월한 도덕성에 의해 동기부여된 것이 아니라, 오히려 작고 완고한 민족에게 부여된 전혀 불필요한 은혜로 제시된다. 이집트로부터의 해방 직후, 소문과 반란이 시작되었다. 시내산 바로 발치에서 이스라엘은 황금 송아지를 들어 피비린내 나는 벌을 스스로 내린다. 곧이어 카데스의 반란이 일어났고, 이로 인해 그는 40년간 사막에 머물렀으며, 이집트를 떠난 성인 세대 전체에게 사형이 선고되었다. 사막에 머무는 동안 반란은 계속되었고; 그들은 제사장 계급(코라, 다탄, 아비람)에 도달하고, 모세의 형제자매인 아론과 마리아까지 침공하며, 결국 해방자이자 백성의 지도자인 모세조차 끌어내리게 되고, 모세는 결국 대제사장 아론과 함께 약속의 땅을 발로 짓밟는 행복을 빼앗긴다. 사실, 그런 이야기를 만들어내는 것은 국가적 자존감에 이상한 영감을 줄 것이다. 모든 선의의 사람이 이 이야기가 가장 깊은 존경과 진실한 진리에 대한 사랑 외에는 다른 어떤 감정으로도 전해질 수 없었다고 느끼지 않을까요? 현재 상황으로는, 우리가 그 안에서 하나님의 거룩함, 지혜, 능력, 그리고 끈질긴 자비에 바치는 가장 겸손하고 가장 찬란한 경의외에는 아무것도 볼 수 없습니다.

편집자가 사용한 문서들 간의 차이는 그의 눈에는 화해할 수 없는 모순을 드러내지 못한 것으로 보인다. 그는 이를 하나의 서사로 묶을 수 있다고 생각했기 때문이다. 차이는 모순이 아니다. 같은 사실에 대한 두 가지 서사는 서로 다른 관점과 세부 사항으로 그것을 추적할 수 있지만, 그 이유로 거짓이거나 화해 불가능한 것으로 평가받을 필요가 없다. 이스라엘 지파들은 각자 고유한 영토에서 각자 살았다; 그들은 서로 독립적으로 고대 전통의 보물을 보존했다. 이러한 전통들이 기록될 때, 특정 변형이 포함된 것은 놀라운 일이 아닙니다; 우리는 구전 전통으로 오랫동안 전해져 내려온 복음서 이야기들 사이에서도 같은 상대적 대조를 발견할 수 있습니다. 에프라이미 서술에는 유대에서 잃어버린 세부사항이 포함될 수도 있고, 그 반대일 수도 있습니다. 이 다양한 전통들이 기록된 문서들 사이에 우리가 관찰하는 차이가 우리의 신뢰를 흔들기 위함과는 달리, 오히려 이 전통들 사이에 독립적으로 명백히 같은 공통 기반이 있음을 발견할 때 신뢰를 강화한다. 아마도 독자들은 우리가 제시하려 했던 명백한 모순에 대한 해결책이 다소 인위적이라고 느꼈을 수도 있습니다. 우리는 이 방향으로 우리가 할 수 있는 일을 해야 한다고 생각했지만, 역사 전체에 대한 신뢰는 우리가 제안한 특정 해결책의 진실성에 달려 있을 수 없다.

3) 오경에 언급된 특정 사실들의 기적적 성격이 이 사실들의 실재성에 대한 우리의 믿음을 흔들어 놓아서는 안 된다. 먼저 이 기적들은 국가나 지도자들의 불신과 불신의 발현과 비난받아 보이는 경우가 많다는 점을 주목해야 하며, 이는 임의적인 발명에 대한 의심을 없애야 한다. 이렇게 모세의 소명을 동반한 경이로움들은 오랜 저항 끝에야 그의 불신앙을 극복했다; 그래서 백성들의 범죄적 속삭임 등으로 인해 뻔뻔한 뱀의 기적이 일어났다. 둘째, 우리는 자유 존재에 관한 신의 행위가 자연과의 관계에서 이 동일한 작용 이외의 다른 법칙을 따라야 한다는 점을 기억해야 한다. 여기서는 사물의 흐름의 규칙성을 유지하는 데 국한할 수 있다; 그곳에서 도덕 교육을 수행하고, 진보를 이루며, 회복을 이루기 위해 제안해야 한다. 따라서 두 과제의 본질이 완전히 다르기 때문에 절차와 방법의 차이가 필요합니다; 자연사의 다윈 원리를 인류의 역사에 적용하는 오류는 이 두 매우 다른 분야를 혼동하는 것이다. 더불어, 성경 역사의 기원으로 거슬러 올라갈수록 기적이 더 풍부하게 느껴지고, 역사적 시대에 가까워질수록 그 기적은 줄어든다는 주장은 사실이 아닙니다. 오경 서문에서는 그 반대가 사실임을 알 수 있습니다. 신신(theophanies)을 제외하면, 아담에서 모세까지 2500년이 흐르는 동안 제대로 된 기적을 만나지 못합니다. 이삭의 탄생 자체가 예수님의 탄생처럼 기적적인 사실이 아닙니다; 홍수의 자연적 요인이 명확히 명시되어 있습니다. 우리가 전설적이라고 부르는 이 시기들은 자연에서 만들어진 모든 신동이 없으며, 이는 나중에 많이 전해지는 내용이다. 이런 경이로움의 시대는 모세 혼자서부터 시작됩니다. 그가 하나님의 명령에 따라 행하는 기적들은 절대 존재 자베의 이름을 보여주는 예시와 같으며, 그의 손 안에서 다른 모든 존재는 순종적인 도구에 불과하다. 엘리야와 엘리샤의 신앙은 열 지파 왕국 내에서 일신교를 보존하는 것을 목표로 한다. 이 작품은 다니엘서의 세 번째 시기와 비슷한 간격으로 분리되어 있는데, 다니엘 세계는 이스라엘 일신교의 확산을 열어준다. 마지막으로, 이 역사의 끝에는 초자연적 사실이 가장 풍부한 네 번째 시기가 있는데, 예수와 사도들의 시기가 있었는데, 그들은 옛 언약을 완성하면서 새로운 언약을 발견했다. 따라서 한편으로는 기적의 능력이 줄어들기는커녕 늦게 시작되어 점점 더 두드러지고 있음을 알 수 있으며, 다른 한편으로는 이 신성한 전능의 현현이 구원의 도덕적 사역의 위대한 단계에 끊임없이 적응해 왔음을 알 수 있다. 이 관계는 기적적인 행위를 처음에는 임의적이고 신화적인 것으로 보이는 것을 빼앗고, 영적이고 이해 가능하며 선입견이 있는 순서로 빠뜨린다.

따라서 오경 이야기의 진실성에 대한 반대 의견이 이 단일 책에 담긴 사실들의 진실성에 대한 우리의 신뢰를 흔들 수 없다. 분명히 이 사실들과 다른 곳에서 알려진 세속 역사 사이에 많은 우연을 제시할 수는 없다.

그러나 최근에 창세기 14장의 기록을 확인한 것과 유사한 새로운 발견들로 인해 이 신념들은 더욱 늘어날 수 있다. 쐐기문자 비문은 사실 엘람 군주국과 쿠두르라는 이름의 왕조가 고대 우위를 지녔음을 우리에게 알려주었으며, 이는 이 장에 담긴 동방 왕들의 원정 기록과 전적으로 일치하며, 이 상황에서 아브라함이 맡은 역할을 간접적으로 확인시켜 준다. 이집트와의 관계는 또한 피톰과 라메세스 국경 도시 건설 등 특정 접촉 지점을 제공했다.

그러나 앞서 말했듯이, 성경 역사의 진실을 가장 잘 보장하는 것은 처음부터 끝까지 그 진실을 지배하는 관심사가 하나님의 영광이라는 사실에 있다. 그 진리를 방어하기 위해 우리는 영감의 사실에 호소하고 싶지 않았다. 우리는 단지 역사적 근거에 서고자 했다. 그러나 겸손, 자기 부정, 하나님의 대의에 대한 열정, 그의 명예에 대한 헌신, 그리고 그에 따른 진실성과 선의라는 마음이 이야기를 움직이게 하는 역사적 요소이기도 하며, 이를 고려할 수 있는 정당한 요소이다. 이것이 예수가 이 말씀을 선언할 때 표현한 바이며, 이는 성경 전체, 특히 오경의 일반적인 서문으로 볼 수 있다: "자기 머리를 말하는 자는 자기 영광을 구하라; 그러나 그를 보내신 이의 영광을 구하는 자는 믿을 만하다"(요한복음 7:18).

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1 M. 레난, 『이스라엘 민족의 역사』.

Conclusion au Pentateuque