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다음 글은 양식있는 신앙인으로서 한번쯤 읽어보기 바란다.-dhleepaul
출처: 기독교적 관점에서의 신앙과 이성 | 텔로스 신학 사역 (telosministries.com)
기독교적 관점에서의 신앙과 이성
Posted on July 8, 2015 by Dr. Henebury • 0 Comments 게시 7 월 8, 2015 로 Henebury 박사 • 0 개의 덧글
신실한 신학자가 가장 먼저 해야 할 일 중 하나는 신앙과 이성의 분리로 인한 혼란을 바로잡는 것이다. 이 관계는 성경적으로 굳어진 세계관에 너무나 중요하기 때문에, 이 관계를 소홀히 하는 것은 신자들을 수많은 상충되는 믿음과 관습에 연루시키게 될 것이다. 왜냐하면 태만한 기독교 신학자들이 공격받을 곳이 바로 여기이기 때문이다.2
거리의 보통 사람들에게 "믿음"은 많은 사람들이 상황이 힘들 때 취하는 "정말 그랬으면 좋겠다"는 태도입니다. 결국에는 모든 것이 잘 될 것이라는 맹목적인 신뢰입니다. 이렇게 정의된 신앙은 이성의 반대이다. "이성"은 차갑고 딱딱한 사실을 다루기 때문에 우리가 "현실 세계"에서 사용해야 하는 것입니다 – 비즈니스, 과학, 교육에서.
한 그리스도인 저술가는 이 문제를 다음과 같은 질문의 형태로 제시하였다: "우리가 하나님을 믿는 것이 이치적인가? 우리가 그분과 그분이 인간에게 주신 계시를 신뢰하는 것이 합리적입니까? 사람이 지성을 희생하지 않고 하나님을 믿을 수 있겠느냐? "3
많은 사람들에 따르면, 신앙과 이성은 정반대입니다. 신앙은 희망과 열망과 꿈과 '종교적인 것'을 다루는 반면, 이성은 우리가 살고 과학을 하는 세계인 일상 경험의 사실과 관련되어 무엇이 있고 무엇이 그렇지 않은지에 대해 배웁니다. 하버드 대학의 고생물학자인 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)가 세속적 과학자들 사이에서 유행어가 된 말에서 말했듯이, "종교는 우리에게 천국에 가는 방법을 말해 준다. 과학은 하늘이 어떻게 돌아가는지를 말해 준다." 덜 기만적인 용어로 표현하자면, "종교는 신과 하늘과 픽시와 UFO를 다룬다. 반면에 과학은 (이런 것들이 존재하지 않는다는 것을 알면서) 무엇이 존재하는가에 관심을 갖는다." 굴드(Gould)는 심지어 그의 개념에 대한 멋진 애너그램을 생각해냈다: NOMA, 또는 "non over-lapping magisteriums".4 세속적 과학은 모든 사실을 얻는다. 믿음은 모든 분홍색 코끼리를 얻습니다. 또는 한 예리한 비평가가 관찰한 것처럼,
"사실적 실재"를 정의하는 힘은 마음을 지배하는 힘이며, 따라서 "종교"를 자연주의적 상자 안에 가두는 힘이다. 예를 들어, 하느님이 실제로 존재하지 않는 한, 하느님이 계신다고 생각되는 것은 도덕성의 근거가 될 수 없습니다. 상상 속의 신의 명령은 신의 법으로 치장한 인간의 명령일 뿐이다... 자연주의적 형이상학은 도덕과 신을 모두 과학적 지식의 바깥에 있는 영역으로 격하시키며, 그곳에서는 오직 주관적인 믿음만을 발견할 수 있다.5
이러한 오해 때문에 이 문제는 더 많은 관심을 받을 가치가 있습니다.
용어를 정의하는 것부터 시작해야 합니다. 굴드와 그의 추종자들이 이 문제를 정식화한 것에 깊은 인상을 받은 것은 그들이 신앙을 정의하면서 이성을 재구성하여 그들 자신에 대한 그들 자신의 견해와 그들이 하고 있다고 생각하는 것을 반영했기 때문이다. 따라서 모든 사람이 가장 먼저 해야 할 일은 특정 용어를 사용할 때 자신이 의미하는 바를 아는 것입니다.
나는 신학자이자 철학자인 존 프레임(John Frame)과 함께 이성을 "판단과 추론을 형성하는 인간의 능력 또는 능력"으로 정의하겠다.6 이것은 그 단어를 서술적인 의미로 사용하는 것입니다. 프레임은 계속해서 정의를 "올바른 판단과 추론을 나타내기 위해" 규범적 의미로 좁힌다.7 프레임의 정의에 대해 주목해야 할 중요한 점은 초자연주의에 대한 편견이 내재되어 있지 않다는 것입니다. 그 자체로 완벽하게 좋은 묘사이지만, 그 안에는 세속주의자가 논쟁을 통제할 수 있는 어떤 것도 포함되어 있지 않다.
한편 신앙은 "신성한 진리에 대한 확신"으로 정확하게 정의될 수 있는데, 우리가 모든 자아 의존을 포기할 때 우리는 그 진리에 기초하고 있으며, 우리의 모든 희망은 그 진리에 근거하고 있다."8 칼 헨리(Carl Henry)는 신앙을 "계시에 기초하고 계시에서 나오는 지식"이라고 부르면서 통찰력 있으면서도 간결한 정의를 내렸다.9 이 정의에서 그러한 믿음은 성령의 효과적인 역사 없이는 불가능하다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 그러므로 우리는 일반적인 종교적 신념에 관심을 갖는 것이 아니라, "인간과 하느님 사이의" 관계 안에서 "그 목적과 근거와 기원"을 갖는 살아 있는 신앙에 관심을 둔다. 나는10 이 믿음은 계시에 의존하며, 하나님의 말씀을 통한 신성한 내적 작용을 통해 확실성에 이를 수 있다.
우리는 위에 제시된 정의에 한 가지 더 덧붙일 수 있는데, 이번에는 스코틀랜드 출신의 합당한 휴 비닝(Hugh Binning)의 말이다: "믿음은 하나님의 진리에 대한 영혼의 증언이다. [즉, 성경]이라는 단어는 하나님의 증언이다."11 이전 글들을 다시 들자면, 세상을 창조하고 구조화하시며 성경을 통해 그분을 통해 세상을 해석하도록 우리를 창조하신 신성한 로고스께서는 이 둘을 하나로 모으는 메커니즘으로서 믿음을 주셨습니다.12 그러므로, 신앙은 이성과 반대되는 것이 아니다. 그러나 사실 그것은 이성에 의해 봉사됩니다.
히브리서 11장 3절에서 "우리가 믿음으로 말미암아 세상이 하나님의 말씀(레마)으로 세워진 줄을 아노니 이는 보이는 것이 보이는 것들로 말미암아 만들어지지 아니한 것이니라"고 가르친 것을 볼 수 있습니다. 이 구절에서 "우리"는 성인들을 가리키기 때문에, 그 이해는 오직 신앙에 근거해서만 가능하다(1, 6절 참조). 이 구절은 창조된 영역들, 또는 아마도 이 장에 있는 역사적 언급들에 비추어 볼 때, 역사 프로그램 자체를 언급하고 있기 때문에, 그리고 그것을 이해하기 위해서는 신앙의 전제 조건이 필요하기 때문에, 지식에 대한 기독교적 관점은 이성보다 신앙을 우선시한다. 또는 청교도 주석가인 윌리엄 가우지(William Gouge)가 말했듯이, "믿음은 이해에 있다."13 그러므로, 성경의 가르침은 "통제 신념"의 역할을 해야 한다14 성경의 지배 아래 들어온 사람입니다.
- 계시와 이성
신앙의 전제로서 신적 계시의 필요성을 논의로 끌어들인 후, 우리는 이성이 이 계시와 어떻게 관련되는가 하는 문제에 직면하게 된다. 이 질문에 대한 나의 대답은 현재로서는 잠정적이어야 할 것이다. 앞으로이 주제에 대해 별도로 게시하기를 바랍니다.
만일 신앙이 진실로 하나님에 관한 진리를 전유한다면, 신앙은 신의 계시를 떠나서는 어떤 적절한 기능도 가질 수 없다는 것이 분명하다. "믿음은 바라는 것들의 실상입니다. 보이지 않는 것들의 증거"(히 11:1)라고 말하며, 귀납적 과학의 범위를 넘어서는 문제들에 응답한다(고전 2:10 등). 그러므로 기독교적 관점에서 볼 때, 인간이 자신의 창조 환경을 온전히 알기 위해서는 올바른 믿음을 갖는 것이 필수적이다.
당연히, 이것은 거듭나지 못한 자의 입장이 아니며, 우리가 위에서 말한 것이 사실이라면, 결코 그럴 수 없다. 반틸에 따르면, "그들의 인식론은 신에 대한 그들의 윤리적 적대감에 의해 영향을 받는다"는 단순한 이유 때문이다.15 100년 전에 헤르만 바빙크는 C. P. 틸레의 연구를 따라 모든 종교가 자기 정체성의 일부, 즉 계시의 한 형태라고 주장한다고 지적했다.16 그는 각 종교가 스스로를 유지하려면 인간의 이성을 초월하여 (비물질적 실재에 대한) 어떤 설명의 원천이 필요하다고 지적했다.17 그러나 일단 영국의 경험론이 명성을 얻자, "이성은 계시의 내용에 대해서도 스스로 선언할 수 있는 힘을 점차 갖게 되었다."18
교훈은 분별할 수 있을 만큼 쉽습니다. 계몽주의 프로젝트에는 지식에 대한 다양한 이론과 설명이 담겨 있었지만, 모든 계몽주의 인식론의 중심은 현실에 대한 지식의 기준이 인간의 합리성과 지성에 의해 제한된다는 설득이었다. 바빙크는 "물질적으로 복음은 이성의 진리 이외에 다른 어떤 것도 될 수 없다"고 말했다.19 믿음이 설 자리는 없었습니다. 이것이 대부분의 세속적 사상이 도달한 "막다른 골목"이다.
철학적 운동으로서의 합리주의와 경험주의는 모두 시들시들한 면밀한 조사를 받아왔지만, 그들은 여전히 건전한 신봉을 누리고 있으며, 특히 후자는 "과학적 방법"을 지지한다. 칸트가 『순수이성비판』에서 이 두 학파를 융합시키려고 시도한 것에 대해 말하자면, 우리는 칸트가 흄의 회의론을 주관화함으로써 과학을 잠재적 파괴로부터 "구해냈다"는 것을 상기해야 하며, 동시에 종교와 윤리를 순수 이성으로 뚫을 수 없게 만듦으로써 과학과 윤리를 "구원"했을 뿐이다. 그러나 역사학자 윌 듀란트(Will Durant)가 물었듯이,
[비평]은 과연 무엇을 한 것일까? 그것은 과학의 순진한 세계를 파괴했고, 과학의 세계를, 정도는 아니더라도, 확실히 범위에 있어서, 그리고 단지 표면과 겉모습에 불과한 세계로 제한시켰으며, 그 너머에는 우스꽝스러운 '반(反)법리'를 통해서만 제기할 수 있었다. 그래서 과학은 '구원'을 받았다! 이 책의 가장 설득력 있고 예리한 부분은 신앙의 대상, 즉 자유롭고 불멸하는 영혼, 자비로운 창조주는 결코 이성으로 증명될 수 없다고 주장했다. 그러므로 종교는 '구원'을 받았다! 독일의 사제들이 이 구원에 대해 미친 듯이 항의하고, 그들의 개를 임마누엘 칸트라고 부르며 복수한 것은 놀라운 일이 아니다.20
오늘날 비기독교 사상은, 계몽주의의 과신을 점점 더 부인하고 있지만, 언제나 그랬던 것처럼 중심 없이 정처 없이 길을 잃고 있다. 헛됨은 모든 비계시적 사고, 더 나아가 반계시적 사고의 필연적인 결과이다(롬 1:21-22).
- 인식론적 중립성의 신화
내가 위에서 말한 것은 중립의 장소, 모든 사람들이 그들의 통제 신념에 관계없이 편견 없이 사실을 평가하기 위해 함께 모일 수 있는 보편적인 '완충 지대'가 없다는 것을 보여준다. 이것은 기독교 신자와 불신자 사이의 경우이며, 그가 무엇을 믿든 간에.21
그렇다고 해서 믿는 자와 믿지 않는 자의 공통점이 없다는 말은 아니다. 우리가 말하고자 하는 바는, 성경을 믿는 사람이나 무슬림이나 무신론자가 어떤 사실을 볼 때, 그 사실이 무엇인지에 대해서는 동의할 수 있지만(예를 들어, 한낮의 태양), 그 사실의 의미에 대해서는 동의하지 않는다는 것입니다. 무슬림은 태양이 거기에 있다고 믿을 것인데, 이는 그의 전적으로 초월적이고 형언할 수 없는 신인 알라가 태양이 그곳에 있다고 결정했기 때문이다. 무신론자는 태양이 약 150억 년 전의 특이점으로 거슬러 올라가는 일련의 중대한 맹목적인 연쇄 반응 때문에 존재한다고 믿는다. 반면에 기독교 유신론자는 초월적인 것의 창조와 계속되는 내재적 섭리의 일부로 본다22 성경의 삼위일체 하나님, 구속하시는 은혜의 하나님.
그가 그리스도인이라면 중립 문제에 대해 조금만 생각해 볼 필요가 있다. 왜냐하면 그리스도인으로서 그는 세상을 보기 때문이다. 그는 확실히 중립적이지 않다. 그는 그리스도와 성경을 위하신다(마 12:30)! 요첸 두마(Jochen Douma)가 정확하게 말했듯이, "주님을 선택한다는 것은 항상 다른 모든 가능성을 배제하는 선택을 하는 것을 의미한다."23 그리고 그리스도인에게 진실한 것은 비기독교인에게도 적용되는데, 성경은 그가 중립적이지 않다고 선언하기 때문이다(엡 2:1-3). "신학적으로 요점은 이렇게 표현될 수 있다: 사람들이 참 하나님을 버릴 때, 그들은 우상의 속박 아래 있게 된다. 그들이 참된 표준을 거부할 때, 그들은 거짓 표준을 채택하는 것이다."24 이것은 적어도 이해되어야 하지만, 여기서 항의의 울부짖음이 들린다 – 보수적인 기독교 학계에서 나오는 울부짖음.
사례 연구: Harold Netland와 중립성에 대한 요구
더 나아가 이성을 신앙과 분리하여 그것과 독립적으로 기능하는 것으로 분류해야 하는지 여부를 고려할 때, 나는 해롤드 네틀랜드(Harold Netland)가 쓴 "변증학, 세계관, 그리고 중립적 기준의 문제"라는 제목의 논문을 예로 든다.25 Netland의 1991년 논문에서 우리는 전제주의자인 John M. Frame의 인식론에 대한 유능하지만 잘못된 비판을 볼 수 있습니다. Netland의 불만의 전반적인 부담은 분명하며, 유신론자, 무신론자, 힌두교인, 불교인, 인본주의자 또는 기타 모든 사람들이 서로의 입장을 판단하는 데 사용할 수 있는 상호 공유된 중립적 기준이 있어야 합니다.26 프레임이 다른 성경적 전제주의자들(본 필자를 포함하여)과 마찬가지로 부정하는 것은 바로 이 중립적 근거의 가능성이다.
네틀란드의 첫 번째 전략은 프레임의 입장을 "신학적 신앙주의"라고 명명하는 것인데, 이 논문은 글이 진행됨에 따라 곧 "신앙주의"로 바뀐다.27 이렇게 한 후, 그는 이성을 피하는 대신 이성을 사용할 사람으로 자신의 입장을 제시합니다.28 그가 대답하고자 하는 주된 질문은 이것이다: "우리의 종교적으로 다원적인 세계를 감안할 때, 명백한 질문이 생긴다...'왜 힌두교나 불교의 전제들 대신에 기독교적 전제들을 받아들여야 하는가?'"29 이 질문의 이면에는 프레임이 "궁극적 인 전제 (약속) ... 마음대로 받아들이거나 거부할 수 있다."30
이것이 프레임과 같은 신학자들이 말하고 있는 것과는 정반대라는 것을 지적하는 데에는 완고한 반 틸리안이 필요하지 않을 것이다. 예를 들어, Van Til 자신은 "우리는 모자를 선택하듯이 인식론을 선택할 수 없다"고 말했습니다.31 Netland는 Frame의 "전제"를 적절한 기본 신념과 동일시함으로써 또 다른 실수를 저지르고 있습니다.32 그는 "인식론적으로 기본적인 신념들은 전제가 될 수 없는데, 왜냐하면 그것들은 애초에 어떤 전제들이 존재하기 위해 (논리적으로) 필요하기 때문이다!"33 불행히도 Netland는 Frame이 "궁극적인 헌신"으로 정의하는 "전제"가 무엇을 의미하는지 이해하지 못했습니다.34 네틀란드는 "궁극적"이라는 말을 "선행적"이라는 의미로 해석하는데, 마치 그것이 인간의 사고의 첫 번째 조건인 것처럼 해석한다. 그러나 이것은 프레임의 주장이 전혀 아닙니다.
프레임의 또 다른 작품에서 아주 평범한 진술을 인용하자면:
또한 우리는 전제가 우리의 다른 모든 지식보다 먼저 어느 시점에 성립되어야 한다고 제안하기 위해 전제를 강조해서도 안 된다. 전제(pre-in) 전제는 우리의 다른 신념들에 대한 전제의 "탁월함"을 가리킨다.35
이것은 네틀랜드가 인식론에 대한 프레임의 분석에서 "근본적인 인식론적 문제들이 재해석되고 본질적으로 대체로 영적인 것으로 기각된다"고 생각하게 만든다.36 그는 세 가지 분야를 밝힌다. 논리학, 의미론, 해석학, 그리고 우리가 성경을 읽기도 전에 이러한 것들을 가정해야 하는지 묻는다 – 전제주의자의 위대한 궁극적 헌신.37 예를 들어, 비모순의 법칙은 기독교의 공을 굴리기 위해 "중립적인 기준"으로 호소될 필요가 있다는 것이 Netland에게 분명합니다.38 신앙은 너무 일찍 전제적 인식론에 들어간다고 그는 생각한다.
이 공평한 경쟁의 장에서 신자와 비신자 모두 성경을 읽을 때, 또는 서로를 읽을 때, 또는 서로 논쟁할 때 모순의 법칙을 중립적으로 사용할 수 있습니다. 우리는 넷랜드가 최근에 로마서 8장을 읽었는지 묻고 싶은데, 거기서 바울은 인류를 "영적인 생각"과 "육신적인 생각"으로 나누기 때문이다. "육신의 생각이 하나님과 원수가 되[는 것"(롬 8:7)이라면, 육신의 생각을 따르는 것, 그리고 육신의 오용에 주의를 기울이지 않고 중단 없이 작용하도록 내버려 두는 것은 로마서12:2에 순종하지 않는 것이며, 따라서 죄를 짓는 것이다(롬 14:23).
그리스도께서 우리를 구원하셨을 때 그는 우리에게 새로운 눈을 주셨습니다. 이제 우리는 생각과 문법의 법칙이 하나님께로부터 온 것이며, 하나님께서 우리에게 원하시는 대로 사용되어야 한다는 것을 인정합니다. 이것은 불신자들이 하지 않을 것입니다. 사실, 그는 이 법들을 사용하여 하나님을 대적하는 논증을 꾸밀 것입니다! 그는 세상에 대한 그의 거짓 그림이 사실이며, 기독교적 그림은 날조된 것이라고 스스로를 납득시키기 위해 그것들을 사용할 것이다. 불신자에게 필요한 것은 마땅히 추리해야 할 만큼 추리할 수 있는 믿음이다. 신앙은 이성이 지시해야 할 때, 즉 인간의 마음의 창조주께 의존하여 이성을 인도한다. 이성은 중립적이지 않습니다. 그럴 의도는 전혀 없었습니다.
성경적 세계관에서 인식론적 문제들은 대체로 영적이고 윤리적인 성격을 띤다: 만일 우리가 하나님의 마음과 생명으로부터 영적으로 분리되지 않았다면, 우리는 자동적으로 우리의 모든 생각들을 그것들에 의미를 부여하시는 분과 관련하여 생각하게 될 것이다. Netland와 그를 따르는 기독교인들은 논리와 문법 등의 법칙을 못합니다.39 그가 불신자에게 말할 때 "중립적으로" 사용하고자 하는 것은 창조주의 마음의 반영이며, 따라서 그 자체가 계시적이다. Netland가 이러한 법률을 중립적으로 사용하기 위해서는 먼저 이 법률을 근원에서 분리해야 합니다.40 예를 들어, 그는 다음과 같이 썼습니다.
실제로 중립적인 원칙이나 평가 기준이 없는 경우 41, 그리고 모든 기준이 주어진 세계관 내부에 있다면... 논쟁은 다음과 같은 요인, 원칙 또는 기준에 호소합니다. 경쟁하는 세계관에 대한 판단을 내리는 데 합법적으로 사용할 수 없습니다. 인식론적으로 문제의 세계관이 기독교 유신론이든 Advanta Vedanta Hinduism이든 상관 없습니다.42
그의 주장은 중립적인 기준이 없기 때문에 보편적인 진리 진술을 할 수 없다는 것이다.43 그러나 만일 그가 자신이 증명하고자 하는 하나님의 말씀을 부인했을 뿐만 아니라, 애초에 이 법칙들을 사용할 수 있는 어떤 정당성도 포기한 것이라고 주장한다.
당연히 순환성에 대한 오래된 반대가 전면에 등장합니다. 그러나 다시 말하지만, 넷랜드는 모든 궁극적 약속에 불가피한 순환성이 수반된다는 것을 알아차리지 못하는데, 왜냐하면 그러한 주장 없이는 그것들을 궁극적인 것으로 간주할 수 없기 때문이다. 예를 들어, 합리주의자는 경험적 자료에 주의를 환기시킴으로써 자신의 인식론을 주장하지 않을 것이라는 점은 이전에 지적되었다. 마찬가지로, 어떤 진화론적 자연주의자도 초자연주의적 관점에서 또는 초자연주의적 관점으로 논쟁하지 않을 것이다. 그렇게 하는 것은 자기 모순으로 자신의 의견을 파괴하는 것이 될 것입니다. 프레임은 순환성이 독립적인 평가 시스템의 필수적인 부분이어야 한다고 말했습니다.44 더욱이, 그는 전제주의와 결코 연관 짓지 않을 사람들에 의해이 주장에 합류합니다.45 그리고 칼 헨리(Carl Henry)는 다음과 같이 선언합니다.
의식적이든 무의식적이든 신념 체계는 모든 현실과 삶을 단호하고 포괄적으로 해석하는 근본적인 가정에 의존합니다. 46
그리고 Van Til은 하나님이 만드신 것의 주님으로서 (비록 그분 또한 내재적이시지만) 실재의 완전히 더 높은 차원에 계시다는 사실을 고려할 때 그러한 추론을 순환적이라고 정의하는 것은 부적절하다고 덧붙인다. 따라서 Van Til은 "우리는 단순히 우주의 또 다른 사실이 아니라 하나님을 전제하고 있습니다. 만일 하나님께서 우리와 접촉하시려면, 주도권이 그분과 함께 있어야 하는 것은 당연한 일이다. 그리고 이것은 하나님과 우리와의 관계에 관한 바로 그 질문에도 적용될 것이다."47
우리가 이 글에서 말하고자 하는 것은 이성이 올바르게 작동하려면 그리스도인이 이성보다 믿음을 우선시해야 한다는 것이다. 우리가 하나님을 기쁘시게 하려면 믿음이 필요하다(히 11:6). 만일 우리가 어느 시점에서든 계시를 소홀히 하고 있다면, 우리는 적어도 원칙적으로는 신자가 세상에서 하나님과 독립적으로 행동해도 괜찮다고 말하는 것이다. 그것은 성경의 저자를 통해 우리에게 주어진 "그리스도의 생각"(고전 2:16; cf. 3:23)을 거부하는 것과 같다.
- 자율성: 이성 사용에 대한 우리의 기본 입장
뱀과 하와 사이에 있었던 모든 일에 대한 장황한 이야기는 없지만, 우리는 하느님께서 우리가 배우기를 바라시는 것을 배우는 데 필요한 모든 것을 가지고 있습니다. 마귀가 여자를 유혹한 절정은 "네 눈이 밝아 하나님과 같이 되어 선악을 알지리라"는 말씀에 있었습니다. (창 3:5). 물론 이것은 거짓말이었다. 하나님이 아니고서는 하나님처럼 선악을 알 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그러나 "하나님과 같이 되겠다"는 약속이 그 일을 이루었습니다.
아이러니하게도 하와와 그의 남편은 이미 하나님과 같았습니다. 그들은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었습니다. 또한 그들은 하나님과 함께 있었습니다. 주님은 에덴동산에서 그들과 교제하셨으며, 이러한 정기적인 교류는 우리의 첫 조상 안에 있는 하나님의 지식과 형상을 확장시켰을 것이 분명합니다. 아담과 하와에게 가장 필요했던 것은 사탄이 약속한 대로 "하나님과 같이" 되는 것이 아니라 하나님과 함께 있는 것이었습니다. 공교롭게도 그들의 불순종은 그들을 하나님과 같지 않게 만들었고 하나님의 친밀한 교제를 박탈했습니다.
그러나 무엇 때문에 그렇게 되었는가? 2장과 3장에 나오는 에덴의 나무들에 대한 두 가지 묘사를 비교해 보면 그 답을 알 수 있습니다. 2장 9절에서 우리는 모세를 통해 하나님의 관점에서 나무에 대한 평가를 받습니다.
여호와 하나님이 땅에서 보기에 좋고 먹기에 좋은 모든 나무가 자라게 하셨다. 생명나무도 동산 가운데 있었고 선악을 알게 하는 나무도 있었다.
동산의 나무들이 (1) "보기에 즐겁다", (2) "먹기에 좋다"는 쌍둥이 묘사에 주목하십시오.
이제 창세기 3장 6절에 나오는 선악을 알게 하는 나무에 대한 여인의 평가를 살펴보자.
그래서 그 여자는 그 나무가 먹기에 좋고, 보기에도 좋고, 지혜롭게 하기에 좋은 나무인 것을 보고, 그 열매를 따서 먹었다. 그 여자도 자기 남편에게 주었고, 남편은 먹었다.
비교를 위해 이 구절의 적절한 부분에 다시 밑줄을 긋겠습니다. 나무에 대한 이브의 독자적인 분석이 2장 9절에 나오는 주님의 평가와 어떻게 일치하는지 주목한다. 뱀의 말을 들은 후, '하와'는 뒤로 물러서서 그 나무의 크기를 잰 다음, 그 나무가 (1) "보기에 즐겁고", (2) "먹기에 좋다"는 것에 하나님께 동의하였지만, 그 나무가 (3) "사람을 지혜롭게 하기에 보배롭다"는 것은 하나님과는 별개로 추리하였읍니다.
여기서 중요한 점은 하나님의 말씀과 권위에 의존하는 것에서 독립적인 평가와 추론으로의 이동이 있었다는 것입니다. 나무에 대한 추리의 자율성에서 이브는 계시보다 이성을 앞세웠다. 그녀가 (적어도 어느 정도는) 하나님과 동의하는 것은 중요하지 않았다. 정말 중요한 것은 그녀가 신의 처방과는 별개로 자신의 결론에 도달했다는 것이다.
타락 이래로 우리는 하나님과 그분의 말씀으로부터 독립된 기본 위치에서 활동해 왔습니다. 거짓 종교는 하느님에 대한 거짓 관념에서 생겨났습니다. 하나님에 대한 그릇된 관념에서 우리 자신과 세상에 대한 그릇된 관념도 똑같이 나온다. 그러므로, 하나님, 인간, 그리고 세계라는 삼위일체는 올바른 기독교 세계관에 매우 중요하다. 이 중 하나라도 잘못하면 다른 두 개가 영향을 받습니다. 심지어는 호전적인 무신론(無神論) 속에서도 삼신(三神)이 남아 있다. 다만 지금은 "하나님이 없다"는 말이 "하나님"으로 대치되고 있다.
성경적 기독교 안에서, 인간의 독립성에 대한 이러한 불이행은 본문의 해석에 대한 우리의 추론, 특히 우리를 여러 주제에 대해 불편하게 만들 수 있는 본문에 대한 우리의 추론에서 드러난다. 이러한 주제들 중에서 저는 지구의 나이, 진화, 전 지구적 홍수, 이스라엘과 맺은 언약, 교회의 시작, 남편의 머리 직분, 여성의 사역, 기독교 상담 등을 언급할 수 있습니다. 성경을 사용하여 이성을 이끄는 모든 사람이 자동적으로 같은 위치에 있게 되는 것은 아닙니다. 능력과 경험 같은 것에는 해석에 영향을 미칠 수 있는 변수가 있습니다. 그러나 이성보다 믿음을 우선시하는 것은 본문에 대한 의문적 접근을 보류하는 경향이 있습니다: "당신은 그렇게 말하고 있습니까....?" 또는 "하지만 어쩌죠....?" 등등.
위대한 감리교 성경 주석가인 아담 클라크(Adam Clarke, 1832년 사망)는 다음과 같이 썼다.
"기도는 의존의 언어입니다. 기도하지 않는 자는 하나님으로부터 독립하여 살려고 애쓰는 것이다. 이것이 첫 번째 저주였고, 지금도 인류의 큰 저주일 것이다."
크리스천들은 하나님과 독립적으로 생각하는 것에서 자유롭지 못하다. 우리는 그들이 말하는 것과 다른 것을 말하고 싶은 명확한 구절을 우회할 수 있다고 생각할 때 그렇게 합니다.
- 믿음과 이성에 관한 예수
우리는 이것을 우리 주님의 생애에서 두 가지 에피소드에서 볼 수 있습니다.
첫 번째에서 예수 예수님은 제자들에게 "바리새인과 사두개인들의 누룩을 조심하라"(마 16:6)고 경고하신다.
그 다음에 제자들이 "서로 추리하여 이르되 우리가 떡을 취하지 아니하였기 때문이니라"고 알려 줍니다.
이것은 예수 로부터 책망을 불러 일으켰습니다.
"믿음이 적은 자들아, 어찌하여 자기들끼리 추리하느냐....깨닫지 못하느냐... 내가 너희에게 빵에 관하여 말하지 않은 것을 너희가 어찌 깨닫지 못하느냐? – 그러나 바리새인들과 사두개인들의 누룩을 조심하라." (마 16:8-11).
그런 다음 그 이야기는 "그들이 예수께서 떡의 누룩을 조심하라고 말씀하신 것이 아니요 바리새인과 사두개인들의 교훈을 조심하라고 말씀하신 줄을 이해하였다"고 말합니다.
분명히 제자들의 추리는 잘못된 것이었으며 예수 로부터 의분한 반응을 불러일으켰습니다. 그들이 이런 식으로 추리한 것은 믿음이 그들의 이성을 인도하지 않았기 때문입니다. 예수 예수께서는 11절에서 자신의 뜻을 설명하지 않으시고 단지 6절의 경고를 반복하신다는 점에 주목한다. 그 이유는 하나님께서 그들에게 말씀하신 것에 충분한 정보가 있었기 때문입니다 – 그들이 올바른 이해를 얻을 수 있도록 – 믿음이 그들의 이성을 인도하도록 한다면 말입니다!
또 다른 예는 마가복음에 있습니다. 마가복음 4:35-41에는 예수 말씀이 바람과 바다를 잠잠하게 하신 기록이 있습니다. 그것은 "건너편으로 건너가자"는 예수 교황의 의도 표명으로 시작됩니다.
이야기가 진행됨에 따라, 그들 중 몇몇은 노련한 선원들이었는데, 그들의 배를 위아래로 흔들고 양옆으로 물을 쏟아붓는 돌풍 때문에 공포에 질리고 목숨을 잃을까 봐 두려워하기 시작하였다. 그들은 초조해하며 주님을 일으켜 "선생님, 우리가 멸망하는 것을 염려하지 않으십니까?"
그렇다면 우리는 무엇을 읽습니까? 주님은 바람과 파도를 꾸짖으시고 제자들을 꾸짖으셨습니다.
왜 그렇게 무서워하느냐? 어찌하여 너희에게 믿음이 없느냐?
아시다시피, 믿음은 그들이 전복되기 직전이라는 결론을 내리지 못하게 막았을 것입니다. 시끄럽고 시끄러운 폭풍우에 주의를 기울이는 동안, 그들은 신앙을 사용하여 그들의 생각을 인도할 수 없었습니다. 그러나 예수 배에 계셨습니다! 예수 그들은 반대편으로 가겠다고 말씀하셨습니다. 그들은 하나님의 말씀을 재평가하지 않았는데, 이는 그들이 현재 상황에서 어떻게 그 말씀이 참될 수 있는지 알 수 없었기 때문이다.
마태복음 14:22-33에 나오는 베드로가 물에 몸을 돌린 것에서도 같은 교훈을 얻을 수 있습니다. 요한복음의 마지막 부분에서 예수 요한에 대한 베드로의 질문에 대답하는 아주 중요한 구절이 있습니다,
내가 올 때까지 그가 머물러 있기를 원한다면, 그것이 너희와 무슨 상관이 있겠느냐? 너는 나를 따르라." (요한복음 21:22).
하지만 그 다음에 무슨 일이 일어날지 보십시오. 이성이 주도권을 잡고 그들은 독립적으로 생각하기 시작합니다.
그때에 이 말이 [완전히 잘못 해석된] 이 제자가 죽지 않을 것이라는 말이 형제들 사이에 퍼졌다. 그러나 예수 예수는 그에게 죽지 않을 것이라고 말하지 않았지만... (요한복음21:23).
물론 예수 예수님의 말씀은 21절에서 말씀하신 그대로 반복됩니다. 어떤 교훈을 얻을 수 있습니까? 분명히, 하느님께서 말씀하시는 것을 청종하고 그것에 대해 추리하는 방법을 믿음의 인도로 삼아야 합니다. (이것이 바로 '친화력의 규칙'이 우리를 돕고자 하는 것입니다.) 하느님께서 실제로 말씀하신 것과 차이가 많을수록, 우리가 이해하려고 할 때 독립적으로 추론할 수 있는 기회가 더 많아집니다. 그리고 그러한 상황에서 우리는 항상 하나님께서 말씀하시는 것을 놓칠 위험이 더 큽니다.
- 올바른 추리의 빛나는 본
이해하기 위해 믿기 때문에 옳은 일을 하는 하나님의 남성과 여성의 예가 많이 있습니다. 히브리서 11:17-19에서 아브라함은 하나님께서 그에게 그렇게 하라고 하셨기 때문에 이삭을 기꺼이 희생 제물로 바침으로써 이성보다 앞서는 믿음의 가장 훌륭한 모범을 제시할 것입니다. 그는 이렇게 추리하지 않았다.
"아, 글쎄요, 이삭은 제가 그토록 기다려온 약속된 사람이기 때문에, 하나님은 제가 이삭을 죽이는 것을 원치 않으실 거예요. 어쨌든, 하나님은 그러한 희생을 요구하는 이교 신들과는 같지 않으십니다! 분명히 이것은 우화나 유형 또는 그와 유사한 것을 의미합니다..."
그 상황에서 나는 그렇게 추리했을지 모르지만, 아브라함의 믿음이 그의 이성을 지배했다. 그래서 아브라함은,
하나님께서 그를 죽은 자 가운데서도 살리실 수 있다고 결론지었다..." (히 11:19a).
겉으로 보기에 모순이 되는 상황에서 벗어날 수 있는 유일한 길은 하나님께서 이삭을 다시 일으키기만 하면 된다는 확신을 주지 않았다면, 그는 그러한 결론에 도달할 수 없었을 것입니다!
신앙은 우리를 창조주이신 아버지와 연결시켜 줍니다. 그것은 우리를 그분께 의지하게 만들고 그분을 기쁘시게 합니다. 우리는 "모든 생각을 그리스도께로 사로잡으라"(고후 10:5)는 권고를 받았기 때문에, "그리스도의 생각"(고전 2:16)을 사용하여 자율성을 포기하고 하나님과 결합하기 위해 믿음으로 투쟁해야 한다. 솔로몬이 말한 것처럼,
네 마음을 다하여 여호와를 신뢰하고 네 명철을 의지하지 말라. 너희의 모든 길에서 그분을 인정하라 그리하면 그분께서 너희 길을 지도하시리라. (잠 3:5-6).
1기독교적 관점에서의 신앙과 이성 (1, 2, 3부).
2 개한 가지 예를 들자면, 이 날카로운 이분법은 George H. Smith의 Atheism: The Case Against God, (Amherst, NY: Prometheus, 1989)의 무신론적 논증의 주요 판자입니다. 무신론자의 글을 읽어보면 같은 접근법을 발견할 수 있을 것이다. 많은 불신자들은 신앙과 이성의 이분법이 그들이 불신에 머물 수 있는 근본적인 이유라고 생각합니다. 표준 이분법을 감안할 때 나는 그들이 옳다고 생각합니다.
3 개존 피 뉴포트, 인생의 궁극적인 질문들, (포트워스, 스크립타 출판사, 1994년), 415쪽.
4 개우리는 신학과 과학의 관계를 논의하기 위해 이 시점에서 지체하지 않을 것이다. 그것은 나중에 들어갈 것입니다. 거기서 세계에 대한 기독교적 유신론적 설명 없이는 과학이 불가능하다는 것이 보여질 것이다.
5 개Phillip E. Johnson, Darwin On Trial, (다우너스 그로브: IVP, 1993), 161-162.
6 개존 엠 프레임, The Doctrine of the Knowledge of God, (Phillipsburg: P&R Publishing, 1987), 329쪽.
7 개같은 책, 330쪽.
8 개Edward A. Dowey, Jr, The Knowledge of God in Calvin's Theology, (Grand Rapids: Eerdmans, Third edition, 1994), 154쪽. 초기 정의는 Calvin's Institutes of the Christian Religion, III에서 가져온 것입니다. 2:14.
9 개Carl F. H. Henry, God, Revelation and Authority, (Wheaton, IL: Crossway Books, 2000), 2.57.
10의허먼 바빙크(Herman Bavinck), Reformed Dogmatics: Prolegomena, (Grand Rapids: Baker, 2003), 1.568.
11분Hugh Binning, Works, (Ligonier, PA: Soli Deo Gloria, [1858] 1992), 32쪽.
12바빙크, 1.231 참조.
13의윌리엄 가우지, 히브리서 주석, (Grand Rapids: Kregel, 1980 reprint), 762.
14의"통제 신념"이라는 용어는 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)의 중요한 작은 책, Reason within the Bounds of Religion, (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 70쪽에서 빌려온 것이다.
15의코넬리우스 반 틸, 신앙의 수호, (Phillipsburg: P&R, 1955), 190쪽.
16분바빙크, 284-285.
17 같은 책, 286
18의같은 책, 288
19위와 같음.
20의윌 듀란트, The Story of Philosophy, (New York: Pocket Library, 1954), 275쪽.
21의Cornelius Van Til, A Christian Theory of Knowledge, (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1969), 225f.
22의내가 의도적으로 하나님의 내재성을 그분의 초월적 본성과 연결시켰다는 것을 주목하라. 이것은 알라의 "초월성"과는 대조적으로 행해지는데, 알라는 공식화된 대로 그 신을 완전히 이해할 수 없게 만들고, 알 수 없다는 회의론자의 비난에 매우 취약하게 만든다. 도무지 이해할 수 없는 신은 우리가 말할 수 없는 신이다. 우리가 그분에 대해 아무 말도 할 수 없다면, 그분에 대해 전혀 생각하지 않는 편이 나을 것입니다! 하나님의 초월성에 대한 올바른 교리는 하나님의 내재성을 포함할 것이며, 따라서 하나님의 불가해성은 완전하지 않다. 이 주제에 대해 더 알고 싶으시면 John M. Frame의 에세이, "God and Biblical Language: Transcendence and Immanence," in John Warwick Montgomery, ed., God's Inerrant Word, (Minneapolis: Bethany Fellowship Inc., 1974)를 보라.
23분Jochen Douma, The Ten Commandments, (Phillipsburg, NJ: P&R, 1996), 18쪽.
24의액자, 하나님을 아는 지식에 관한 교리, 126쪽.
25의Harold A. Netland, "Apologetics, Worldview, and the Problem of Neutral Criteria," – Trinity Journal, 12:1 (Spring 1991), 39-58.
26의Netland, 52 및 54.
27의같은 책, 44쪽.
28위와 같음.
29의같은 책, 47
30분같은 책, 50
31분Cornelius Van Til, A Survey of Christian Epistemology, (Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1969), xiv.
32분신념은 그것을 대신하는 지지나 확증이 필요하지 않을 때 "적절하게 기본적"입니다.
33분Netland, 51, 강조가 추가되었습니다. 그가 말하고자 하는 바의 한 예로서, 그는 말한다, "우리는 (다른 것들 중에서도) 모순 없음의 원칙에 호소하지 않고는 어떤 것도 전제할 수 없다 – 그것이 하나님이든 다른 어떤 궁극적인 헌신의 대상이든," – Ibid.
34의그의 논증의 결정적인 지점에서 Netland는 Frame의 책에서 인용을 제공하지 않고 Frame이 의미하는 바에 대한 자신의 해석을 제공하는 것을 선호한다는 점에 유의해야 합니다.
35의John M. Frame, Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought, (Phillipsburg: P & R Publishing, 1995), 137-138쪽.
36분넷랜드, 53.
37의같은 책, 54
38"예를 들어, 우리는 적어도 하나의 중립적 기준으로서 모순되지 않는 원칙에 호소할 수 없습니까?" – 54.
39위와 같음.
40분이것은 마치 손목시계에서 바늘을 뺀 다음 시계바늘이 시간을 알려 주기를 기대하는 것과 같습니다. 생각의 법칙이나 그 사용법을 정당화할 수 없는데, 애초에 그것들을 우리 안에 넣어 주신 하나님과 단절되어 있다면 말이다. 우리가 하나님의 형상대로 창조되었다는 것(적어도 이성의 은사를 포함하는)을 제외하면, 인간이 왜 이성을 가지고 추론하는지, 그리고 어떻게 인간을 둘러싼 세상을 이해할 수 있는지에 대한 적절한 설명이 없다. 어떤 의미에서 이것은 분자 생물학의 특정 현상이 통합 시스템의 구성 요소로 간주 될 때만 의미와 목적을 달성한다는 Michael Behe의 "특정 복잡성"과 철학적으로 동일합니다.
41분Netland가 이 둘을 어떻게 동일시하는지 주목하십시오.
42분넷랜드, 52.
43위와 같음.
44분프레임, 255.
45분예를 들어, D. Elton Trueblood의 Philosophy of Religion, (New York: Harper Brothers, 1957), 53쪽에서 필요한 순환성에 대한 언급을 보라.
46분칼 F. H. 헨리, 하나님, 계시와 권세, 1.180.
47의코넬리우스 반 틸, 기독교 인식론 조사, (Phillipsburg, NJ: P & R, 1970), 201.