헤세와 니체 - 운명애, 영원회귀, 도덕관

[꿈꾸는 자]

                               헤세와 니체 I  - 운명애를 중심으로

                                                   - 홍 순 길 (목원대) -




I. 들어가는 말

헤세가 마울브론 신학교를 탈출하여 요양소를 전전하다 튀빙엔의 서점견습생으로 출발하여 그의 작가적 소망을 꿈꾸던 시기에 그의 우상으로서 그에게 깊은 인상을 주었고 또한 그의 삶과 작품에 지대한 영향을 끼친 사람이 바로 프리드리히 니체 Friedrich Wilhelm Nietzsche(1844-1900)이다. 그러므로 헤세와 그의 작품세계를 이해하기 위해서 니체의 철학사상이나 그가 헤세에게 끼친 문학적 영향을 살펴보는 것은 의미 있고 중요한 일이다.

헤세가 니체를 알게 된 것이 일반적으로 헤세가 튀빙엔에 머무를 때(1896- 1899)라고 알려져 있지만 요셉 밀렉 Jeseph Mileck은 그 시기를 그 보다 앞선 칼브 시기로 보고 있다.1) 여기에 대해서는 작가 자신의 자세한 언급이 없지만, 헤세가 좌절한 후 고향에 돌아와 낯에는 페롯 시계공장에서 견습공으로 일하고 밤에는 독서에 열중할 때이다. 이 때 그는 “세계 문학의 절반”2)을 섭렵하였다고 하였는데, 그가 주로 읽은 책은 문학작품, 예술, 언어, 철학에 관한 것들이다. 그가 읽은 책 중에 니체의 책이 포함되어 있을 가능성이 많다. 그가 본격적으로 니체를 우상화하기 시작한 것은 바젤의 헤켄하우어 고서점 견습생으로 있을 때인데, 이 때 그는 니체의 사진을 두 장이나 하숙방의 벽에 붙여 놓고, 그의 글을 탐독하기 시작하였다.

니체에 대한 헤세의 언급을 살펴보면, 그는 1896 년 니체를 어느 정도 안다고 하였으며 무엇보다도 그의 탁월하고 미학적인 태도가 거슬리지 않아서 그가 주는 고고한 기품을 즐긴다고 하였다. 특히 그가 소중히 여기는 것은 그의 “힘 있는 언어적이고 시적인 천재성”3)이라고 했다. 헤세는 처음에 니체를 이해하는 것이 “흥미 있고 어려운 작업”4)으로 여겼고 『짜라투스트라는 이렇게 말하였다 Also sprach Zarathustra』의 압박감에서 서서히 벗어나면서 니체로부터 무엇인가를 얻기 시작했다고 고백하고 있다. 그는 니체의 도덕 비판에 대해 동조적인데, “도덕은 몰락의 의지이며 동경의 화살이기 때문”5)이라는 글을 인용하고 있다.

헤세의 니체 탐닉은 튀빙엔을 떠나 바젤의 라이히 서점으로 자리를 옮긴 후에도 계속되었다. 바젤에서는 니체를 위시하여 르네상스 문화에 새롭게 눈을 뜨게 한 야콥 부르크하르트 Jacob Burckhardt, 미술가 아놀드 뵈크린 Arnold Bocklin이 그의 사상적 후견인으로 자리 잡고 있었다. 1899년 가을에 헤세는 니체의 작품(당시까지 출판된)과 액자에 넣은 뵈크린의 <죽음의 섬> 카피를 여행 가방에 넣고 바젤로 갔다. 그는 어느 때 보다도 바젤에서 니체에게 열중하였다.

헤세가 니체에 다시 몰두하게 된 것은 1914년인데, 그 동안 헤세는 처녀작 『페터카멘진트 Peter Camenzind』로 대성공을 거두어 마리아 베르누이와 결혼하여 가이엔호펜에서 은둔자적 전원생활을 하고 있었으며, 세 아이를 낳고 인도여행을 다녀왔으며, 제1차 세계대전이라는 소용돌이 속에 막 빠져들고 있을 때였다. 그는 다시 니체에게서 “상당히 많은 새로운 흥분과 향락을, 무엇보다도 지고의 고통스러운 향락”6)을 느낀다고 했고, 또한 『반기독교인』에서 동양적인 것에 감명 받았다고 회고하고 있다.7)

그러나 그 이후에는 헤세가 니체에 몰두했다는 흔적을 찾기가 힘들다. 그렇다고 해서 물론 헤세가 니체를 잊었다거나 그의 영향에서 벗어났다는 것은 절대 아니다. 그의 초기 작품 『페터 카멘진트』에서 만년의 작품 『유리알 유희 Das Glasperlenspiel』, 수많은 평론, 서간 등에 이르기까지 니체가 쉴 새 없이 언급되고 있으며 작중 인물로 등장하고 있다.8) 랄프 프리드맨 Ralph Freedeman은 니체의 영향을 받은 “아주 특별한 방향”9)이 이미 초기 작품인 『페터 카멘진트』에 나타난다고 지적하였다.

니체의 영향이 가장 강했을 때의 작품들, 예를 들어『데미안 Demian』,『짜라투스트라의 재래 Zarathustras Wiederkehr』,『싯다르타 Siddhartha』,『클라인과 봐그너 Klein und Wagner』,『클링조르의 마지막 여름 Klingsors letzter Sommer』에는 특히 더 니체의 영향을 느낄 수 있다. 특히 『데미안』에서 보면 주인공 징클레어는 니체와 함께 살고 같은 운명을 체험한다.10) 프리츠 슈트리히 Fritz Strich는 니체가 헤세에게 끼친 영향을 과소평가하여 니체가 단지 자기 자신 속에 겪었던 개성의 내적분열을 의식하는 데만 영향을 미쳤을 뿐이라고 말하지만,11) 사실에 있어서 니체는 괴테만큼이나 깊이 몰두케 하고, 끌리게 하고 논쟁을 불러일으키게 한 사람이었다.

[...] 니체를 제외하고 어느 다른 작가도 괴테같이 나를 그렇게 몰두케 하고, 그렇게 잡아끌고, 그렇게 고통을 주고, 그렇게 논쟁을 강요한 사람은 없었다.12)

만년의 작품 『유리알 유희』에 나오는 니체의 다른 이름인 프리츠 테굴라리우스  Fritz Tegularius 역시 명인을 일깨워주고 그에게 영향을 준 “페로몬테 다음으로 가장 충직한 친구”13)였다. 그래서 밀렉은 “테굴라리우스는 니체에게 있어서 기념비이며, 크네히트와 테굴라리우스의 우정은 헤세와 니체의 관계의 문학적인 재현”14)이라고까지 말하고 있다.

니체가 초기에 헤세에게 끼친 영향은 그의 창작 전반에 걸친 이정표가 되었으며, 헤세가 자기 자신의 길, 내면의 길을 그의 작품 세계의 주제로 삼은 것도 따지고 보면 니체의 영향이라고 할 수 있다. 그의 목소리는 계속해서 실스 마리에서 헤세에게 운명애의 목소리로 들려 왔다.15) 니체가 20 세기의 독일 작가에게 끼친 영향은 지대하여 부르노 힐데브란트Bruno Hillebrand는 두 권으로 된『니체와 독일문학』을 펴냈고, 이 책에는 호프만슈탈 Hofmannsthal, 칼 슈테른 하임 Carl Sternheim, 토마스 만 Thomas Mann, 로베르트 무질 Robert Musil, 고트프리드 밴 Gottfried Benn과 니체와의 영향관계를 소개했다.16)

니체가 헤세에게도 큰 영향을 미쳤고, 그의 작품에서 니체의 흔적이 뚜렷이 찾아 볼 수 있음에도 불구하고, 헤세와 니체를 본격적으로 연구한 논문이 없다는 것은 아쉬운 일이다. 헤세가 니체를 어떻게 이해했는가 하는 것은 관심사다. 많은 사람들에게 있어서와 마찬가지로 니체의 사상은 난해하고 여러 가지로 뒤섞여 있어서 그의 사상 전체를 하나로 통일하여 이해한다는 것은 쉬운 일이 아니다. 헤세도 니체의 사상이 너무 놀랄만한 것이어서 많은 문제점을 던져 준다는 인식을 가지고 있었으며 어떤 때는 “유해한 학설이며 태도”17)로 일축하기도 했다.

그런가 하면 헤세는 니체의 외침과 용기에 힘입어 『짜라투스트라는 이렇게 말하였다』를 모범으로 삼아 그의 어법과 문체로 독일 국민에게 고하는 계몽서인 『짜라투스트라의 재래』를 썼다.18) 그러나 전체적으로 볼 때 헤세는 니체를 우상으로 여기고 있으며, 때론 그를 “새로운 예언자”19)로, 때론 “철학적인 거인”20)이자 “위대한 사고의 길을 걷는 작가”21)로 여기고 있으며 그의 저술은 “예술가적 경탄과 샘”22)이라고 치켜세우기도 하였다.

본 논문은 헤세의 작품이 전적으로 니체의 영향 하에 쓰여졌다는 전제하에 그의 작품을 니체의 사상으로 해석해 내려는 시도로 쓰여 진 것은 아니다. 그것보다는 니체적인 사고라든지 니체적인 태도로 헤세를 조명하는 것이 훨씬 더 나을 것이다. 『데미안』에서 카인과 아벨의 이야기는 니체적인 해석으로 접근이 용이하다. 이 작품에 잠재된 이야기는 니체가 기독교를 비판할 때의 이야기며 가치의 전도나 힘에의 의지나 흔히 ‘초인(超人)’이라고 부르는 ‘위버멘쉬Ubermensch’의 사상들이 담겨 있기 때문이다.23)

특히 『짜라투스트라의 재래』에 있어서는 완전히 니체적인 것의 총체를 발견할 수 있다. 헤세 자신은 그의 작품이 니체의 같은 이름의 저작을 모방하지는 않았다고 하지만24), 고트힐프 하프너는 내용이나 문체로 보아 이 작품이 니체의 글 같아서 “니체의 유고라고 해도 많은 사람들이 믿을 것”25)이라고 말하고 있다.

더욱이 본 논문에서 다루려는 운명애는 니체의 운명애(運命愛)와 밀접한 연관 속에서 이뤄지는 것이다.

니체 연구에 있어서의 어려움은 많다. 그의 이론은  모순이 많으며 그의 사상을 전달하는 개념도 난해하여 오해를 불러일으키기 쉽다. 예를 들어 앞에서 언급한 ‘Ubermensch’를 정의할 때, ‘초인’이라고 하는 것은 처음부터 많은 문제점을 제기한다. ‘초인’을 힘과 연관짓거나, 능력에 있어서 보통 사람과는 다른 사람으로 간주한다면, 니체의 해석에 있어서 어려움을 겪게 된다. 그래서 헤르베르트 라이헤르트  Herbert Reichert 같은 사람은 『데미안』에서 “초인을 절대적인 세계질서 속에서 융합 하려는 것”26)이라는 엉뚱한 해석이 나온다. 정동호는 ‘초인’이라는 말 대신에 ‘위버멘쉬’라고 쓰고 있는 것이다.27) ‘위버멘쉬’가 니체의 의미에 있어서 자연스럽고 소박한 인간, 이원론적 도덕과 가치관에서 자유로운 인간, 자기 관점을 가지고 자기 운명을 사랑하며 자기의 길을 가는 사람임을 안다면 이런 오류가 얼마나 니체 해석에 있어서 위험한 것인지를 알 것이다. 칼 아스퍼스도 니체 연구에 있어서의 어려움과 위험성을 경고하고 있다.28) 니체의 “신”의 개념 또한 마찬가지일 것이다.29)

본 논문에서는 너무 구체적으로 철학적인 접근을 하지 않으려 한다. 그것은 필자의 능력 밖의 문제이며 또한 본 논문의 목적에 합당하지 않기 때문이다.

II. 헤세와 니체의 공통점과 차이점

헤세와 니체는 여러 가지 면에서 많은 공통점과 차이점을 가지고 있다. 시대적으로는 니체가 먼저 태어났지만, 그들이 처한 가족 환경과 정신적 분위기는 친화력을 갖게 해 주기에 충분한 것이다. 헤세가 니체를 우상으로 받아들인 것은 사상적인 면에서 뿐만 아니라 환경적인 면에 있어서 그와 비슷하기 때문이다.

우선 무엇보다도 두 사람이 목사의 아들로 태어났다는 것은 두 사람의 정신 발달에 있어서 대단히 중요한 공통점이다. 그들은 탄생부터 교회, 믿음, 교리, 기독교적 세계관에 얽매인 일상과 사고를 강요받게 되었으며, 그 속에서 신음했다. 특히 그들의 가정은 경건주의의 엄격함과 폐쇄성의 울타리에 갇혀 있었으며, 그로인해 자유분방한 어린 영혼들은 그 속에서 어느 누구 보다도 고통을 겪었다. 그들의 부모는 완고했으며 이 세상에서의 삶이 오로지 주님과 저 세상을 위한 것이라는 신앙으로 굳어진 사람들이었다. 헤세와 니체는 어려서부터 영리하고 자의식이 강했고, 그래서 어느 누구 보다도 그들을 둘러싼 종래의 전통과 도덕과 삶의 방식에 대해 반기를 들었다. 가장 기독교적인 환경에서 자란 그들이 가장 반기독교적인 혁명을 일으킨 것도 바로 어린 시절의 가족 환경과 교육 때문이었다. 그들이 커서 도덕을 부정하고, 종래의 기독교적 목적론적 방향과 가치를 부정하고 철저히 반기독교적으로 변화된 것은 경건주의가 낳은 역기능적 결과이다.

두 사람은 또한 희랍어, 라틴어 등의 고전어에 대해 깊이가 있으며 고대 문헌에 대한 조예가 깊다. 헤세도 이미 고전어를 바탕으로 헤켄하우어 서점에서 고서적을 다루는 일에 종사하였고 니체는 고전문헌학 교수로 바젤대학에서 교수직을 시작하였다. 그래서 두 사람은 고전 문학과 철학에 대해 폭 넓은 지식을 가졌으며 특히 희랍의 문화를 동경하고 르네상스의 이상에 동조하였다. 그뿐만 아니라 그들은 고전을 비롯하여 낭만주의 작가들에 대해 호의적이었고 문학적인 분야에 있어서도 공통적인 관심을 가졌다. 그들은 특히 루소, 쇼펜하우어, 괴테, 노발리스, 횔덜린에 심취하였다.

니체나 헤세는 또 대중과 민중을 적대시하였으며, 그 보다는 개인과 개성의 관점에서 출발하고 있다. 교육의 대중화, 대중매체를 통한 획일화, 모든 이념과 조직을 통한 개성의 상실을 비판적인 눈으로 보았다.30)

이런 경향은 헤세나 니체 모두 관점주의의 입장에서 출발하기 때문에 가능한 것이다. 객관적이고 관습적인 것이 아닌 개개인의 관점과 개성에 따라 사물을 보고 판단한다는 것 때문이다.31) 자기중심, 자아의 완성, 자기 내면의 길을 가는 개인화를 통해 인간은 홀로 설 수 있고 성숙한다는 것이 그들의 생각이다. 헤세와 니체에서 느낄 수 있는 공통점은 두 사람 모두 예언자적 작가이자 철학자라는 것이다. 니체 뿐만 아니라 헤세 역시 그 시대의 문명과 문화를 회의적인 관점으로 내다보았다. 헤세도 작가란 지진계와 같이 그 시대를 정확히 읽어내야 할 뿐만 아니라 “이상적인 면에 동참하고 예감을 갖고, 이상을 창조하고 꿈을 갖는 직능”32)을 가져야 한다고 하였다.

헤세와 니체는 사상, 종교, 도덕에 대해 개방적이며 어떠한 제약이나 경계를 긋는 것에 대해 반대하고 있다. 헤세가 이미 『싯다르타』에서 모든 종교는 아름답다고 했듯이 이 두 사람들은 기독교 이외에도 동양의 불교나 힌두교에 대한 상당한 이해가 있었고 어느 한 종교를 유일한 것으로 여기지 않았다. 니체는 국가나 종족의 경계를 초월하여 세계 시민적인 사고를 가졌다.33) 니체는 더 나아가서 우수한 미래형 인간의 출현을 위해서 피를 섞는 것이 좋을 것이라는 사고도 가졌다.34) 한편 헤세는 그의 가족을 가리켜 “국제적인 선교인의 공동체”35)라고 부르며 “경계보다 더 증오스러운 것은 없고, 경계선보다 더 어리석은 것은 없다”36)고 하였다.

그러나 무엇보다도 두 사람에게 가장 관심이 있었던 것은 도덕의 경계를 허물어 도덕으로부터 자유로워지는 것이다. 헤세나 니체는 모두 도덕을 인정하지 않고 그것을 과감히 타파해 버린 사람들이다. 특히 헤세에게 있어서 종래의 니체의 도덕 비판은 복음과 같은 것이었다. 헤세가 니체를 주목하고 그의 추종자가 된 것은 다분히 그의 도덕파괴술 때문이었다.37)

기독교를 포함한 도덕 전반에 대한 문제 제기를 통해 헤세는 니체가 간 길을 갔다. 『데미안』에서 카인과 아벨 이야기의 극적인 전환이나 선과 악의 이분법적인 종래의 기독교 교리의 붕괴는 전적으로 니체에 힘입은 바가 크다. 니체를 통해서 헤세-징클레어는 비로서 니체-데미안으로 바뀔 수가 있었다.

니체의 도덕철학은 기독교 윤리체계의 혁명이며 이것을 통해 모든 가치와 기준이 바뀌었다. 선악이 전도되었고, 힘에의 의지가 표출되었으며, 의존적인 것에서부터 생명력 있고 활기찬 자기 자신으로 이르는 길이 마련된 것이다. 니체는 도덕 자체가 비도덕의 한 형태로 여기고 있으며 “도덕적인 현상은 없다. 단지 현상의 도덕적인 해석만 있을 뿐이다.”38)라고 했다.

헤세에게 영향을 미친 이런 가치를 전환시키는 도덕, 다시 말해 활기찬 삶의 도덕, 새 출발의 터전을 마련해 주는 도덕은 분명 헤세의 창작 초기부터 니체의 도덕철학에서 왔으며, 그의 작품 전체를 통하여 지배하고 있다.

헤세와 니체는 많은 공통점이 있음에도 불구하고 그 두 사람은 몇 가지 점에 있어서는 차이점을 가지고 있다. 니체는 쇼펜하우어의 영향을 받아서 사물을 대할 때 다분히 염세주의적인 시각을 가지고 있다. 그의 논지는 창조보다는 파괴, 긍정보다는 부정에 더 무게가 실려 있으며, 미래에 대해 불안과 회의를 가지고 있다. 그에 비해 헤세는 낙천주의자는 아니지만 적어도 염세주의자는 아니다. 그가 어려움에 처했던 1895년의 한 편지에서도 이런 면모를 잘 알 수 있다.

나는 염세주의자가 아닙니다. [...] 내가 어두운 면, 말할 수 없는 비애, 전 사회계층의 잔혹함을 잘 볼 때면, 인류의 온 고뇌가 나를 사로잡습니다. 그렇지만 나는 그 해결이나 이상에 대한 믿음을 가지고 있습니다. 가끔 실망을 하지만 결코 절망하지는 않습니다.39)

니체가 봐그너를 좋아한 반면 헤세가 모차르트를 좋아한 것은, 모차르트의 음악 속에는 삶에 대한 긍정과 명랑성이 넘치기 때문이다. 헤세는 인간 존재의 비극을 일깨워주지만 인간의 비극을 알게 해주고 인간 운명을 긍정하며 용감성과 명랑성을 뜻하는 고전 음악을 좋아한다.40)

1898에 헬레네 보이크트 Helene Voigt 에게 보내는 편지에서 헤세는 니체의 시 「까마귀가 우네 Die Krahen schreien」와 「가을 Der Herbst」등을 읽고 “섬뜩한 느낌을 받았다고 하였다.41) 같은 가을을 노래해도 헤세의 시는 시적 감상을 나타내지만 어떤 염세적인 시정을 드러내지는 않는다.

헤세와 니체는 선악의 문제에 있어서도 관점의 차이를 보이고 있다. 헤세의 선악관에는 다분히 기독교적인 요소가 담겨 있으며 밝고 어두운 세계, 허용된 세계와 금지된 세계 등의 두 세계가 하나로 조화를 이뤄 온전한 상태에 이르는 그런 대상이다. 그런데 니체에게 있어서 선악은 ‘좋은 것’과 ‘나쁜 것’의 개념이며, 이 개념은 윤리 도덕적이나 종교적 교리와는 다른 개념이다. 니체는 『반기독교인』에서 선이란 힘에의 의지, 힘의 느낌, 인간 자아 속의 힘을 높이는 것으로 보고 나약함에서 오는 것은 나쁜 것으로 보았다.42) 그래서 약한 자나 불구자는 멸망해야 하며 그렇게 되도록 돕는 것이 인간 사랑의 첫 째 가는 근본이라고까지 하였다. 또한 그는 생에 유익한 것, 생에 합당한 것은 선으로 보고, 생에 유해한 것, 생에 어긋나는 것은 악으로 보고 있다.43)

비록 『데미안』의 카인과 아벨의 이야기에서 헤세가 니체적인 카인의 편에 서지만 약자는 망해야 한다는 자연의 법칙을 받아들이지 않는다. 헤세에게 몰락은 신생을 뜻하기 때문이다.44) 니체는 투쟁이나 개선의 과정을 통해 이 세계가 발전되어 나간다는 다윈주의의 신봉자이다. 그러나 헤세에게 있어서 약자는 오히려 보호의 대상이다. 『페터 카멘진트』에서 카멘진트가 불구 소년 보피 Bopi를 위해 희생한다든지,『유리알 유희』에서 주인공 크네히트가 최고의 명예인 명인의 자리를 미련 없이 버리고 버림받고 희망 없는 어린 티토 Tito를 위하여 죽는 것은 분명 니체적인 사고와는 다른 것이다. 헤세는 휴머니즘의 옹호자이다.

두 사람이 큰 차이를 보이는 것은 자연관에서다. 자연은 두 사람에게 있어서 친근한 개념인데, 헤세의 자연은 루소의 자연이나 낭만주의자들이 생각하는 신비적이고 순수한 자연이다. 헤세에게 현대물질문명에 대한 비판의 대안과 도피처로 자연이 주어졌다면, 니체에게 있어서 자연은 힘과 의지가 숨 쉬는 곳이다. 자연은 도피처, 안식처가 아니라 살아 있는 생명력 넘치는 삶의 현장, 힘이 지배하는 투쟁의 현장으로서의 자연이다. 도덕적 질서보다는 자연적, 물리적 질서만이 존재하는 그런 자연이다. 니체는 자연에서 인간 세계의 전형을 찾는다. 약육강식의 자연법칙이 지배하고 다윈의 진화론에 따라 펼쳐지는 자연의 질서가 있는 곳이다.

III. 니체의 철학과 운명애

20세기 전환기는 니체의 시기이며 그는 20세기를 예감하며 이끌었고 지난 세기의 전통적인 것에 대해 여러 면에서 새롭게 문제를 제기했으며 철학적 논쟁을 불러일으켰다. 니체는 “19세기에 살면서 19세기를 뛰어 넘은 몇 안 되는 사상가들 중 한 명”45)으로 여겨질 정도로 위대한 사상가라고 말 할 수 있다. 칼 야스퍼스도 “니체와 함께 철학한다는 것은 부단히 니체에 맞서서 스스로의 주장을 관철해 나가는 것”46)이라고 했고 그의 앞에서는 두려움을 느낀다고 하였다.

이 전환기에는 니체 이외에도 칼 막스 Karl Marx나 지그문트 프로이트 Siegmund Freud나 알베르트 아인슈타인 Albert Einstein 같은 위대한 인물들이 있었으나 인류의 사고와 정신생활에 니체만큼 큰 충격과 변화를 가져다 준 사람도 드물 것이다. 니체의 사상은 20세기 초에 발생한 모더니즘과 더불어 지금까지 서구사회를 이끌어 왔던 기독교의 기초를 뒤흔들었으며, 사유의 중심을 신에서 인간으로 옮겼고 더 나아가 객체보다는 주체, 외부보다는 내면세계로 시선을 돌리게 했으며 다른 어느 때 보다도 자아, 내면세계에 대한 탐구가 활발했던 때이다.

니체는 작가와 철학자로 볼 수 있는데47) 헤세가 니체에게 더 관심이 있었던 것도 바로 이 점이었을 것이다. 니체가 문학에 대해 관심이 많았다는 것은 그가 소장하고 있었거나 그가 읽은 것을 기록해 놓은「니체 도서목록 Nietzsche Bibliothek」에서 조사해보면 알 수 있는데, 1863년부터 1869년 사이에 슐포르타 Schulpforta에서 빌려온 책과 1869년부터 1879년 사이에 바젤 도서관에서 빌려온  18개 분야의 책 가운데 문학이 차지하는 비중이 상당히 높다.48)

그러나 무엇보다도 니체는 사상가로서 두드러진 업적을 남겼다. 그는 28세 때인 1872년 『비극의 탄생 Die Geburt der Tragodie』을 시작으로 『비시대적 고찰 I, II.』(1873),『인간적인, 너무나도 인간적인 I, II.』(1878～1880)을 저술하였고 1879년에는 병이 악화되어 교수직도 그만두게 되는데, 헤세와 같이 두통과 눈의 통증을 겪으면서 또 원인불명의 마비증세를 동반한 정신장애에 시달렸음에도 불구하고 활발한 저작활동을 계속하여『서광』(1881),『즐거운 학문』(1880),『짜라투스트라는 이렇게 말하였다』(1983),『선악의 피안』(1886),『도덕계보학 Geneologie der Moral』(1887),『우상의 황혼 Gotzen Dammerung』,『반기독교인』등의 글을 펴냈다. 광기에 사로잡혀 『이 사람을 보라』를 집필하기까지 그는 생명력이 넘치는 비판적 창작활동을 계속하였다.

니체의 전 작품을 꾀 뚫는 주제로 하이데거는 5가지를 들고 있는데, 이 주제들은 근본에 있어서는 일맥상통한다.49) 고전 문헌학 교수로 출발한 니체는 그의 사상의 실마리를 고대 희랍으로 눈을 돌려 인간의 정신생활을 되 집어 보는 데서 찾고 있다. 그는 그리스 신화 시대에는 인간이 인간답게 살았지만, 기독교 문화를 받아들이면서 비참해졌다는 것이다.


기독교는 인간을 완전히 압박하고 굴복시켰으며 깊은 진창 같은 곳으로 밀어 넣었다. [...] 그것[기독교]은 [인간을] 파멸시키고, 파괴하며 마비시키고 취하게 만들려고 한다.50)

그래서 그는 기독교와 그 도덕적 허구를 비판하는 일에 중점을 두었다. 그는 종전의 전통적 가치의 전도를 꾀했고, 신들의 종말과 위버멘쉬의 출현이 불가피하다고 주장한다.51) 신의 공백을 메울 진정한 인간, 위버멘쉬는 “가치의 전도를 담당하고 힘에의 의지를 구현할 뿐만 아니라, 이 우주 어느 곳에도 기독교적인 최종 목적이 있을 수 없다는, 즉 목적론적 세계관으로부터 자신을 해방한 인간이며 극단적인 허무주의의 한 형태인, 인간의 행위를 포함한 모든 것이 하등의 고정된 목적을 갖고 있지 않은 채 영원히 회귀할 뿐이라는 사상을 받아들일 수 있는 용기 있는 인간”52)이다.

이 위버멘쉬는 따지고 보면 헤세의 모든 자아 완성적 인간상이라고 해도 과언이 아니다. 지금까지 인간들의 수호자였던 신들의 죽음은 인간을 절망에 빠뜨리는데, 이런 허무주의를 극복하기 위하여 자기의 운명을 받아들이며 고집스럽게 자기의 길을 갈 준비가 되어 있는 초인이 필요하다는 것이다. 또한 우주 삼라만상의 이치를 관찰해 볼 때 똑 같은 것이 되돌아오고, 그 안의 인간의 삶은 끊임없는 투쟁과 약육강식의 힘의 논리에 의해서 이뤄진다는 것이다.

니체 철학의 핵심은 스토아 학파적인 기독교 우월주의에 대한 의문을 제기하는 데서 출발하여, 파괴된 자아와 삶의 참 의미를 조명하고자 하는 것이다.

니체의 운명애 사상은 니체의 전 철학을 응집해 놓은 중심 사상일 뿐만 아니라, 특히 헤세와 연관지어 고찰해 볼 때, 이 운명애 사상 역시 헤세의 중심 테마에 아주 가까운 사상이라고 할 수 있다.

운명애 사상이 처음 나타난 곳은 『즐거운 학문』이며 『짜라투스트라는 이렇게 말하였다』에서도 나오며 그 밖에도 그의 여러 저술에서도 자주 언급된다. 니체는 인간이 위대한 것은 그가 스스로 그의 운명을 알고 그 것을 받아들이기 때문이라는 것이다.


인간의 위대함에 대한 나의 정의는 앞으로도, 뒤로도, [그 것 이외에는] 영원히 다른 무엇도 갖기 원하지 않는 바로 운명애다.53)

운명애란 실제로 사는 삶 속에, 디오니소스적인 생의 축제 속에서 벌이는 삶에 대한 긍정이다. 그것은 인간이 부족하고 불행하고 만족스럽지 않다 하더라도 주어진 자기 삶을 자기 것으로 받아들이려는 적극적인 태도가 밖으로 나타난 것이다. 니체는 운명을 사랑하여 운명을 받아들일 때, 니힐리즘의 극한적 형식인 영원회귀를 극복하고 자아에 눈을 돌리고 이 현실을 긍정하게 된다는 것이다. 운명애는 “부정적인 것을 가치 전환하여 긍정적인 것으로, 병에서 삶의 자극제로 만드는 것”,54) 그러니까 운명애는 생의 철학자 니체에게 있어서 아주 중요한 중심 테마 가운데 하나이다.

그러면 어떻게 운명애를 가질 수 있는가? 니체의 사고에 의하면 우선 플라톤적 기독교 윤리를 벗어 버리고 관점주의적인 사고를 가져야 한다. 모든 인식은 인식주체의 관점에서 사물을 보고 평가할 때 얻어져야 한다는 것이다. 그럴 때 진정한 운명애를 갖는다는 것이다. 운명을 아는 것, 끝을 아는 자는 지혜로운 자나 대가가 가는 길이다.55)

헤세도 또한 지혜의 최고의 목표가 운명을 끝까지 철두철미하게 체험하는 것이라고 했다.

지혜의 가장 최고의 목표는 결코 운명을 수정하는 것이 아니라 운명을 끝까지 체험하고, 그 암시를 따르는 것이고, 그 인도와 자기 자신을 운명 속에서 긍정하는 것이다.56)

IV. 헤세 작품에서의 운명애

헤세는 니체의 운명애에 대하여 상당히 인상 깊었으리라고 생각이 든다. 이것은 『데미안』에서 주인공 징클레어를 통하여 잘 나타난다. 니체-데미안은 헤세-징클레어의 가슴 속에 모든 가치의 전환을 위한 돌을 던졌다.57)

헤세의 『데미안』에서 주인공 징클레어는 니체가 말하는 전통적 교리의 파괴를 통해 각성하며 성장하고 있다. 니체의 『짜라투스트라는 이렇게 말하였다』에 나오는 인간 ‘정신의 세 변화에 관하여 Von den drei Verwandlungen’에 나타나는 사상을 『데미안』의 징클레어의 발전의 3단계에 적용시켜보면, 제1단계는 징클레어가 부모의 밑에서 낙타 같이 순종하며 기존의 윤리, 선악관을 지키다가, 제2단계에서는 데미안의 자극을 받아 사자 같은 용기와 의지로 가치의 전도를 꾀하며 크로머 징크스를 극복하게 되며, 마지막 제3단계에서는 어린아이와 같은 새로운 시작과 출발로 자기완성의 길을 가는 것을 알 수 있다.58)

헤세가 언제부터 구체적으로 니체적인 의미에 있어서 운명을 사랑했는가 하는 것, 다시 말해 자기 관점적인 인식과 가치전환으로 자기 자신의 길을 갔는가 하는 것을 밝히기는 쉽지 않다. 제1차 세계대전이 터졌을 때, 헤세는 그가 처한 고통의 책임을 밖에서가 아니라 안에서 찾을 필요가 있음을 깨달았고, 전 세계의 광기와 무질서를 자기 안에서 발견하였다고 토로하고 있다.59)

그가 내면으로의 길, 자기 자신으로의 길을 가라고 적극적으로 외친 것은 『짜라투스트라의 재래』에서이다. 이 책에서 그는 구체적으로 젊은이들에게 운명을 사랑하고 자기의 길을 가라고 외치고 있다.

우리의 일은 우리의 운명을 인식하는 것이며 우리의 고통을 자기의 것으로 만들고 그 쓰라림을 달콤함으로 바꾸고 고통으로 성숙하게 되는 것이다. [...] 우리의 목표는, 그것이 모든 사람들의 목표이듯이, 운명과 하나 되는 것이다.60)

헤세는 또한 작가의 사명도 “독자를 자기 자신을 더 잘 알도록 이끌고 자기 자신의 길과 운명과 용기를 발견하도록 이끄는 것”61)으로 보았다.

비록 니체가 기독교 전체에 대해서 그 예를 찾아 볼 수 없을 만큼 비판을 쏟아 붓지만, 예수에 대해서는 긍정적인데, 그 이유도 따져보면 예수가 비교적 도덕에서 자유롭고 진정한 운명애를 가졌다고 보고 있기 때문이다. 『반기독교인』에서 십자가 위에서의 예수의 죽음을 진정한 운명애로 보았다. 그가 담담하게 죽음을 받아들임으로써 삶을 긍정하고, 온갖 모욕과 고통과 두려움을 극복했다는 것이다. 그는 자기 권리도 주장하지 않고 저항도 안 하며 오히려 그를 해치는 사람들을 사랑하는 모습에서 니체는 진정한 운명애를 발견했다.62)

헤세 역시 기독교에 대한 혐오와는 달리 인간 예수에 대해서는 많은 호감을 가지고 있다. 헤세가 이해한 운명애는 자기의 것을 고집스럽게 지키고 그것을 간직하는 헤세의 ‘고집 Eigensinn’과도 같은 것이다. 많은 헤세 독자들은 『데미안』에서 예수와 함께 십자가에 매달린, 회개도 안 하고 아무런 죄책감도 느끼지 않는 도둑에게 카인의 표적을 붙여 주는 것을 이해할 수 없을 것이다. 그러나 니체의 운명애의 관점에서 보면 이 것도 곧 이해가 된다. 비록 그가 도둑이지만 고집스럽게 자기의 길을 가고, 자기의 운명을 받아들이고 자기의 개성을 지킨 것은 니체의 운명애의 헤세적인 변형이다.

헤세는 많은 작품에서 주인공들을 통해서 운명을 사랑하는 인간상을 구현하고 있다. 또한 주인공을 둘러싼 주변 인물들은 주인공이 “자기 운명을 인식하여 사랑할 때까지 그의 길잡이 구실”63)을 한다.『페터 카멘진트』에서 주인공은 고향 니미콘을 떠나 도시에 가서 많은 체험을 하고 다시 고향에 돌아와 자신의 운명을 정확히 인식하기에 이른다. 그는 “물고기는 물에, 농부는 땅에 속해야 하며, 아무리 재주를 부려도 니미콘 출신의 카멘진트가 도시나 세계인이 될 수 없다는 것”64)을 확실히 깨닫고 고향에 머무른다. 『수레바퀴 아래서 Unterm Rad』의 한스나 『크눌프 Knulp』에서의 크눌프 모두 생에 애착을 느껴 구차스러운 삶을 계속하고 싶지 않아 자연의 품에 안긴다. 한스는 흐르는 물에, 크눌프는 계속 떨어져 쌓이는 눈 속에 운명의 죽음을 맞이한다. 그들의 산 삶이 구차스러운 것이었지만 그들은 불평과 불만이 없다. 비난도 안 한다. 그들은 그냥 삶의 마지막 축제로 죽음을 받아들인다. 「중국적 관조 Chinesische Betrachtung」에 나타난 헤세의 운명애관을 보면 주인공들의 이런 운명애에 바탕을 둔 죽음을 곧 이해하게 될 것이다.

그의 운명을 사랑하고 그것과 하나 되는 것을 아는 사람이 어찌 긴 삶과 명예와 지위와 부를 추구하겠는가? 이런 부류의 사람들은 자기 안에 평화를 간직한 사람들이다. 이 세상의 어떠한 것도 그들을 위협하고, 어떠한 것도 그들에게 적이 될 수 없다. 그들은 자기 자신의 내면에 그들의 운명을 지니는 사람들이다.65)

『대리석 공장 Die Marmorsage』에서는 “모든 사람들은 그의 운명을 손에 쥐고 있어서 온전히 그의 작품에 속하는 그의 삶을 스스로 창조해야 한다”66)고 말하고 있다. 한 편으로 운명을 사랑하는 것은 내면의 길을 가는 것이며 자기 자신의 길을 가는 것인데, 이것 또한 자기 자신의 길을 가는 것만큼이나 중요한 헤세의 작품의 주제이다. 자기의 운명이 소중함을 인식하고 그것을 사랑하는 사람은 자기의 존재, 자기의 일, 자기가 가는 길이 소중함을 깨달은 자이다. 헤세는『데미안』에서 “모든 인간의 길은 자기 자신으로 이르는 길이며, 그 길의 시도이며 암시”67)라고 선언하고 있다. 인간이 완성에 이르기 위해서는 시선을 밖에서부터 안으로 돌려 자기 자신을 알고, 자신을 탐구하고 자신을 새롭게 인식하는 일이 정상적이다. 『싯다르타』에서 주인공 싯다르타는 유명한 스승의 가르침과 길을 따르다 자기의 길을 가게 되었는데, 이것이 곧 각성이었고 완성에 이르는 계기가 되었다. ‘각성의 장’에 싯다르타의 내면의 독백을 보게 된다.

내가 빠져나오려 하고 극복하려는 것이 바로 이 자아였다. [...] 나는 이제 이 이상 더 파편 조각 속에서 비밀을 발견하기 위하여 내 자신을 죽이고 토막을 내지는 않을 것이다. 나는 내 자신에게서 나를 배울 것이며, 나의 제자가 되고, 나를, 싯다르타의 비밀을 알려고 하겠다.68)

V. 나오는 말

헤세가 작가로 출발하려는 튀빙엔 시절에 그에게 최초이자 가장 강렬한 영향을 미친 사람이 니체이다. 헤세는 니체와 많은 공통점을 가지고 있고 사상적으로도 많은 유사점을 갖는다. 보는 관점에 따라서는 헤세와 니체는 아무런 연관성이 없는 것 같이 보이기도 한다. 니체의 주요 사상(영원회귀, 힘에의 의지, 위버멘쉬, 가치의 전도, 허무주의 등)이 구체적으로 헤세에게 어떻게 영향을 미치고 그 흔적이 그의 작품에 얼마나 남아 있는지 쉽게 드러나지 않지만, 좀 더 자세히 들여다보면 거기엔 상당한 연관이 있음을 알 수 있다. 헤세가 구체적으로 언급하고 있는 니체의 운명애도 사실은 니체의 중요한 사상과 그 근저에서 맥을 같이하고 있으며, 이런 점을 헤세의 작품 속에서도 읽어 낼 수 있다.

그렇다면 니체의 운명애와 헤세의 운명애가 어떤 관계를 가지는가? 왜 헤세 문학에 있어서 니체의 운명애 사상이 중요한 의미를 갖는가? 그의 작품의 주제가 되는 내면세계와 자기 자신으로 향하는 길이 니체의 사상으로 해석될 수 있다면 그것은 흥미로울 뿐만 아니라 헤세 연구에 있어서 아주 중요한 일이다. 헤세 연구가들은 헤세의 이런 경향을 지금까지는 주로 낭만주의나 신비주의나 동양의 노장 사상에서 찾았다. 그러나 이들 사상과 더불어 빼놓을 수 없는 사상이 니체의 운명애 사상이다. 지금까지는 이 문제에 대하여 학문적 접근이 거의 없었다.

니체의 운명애 사상을 살펴봄으로써 헤세 문학이 지향하는 것, 내면의 길, 자기 자신으로 향하는 길에 대한 근거가 분명해 진다. 운명애는 내면세계이며, 자기의 길을 가는 것 또한, 그것이 투쟁이든 체념에서 나온 것이든, 운명애이다. 헤세의 대부분의 소설 작품이 성장 소설의 범주에 속하는 데, 주인공들은 많은 고난과 시련을 겪은 후 완성에 이른다. 완성에 이르게 된 것은 주인공들이 그들의 운명을 인식하고 부터이다. 주인공들의 성장 과정은 그들의 운명을 인식하고 사랑하는 과정이라고 할 수 있다.

자기 운명을 인식하고 사랑한다는 것은 눈을 밖에서 안으로 돌리고 다른 사람의 길보다는 자기 자신의 길을 갈 때 가능하다. 니체의 운명애 속에서 완성된 위버멘쉬와 헤세의 자아 완성의 주인공들은 다른 이름을 가진 같은 사람이다. 헤세 작품의 완성자들은 그러므로 모두 운명을 사랑한 사람들이다. 완성을 상징하는 에바 부인이 카인의 표적을 지녔듯이 헤세 작품의 주인공들은 모두 니체의 운명애 사상 속에 완성된 사람들이다.

참고문헌

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Strich, Fritz: Der Dichter und die Zeit. Bern 1947.

Zusammenfasssung

Hesse und Nietzsche I   - Mit Schwerpunkt auf amor fati

Hong, Soon-Kil (Mokwon Uni)

Mit der Tatsache, daß Hesse wahrend seiner Tubinger Zeit von Nietzsche einen starken Einfluß aus sein Leben und Schaffen bakam, hat die vorliegende Abhandlung ihren Ansatz. Nietzsche war fur Hesse zum Teil “ein neuer Prophet”, “ein philosophischer Gigant”, aber auch zum Teil “ein großer, Denkwege gehender Dichter.”

Nietzsche und Hesse haben ein gleiches Millieu und eine gleiche Erziehung hinter sich; sie kommen aus einer pietischtischer Familie, als Pastorensohne litten sie unter dem Druck der kirchlichen Zucht und Ordnung. Sie waren und blieben Rebellen gegen das Christentum und unternahmen die Umwertung aller Werte, sei es in der Moral oder in den herkommlichen Sitten und Gebrauchen. Sie waren alle der lateinischen sowie der griechen Sprache machtig und beschaftigten sich mit der altertumskundigen Arbeit. Sie zogen das Gedankengut der Renaissance vor und hatten einen pessimistischen Ausblick gegen die Kultur sowie Zivilisation der Zeit. Trotz all dieser Verwandtschaft teilt sich ihre Ansicht in einigen Punkten, namlich in Dualitatsgedanken, im Naturgedanken u. a. Nietzsche ist Anhanger des Darwinismus, wahrend Hesse zum Humanismus steht.

Nach Heidegger sind die Hauptgedanken Nietzsches folgenderweise zu formulieren: 1. die ewige Wiederkehr des Gleichen 2. der Ubermensch 3. die Umwertung aller Werte 4. der Nihilismus 5. der Wille zur Macht, die sich im Grunde genommen alle miteinander verknupfen.

Nach Nietzsche seien die Gotter tod und es lebe der Ubermensch. Aber er solle den Nihilismus mit Hilfe des amor fati uberwinden. Er solle einerseits ein Mann von Mut und Wille sein, andererseits sein Schicksal lieben und seinen Weg eigenstandig gehen. Diese Grundgedanken Nietzsches befinden sich im Werk Hesses in der Formel amor fati. Der Eigensinnige, wie Hesse und seine Helden, deckt sich zu dem Bild des Ubermenschen Nietzsches.

Man findet leicht die Quelle des Grundthemas Hesses, den Weg zu sich selber, nach innen, im Zusammenhang mit den Grundgedanken Nietzsches. Das Motiv amor fati wohnt im Werke Hesses inne.

Nicht nur der Held Sinclair, sondern auch Klein, in Klein und Wagner, laßt sich fallen, gibt sich einverstanden mit dem Ende seines Lebens. Die anderen Helden wie Camenzind, Siddhartha, Goldmund, Leo, Knecht u. a. haben nicht die Absicht, ihr Schicksal zu andern. Sie erkennen ihr Schicksal an und lieben es ohne verneinende Gebarde. Das nennt Hesse Vollendung, und diesen Vollendeten nennt Nietzsche den Ubermensch.

***

                 헤세와 니체 II   - 영원회귀와 도덕관을 중심으로





I. 들어 가는 말

니체의 영향을 받은 독일 작가들은 이루 헤아릴 수 없이 많다. 니체는 헤세를 포함하여 1870 년대에 태어난 작가들, 특히 표현주의 작가들에게 깊은 인상을 주었는데, 이는 그 들이 작가로 활동 하던 시대 상황이 니체의 사상을 받아들였기 때문이다. 니체는 그 당시에 유행하는 사상가였으며 니체를 모르는 것은 이상한 일이었으며 시대에 뒤떨어진 것이었다.1) 니체는 “그의 시대의 위대한 반명제 große Antithese seiner Zeit”2)로 그 당시 시대 정치 상황과 표현주의 문학에 큰 영향을 주었다.

비교문학적인 관점에서 니체의 영향관계 아래서 고찰된 독일 작가들은 슈테판 게오르크 Stefan Georg, 칼 슈테른하임 Carl Sternheim, 휴고 폰 호프만슈탈 Hugo von Hofmannsthal, 로버트 무질 Robert Musil 등이다. 니체의 영향 관계가 강했던 시기는 헤세의 경우와 마찬가지로 표현주의 시기 때이다. 1910 년을 전·후로 쓰여진 ꡔ페터 카멘진트ꡕ, ꡔ데미안 Demianꡕ, ꡔ클링조르의 마지막 여름 Klingsors letzter Sommerꡕ, ꡔ싯다르타 Siddharthaꡕ, ꡔ클라인과 봐그너 Klein und Wagnerꡕ,  ꡔ어린 영혼 Kleine Seeleꡕ, ꡔ차라투스트라의 재래 Zarathustras Wiederkehrꡕ 등의 작품 속에 니체의 흔적을 많이 발견 할 수 있다.

헤세와 니체를 비교문학적인 관점에서 접근할 때 어떤 관점에서 볼 것인가 하는 것이 사실 어렵다. 헤세는 니체보다 대략 30 년 후에 태어났으므로 영향 관계를 따져 보면 당연히 헤세가 니체의 영향을 받았다고 보아야 할 것이다. 이미 선행된 논문에서 언급한 것과 같이, 니체는 헤세의 젊은 시절의 우상이었다. 헤세는 니체를 “예언자”로 “철학적 거인”으로 또 “위대한 사고의 길을 걷는 작가”로 여겼다. 비슷한 이름을 가진 작품 ꡔ짜라투스트라의 재래ꡕ도, 헤세 자신은 온전히 수긍하지는 않지만, 니체의 ꡔ자라투스트라는 이렇게 말하였다 Also sprach Zarathustrasꡕ를 모방한 작품임을 부인할 수 없다.3)

니체의 직접적 영향 관계를 밝힐 수 없을 때, 이것을 해결 할 수 있는 방법은  헤세의 작품 세계에 나타난 니체의 주요 사상을 비교 분석하는 것이 가장 좋은 방법이다. 본 논문에서는 니체의 주요 사상적 주제의 관점에서 헤세를 조명하고 두 사람의 관점의 상위점을 살펴본다. 본 논문은 헤세와 니체의 운명애에 이은 계속 논문으로써 두 사람의 사상 가운데 가장 핵심적이고 유사성을 가지는 영원회귀 사상과 도적비판을 다루려고 한다.

II. 영원회귀

영원회귀(‘Ewige-Wiederkehr’ 또는 ‘Ewige-Wiederkunft’)는4) 어떤 일이나 상황이 영원히 계속 반복하여 돌아온다는 것이며, 시작과 끝을 알 수 없이, 완성되거나 도중에 중지함이 없이 계속 반복하여 순환함을 뜻한다. 조언 스탬보 Joan Stambaugh는 니체의 영원회귀 사상에서의 영원의 의미를 ‘끝없는 지속 endless duration’, ‘영원한 현재 eternal present’, ‘동시성 simultaneity’과 ‘무시간성 timelessness’로 보고 있다.5)

영원회귀 사상은 니체 철학의 중심 사상일 뿐만 아니라 헤세의 문학 속에 내재하는 중요한 사상 가운데 하나이다. 이 사상을 이해함으로써 두 사람을 더 잘 이해할 수 있을 것이다. 동·서양 의 철학자들은 이 사상이 인생과 우주를 이해하고 설명할 수 있는 근본 사상 가운데 하나라는 확신을 가졌다. 그리고 이 사상은 동양에서는 동양대로, 서양에서는 서양대로 독자적인 사상으로 발전되어왔다. 서양에서는 고대 희랍의 자연철학자들, 예를 들면 탈레스, 헤라클레이토스나 소크라테스 같은 철학자들은 의해 모든 자연 현상에 순환적 영원성을 부여하였다.6)   ‘만물은 유전한다’는 헤라클레이토스의 명제나 소크라테스의 ‘영혼불멸설’ 등은 영원회귀 사상의 모태가 되는 사상들이다. 그런가 하면 동양에서는 불교의 윤회사상, 업보 사상, 유교나 도교의 무(無), 도(道) 사상 등이 모두 영원회귀 사상과 연관 있다.

이 사상의 핵심은, 인간과 우주 삼라만상의 제 현상은 원형적이고 반복적인 영원성에 그 기초를 둔다고 해석하는 것이며 “현존재를 세계의 자연적 총체와 결합시키려는 시도”7)로 볼 수 있다.

니체는 ꡔ짜라투스트라는 이렇게 말하였다ꡕ에서 두 가지의 핵심적인 영원회귀의 원리를 밝혔는데, 그 하나는 세상의 모든 사물과 일들은 영원히 반복되며, 그 괘도는 처음과 끝이 없는 원형이라는 것이다.

모든 것은 가고 모든 것은 되돌아온다. 존재의 수레바퀴는 영원히 회전한다.
모든 것은 죽고, 다시 꽃피우며, 존재의 한 해 한 해는 계속 지나간다.
모든 것은 부러지고, 모든 것은 새로 이어진다. 존재의 동일한 집은 지어진다.
모든 것은 이별하고 모든 것은 다시 영원히 재회한다.
영원히 존재의 고리는 변함없이 남아 있다. 〔...〕
영원의 길은 영원히 굽어져 있다.8)

니체가 단호하게 자기 자신을 가리켜 “영원회귀를 가르치는 선생”9)이라고까지 하듯이, 그의 영원회귀 사상은 그의 철학, 종교, 도덕관의 가장 핵심이 되는 사상이라고 할 수 있다. 이 사상은 그가 밝힌 것과 같이 그의 주요 저서 가운데 하나인 ꡔ짜라투스트라는 이렇게 말하였다ꡕ의 기본개념이며 긍정의 최고 형식이다.10)  그러므로 영원회귀 사상에서의 중심 사상은 이 세상의 모든 것이 시작과 끝이 없다는 것이고, 어떤 종착점이나 목표에 도달할 수 없다는 것이다.

헤세나 니체와 같이 서구 기독교적 삶과 사고 속에서 태어나 성장한 사람들에게 있어서 이런 사상은 그들이 태어난 둥지나 고향을 외면하는 것과 다를 바 없다. 두 사람 모두 경건주의 목사의 아들로서 그들의 일상적인 삶이나 교육에서 접한 종교와 사상은 신 중심이며, 신이 최종 목표이며, 신이 출발점이 된다. 그럼에도 불구하고 그들이 시작도 없고, 끝도 없고, 모든 것이 영원히 돌고 도는 수레바퀴와 같다는 영원회귀 사상을 받아들이고 설파한 것은 서구 기독교에 대한 일종의 혁명이며 충격적인 일이라고 할 수 있다.  

영원회귀 사상은 반복적인 생성과 소멸에 대한 지속적인 관찰 속에서 얻어진 자연 철학적인 귀결이다. 니체도 이런 세계를 “고정성, 불멸성, 일회성, 절대 목표를 배제한 하나의 생성으로 파악”11)하고 있다.

헤세도 니체와 마찬가지로 ‘ewige Wiederkehr’라는 같은 개념을 사용하고 있다. 헤세도 니체와 마찬가지로 “모든 것은 다시 돌아 온다”12)는 회귀사상을 가지고 있으나 그의 영원회귀는 동양의 윤회나 영혼불멸 같은 성격으로 나타난다. 그는 인간의 태어남과 죽음을 변용하는 여러 인물 형상을 통해 그리고 있다.

그는 어떤 철학적이거나 종교적인 확신 속에서 영원회귀 사상을 지지하는 것이 아니라, 작가의 자유분방한 상상력과 낭만적 유희로 이 사상을 받아들이고 있다. 헤세가 윤회를 종교적이고 철학적인 의미대로 받아들였는가를 살펴보는 것은 그리 중요하지 않다. 그는 동양사상 애호가이자 예찬자이며, 또 힌두교나 불교에 대해 호의를 가지고 있지만, 교리나 독단을 좋아하지 않았다. 그는 작가로서 이 사상을 받아들였다.

헤세는 불교 이론에 정통할 뿐만 아니라 여러 사상가들의 윤회론에 대해서도 잘 알고 있다. 그는 “모든 피조물은 이 윤회로부터 나와서 이 윤회로 되돌아간다”13)는 열자의 생의 윤회론이나 영혼불멸 사상을 믿고 있다. 헤세는 부처의 가르침 속의 윤회를 “영원회귀 ewige Wiederkehr”로 표현하고 있다.14) 무엇보다도 헤세는 삶과 죽음의 윤회에 대한 강한 애착을 가지고 있다. 그에게 있어서 죽음은 곧 새로운 삶이며, 몰락은 신생이다. 이것이 불교적 윤회와 영혼불멸설에 근거한 것인지 그의 마적이고 신비적인 전일사상, 그러니까 양극적 통일관에 근거한 것인지는 밝힐 수 없으나, 분명한 것은 이러한 개념의 근저에는 윤회적 사고가 깔려 있다는 것이다. 삶이 시작하여 끝나는 것이 죽음이라는 일직선적, 목적론적 과정이 아니라 삶은 죽음이 되며 죽음은 다시 삶이 된다는 수레바퀴와 같은 원형적이고 탈목적적인 사고 과정을 갖는다는 것이다. 이러한 윤회사상은 헤세의 작품에서 도처에 나타난다.

ꡔ게르투르트 Gertrudꡕ에서 윤회는 업보 Karma로 인한 것이며 “인과 법칙의 도덕적 숭배”15)라는 비교적 원론적인 윤회관을 피력하고 있다. ꡔ크눌프 Knulpꡕ에서는 꽃의 비유를 통해 크눌프의 죽음이 죽음으로 끝나지 않고 새로 태어난다는 것을 암시하고 있다.


안개가 내리면 꽃들은 모두 시들어 버리네.
인간도 죽어 무덤 속에 눕게 되네.
인간 또한 꽃과 같이,
봄이 오면 그들은 모두 살아나리.[...]16)


여기에서 인간과 자연 모두 윤회의 작용아래 놓이게 된다. 또한 시 ｢모든 죽음 Alle Tode｣에서도 식물, 동물과 인간의 윤회적 죽음을 노래하고 있다.

모든 죽음을 벌써 죽었고,
모든 죽음을 다시 죽으리,
나무 속의 목재의 죽음을 죽고,
산 속의 돌의 죽음을 죽으며,
모래 속의 지상적 죽음과,
바스락거리는 풀 속의 나뭇잎 죽음과,
불쌍하고 피 흘리는 인간의 죽음을 죽으리.

꽃으로 나는 다시 태어나리.
나무와 풀로 다시 태어나리,
고기와 사슴, 새와 나비로.
[...] 17)

윤회 사상이 가장 잘 드러나는 작품으로 싯다르타, 유리알 유희 Das Glasperlenspiel를 들 수 있는데, 특히 유리알 유희에서 크네히트는 이력서라는 형식을 빌려 5 개의 각각 다른 인물 형상으로 환생한다.18) 크네히트의 영혼은 여러 번에 걸쳐서 환생하는데, 수천 년 전에는 기우사로, 기원 후 4세기에는 기독교 참회자로, 18세기에는 슈바벤의 신학자로, 때론 시간을 초월한 인도 라바나 왕의 아들로, 그리고 마지막으로는 2400년에 유리알 유희의 명인으로 태어난다. 크네히트나 주위의 모든 사람들은 모두 “지금의 그 들 존재 이전에 다른 육체로, 다른 시대에, 그리고 다른 조건 속에서 살았던 그들의 옛 존재가 있었다는 생각에 젖어 있다.”19)

헤세는 불교의 윤회설에서 이야기하는 것과 같이 인간이 업보에 따라, 인과응보의 결과에 따라 윤회를 계속한다는 사실을 흥미 있게 받아들이고 있으나, 윤회를 벗어나는 구원과 은총에 대해서는 전혀 비중을 두고 있지 않다. 그의 주인공들은 기쁘게 유희하듯 윤회 속에서 머물며, 오히려 그 속에서 인간의 다양하고 참다운 면모를 볼 수 있다고 여기고 있다. 그는 윤회에서 벗어나는 것을 열반 또는 “더 이상 태어나지 않는 것 das Nichtmehrgeborenwerden”이라고 부르고 그는 한 번도 열반을 간절히 바란 적이 없다고 하였다. ꡔ싯다르타ꡕ에서 주인공 싯다르타는 결코 윤회를 벗어나기를 바라지 않는다. 그는 오히려 주인공으로 하여금 “새로운 여정, 새로운 형상, 즉 신생”20) 에 머물게 하려고 한다.21) 헤세는 판뷔츠에게 보낸 한 편지에서 “나는 여러 번에 걸쳐 환생함으로써 인간 사회의 위대한 시대들을 함께 살아가는 한 인간을 생각했다”22)고 고백하고 있다.

그의 이런 윤회관에 따라 그의 작품의 주인공들은 죽지 않고 늘 새로운 형상으로 태어난다. 특히 ꡔ클링조르의 마지막 여름ꡕ에 보면, 클링조르의 얼굴 속에 수많은 여러 형태의 얼굴이 담겨 있다. 그의 얼굴은 동물의 얼굴로 변했다가, 식물의 얼굴로 변하더니만 어느 새 돌의 얼굴이 되어 버린다.23) 인간이 여러 모습으로 나타나는 것을 마이어 Gerhart Mayer도 자아의 환생으로 볼뿐만 아니라, 인간의 삶의 여러 모습을 보여 주는 것으로 보고 있다.24)

헤세와 니체의 영원회귀 사상은 상당한 유사점을 가지고 있다. 두 사람들은 모두 자연 현상이나 인간의 삶을 관조함에 있어서 이런 윤회적 질서를 근본적인 것으로 받아들이기 때문이다. 이미 언급한 것과 같이 두 사람 모두 ‘영원회귀’라는 개념을 ‘ewige Wiederkehr'로 표기하고 있으나 이 개념을 받아들일 때 강조점이 다르다.

니체의 경우에는 영원회귀에서 영원한 힘의 의지를 느꼈으며25), 또한 동시에 같은 것이 계속 돌아오기 때문에 거기에서 허무를 느꼈다. 니체는 “영원회귀가 허무주의의 극단적 형식”26)이라고 결론짓는다. 니체가 영원회귀에서 허무를 느낀 것은 부인할 수 없는 것이며, 그는 또 “허무주의를 자신의 철학에 있어서 근본 문제로 삼고 있다는 관점에서 출발”27)했다. 그가 어떻게 허무주의를 극복하였는가 하는 것은 또 다른 문제이다. 이 염세 철학이 쇼펜하우어로부터 왔다고 주장하는 사람들이 많은데, 니체가 처음에 쇼펜하우어의 염세철학에 동조한 것은 사실이지만 니체는 후일 그의 염세철학이 “도덕에 있어서의 퇴폐적 운동”28)에 불과하다고 하여 멀리하였다. 그에게 있어서 영원회귀는 “현존의 영원한 모래시계” 29)로써 다가온다. 악령이 와서 “네가 지금까지 살아왔으며 지금 살고 있는 이 삶을 네가 다시 한 번 그리고 무수히 거듭해서 살아야 한다.”30)고 말한다면 그 것은 곧 허무요. 절망이다. 니체가 ‘초인’이 필요했던 것도 따지고 보면 “신은 죽었다”는 것이 그 첫 째 가는 원인이지만, 또 다른 중요한 이유가 있다면 바로 이렇게 같은 것이 계속 돌아오는 것에 대한 절망 때문이었다.

니체와 반대로 헤세는 모든 것이 쉼 없이 반복하여 되돌아오지만, 오히려 그 속에서 삶의 풍요로움과 활력을 느낀다. 헤세는 윤회, 영원 회귀, 영혼불멸을 믿지만 그로 인해 허무주의에 빠지지도 아니하였고, 또 어떤 초인과 같은 대상도 찾지 않았다. 그는 이런 변화와 변신에서 삶의 의미와 낭만을 찾는다. 헤세는 영원회귀를 일종의 낭만적 유희로 여겼다.

픽토르의 변신 Piktors Verwandlung에서 주인공 픽토르는 여러 모습으로 변하는 것 가운데 기쁨과 행복을 느낀다. 이 동화의 세계에서는 새가 꽃, 나비, 수정 등으로 변하며 꽃도 벌새나 물고기로 변한다. 변화의 낙원이 바로 픽토르가 들어 간 숲이다. 픽토르는 뱀에게 속아 나무로 되었지만, 그 후 아무 것으로도 변신하지 못해 불행하다가, 같은 나무로 변한 한 소녀와 한 몸이 되어 다시 물고기와 구름과 새로 변하여 행복을 되찾는다. 이 작품은 상징적으로 많은 것을 말해 주고 있다. 이 작품은 기독교의 에덴동산에서 뱀에 속아 불행해진 인간이 선악과나무의 상태로 머물렀을 때는 불행했지만, 그 후 다시 다른 것으로 변신했을 때 진정한 행복을 느꼈음을 동화 형식으로 간결하게 묘사하고 있다. 싯다르타에서 주인공 역시 수많은 “형상의 수레바퀴 Rad der Gestaltungen”31)를 마치 생의 계단을 한 계단씩 명랑하게 올라가듯 자아를 찾는다.

영원회귀 사상에 심취한 헤세와 니체에게서 찾아 볼 수 있는 것은 방랑 예찬이다. 니체의 짜라투스트라나 헤세의 거의 대부분의 주인공들은 토착된 것을 거부하고, 만물이 유전하듯, 늘 방랑과 변용의 길을 간다. 니체는 ꡔ인간적인, 너무나도 인간적인ꡕ에서 이성으로부터 자유를 얻은 사람은 방랑자와 다를 바 없고, “변화와 무상함을 즐거움으로 여기는 방랑적인 것이 그 자신 속에 있어야만 한다”32)고 했다. 헤세가 이해한 방랑자들도 늘 “변화와 환상의 숭배자”33)들이었다.

III. 도덕비판

헤세와 니체의 사상가운데 가장 유사성을 갖는 것이 있다면, 그것은 그들의 종교관과 도덕관이다. 두 사람은 이 점에 있어서 상당한 공통점을 가지고 있다. 그들은 또 같은 종교적 상황과 계기에서 출발한다. 두 사람은 모두 기독교 경건주의 목사의 아들로 태어났으며, 모두 기독교 신앙과 도덕에 대해 반기를 들었다. 이들의 가장 중요하고 심각한 문제가 종교 문제였고 또 헤세는 작가로서 니체는 사상가로서 이 문제와 일생동안 씨름했다.

그들이 도덕 비판의 대상으로 삼은 것은 기독교의 유일신을 바탕으로 한 도덕과 윤리이다. 헤세와 니체는 모두 “신은 죽었다”34)고 외쳤으며, 이원론적, 목적론적 도덕에 대해 강한 의구심을 나타내었다.

그들은 한결같이 아폴론적 세계관을 배척하고 디오니소스적 삶, 인간 개성의 내적 조화와 완성을 더 염두에 두었다.35) 도덕을 강조하는 것은 상대적으로 삶을 약화시키고 생명을 잃게 하는 것이라고 생각하였다. 그래서 니체는 “생을 변호하는 본능으로써 도덕 윤리에 칼을 들었던 것”36)이다. 도덕은 살아 숨 쉬며 생동감 넘치는 생명의 피를 빨아먹고 그로 인해서 인간의 삶은 피폐해지고 활력을 잃는다는 것이다. 특히 니체는 ꡔ서광 Morgenroteꡕ에서 출발하여 ꡔ힘에의 의지ꡕ 등 여러 곳에서 도덕에 대해 비판을 가했으며 그 비판의 강도는 ꡔ도덕 계보학 Zur Genealogie der Moralꡕ에서 절정에 이른다.

니체는 “도덕은 지상의 모든 사물과 같이 비도덕적이다. 도덕성 자체를 비도덕의 한 형식”37)으로 보았으며 또한 아울러, “도덕적인 현상은 없다. 단지 현상의 도덕적 해석만 있을 뿐”38)이라는 견해를 가지고 있다. 니체는 겉으로 나타나는 가식적인 도덕적인 현상을 믿지 않는다. 도덕이란 이런 겉으로 나타나는 현상에 대한 도덕적인 해석에 불과하기 때문이다. 그에게 있어서 도덕은 인간을 구속하고 속이는 것이다.

모든 도덕은 인간이 도덕으로부터 떨어져 나가지 않기 위해서 인간 속에 있는 야수를 기만하려는 하나의 일시적 거짓인 것이다. 도덕은 철학자들의 본래의 요부인 유혹술 중에서도 최고의 여인인 것이다.39)

그래서 니체는 이런 도덕을 계속 추구할 때는 몰락할 수밖에 없다고 보고 있다. 유럽 기독교 사회가 수 천 년 동안 이런 도덕을 추구하였기 때문에 몰락에 직면하고 있으며,40) 이런 의미에서 볼 때 “도덕은 몰락의 의지”41)를 나타낸다고 하였다. 그래서 “우리 인간들이 도덕을 믿고 있는 한, 우리들은 생존을 단죄한다”42)고 하였다.

니체가 도덕을 이야기 할 때, 헤세의 경우도 마찬가지이지만, 이것은 기독교 신앙에 근거한 도덕이다. 니체는 기독교, 기독교 신앙, 기독교 도덕에 대한 공격에서 그의 사상의 실마리를 찾았다. ꡔ반 기독교인ꡕ에 ‘기독교에 대한 저주’라는 부제가 붙어 있는 것을 볼 때, 기독교와 그 도덕에 대한 그의 혐오가 얼마나 강한지를 알 수 있다. 그래서 기독교에 입각한, 기독교의 잣대로 잰 도덕은 멸망할 수밖에 없다는 것이 그의 지론이다. 그는 ꡔ모든 가치의 전도 Umwertung aller Werteꡕ에서 “도덕을 믿는 모든 종교는 멸망한다”43)고 단언하였으며, 종교뿐만 아니라 문화의 경우에도 같다고 하였다.

헤세의 도덕관도 다분히 반 기독교적인 것에서부터 출발된 것이다. 헤세는 “내 종교는 경건하지만, 도덕에서 자유롭다”44)고 하였으며 심지어는 그가 음악을 좋아하는 이유도 “음악이 비도덕적이기 때문”45)이라는 것이다. 헤세의 도덕기피증은 니체보다 덜하다고 말할 수 없지만 그도 니체처럼 도덕의 가치에 대해 깊이 성찰했다. 도덕이 어디에서 왔나? 선악의 기준은 무엇인가? 하는 것을 헤세는 곰곰이 생각하였으며, 그는 그런 기준이 다분히 기독교적이고 신 중심적이라는 생각을 하였다.

헤세의 작품 경향이 늘 그렇듯이 헤세는 도덕의 문제에 있어서도 개성적이고 인간 중심적인 관점에서 고찰하였다. 인간이 신을 만들었듯이 도덕 또한 인간이 만들었기 때문에46) 인간이 어떠한 종교적 교리나 도덕에 얽매여서는 안 된다고 헤세는 생각한다.

헤세와 니체의 도덕관을 알아보기 위하여 가장 핵심이 되는 ‘선악관’을 살펴보는 것은 흥미로운 일이다. 두 사람 모두 기독교 도덕에 기초한 선악관을 거부하지만 그 근거는 다르다. 니체에게 있어서 선악은 철저히 힘의 의지와 연관되어 있다.

선한 것이란 어떤 것인가! 힘의 감정이나 힘에의 의지나 인간 속에서 힘 자체를 고취시켜 주는 모든 것이 선인 것이다. 그러면 악이라는 것은 어떠한 것이냐! 무엇이건 약한 것에서 생겨나는 것은 모두가 악한 것이다.47)

니체의 도덕철학에 영향을 받아서 쓴 ꡔ데미안ꡕ을 자세히 살펴보면, 데미안의 카인과 아벨 이야기는 분명 정통 기독교의 선악관과는 다른 것이며, 이러한 니체적 선악관을 대하는 어린 징클레어의 놀람과 두려움은 바로 헤세가 니체의 선악관을 대했을 때의 상황과 다를 바 없을 것이다.

니체가 힘의 의지에 근거하여 선악을 판단한데 비해, 헤세는 선악의 개념을 정통 기독교의 교리와 독단에 구애받지 않고 자기 식대로 이해하였다는 것이다. 헤세의 신앙 고백이라고 할 수 있는 「신학 단상 Ein Stuckchen Theologie」에 피력한 그의 선악관을 살펴보면 퍽 흥미롭다. 우선 인간 형성의 과정에서 인간이 무죄로부터 출발한다는 것이 독특하다. 이 견해는 인간은 태어나면서부터 죄를 짓고 태어난다는 정통 기독교의 원죄론과 전면으로 배치된다. 또 다른 주목할 점은 선악을 알게 되는 것이 죄에 이르는 과정이라는 것이며, 마지막으로 구원에 이르기 위해서는 도덕과 법으로부터 자유로워야 한다는 것이다.48)

헤세의 기독교적 성향에 ‘기독교라’는 이름을 붙인다면 그것은 “개인 기독교”49)라고 할 수 있을 것이다. 그가 기독교를 믿는다면 그 기독교는 “실질적이고, 개인적이고 도그마로부터 자유로운 것”50)이다. 선악관의 관점에서 볼 때 헤세가 생각하는 신은 정통 기독교 신만은 아니다. 그의 선악관은 전체적으로 보면 서구의 삶과 사고방식이 기독교적이듯이 기독교적인 색채가 있다. 그러나 이 선과 악은 인간을 종교로 규정짓거나 도덕의 잣대로 재기 위한 것이 아니다. ꡔ데미안ꡕ으로 다시 돌아가서 살펴보면 알에서 깨어나 날아가야 할 신은 기독교의 신이 아니다. 그 신은 선과 악의 엄격한 기준을 가지고 좋은 것과 나쁜 것을 강요하는 기독신이 아니다. 이 신은 야누스의 얼굴 같이 두개의 얼굴이 하나로 된 신이다. 징클레어가 꿈에 본 베아트리체는 “천사의 모습인 동시에 사탄이었으며 남자와 여자가 하나로 된 것이며, 사람인 동시에 짐승이었으며 최고의 선인 동시에 최고의 악”51)이었다. 헤세가 아브락사스와 같은 인물설정을 베아트리체로 잡은 것은 단테의 ꡔ신곡ꡕ에 나오는 피안의 안내자 베아트리체가 기독신을 미화하는 것에 대한 의도적 구성이라고 할 수 있다. 데미안은 징클레어에게 선의 신과 마찬가지로 악의 신도 섬겨야 한다고 충고한다.52) 선악을 초월할 경우에는 예수와 같이 십자가에 매달려 있는 도둑도 훌륭하다. 그는 기독교적인 도덕에 어긋나는 죄를 저질렀지만 다른 한 편으로는 개성을 가진 훌륭한 인간이기 때문이다.

헤세 소설의 주인공들은 헤세와 같이 모두 도덕으로부터 해방된 사람들이다. 그들은 대부분 선에서 악, 무죄에서 죄를 거쳐 두 세계를 비판하거나 나누지 않고 전체로 받아들임으로써 결국에는 자아실현을 하는 사람들이다. 헤세는 단호하게 “도덕은 우리에게 전혀 쓸모가 없다”53)고 선언하였으며 더 나아가 선악을 믿지 않으며 악이라고 생각이 드는 것도 모두 좋다고 하였다.54)

헤세는 개인적으로 세 번째 결혼에 이르기까지 나름대로 많은 도덕적 고뇌를 맛보았고 일상적인 삶에서도 다른 사람들과 도덕적 견해차를 많이 겪어 왔다. 그때마다 그가 고집스럽게 견지하는 생각은 “나는 내 도덕으로 산다”55)는 선언적 자세였다.

그렇다고 헤세가 철저히 비도덕주의자라는 것은 아니다. 그는 오히려 독일 청소년들의 비도덕주의의 행태를 비난하고 있다. 그들이 의무와 관습, 책임, 죄와 죄의식에 대해서 아무 것도 모르고 오히려 이런 것들을 비웃어 버린다고 하소연하고 있다.

헤세는 니체의 도덕 파괴술에 매혹되었지만 니체주의자는 아니다. 그는 이미 언급한 니체의 선=좋다, 악=나쁘다는 도식에 찬성하지 않는다. 니체는 선악을 나눌 때 힘의 의지가 있는 것은 선으로써 좋고, 힘의 의지가 없는 것은 악으로써 나쁘다고 했지만, 헤세는 선악을 대립적인 것으로 보지 않고 전체를 위한 상보적인 것으로 보았다. 유리알 유희에서 보면, 헤세는 니체와 함께 잡문시대의 여러 징후 가운데 하나인 도덕의 몰락을 예감하는 사람으로 등장하는데56), 그들이 도덕 자체를 거부하거나 도덕의 무의미성을 말하는 것은 아니다. 이미 언급한대로 그들이 거부하는 도덕은 판에 박은 기독교적이고, 삶에 역행하고 독단적이고 목적론적인 도덕이다.

헤세와 니체가 도덕을 부정하는 것은 새로운 도덕, 인간으로서 자유롭게 숨 쉴 수 있는 도덕, 현재의 삶 속에서 생을 북돋는 도덕을 찾기 위해서였다. 그래서 그들은 종래 기독교 도덕에 대해 의문을 제기하였고, 도덕의 가치를 정립하고자 했다. 니체가 ꡔ짜라투스트라는 이렇게 말하였다ꡕ의 ‘정신의 세 변화에 대하여’라는 글에서 인간 정신을 낙타, 사자, 어린아이의 세 단계로 설정한 것은 새로운 도덕으로 지혜롭게 완성되어 가는 인간의 길을 암시한다. 낙타 같이 종래의 기독교 도덕을 받아들이다가, 사자와 같은 용기로 과감히 그 도덕을 벗어버리고, 어린아이와 같이 새로운 도덕과 지혜로 출발하는 이상적인 정신을 여기에서 묘사하였다. 헤세와 니체는 도덕적으로 살 수 있기 위해서는 도덕으로부터 해방되어야 한다는 생각을 가졌다.57)

IV. 나가는 글

헤세와 니체는 영원회귀 사상과 도덕비판에 있어서 그 맥을 같이 한다. 그들은 모두 기독교적 세계관과 도덕에 회의하였으며 어느 누구보다도 강하게 비판했던 사람들이다. 그들은 누구보다도 서구 기독교 사상을 잘 알고 또한 동시에 불교를 비롯한 동양의 제 사상에 대해 지대한 관심과 폭 넓은 이해를 가졌다.

영원회귀나 도덕비판에 있어서 두 사람은 크게 보아 일치점을 가지고 있으나 세부에 있어서는 서로 다른 강조점을 가지고 있다. 니체는 철학자로서 일련의 사상적 체계 속에서 영원회귀 사상을 가졌으며 종래의 기독교 도덕을 비판하였다. 우주 만물은 시작과 끝이 없고 목적 없이 영원히 회귀하는데, 기독교 세계관의 관점에서 보면 시작이 있고 끝이 있으며 목적이 있으므로 니체는 회의하였고 절망하였다. 그리고 자연을 관찰할 때, 거기에는 영원회귀와 힘이 지배한다는 것을 느꼈다. 그래서 그는 신을 죽였고 허무주의에 빠졌다.58) 역설적으로 말한다면 니체는 허무주의를 극복한 허무주의자라고 할 수 있다. 니체를 허무주의자라고 못 박을 수는 없다. 그의 사유가 허무주의적인 관점에서 출발하였지만 그에 못지않게 허무주의를 극복하는 문제에 남 다른 노력을 기울였기 때문이다. 선행된 연구 및 본 논문에서도 간략히 언급했지만 니체가 초인을 등장시킨 것, 가치를 전환한 것, 운명애를 강조한 것, 생의 철학을 추구한 것 등이 모두 이런 허무주의를 극복하기 위한 것이다. 니체의 허무주의를 말할 때 이런 허무주의의 극복을 간단히 언급한 것은 본 논문의 주제에 벗어날 뿐만 아니라  지면의 부족 때문이다. 헤세의 경우에 영원회귀 사상은 상상력과 낭만적 유희를 가져다주는 좋은 모티브였다.

니체가 도덕비판을 한 것은 인간의 삶이 기독교의 도덕에 얽매어서 활기를 잃고 비참해졌다고 생각하였기 때문이다. 디오니소스적인 삶의 활력과 이상이 기독교의 도덕에 의해 무의미하게 되었기 때문에, 그는 기독교의 도덕의 가치전환을 꾀할 수밖에 없었다. 니체는 초인을 끌어들임으로써 허무와 절망에서 벗어나려고 하였다. 이런 일련의 철학적 사고 속에서 얻어진 것이 니체의 영원회귀 사상이며 도덕비판이다.

헤세의 경우에는 이런 사상적 연결성이 없다. 헤세는 니체보다 동양의 제 사상과 종교에 대해 체험적 통찰을 가졌다. 그의 영원회귀 사상은 철학적인 사상이기 보다는 종교적 이해와 접근의 한 단면이며 자유분방한 문학적 상상력과 변용이라고 할 수 있다. 그의 영원회귀 사상은 ꡔ픽토르의 변신ꡕ에서와 같은 동화적 환생과 낭만적 유희의 성격이 짙다. 헤세는 니체와 같이 체계적으로 어떤 철학적이거나 종교적인 사상을 나타내기 보다는 문학적인 소재나 주제로 영원회귀를 받아들였다. 헤세는 도덕비판에 있어서도 주인공을 통해 종래의 기독교 도덕을 비판하며 기독교 문학에서 세계문학으로, 기독교 종교에서 세계종교로 그 지경을 넓힌다.

헤세와 니체를 비교분석하는 자체는 의미 있는 일이나, 여러 가지 면에서 어려움이 많다. 이미 살펴본 바와 같이 어는 한 사상이 비교문학적 관점에서 살펴 본 헤세와 니체에게 똑 같이 적용될 수 없다. 왜냐하면 그 사상을 받아들일 때의 배경과 해석에 있어서 개개인에 따라 차이점이 있기 때문이다. 니체는 사상가로서 또 헤세는 작가로서 이해하고 접근하기 때문이다.

앞으로도 헤세와 니체를  비교문학적 관점에서 다룰 수 있는 여지는 많다. 이런 비교분석적인 관점을 통해 헤세 연구의 새로운 지평이 열릴 것이다.


참고문헌

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Lowith, Karl: Nietzsches Philosophie der Ewigen Wiederkehr des Gleichen.      Stuttgart 1956.
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Ziolkowski, Theodore: The Novels of Hermann Hesse. Princeton 1965.


Zusammenfassung

Hesse und Nietzsche II   - Mit Schwerpunkt auf die Ewige-Wiederkehr und Moralkritik -

Hong, Soon-Kil (Mokwon Uni)

Die Tatsache, dass es keine nennenswerten Forschungen uber die Beziehung zwischen dem Gedankengut Nietzsches und Hesses gibt, uberrascht uns. Man glaubt, Nietzsche habe mit Hesse nichts zu tun, sondern hochstens mit Thomas Mann, Hugo von Hofmannsthal oder den expression‎istischen Dichtern wie Carl Sternheim, Georg  Heim, Gottfried Benn u.a. Aber Hesse steht zeit seines Lebens unter der starken Wirkung Nietzsches. In den Briefen und fast allen Werken Hesses sind Spuren Nietzsches zu erkennen. Ein Beispiel dafur ist das Werk Zarathustras Wiederkehr, das sich im Titel und Stil an Nietzsches Also sprach Zarathustra anlehnt. Der Nietzsche-Einfluß bleibt auch weiter in den Werken wie Peter Camenzind, Siddhartha, Demian, Klingsors letzter Sommer, Das Glasperlenspiel u.a., also  von den fruheren bis zu den spateren, erhalten.

Unter den Hauptgedanken Nietzsches sind die beiden, Ewige-Wiederkehr und Moralkritik, im Zusammenhang mit denen von Hesse zu berucksichtigen. Der Gedanke der Ewigen-Wiederkehr, die Grundkonzeption des Werkes Also sprach Zarathustra, stammte von der Naturphilosophie im Westen und von der buddhistischen Lehre im Osten. Dieser Gedanke beschaftigte jeweils zwar Hesse und Nietzsche, aber sein Ansatz und die Folge waren verschieden.

Im Fall Nietzsche ist er an der Ewigen-Wiederkehr, einer “ewigen Sanduhr des Daseins”, so verzweifelt, dass er in den Pessimismus gerat. Im Vergleich zu diesem wiederkehrenden Phanomen der Natur ist das Christentum mit seiner Lehre von Anfang und Ende naturgesetzwidrig. Deswegen totet er Gott und statt seiner bedarf er eines Ubermenschen zur uberwindung des Pessimismus.

Der Gedanke der Ewigen-Wiederkehr Hesses ist keineswegs eine Folge des philosophischen Denkens, sondern die der dichterischen Einbildungskraft, die sich meistens in den Marchen und Romanen zeigt. Die Helden Hesses wollen kein Nirwana, sondern dadurch weiter freiwillig in den Kreislauf treten, dass sie sich in tierische, pflanzliche, steinerne oder menschliche Gestaltungen verwandeln. Hesse und Nietzsche ubten heftige Kritik an der Moral, die auf der Basis des Christentums steht. Aber ihre Moralkritik unterscheidet sich in einigen Punkten, zum Beispiel in der Darlegung des Guten und des Bosen. Bei Nietzsche hangen das Bose und das Gute nicht von der herkommlichen, christlichen Moral ab, sondern ganz und gar vom Willen zur Macht. Bei Hesse bleiben die Kriterien zum großten Teil in der christlichen Moral, aber die Wertung des Guten und des Bosen spielt bei ihm keine wichtige Rolle. Das Gute und das Bose sind Gegenpole, die zueinander in eine Einheit gebogen werden sollen. Hesse halt die Gegensatze fur Tauschungen, die  zwischen “Bose und Gut zu liegen  scheinen.” Hesse und Nietzsche mochten keine christliche, dogmatische, zielorientierte und schablonenartige Moral. Sie mochten neue Moral, worin man dionysisch frei atmen und Lebensfreude fuhlen knne. Sie wollen alle von ihrer eigenen Moral leben.

Die vorliegende Arbeit hat die Absicht, Hesse und Nietzsche im Sinne der Vergleichende Literatur zu betrachten und damit einen neuen Horizont zu eroffnen. Daruber hinaus wird sie zu einer lebendigen Hesse-Rezeption beitragen.

(출처 :  http://blog.naver.com/cghn/70005466308 >

[한다발의 추억~]

사상가 중 젤 좋아했던 분'니체'지금은 기억의 저 구석탱이에 자리잡구 계십니당^^ 꿈꾸는 자님, 덕분에 지난 날의 기억이 꿈틀거립니당^^감사함을 날리며다시 읽구 싶으데 눈이 아퍼서리..프린트해서 다시 읽어 보렵니당